Глава 9
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Εκκλ.9:1. Έστρεψα την καρδιά μου σε όλα αυτά για να μελετήσω ότι οι δίκαιοι και οι σοφοί και οι πράξεις τους είναι στα χέρια του Θεού και ότι ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ούτε αγάπη ούτε μίσος σε όλα όσα είναι μπροστά του.
Όλα αυτά τα έδωσα στην καρδιά μου, για να εξερευνήσω όλα τα δίκαια και σοφά, και τις πράξεις τους στο χέρι του Κυρίου. Και ακόμη και αγάπη, ακόμα και μίσος: ένα άτομο δεν ξέρει τα πάντα γι 'αυτούς. Και ο Συμμάχος μετέφρασε αυτό το απόσπασμα πιο καθαρά, λέγοντας: Όλα αυτά τα έχω αποφασίσει στην καρδιά μου για να εξερευνήσω τα πάντα - ότι και οι δίκαιοι και οι σοφοί και το έργο τους είναι στο χέρι του Θεού. Και επιπλέον, ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ούτε φιλία ούτε εχθρότητα. αλλά όλα είναι λάθος μπροστά του, γιατί όλοι έχουν την ίδια μοίρα - οι δίκαιοι και οι άδικοι. Το νόημα είναι αυτό: και σε αυτό έβαλα την καρδιά μου και ήθελα να μάθω ποιον αγαπούσε ο Θεός και ποιους μισούσε. Και διαπίστωσα ότι, αν και οι πράξεις των δικαίων βρίσκονται στο χέρι του Θεού, αλλά τώρα δεν μπορούν να ξέρουν αν ο Θεός τους αγαπά ή όχι, και διστάζουν με την αμφιβολία αν υπομένουν αυτό που υπομένουν ως δοκιμασία ή ως τιμωρία. Θα το μάθουν στο μέλλον. «Και όλα είναι στα μάτια τους», δηλ. η γνώση αυτού τους περιμένει όταν φύγουν από αυτή τη ζωή. γιατί τότε υπήρχε κρίση, τώρα όμως υπάρχει διαμάχη. Και τώρα παραμένει άγνωστο αν όσοι υφίστανται καταστροφές υποφέρουν από την αγάπη του Θεού, όπως ο Ιώβ, ή από μίσος, όπως τόσοι πολλοί αμαρτωλοί.
Εκκλ.9:2. Υπάρχει ένα πράγμα για όλα και για όλους: μία μοίρα για τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους [κακούς], τους αγνούς και τους ακάθαρτους, αυτούς που προσφέρουν θυσίες και εκείνους που δεν κάνουν. Και ο ενάρετος και ο αμαρτωλός. και αυτός που ορκίζεται και αυτός που φοβάται έναν όρκο.
Το αποτέλεσμα είναι το ίδιο για όλους - τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους κακούς, τους αγνούς και τους ακάθαρτους, αυτούς που θυσιάζονται και εκείνους που δεν το κάνουν. Και ο καλός και ο αμαρτωλός, και αυτός που βρίζει και αυτός που φοβάται τον όρκο. Αυτό που από μόνο του δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό, αλλά αποκαλείται μέσος όρος από τους σοφούς της εποχής (επειδή κατανοεί εξίσου τους δίκαιους και τους άδικους), μπερδεύει μερικούς απλούς ως προς το γιατί συμβαίνει αυτό. και άρα νομίζουν ότι δεν υπάρχει κρίση, όταν στο μέλλον πρέπει να υπάρχει διαφορά σε όλα, αλλά εδώ όλα ενώνονται. Και αυτό που λέγεται: «το αποτέλεσμα είναι το ίδιο για όλους - τους δίκαιους και τους κακούς», σημαίνει το αποτέλεσμα είτε των καταστροφών είτε του θανάτου, και επομένως δεν γνωρίζουν ούτε την αγάπη του Θεού για τον εαυτό τους ούτε τον θυμό. Και αυτός που φέρνει θυσία και εκείνος που δεν προσφέρει θυσία και άλλα μετρημένα με αντίθετα πρέπει να νοούνται πνευματικά, σύμφωνα με αυτό: «η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο» (Ψαλμ. 50:19).
Εκκλ.9:3. Αυτό είναι το κακό σε ό,τι γίνεται κάτω από τον ήλιο, ότι υπάρχει μια μοίρα για όλους, και οι καρδιές των γιων των ανθρώπων είναι γεμάτες κακία, και η τρέλα είναι στις καρδιές τους, στη ζωή τους. και μετά πάνε στους νεκρούς.
Αυτό είναι το χειρότερο πράγμα σε ό,τι έχει συμβεί κάτω από τον ήλιο, το οποίο είναι το αποτέλεσμα για όλους. Αλλά οι καρδιές των υιών των ανθρώπων είναι επίσης γεμάτες με κακό, και αυταπάτες υπάρχουν στις καρδιές τους σε όλη τους τη ζωή, και μετά στους νεκρούς. Γιατί ποιος είναι αυτός που επικοινωνεί με όλα τα έμβια όντα; Και αυτός ο Συμμάχος, σύμφωνα με το έθιμο του, μετέφρασε πιο ξεκάθαρα λέγοντας: "Αλλά η καρδιά των γιων των ανθρώπων θα γεμίσει με κακία και αναίδεια σύμφωνα με την καρδιά τους στη ζωή τους. Και ο τελευταίος από αυτούς πηγαίνει στους νεκρούς. Γιατί ποιος μπορεί να μείνει ζωντανός για πάντα;" Η Γραφή επαναλαμβάνει την ίδια ιδέα για την οποία μιλήσαμε λίγο παραπάνω - ότι ενώ όλα είναι εξίσου προορισμένα για όλους και δεν υπάρχει διάκριση στη δοκιμασία του καλού ή του κακού, ενώ όλοι παρασυρόμαστε από αυτόν τον κόσμο από τον ίδιο θάνατο - εντούτοις είμαστε γεμάτοι με λάθος και αναίσχυνση και κακό, και μετά από αυτό μας αρπάζει αμέσως ο θάνατος και δεν μπορούμε πλέον να επικοινωνούμε με τους ζωντανούς. Ή το νόημα είναι το εξής: αφού οι ίδιες καταστροφές καταπιέζουν και τους δίκαιους και τους κακούς, επομένως οι άνθρωποι παρακινούνται να αμαρτήσουν. και εξίσου, μετά από όλες τις προσπάθειες που μάταια εξαντλούνται, σε μια ώρα άγνωστη σε αυτούς, κατεβαίνουν στην κόλαση.
Εκκλ.9:4–6. Όποιος είναι ανάμεσα στους ζωντανούς έχει ακόμα ελπίδα, αφού ένας ζωντανός σκύλος είναι καλύτερος από ένα νεκρό λιοντάρι. Οι ζωντανοί ξέρουν ότι θα πεθάνουν, αλλά οι νεκροί δεν ξέρουν τίποτα, και δεν υπάρχει πια ανταμοιβή γι' αυτούς, γιατί η μνήμη τους έχει παραδοθεί στη λήθη, και η αγάπη και το μίσος τους και η ζήλια τους έχουν ήδη εξαφανιστεί, και δεν έχουν πλέον μέρος για πάντα σε οτιδήποτε γίνεται κάτω από τον ήλιο.
Υπάρχει ελπίδα, αφού ένας ζωντανός σκύλος είναι καλύτερος από ένα νεκρό λιοντάρι. γιατί οι ζωντανοί ξέρουν ότι θα πεθάνουν, αλλά οι νεκροί δεν ξέρουν τίποτα και δεν έχουν άλλη ανταμοιβή. Γιατί η μνήμη τους περνά στη λήθη. Αλλά η αγάπη και το μίσος τους και η ζήλια τους έχουν ήδη χαθεί, και δεν έχουν πλέον μέρος στον κόσμο σε ό,τι γίνεται κάτω από τον ήλιο. αφού είπα παραπάνω ότι η καρδιά των υιών των ανθρώπων είναι γεμάτη κακία και αισχρότητα και μετά όλα τελειώνουν στο θάνατο: τώρα συμπληρώνει και επαναλαμβάνει ότι όσο ζουν οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν δίκαιοι και μετά το θάνατο δεν δίνεται ευκαιρία να κάνουν καλές πράξεις. Ένας ζωντανός αμαρτωλός μπορεί να είναι καλύτερος από έναν νεκρό δίκαιο αν θέλει να προχωρήσει στις αρετές του. Και εν πάση περιπτώσει, ο φτωχός και ο πιο περιφρονημένος μπορεί να είναι καλύτερος από εκείνον που καυχήθηκε για το κακό, τη δύναμη και την κακία και πέθανε. Γιατί; γιατί οι ζωντανοί, από φόβο του θανάτου, μπορούν να κάνουν καλές πράξεις, αλλά οι νεκροί δεν μπορούν να προσθέσουν τίποτα σε αυτό που πήραν κάποτε μαζί τους από τη ζωή, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Εγώ λησμονήθηκα σαν νεκρός από καρδιάς» (Ψαλμ. 30:13).
Αλλά η αγάπη και το μίσος και η ζήλια τους και όλα όσα θα μπορούσαν να έχουν στον κόσμο τελειώνουν με την έλευση του θανάτου: δεν μπορούν πλέον να κάνουν τίποτα δίκαια, ούτε να αμαρτήσουν, ούτε να προσθέσουν αρετές, ούτε κακίες. Ωστόσο, ορισμένοι αντικρούουν αυτήν την ερμηνεία, υποστηρίζοντας ότι ακόμη και μετά το θάνατο μπορούμε να μεγαλώσουμε και να φθείρουμε, και οι λέξεις: «και δεν θα έχουν πλέον κανένα μέρος στον κόσμο σε ό,τι γίνεται κάτω από τον ήλιο» εννοείται ότι δεν έχουν καμία επικοινωνία σε αυτόν τον κόσμο και κάτω από αυτόν τον ήλιο που βλέπουμε, αλλά έχουν σε έναν άλλο κόσμο, για τον οποίο ο Σωτήρας είπε: «Δεν είμαι από αυτόν τον ήλιο ότι αυτές οι λέξεις δεν αφαιρούνται η άποψη ότι ακόμη και μετά τη μετακίνηση από αυτόν τον κόσμο, εμείς, τα λογικά όντα, μπορούμε και να πέσουμε και να βελτιωθούμε. Ο Εβραίος ανέφερε ότι αυτό το εδάφιο, που λέει: «ένας ζωντανός σκύλος είναι καλύτερος από ένα νεκρό λιοντάρι», εξηγείται διαφορετικά από αυτούς: ότι, αν και ένας αμόρφωτος, αλλά ακόμα ζωντανός και διδάσκαλος δάσκαλος είναι πιο χρήσιμος από έναν τέλειο, αλλά ήδη νεκρό δάσκαλο, τουλάχιστον με έναν σκύλο εννοούμε χονδρικά οποιονδήποτε δάσκαλο από πολλούς, και με λιοντάρι τον Μωυσή ή έναν από τους άλλους προφήτες.
Επειδή όμως δεν μας αρέσει αυτή η εξήγηση, θα απλωθούμε στο υψηλότερο σημείο και θα πούμε ότι ο σκύλος, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, είναι η Χαναανή γυναίκα στην οποία ειπώθηκε: «Η πίστη σου θα σε σώσει» (Ματθαίος 9:22), και το νεκρό λιοντάρι είναι ο λαός της περιτομής, όπως λέει ο προφήτης Βαλαάμ: «Ιδού, ο λαός θα σηκωθεί σαν lionon και θα σηκωθεί σαν lionum». 23:24). Έτσι, ο ζωντανός σκύλος είμαστε εμείς από τους Εθνικούς, και το νεκρό λιοντάρι είναι ο λαός του Ιούδα, εγκαταλειμμένος από τον Κύριο. Και αυτός ο ζωντανός σκύλος είναι καλύτερος ενώπιον του Κυρίου από εκείνο το νεκρό λιοντάρι. Γιατί εμείς που είμαστε ζωντανοί γνωρίζουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αλλά οι νεκροί δεν γνωρίζουν τίποτα και δεν περιμένουμε καμία υπόσχεση ή ανταμοιβή, αλλά η μνήμη τους εκπληρώνεται. Και ούτε οι ίδιοι θυμούνται αυτά που έπρεπε να γνωρίζουν, ούτε ο Κύριος δεν τους θυμάται πια. Και η αγάπη τους, με την οποία κάποτε αγάπησαν τον Θεό, εξαφανίστηκε και το μίσος για το οποίο έλεγαν με θάρρος: «Δεν σε μισούσαν, Κύριε, και όλα σου τα πράγματα;» (Ψαλμ. 139:21), και η ζήλια με την οποία ζήλευε ο Φινεές και από την οποία έτρεμαν οι φλέβες του Ματθάθια εξαφανίστηκε επίσης. Και προφανώς δεν έχουν μέρος στον κόσμο, γιατί δεν μπορούν να πουν: «Ο Κύριος είναι το μέρος μου» (Ψαλμ. 73:26).
Εκκλ.9:7–12. Πήγαινε, λοιπόν, φάε το ψωμί σου με χαρά, και πιες το κρασί σου με χαρά καρδιάς, όταν ο Θεός ευχαριστιέται με τα έργα σου. Είθε τα ρούχα σας να είναι πάντα φωτεινά, και να μην χαλάσει το λάδι στο κεφάλι σας. Απολαύστε τη ζωή με τη γυναίκα που αγαπάτε όλες τις ημέρες της μάταιης ζωής σας και την οποία ο Θεός σας έχει δώσει κάτω από τον ήλιο για όλες τις μάταιες μέρες σας. γιατί αυτή είναι η μερίδα σου στη ζωή και στους κόπους σου, όπως εργάζεσαι κάτω από τον ήλιο. Ό,τι βρίσκει το χέρι σας να κάνει, κάντε το με τη δύναμή σας. γιατί στον τάφο που πας δεν υπάρχει δουλειά, στοχασμός, γνώση, σοφία. Και γύρισα και είδα κάτω από τον ήλιο ότι δεν κερδίζεται η κούρσα στους γρήγορους, ούτε στους γενναίους η νίκη, ούτε στους σοφούς το ψωμί, ούτε στους σοφούς τα πλούτη, ούτε στους επιδέξιους η χάρη, αλλά χρόνος και ευκαιρία για όλους. Γιατί ο άνθρωπος δεν ξέρει την ώρα του. Όπως τα ψάρια πιάνονται σε ένα καταστροφικό δίχτυ, και όπως τα πουλιά μπλέκονται σε μια παγίδα, έτσι και οι γιοι των ανθρώπων πιάνονται σε περιόδους δυσκολίας όταν τους έρχεται απροσδόκητα.
Πηγαίνετε να φάτε το ψωμί σας με χαρά και να πιείτε το κρασί σας με καλή καρδιά, γιατί οι πράξεις σας έχουν ήδη γίνει πιο αρεστές στον Θεό. Είθε τα ρούχα σου να είναι πάντα λευκά, και το λάδι στο κεφάλι σου να μην χαλάσει κ.λπ., σε σημείο που είπε: «Όπως τα ψάρια που πιάνονται σε ένα καταστροφικό δίχτυ, και σαν τα πουλιά που πιάνονται σε παγίδα, έτσι και οι γιοι των ανθρώπων θα πιαστούν στη χειρότερη στιγμή, όταν τους πέσει απροσδόκητα». Πριν μιλήσουμε για κάθε στίχο ξεχωριστά, ας κάνουμε μια σύντομη γενική επισκόπηση για να δούμε με ποια έννοια λέγονται όλα αυτά. Επειδή στην προηγούμενη ενότητα έλεγε ότι οι άνθρωποι μετά το θάνατό τους εξαφανίζονται από τις καρδιές των ανθρώπων και κανείς δεν έχει ούτε αγάπη ούτε μίσος γι' αυτούς, με τα λόγια του ποιητή: «Δεν υπάρχει μάχη με τους νικημένους, τους νεκρούς» (Αινειάδα. ΙΙ) και αφού δεν μπορούν να κάνουν τίποτα κάτω από τον ήλιο: τώρα αναφέρει, ως ανθρώπινη αυταπάτη, τον ίδιο τον τρόπο της αμοιβαίας πειθούς τους για να χρησιμοποιήσουν τον κόσμο.
Σύμφωνα με το έθιμο των ρητόρων και των ποιητών, κάνει μια προσωποποίηση λέγοντας: Ω άνθρωπε, αν έτσι μετά το θάνατο είσαι τίποτα και ο ίδιος ο θάνατος δεν είναι τίποτα, τότε άκου τη συμβουλή μου και όσο ζεις σε αυτή τη σύντομη ζωή, απόλαυσε απολαύσεις, χρησιμοποιήστε πολύτιμα υφάσματα, αφεθείτε στο κρασί και καταλάβετε ότι όλα αυτά σας τα έχει δώσει ο Θεός για χρήση. Περπάτα ντυμένος με λευκά ρούχα, να αρωματιστεί το κεφάλι σου με θυμίαμα, όποια γυναίκα σου αρέσει, απόλαυσε στην αγκαλιά της και πέρασε τη μάταιη και σύντομη ζωή σου μάταια και σύντομη απόλαυση. Γιατί εκτός από αυτό δεν θα έχετε τίποτα να απολαύσετε. βιάσου να μαδήσεις ό,τι μπορεί να σου δώσει ευχαρίστηση, βιάσου για να μην εξαφανιστεί. Και μην σε ενοχλούν τα άδεια παραμύθια, λες και για κάθε πράξη, καλή ή κακή, θα πρέπει να δίνεις λογαριασμό στην κόλαση. Άλλωστε, δεν υπάρχει σοφία στον θάνατο: μετά το τέλος αυτής της ζωής, δεν μένει καμία αίσθηση. Λένε λοιπόν, λέει κάποιος Επίκουρος, ο Αρίστιππος, η Κυρηνεϊκή και άλλοι θηριωδοί φιλόσοφοι.
Και εγώ, έχοντας σκεφτεί προσεκτικά με τον εαυτό μου, διαπιστώνω ότι δεν είναι τυχαίο ότι όλα συμβαίνουν και δεν είναι τυφλή η Τύχη που παίζει με τις ανθρώπινες υποθέσεις, όπως μερικοί άνθρωποι σκέφτονται άσχημα, αλλά όλα αυτά γίνονται με την απόφαση του Θεού. Ούτε ο στόλιστος, αν τρέχει, να θεωρεί το τρέξιμο δικό του, ούτε ο δυνατός να μην βασίζεται στη δύναμή του, ούτε ο έξυπνος να νομίζει ότι μαζεύει πλούτη και περιουσία με το μυαλό του, ούτε ο εύγλωττος και λόγιος, ότι κερδίζει την αγάπη του λαού με την ευγλωττία και τη μάθησή του. όχι, αλλά όλα γίνονται με τη δωρεά του Θεού. Και αν δεν κατευθύνει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, αν δεν χτίσει το σπίτι, τότε αυτοί που το έχτισαν μόχθησαν μάταια. Αν δεν διαφυλάξει την πόλη, τότε αυτοί που τη φυλάνε θα αγρυπνούν μάταια (Ψαλμ. 127:1). Έτσι, δεν υπάρχει ένα αποτέλεσμα για όλους, και η τάξη αυτής της ζωής δεν είναι τυχαία, όπως νομίζουν: γιατί όταν δεν το σκέφτονται, απαχθείς αμέσως από τον θάνατο, θα πάνε στην κρίση.
Και όπως το ψάρι πέφτει σε καλάμι και σε δίχτυ και τα πουλιά ελεύθερα στον αέρα μπλέκονται σε μια παγίδα, άγνωστη σε αυτούς, έτσι και οι άνθρωποι, ενώ πίστευαν ότι όλα περιστρέφονται τυχαία, με την απροσδόκητη έναρξη του θανάτου και της κρίσης, σύμφωνα με την αξία τους, θα σταλούν σε αιώνιο μαρτύριο.
Αυτό είναι με την έννοια μιας σύντομης γενικής επισκόπησης όλων όσων έχουν ειπωθεί. τώρα όλα θα πρέπει να εξηγηθούν χωριστά και σαν να μην μιλούσε για λογαριασμό άλλου, αλλά από μόνος του.
Εκκλ.9:7. Πήγαινε, λοιπόν, φάε το ψωμί σου με χαρά, και πιες το κρασί σου με χαρά καρδιάς, όταν ο Θεός ευχαριστιέται με τα έργα σου.
Πήγαινε και φάε το ψωμί σου με χαρά και πιες το κρασί σου με καλή καρδιά, γιατί τα έργα σου έχουν ήδη γίνει ευάρεστα στον Θεό. αφού ξέρεις ότι όλα τελειώνουν σε θάνατο και στην κόλαση δεν υπάρχει μετάνοια και επιστροφή στις αρετές: τότε όσο είσαι σε αυτόν τον κόσμο, βιάσου, ζήλω να μετανοήσεις, αγωνίσου όσο έχεις χρόνο. Διότι ο Θεός δέχεται πρόθυμα τους μετανοούντες. Διαφορετικά: μια απλή κατανόηση αυτού του αποσπάσματος, συνεπής με αυτό, είναι χρήσιμη: «είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε κάνετε οτιδήποτε άλλο, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10:31) και επίσης: «πίνετε κρασί με σύνεση». Γιατί δεν έχει αληθινή χαρά και καλή καρδιά που καταχράται τα δημιουργημένα πράγματα πέρα από κάθε μέτρο. Αλλά είναι καλύτερα να καταλάβουμε αυτό: του οποίου οι πράξεις είναι ευάρεστες στον Θεό, δεν θα χρειαστεί σε καμία περίπτωση το αληθινό ψωμί και το κρασί που καταπατήθηκαν από τον αμπελώνα Soreh. Έτσι, εάν μας δοθεί μια εντολή που λέει: «Εάν θέλετε σοφία, τηρήστε τις εντολές, και ο Κύριος θα σας τη δώσει»: τότε θα τηρήσουμε τις εντολές και θα μπορέσουμε να αποκτήσουμε πνευματικό ψωμί και κρασί.
Και όποιος δεν τηρεί τις εντολές και καυχιέται για την αφθονία του ψωμιού και του κρασιού, του λέγεται μέσω του Ησαΐα: «Μην πεις: Το ξέρω ήδη· ούτε κατάλαβες ούτε ξέρεις, και από την αρχή δεν άνοιξα τα αυτιά σου· γιατί ξέρω ότι περιφρονώντας θα σε περιφρονήσουν» (Ησαΐας 48:8). Περαιτέρω, αυτό που λέγεται στους Εβδομήκοντα Διερμηνείς: «Πήγαινε, φάε το ψωμί σου με χαρά» είναι η φωνή εκείνου του Εκκλησιαστή, που λέει στο Ευαγγέλιο: «Ας έρθουν οι διψασμένοι σε μένα και ας πιουν» (Ιωάν. 7:37) και στις Παροιμίες: «Ελάτε, φάτε το ψωμί μου και πιείτε το κρασί μου» (Παρ. 9).
Εκκλ.9:8. Είθε τα ρούχα σας να είναι πάντα φωτεινά, και να μην χαλάσει το λάδι στο κεφάλι σας.
Είθε τα ρούχα σου να είναι πάντα λευκά, και να μην χαλάσει το λάδι στο κεφάλι σου. Να έχεις, λέει, σώμα καθαρό και να είσαι ελεήμων. Ή αυτό: ας μην υπάρξει ποτέ στιγμή που τα ρούχα σας δεν είναι λευκά. προσέξτε να μην περπατάτε ποτέ με ακάθαρτα ρούχα. Διότι οι αμαρτωλοί άνθρωποι απεικονίζονται να λάμπουν με σκούρα ρούχα. Και θα πρέπει να ντυθείτε με φως, και όχι με την κατάρα που γράφτηκε στον Ιούδα: «και ντύστε κατάρα σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 109:18). Ντύστε τον εσωτερικό σας εαυτό με έλεος, καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πραότητα και υπομονή. Κι όταν αποβάλεις τον παλιό με τις πράξεις του, φόρεσε τον καινούργιο, που ανανεώνεται μέρα με τη μέρα. Και σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «να μη χαλάσει το λάδι στο κεφάλι σου», πρέπει να ξέρεις ότι η ιδιότητα του λαδιού είναι τέτοια που τρέφει το φως και ανακουφίζει τα βάσανα των εξαντλημένων. Υπάρχει και το πνευματικό λάδι, το λάδι της χαράς, για το οποίο είναι γραμμένο: «Εξαιτίας αυτού του χρίσματος Σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερος από το μέτοχό σου με το λάδι της χαράς» (Ψαλμ. 44:8). Αυτό το λάδι πρέπει να κάνει το πρόσωπό μας να λάμπει από χαρά.
Με αυτό το λάδι πρέπει να αλείφεται το κεφάλι του νηστευτή, ένα λάδι που δεν μπορούν να έχουν οι αμαρτωλοί, στον οποίο λέγεται: «Δεν υπάρχει γύψος να βάλουν, κατώτερο από λάδι, κατώτερο από υποχρέωση» (Ησ. 1:6). Διότι έχουν το αντίθετο λάδι, το οποίο αποστρέφεται ο δίκαιος, λέγοντας: «Το λάδι των αμαρτωλών δεν θα παχύνει το κεφάλι μου». Οι αιρετικοί έχουν αυτό το λάδι, και θέλουν να αλείψουν με αυτό τα κεφάλια των απατημένων.
Εκκλ.9:9. Απολαύστε τη ζωή με τη γυναίκα που αγαπάτε όλες τις ημέρες της μάταιης ζωής σας και την οποία ο Θεός σας έχει δώσει κάτω από τον ήλιο για όλες τις μάταιες μέρες σας. γιατί αυτή είναι η μερίδα σου στη ζωή και στους κόπους σου, όπως εργάζεσαι κάτω από τον ήλιο.
Δες τη ζωή με τη σύζυγο που αγάπησες, σε όλες τις ημέρες της ματαιοδοξίας σου, που σου δίνονται κάτω από τον ήλιο: γιατί αυτό είναι το μερίδιό σου στη ζωή και τη δουλειά με την οποία εργάζεσαι κάτω από τον ήλιο. Ακολούθησε τη σοφία και τη γνώση των Γραφών και πάρε την για σύζυγό σου, για την οποία οι Παροιμίες λένε: «Αγάπα την και θα σε φυλάξει· αγκάλιασέ την και θα σε προστατεύσει» (Παρ. 4:8). Και οι ημέρες της ματαιοδοξίας σημαίνουν τις ημέρες αυτής της απρεπούς εποχής, για την οποία ο απόστολος δεν σιωπά. Και αυτό που ειπώθηκε: "δες τη ζωή με τη γυναίκα που αγάπησες" λέγεται με διπλή έννοια - είτε δες και κοίτα τη ζωή εσύ ο ίδιος και η γυναίκα σου μαζί σου (γιατί μόνος σου χωρίς τέτοια σύζυγο δεν θα μπορείς να δεις τη ζωή), πήγαινε: δες και τα δύο - δες και τη ζωή και τη γυναίκα στις μέρες της ματαιοδοξίας σου. Και διατάζει υπέροχα ότι στις μέρες της ματαιοδοξίας μας αναζητούμε την αληθινή ζωή με γυναικεία σοφία. Γιατί αυτό είναι το μερίδιό μας, αυτός είναι ο καρπός του κόπου μας, αν σε αυτό, σαν σκιά μιας φαντασμαγορικής ζωής, μπορούμε να βρούμε την αληθινή ζωή.
Εκκλ.9:10. Ό,τι βρίσκει το χέρι σας να κάνει, κάντε το με τη δύναμή σας. γιατί στον τάφο που πας δεν υπάρχει δουλειά, στοχασμός, γνώση, σοφία.
Ό,τι βρει το χέρι σου να το κάνεις, κάνε το σύμφωνα με τις δυνάμεις σου, γιατί στην κόλαση, στην οποία πηγαίνεις, δεν υπάρχει δουλειά, φροντίδα, γνώση, σοφία. Τώρα κάνε ό,τι μπορείς και προσπάθησε, γιατί όταν πας στην κόλαση, δεν θα υπάρχει πλέον χώρος για μετάνοια. Ο Σωτήρας πρόσταξε κάτι παρόμοιο με αυτό: να κάνετε «όσο είναι μέρα· θα έρθει η νύχτα όταν κανείς δεν μπορεί να το κάνει» (Ιωάννης 9:4). Και σχετικά με τις λέξεις: «στην κόλαση, στην οποία πηγαίνεις», σημειώστε ότι πρέπει να πιστέψει κανείς ότι είναι αλήθεια ότι ο Σαμουήλ (Σολομών;) ήταν στην κόλαση και ότι πριν από την έλευση του Χριστού όλοι, ακόμη και οι άγιοι, υπάγονταν στον νόμο της κόλασης. Και ότι μετά την ανάσταση του Κυρίου, οι άγιοι δεν φυλακίζονται στην κόλαση, μαρτυρεί ο απόστολος λέγοντας: καλύτερα να «αποφασιστείς και να είσαι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). και όποιος είναι με τον Χριστό σίγουρα δεν είναι φυλακισμένος στην κόλαση.
Εκκλ.9:11. Και γύρισα και είδα κάτω από τον ήλιο ότι δεν κερδίζεται η κούρσα στους γρήγορους, ούτε στους γενναίους η νίκη, ούτε στους σοφούς το ψωμί, ούτε στους σοφούς τα πλούτη, ούτε στους επιδέξιους η χάρη, αλλά χρόνος και ευκαιρία για όλους.
Γύρισα και είδα κάτω από τον ήλιο ότι το τρέξιμο δεν είναι με τους εύστροφους, ο αγώνας δεν είναι με τους δυνατούς, το ψωμί δεν είναι με τους σοφούς, ο πλούτος δεν είναι με τους σοφούς, η χάρη δεν είναι με τους γνώστες. αλλά ότι ο χρόνος και η ευκαιρία θα τους συναντήσουν όλους. Όποιος είναι δεμένος με σιδερένια δεσμά και φορτωμένος με βαριά δεσμά από μόλυβδο - γιατί «η αδικία κάθεται πάνω σε μολύβδινο τάλαντο» (Ζαχαρίας 5:7) και στον ψαλμό λέει: «Όπως με βαραίνει ένα βαρύ φορτίο» (Ψαλμός 37:5) - δεν είναι ικανός να τρέξει, για τον οποίο λέγεται η πίστη: 4:7). Κι εκείνος που είναι εύκολος και που η ψυχή του δεν βαρύνεται, παρόλα αυτά δεν μπορεί να φτάσει στο τέλος χωρίς τον Θεό. Επίσης, όταν γίνεται αγώνας με αντίπαλες δυνάμεις, για τις οποίες γράφεται: «αγίασε τον πόλεμο» (Ιερ. 6:4), αν και ήταν δυνατός, δεν θα μπορέσει να νικήσει μόνος του. Και αυτός που είναι τέλειος στους γιους των ανθρώπων και σοφός δεν θα μπορεί να έχει ζωντανό και ουράνιο ψωμί παρά μόνο μέσω της σοφίας που προτρέπει: «Ελάτε, φάτε το ψωμί μου».
Και αφού υπάρχει πλούτος για τον οποίο ο απόστολος είπε: «να είσαι πλούσιος σε καλά έργα» (Α' Τιμ. 6:18) και σε άλλο μέρος: «να είσαι πλούσιος σε κάθε διάνοια» (Α' Κορ. 1:5): τότε να ξέρεις ότι ο σοφός μπορεί να συλλέξει αυτόν τον πλούτο μόνο λαμβάνοντας τον από τον Κύριο, στον οποίο ανήκει αυτός ο πλούτος. Λέγεται γι' αυτόν σε άλλο μέρος: «Το λύτρο της ζωής του ανθρώπου είναι πλούτος γι' αυτόν» (Παροιμ. 13:8). Και ακόμη και ένας μορφωμένος δεν θα μπορέσει να αποκτήσει τη χάρη, αν δεν συνοδεύεται από γνώση και δεν δίνεται από τον Θεό. Και ο Παύλος, γνωρίζοντας αυτό, είπε: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους· όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10) και πάλι: «Και η χάρη του που είναι μέσα μου δεν ήταν μάταιη». Και, εν κατακλείδι, είναι άγνωστο στον άνθρωπο πότε θα έρθει η στιγμή που θα ακολουθήσει διαφορετική έκβαση και τέλος για τον καθένα. Αυτό έχει μια μυστηριώδη σημασία (secundum αναγωγήν).
Με μια απλούστερη έννοια, αυτός ο τόπος αντιστοιχεί στην επιστολή προς τους Ρωμαίους: «ουτε πρόθυμος ούτε μόνιμος, αλλά ελεήμων Θεός» (Ρωμ. 9:16). Και αυτό που ειπώθηκε: «Οι σοφοί δεν έχουν ψωμί» αποδεικνύεται καθημερινά από το παράδειγμα πολλών που, όντας πολύ έξυπνοι, χρειάζονται τα απαραίτητα. «Η χάρη δεν ανήκει σε αυτούς που ξέρουν». Διότι μπορεί κανείς να δει ότι μερικοί από τους πιο ανίδεους ανθρώπους ευδοκιμούν στην εκκλησία: έχοντας αποκτήσει αυτοπεποίθηση και γλώσσα χυδαία, χωρίς να σκέφτονται, θεωρούν τους εαυτούς τους έξυπνους και μορφωμένους, ειδικά αν τυγχάνουν της εύνοιας του πλήθους, που χαίρεται περισσότερο και παρασύρεται από εύκολες φράσεις. Και αντίθετα, ένας μορφωμένος σύζυγος κρύβεται στην αφάνεια, υφίσταται διώξεις και όχι μόνο δεν έχει εύνοια στους ανθρώπους, αλλά μαραίνεται από την ανέχεια και τη φτώχεια. Και αυτό συμβαίνει γιατί όλα περιστρέφονται σε μια εύθραυστη θέση και δεν υπάρχει ανταμοιβή για την αξία στο παρόν, αλλά στο μέλλον.
Εκκλ.9:12. Γιατί ο άνθρωπος δεν ξέρει την ώρα του. Όπως τα ψάρια πιάνονται σε ένα καταστροφικό δίχτυ, και όπως τα πουλιά μπλέκονται σε μια παγίδα, έτσι και οι γιοι των ανθρώπων πιάνονται σε περιόδους δυσκολίας όταν τους έρχεται απροσδόκητα.
Και ο άνθρωπος δεν ξέρει την ώρα του. Όπως τα ψάρια που πιάνονται σε ένα καταστροφικό δίχτυ και σαν τα πουλιά που πιάνονται σε μια παγίδα, έτσι και οι γιοι των ανθρώπων θα πιαστούν τη χειρότερη στιγμή, όταν θα πέσει πάνω τους απροσδόκητα. Όπως είπαμε και παραπάνω, εν αγνοία των ανθρώπων, τους έρχονται κακοτυχίες ή θάνατος. Έπειτα, με αλληγορική έννοια, πρέπει να ξέρετε ότι η βασιλεία των ουρανών είναι σαν ένα δίχτυ που ρίχνεται στη θάλασσα (Ματθαίος 13:47-50), και το αντίστροφο - ότι οι αιρετικοί έχουν ένα δίχτυ για να πιάσουν ψάρια μέχρι θανάτου. Το δίχτυ τους είναι ο ευχάριστος λόγος, τα καλά λόγια, οι προσποιημένες ή αναγκαστικές νηστείες, η λιτή ενδυμασία, η μίμηση αρετών. Και αν αρχίσουν να μιλάνε για υψηλά θέματα, να σηκώσουν το στόμα τους ψηλά και να αναζητήσουν τα ύψη του Θεού, τότε θα βάλουν δίχτυα σε αυτά τα ύψη. Έτσι, όπως τα ψάρια και τα πουλιά πιάνονται σύντομα σε τέτοιο δίχτυ και τέτοιες παγίδες, έτσι και όταν η κακία αυξάνεται και η αγάπη των πολλών ψυχραίνεται, και γίνονται σημεία και θαύματα για να εξαπατήσουν, ει δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς, ακόμη και τους ανθρώπους της εκκλησίας, μπορεί σύντομα να πέσουν, εκείνοι που ονομάζονται γιοι των ανθρώπων και οι λιγόπιστοι.
Πρέπει να σημειωθεί ότι σε ολόκληρο αυτό το βιβλίο, όπου κι αν εμφανίζεται: «γιοι ανθρώπων», στα εβραϊκά σημαίνει: «γιοι του ανθρώπου», δηλαδή «γιοι του Αδάμ». Και σχεδόν όλη η Γραφή είναι γεμάτη από αυτήν την ιδιαιτερότητα (ιδίωμα), αποκαλώντας ολόκληρο το ανθρώπινο γένος γιους του Αδάμ.
Εκκλ.9:13–15. Εδώ είναι ένα άλλο κομμάτι σοφίας που είδα κάτω από τον ήλιο, και μου φάνηκε σημαντικό: η πόλη είναι μικρή και υπάρχουν λίγοι άνθρωποι σε αυτήν. Ο μεγάλος βασιλιάς τον πλησίασε και τον πολιόρκησε και του έκανε μεγάλα πολιορκητικά έργα. Αλλά βρέθηκε μέσα του ένας σοφός φτωχός, και με τη σοφία του έσωσε αυτή την πόλη. κι όμως κανείς δεν θυμόταν αυτόν τον καημένο.
Αυτό είναι άλλο ένα κομμάτι σοφίας που είδα κάτω από τον ήλιο, και μου φάνηκε σημαντικό. Η πόλη είναι μικρή, και δεν υπάρχουν πολλοί άνθρωποι σε αυτήν· και ο μεγάλος βασιλιάς την πλησίασε, και την πολιόρκησε, και έφτιαξε μια μεγάλη μηχανή εναντίον της. Βρήκε όμως μέσα του έναν φτωχό και σοφό, και έσωσε την πόλη με τη σοφία του. κι όμως κανείς δεν θυμόταν αυτόν τον καημένο. Ενώ άλλοι λένε ότι όλα είναι εύθραυστα και ο δίκαιος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι του άδικου, βρήκα τη μεγαλύτερη σοφία σε αυτό, ότι συμβαίνει συχνά μια πόλη να είναι μικρή, να έχει λίγους κατοίκους και να περιβάλλεται από έναν στρατό αμέτρητων εχθρών, πολιορκημένος και ο κόσμος πεθαίνει σε αυτήν από την πείνα. σοφία όλοι οι πλούσιοι, μεγάλοι, δυνατοί και περήφανοι, που βρίσκονται σε αυτόν τον κίνδυνο και που έχουν χάσει την καρδιά τους από την πολιορκία του βλέμματος, σκέφτονται, ψάχνουν και βρίσκουν μέσα για να σώσουν την πόλη από καταστροφές. Μα, ω, η αχάριστη λησμονιά των ανθρώπων!
μόλις το ξεφορτώθηκαν, μόλις άρθηκε η πολιορκία από την πόλη και η ελευθερία επέστρεψε στην πατρίδα, κανείς δεν θυμάται αυτόν τον σοφό φτωχό, κανείς δεν τον ευχαριστεί για τη σωτηρία του, αλλά όλοι τιμούν τους πλούσιους, που δεν μπόρεσαν να προσφέρουν καμία βοήθεια κατά τη διάρκεια της συμφοράς. Ο Εβραίος εξήγησε αυτό το μέρος διαφορετικά, ακριβώς ως εξής: Μικρή πόλη είναι ένα άτομο, το οποίο οι φιλόσοφοι αποκαλούν μικρό κόσμο. και υπάρχουν λίγοι άνθρωποι σε αυτό - τα μέλη που αποτελούν αυτό το άτομο. Όταν ο μεγάλος βασιλιάς, ο διάβολος, βγαίνει εναντίον του και αναζητά ένα μέρος από το οποίο θα μπορούσε να εισβάλει μέσα του, βρίσκει μέσα του την απλή, σοφή και ήρεμη αντανάκλαση του εσωτερικού ανθρώπου και διατηρεί την πόλη υπό πολιορκία. Όταν όμως κάποιος απελευθερωθεί από τον κίνδυνο του διωγμού ή των καταστροφών ή οποιασδήποτε άλλης κακοτυχίας και αμαρτίας, τότε αυτός ο εξωτερικός άνθρωπος, που είναι εχθρικός προς αυτόν τον φτωχό και σοφό άνθρωπο, δεν θυμάται τον εσωτερικό άνθρωπο και δεν υπακούει στις υποδείξεις του, αλλά ζει πάλι στην ελευθερία του.
Διαφορετικά: η πόλη είναι μικρή και υπάρχουν λίγοι άνθρωποι σε αυτήν - αυτή είναι η Εκκλησία, σε σύγκριση με ολόκληρο τον κόσμο. Ο μεγάλος βασιλιάς, ο διάβολος, επαναστατεί συχνά εναντίον του (όχι επειδή είναι μεγάλος, αλλά επειδή καυχιέται για το μεγαλείο του) και του επιβάλλει πολιορκία ή διώξεις ή άλλου είδους καταστροφές. αλλά βρίσκει μέσα της έναν φτωχό και σοφό - τον Κύριο Ιησού Χριστό, που έγινε φτωχός για χάρη μας (Β' Κορ. 8:9) και είναι η ίδια η Σοφία, και αυτός ο φτωχός ελευθερώνει την πόλη με τη σοφία του. Πόσες φορές έχουμε δει το λιοντάρι να κάθεται σε ενέδρα με τους πλούσιους, δηλαδή τους γερουσιαστές και τους πρίγκιπες αυτής της εποχής, και να επιβουλεύεται την εκκλησία, και έμεινε έκπληκτος από τη σοφία του φτωχού Ονάγκο! Και όταν αυτός ο φτωχός νικήσει και αποκατασταθεί η ειρήνη στην πόλη, τότε σχεδόν κανείς δεν Τον θυμάται, σχεδόν κανείς δεν τιμά τις εντολές Του, αλλά όλοι, έχοντας παραδοθεί στην πολυτέλεια και τις απολαύσεις, αναζητούν πλούτο, που δεν ανακουφίζει από τη στενοχώρια.
Εκκλ.9:16. Και είπα, η σοφία είναι καλύτερη από τη δύναμη, και όμως η σοφία του φτωχού περιφρονείται και τα λόγια του δεν ακούγονται.
Και είπα: η σοφία είναι καλύτερη από τη δύναμη, και η σοφία του φτωχού, που περιφρονήθηκε, και τα λόγια του δεν εισακούστηκαν. Αν και κανείς δεν θυμάται τον σοφό φτωχό, όταν όλα παραδίδονται στις απολαύσεις και όλοι υποκλίνονται μπροστά στη δύναμη και τον πλούτο: ωστόσο, σύμφωνα με όλη την παραπάνω ερμηνεία, τιμώ περισσότερο την περιφρονημένη σοφία του φτωχού και τα λόγια που κανείς δεν αξιοπρέπεια να προσέξει.
Εκκλ.9:17. Τα λόγια του σοφού, που λέγονται ήρεμα, ακούγονται καλύτερα από την κραυγή ενός ηγεμόνα ανάμεσα στους ανόητους.
Τα λόγια των σοφών ακούγονται ήρεμα, καλύτερα από την κραυγή ενός ηγεμόνα ανάμεσα στους ανόητους. Αν δείτε σε μια εκκλησία ότι κάθε είδους ρητορική ευχαριστώντας το γούστο του λαού και τα εύγλωττα λόγια διεγείρει το χειροκρότημα, προκαλεί γέλιο, οδηγεί τους ακροατές σε εκρήξεις απόλαυσης, τότε να ξέρετε ότι αυτό είναι ένα φάντασμα παραλογισμού τόσο του ομιλητή όσο και των ακροατών. Γιατί τα λόγια των σοφών ακούγονται ήρεμα και με σεμνή σιωπή, αλλά όποιος είναι παράλογος, ακόμα κι αν ήταν άνθρωπος με εξουσία και αν ο ίδιος φώναξε ή ξεσήκωσε τις κραυγές του λαού, θα λογιστεί στους ανόητους.
Εκκλ.9:18. Η σοφία είναι καλύτερη από τα όπλα πολέμου. αλλά ένας αμαρτωλός θα καταστρέψει πολλά καλά πράγματα.
Η σοφία είναι καλύτερη από τα όπλα πολέμου, και ένας αμαρτωλός θα καταστρέψει πολλά καλά πράγματα. Και τώρα προτιμά τη σοφία από τη δύναμη και λέει ότι είναι πολύ πιο σημαντική από τα στρατιωτικά όπλα. Γιατί αν κάποιος είναι παράλογος, ακόμα κι αν είναι μικρός και ασήμαντος, συχνά σπαταλούνται μεγάλα χρηματικά ποσά και πλούτη εξαιτίας της βλακείας του. Και επειδή στα εβραϊκά μπορείτε να διαβάσετε: «αλλά όποιος αμαρτάνει για ένα πράγμα θα χάσει πολλά καλά πράγματα», τότε μπορείτε επίσης να σκεφτείτε έτσι: εξαιτίας μιας αμαρτίας χάνονται πολλά έργα δικαιοσύνης. Οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους, και όποιος έχει ένα έχει τα πάντα, και όποιος αμαρτάνει σε ένα υπόκειται σε όλα τα κακά (Ιακώβου 2:10).