Глава 9
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Екл.9:1. Насочих сърцето си към всичко това, за да проуча, че праведните и мъдрите и техните дела са в ръката на Бог и че човекът не познава нито любов, нито омраза във всичко, което е пред него.
Всичко това дадох в сърцето си, за да издиря всичко, което е праведно и мъдро, и делата им в ръката на Господа. И дори любов, и дори омраза: човек не знае всичко за тях. И Симах преведе този пасаж по-ясно, като каза: Реших всичко това в сърцето си, за да изследвам всичко - че и праведните, и мъдрите, и тяхната работа е в ръката на Бог. И освен това човекът не познава нито приятелство, нито вражда; но всичко е грешно пред него, защото всички имат еднаква участ - праведните и неправедните. Значението е това: и към това насочих сърцето си и исках да узная кого Бог обича и кого мрази. И открих, че въпреки че делата на праведните са в ръката на Бог, те все пак сега не могат да знаят дали Бог ги обича или не, и се колебаят в съмнение дали издържат това, което понасят като изпитание или като наказание. Те ще разберат в бъдеще; „и всичко е пред тях“, т.е. знанието за това ги очаква, когато напуснат този живот; защото тогава имаше съд, а сега има разпри. И сега остава неизвестно дали онези, които страдат от бедствия, страдат от Божията любов, като Йов, или от омраза, като толкова много грешници.
Екл.9:2. Има едно нещо за всичко и всички: една съдба за праведните и нечестивите, добрите и [злите], чистите и нечистите, онези, които принасят жертва, и тези, които не го правят; както добродетелния, така и грешния; както този, който се кълне, така и този, който се бои от клетва.
Резултатът е един и същ за всички - праведните и нечестивите, добрите и злите, чистите и нечистите, жертващите и нежертващите. И добрият, и грешният, и този, който се кълне, и този, който се бои от клетва. Това, което само по себе си не е нито добро, нито лошо, но е наречено средно от мъдреците на епохата (защото разбира еднакво праведните и неправедните), обърква някои простодушни защо се случва така; и затова смятат, че няма съд, когато в бъдеще трябва да има разлика във всичко, но тук всичко е обединено заедно. И това, което се казва: „изходът е еднакъв за всички - праведните и нечестивите“, означава изход или от бедствия, или от смърт, и затова те не познават нито Божията любов към себе си, нито гнева. И този, който принася жертва, и този, който не принася жертва и други неща, считани с противоположности, трябва да се разбират духовно, според това: "жертвата на Бога е дух съкрушен" (Пс. 50:19).
Екл.9:3. Това е лошото във всичко, което се прави под слънцето, че има една съдба за всички, и сърцата на синовете човешки са пълни със зло, и лудостта е в сърцата им, в живота им; и след това отиват при мъртвите.
Това е най-лошото във всичко, което се е случило под слънцето, което е изходът за всички. Но сърцата на синовете човешки също са пълни със зло и заблудите са в сърцата им през целия им живот, а след това и на мъртвите. Защото кой е този, който общува с всички живи същества? И този Симах, според обичая си, преведе по-ясно, като каза: "Но сърцето на синовете човешки ще се изпълни със зло и безсрамие според сърцето им в живота им. И последният от тях отива при мъртвите. Защото кой може да остане жив завинаги?" Писанието повтаря същата идея, за която говорихме малко по-горе - че докато всичко е еднакво предопределено за всички и няма разлика в теста за добро или зло, докато всички ние сме отнесени от този свят от една и съща смърт - въпреки това сме изпълнени с грешка, безсрамие и зло и след това моментално сме грабнати от смъртта и вече не можем да общуваме с живите. Или смисълът е следният: тъй като едни и същи бедствия потискат както праведните, така и нечестивите, следователно хората са подтикнати да съгрешават; и също така, след всички усилия, в които се изтощават напразно, те, в непознат за тях час, слизат в ада.
Екл.9:4–6. Който е сред живите, все още има надежда, тъй като живото куче е по-добро от мъртвия лъв. Живите знаят, че ще умрат, но мъртвите не знаят нищо и вече няма никаква награда за тях, защото споменът за тях е предаден на забрава и тяхната любов, тяхната омраза и тяхната ревност вече са изчезнали и те вече нямат участие завинаги в нищо, което се прави под слънцето.
Има надежда, тъй като живо куче е по-добро от мъртъв лъв; защото живите знаят, че ще умрат, а мъртвите не знаят нищо и нямат вече награда. Защото паметта им отива в забрава. Но тяхната любов, тяхната омраза и тяхната ревност вече са изчезнали и те вече нямат дял в света във всичко, което се прави под слънцето. тъй като казах по-горе, че сърцето на синовете човешки се изпълва със зло и разврат и след това всичко завършва със смърт: сега той допълва и повтаря, че докато живеят хората, те могат да станат праведни, а след смъртта не се дава възможност да се вършат добри дела. Един жив грешник може да бъде по-добър от мъртъв праведник, ако иска да премине към своите добродетели. И във всеки случай бедният и най-презреният може да бъде по-добър от този, който се е хвалил със зло, сила и нечестие и е умрял. защо защото живите от страх от смъртта могат да вършат добри дела, но мъртвите не могат да добавят нищо към това, което някога са взели със себе си от живота, в съответствие с написаното в псалма: „Забравен съм като умрял от сърце“ (Пс. 30:13).
Но тяхната любов и омраза, и ревност, и всичко, което биха могли да имат в света, свършва с идването на смъртта: те вече не могат да правят нищо праведно, нито да грешат, нито да добавят добродетели, нито пороци. Някои обаче противоречат на това тълкуване, като твърдят, че дори след смъртта ние можем да растем и да се влошаваме, а думите: „и те няма да имат вече никаква част от света във всичко, което се прави под слънцето“ се разбират в смисъл, че те нямат никакво общуване в този свят и под това слънце, което виждаме, а имат в друг свят, за който Спасителят каза: „Аз не съм от този свят“ (Йоан 8:23) и под слънцето на правдата, и че тези думи не премахват мнението, че дори след като се преместим от този свят, ние, разумните същества, можем както да паднем, така и да се подобрим. Евреинът съобщава, че този стих, който казва: „живо куче е по-добро от мъртъв лъв“, е обяснен по различен начин от тях: а именно, че макар и неучен, но все още жив и обучаващ учител е по-полезен от съвършен, но вече мъртъв учител, поне под куче грубо разбираме всеки учител от много, а под лъв Мойсей или някой от другите пророци.
Но тъй като това обяснение не ни харесва, ще се разтегнем до най-високото и ще кажем, че кучето, според Евангелието, е хананейката, на която е казано: „Твоята вяра ще те спаси“ (Матей 9:22), а мъртвият лъв е народът на обрязването, както казва пророк Валаам: „Ето, народът ще се надигне като лъв и като лъв ще бъде възвишен” (Числа 23:24). И така, живото куче сме ние от езичниците, а мъртвият лъв е народът на Юда, изоставен от Господ. И това живо куче е по-добро пред Господа от онзи мъртъв лъв. Защото ние, които сме живи, познаваме Отца и Сина и Светия Дух, а тези, които са мъртви, не знаят нищо и не очакват никакво обещание или награда, но тяхната памет се изпълнява. И нито те самите помнят това, което е трябвало да знаят, нито Господ вече не ги помни. И любовта им, с която някога обичаха Бога, изчезна и омразата, за която смело говореха: „Не мразеха ли Тебе, Господи, и всичко Твое?” (Пс. 139:21) и ревността, с която Финеес ревнуваше и от която вените на Мататия трепереха, също изчезна. И очевидно те нямат дял в света, защото не могат да кажат: „Господ е мой дял“ (Пс. 73:26).
Екл.9:7–12. Иди, прочее, яж хляба си с радост и пий виното си с радост на сърцето, когато Бог благоволи в делата ти. Нека дрехите ви са светли винаги и маслото на главата ви да не намалява. Радвай се на живота с жената, която обичаш през всичките дни на суетния си живот и която Бог ти е дал под слънцето за всичките ти суетни дни; защото това е твоят дял в живота и в труда ти, както се трудиш под слънцето. Каквото намери да направи ръката ти, направи го със силата си; защото в гроба, където отивате, няма работа, няма размисъл, няма знание, няма мъдрост. И аз се обърнах и видях под слънцето, че не за бързите се печели състезанието, нито за смелите - победата, нито за мъдрите - хлябът, нито за мъдрите - богатството, нито за сръчните - благоволението, а времето и шансът за всички тях. Защото човек не знае времето си. Както рибите се хващат в разрушителна мрежа и както птиците се оплитат в примка, така и синовете човешки биват хващани във времена на беда, когато тя неочаквано ги сполети.
Идете и яжте хляба си с радост и пийте виното си с добро сърце, защото делата ви вече станаха по-угодни на Бога. Нека дрехите ви са бели по всяко време и маслото на главата ви да не изчезне и т.н., до точката, в която той каза: „Както рибите, които са уловени в пагубна мрежа, и като птиците, които са уловени в примка, така и синовете човешки ще бъдат уловени в най-лошото време, когато падне върху тях неочаквано.“ Преди да говорим за всеки стих поотделно, нека направим кратък общ преглед, за да видим в какъв смисъл е казано всичко това. Тъй като в предишния раздел той каза, че хората след смъртта им изчезват от сърцата на хората и никой няма нито любов, нито омраза към тях, по думите на поета: „Няма битка с победените, мъртвите“ (Енеида. II) и тъй като те не могат да направят нищо под слънцето: сега той цитира като човешка заблуда самия начин на взаимното им убеждаване да използват благата на този свят.
Според обичая на реторите и поетите той прави персонификация, като казва: О, човече, ако така след смъртта ти си нищо и самата смърт е нищо, тогава послушай моя съвет и докато живееш в този кратък живот, наслаждавай се на удоволствия, използвай скъпоценни тъкани, отдай се на вино и разбере, че всичко това ти е дадено от Бога за твоя употреба. Върви облечен в бели дрехи, нека главата ти е парфюмирана с тамян, която жена ти харесва, наслаждавай се в прегръдките й и прекарвай своя суетен и кратък живот в напразно и кратко удоволствие. Защото освен това няма да имате на какво да се насладите; бързай да откъснеш всичко, което може да ти достави удоволствие, бързай да не изчезне. И не позволявайте на празните приказки да ви безпокоят, сякаш за всяко дело, добро или лошо, ще трябва да дадете сметка в ада. В края на краищата в смъртта няма мъдрост: след края на този живот не остава никакво усещане. Така кажете, казва някои Епикур, Аристип, Киренейки и други грубияни философи.
И аз, като помислих внимателно със себе си, открих, че не случайно всичко се случва и не сляпата Съдба си играе с човешките работи, както някои хора си мислят лошото, но всичко това се случва по Божия воля. Нито бързоногият, ако бяга, не трябва да смята бягането за свое, нито силният да не разчита на силата си, нито умният да мисли, че събира богатства и имоти с ума си, нито красноречивият и ученият, че с красноречието и учеността си печели любовта на народа; не, но всичко е направено от Божията диспенсация. И ако Той не ръководи всичко според волята Си, ако не построи къщата, тогава тези, които са я построили, са се трудили напразно; Ако Той не запази града, тогава тези, които го пазят, ще бдят напразно (Пс. 127:1). И така, няма един изход за всички и редът на този живот не е случаен, както си мислят: защото, когато не мислят за това, отвлечени моментално от смъртта, те ще отидат на съд.
И както рибата пада във въдица и в мрежа, а свободните във въздуха птици се оплитат в непозната за тях примка, така и хората, докато са вярвали, че всичко се върти случайно, с неочакваното настъпване на смъртта и съда, според заслугите си ще бъдат изпратени на вечни мъки.
Това е в смисъл на кратък общ преглед на всичко казано; сега всичко трябва да се обяснява отделно и сякаш той говори не от чуждо име, а от свое име.
Екл.9:7. Иди, прочее, яж хляба си с радост и пий виното си с радост на сърцето, когато Бог благоволи в делата ти.
Идете и яжте хляба си с радост и пийте виното си с добро сърце, защото делата ви вече станаха угодни на Бога. понеже знаете, че всичко завършва със смърт и в ада няма покаяние и връщане към добродетелите: тогава, докато сте на този свят, бързайте, ревностно се покайвайте, борете се, докато имате време. Защото Бог доброволно приема покаялите се. В противен случай: простото разбиране на този пасаж, в съответствие с него, е полезно: „ядете ли, пиете ли, или правите нещо друго, правете всичко за Божията слава“ (1 Коринтяни 10:31) и също: „пийте вино разумно“. Защото няма истинска радост и добро сърце онзи, който злоупотребява със сътворените неща безмерно. Но по-добре е да разберете това: чиито дела са угодни на Бога, той в никакъв случай няма да има нужда от истинския хляб и вино, потъпкани от лозето Соре. И така, ако ни бъде дадена заповед, която гласи: „Ако желаеш мъдрост, пази заповедите и Господ ще ти я даде“: тогава ние ще спазваме заповедите и ще можем да получим духовен хляб и вино.
А който не пази заповедите и се хвали с изобилието на хляб и вино, на него се казва чрез Исая: „Не казвай: Аз вече зная това; нито си разбрал, нито знаеш, и отначало не съм отворил ушите ти; защото зная, че като презираш, ще бъдеш презрян” (Исая 48:8). По-нататък казаното в Седемдесетте тълкувания: „Иди, яж хляба си с радост“ е гласът на онзи Еклесиаст, който казва в Евангелието: „Жадният да дойде при мене и да пие“ (Йоан 7:37) и в Притчи: „Елате, яжте хляба ми и пийте виното ми“ (Притчи 9:5).
Екл.9:8. Нека дрехите ви са светли винаги и маслото на главата ви да не намалява.
Нека дрехите ти да са бели винаги и маслото на главата ти да не изчезне. Имайте, казва той, чисто тяло и бъдете милостиви. Или това: нека никога няма време, когато дрехите ви не са бели; пазете се някога да ходите с мръсни дрехи. Защото грешните хора са изобразени сияещи в тъмни одежди. И трябва да бъдеш облечен със светлина, а не с проклятието, което беше написано върху Юда: „и облечи проклятието като дреха“ (Пс. 109:18). Облечете вътрешното си аз с милост, доброта, смирение, кротост и търпение. И като съблечете стария човек с делата му, облечете се в новия човек, който се подновява всеки ден. А по отношение на казаното: „да не изчезне маслото на главата ви“, трябва да знаете, че свойството на маслото е такова, че то подхранва светлината и облекчава страданието на изтощените. Има и духовно миро, маслото на радостта, за което е писано: „Заради това Твое помазание, Боже, Твоят Бог е повече от твоя участник в мирото на радостта” (Пс. 44:8). Това масло трябва да накара лицето ни да заблести от радост.
Главата на постещия трябва да се помаже с това миро, миро, което не могат да имат грешниците, за които е казано: „Няма мазилка, по-ниска от мирото, по-ниска от задължението” (Ис. 1:6). Защото те имат противоположното масло, от което праведният човек се отвращава, казвайки: „Маслото на грешниците няма да направи главата ми тлъста“. Еретиците имат това масло и искат да помажат главите на измамените с него.
Екл.9:9. Радвай се на живота с жената, която обичаш през всичките дни на суетния си живот и която Бог ти е дал под слънцето за всичките ти суетни дни; защото това е твоят дял в живота и в труда ти, както се трудиш под слънцето.
Вижте живота с жената, която сте обичали, през всичките дни на вашия суетен живот, които са ви дадени под слънцето: защото това е вашият дял в живота и работата, с която работите под слънцето. Следвайте мъдростта и знанието на Писанията и я вземете за своя жена, за която Притчи казва: „Обичай я и тя ще те пази; прегърни я и тя ще те защити“ (Притчи 4:8). А дните на суета означават дните на този неприличен век, за който апостолът не мълчи. И това, което беше казано: „вижте живота със съпругата, която сте обичали“, се казва в двоен смисъл - или вижте и погледнете живота вие и жена си с вас (защото вие сам без такава жена няма да можете да видите живота), отидете: погледнете и двете - вижте и живота, и жената в дните на вашата суета. И той красиво заповядва в дните на нашата суета да търсим истински живот с женска мъдрост. Защото това е нашият дял, това е плодът на нашия труд, ако в това, като сянка на призрачен живот, можем да намерим истински живот.
Екл.9:10. Каквото намери да направи ръката ти, направи го със силата си; защото в гроба, където отивате, няма работа, няма размисъл, няма знание, няма мъдрост.
Каквото намери ръката ти да направи, направи го според силата си, защото в ада, към който отиваш, няма работа, нито грижа, нито знание, нито мъдрост. Сега направете всичко възможно и се борете, защото когато отидете в ада, няма да има повече място за покаяние. Спасителят заповядва нещо подобно на това: правете „докато е ден; ще дойде нощ, когато никой не може да го направи“ (Йоан 9:4). А по отношение на думите: „в ада, към който отиваш,” забележете, че човек трябва да вярва, че е вярно, че Самуил (Соломон?) е бил в ада и че преди идването на Христос всички, дори и светиите, са били подчинени на закона на ада. А че след възкресението на Господа светиите не са затворени в ада, свидетелства апостолът, като казва: по-добре е „да се решите и да бъдете с Христа“ (Фил. 1:23); и който е с Христос със сигурност не е затворен в ада.
Екл.9:11. И аз се обърнах и видях под слънцето, че не за бързите се печели състезанието, нито за смелите - победата, нито за мъдрите - хлябът, нито за мъдрите - богатството, нито за сръчните - благоволението, а времето и шансът за всички тях.
Обърнах се и видях под слънцето, че бягането не е на пъргавите, борбата не е на силните, хлябът не е на мъдрите, богатството не е на мъдрите, благодатта не е на знаещите; но времето и шансът ще срещнат всички тях. Който е вързан с железни връзки и обременен с тежки оловни окови - защото "неправдата седи на оловен талант" (Захария 5:7) и в псалма се казва: "Както тежък товар тежи върху мен" (Псалм 37:5) - той не е способен на това бягане, за което се казва: "Пътят на края, като запазих вярата" (2 Тимотей) 4:7). И този, който е лесен и чиято душа не е обременена, въпреки това той не може да стигне до края без Бога. Също така, когато има борба с противоположни сили, за което е писано: "освети войната" (Ерем. 6:4), дори и да е бил силен, той няма да може да победи сам. И този, който е съвършен в човешките синове и мъдър, няма да може да има жив и небесен хляб, освен чрез мъдростта, увещаваща: „Елате, яжте хляба ми“.
И тъй като има богатство, за което апостолът е казал: „богатей с добри дела“ (1 Тим. 6:18) и на друго място: „богатей с всякакъв разум“ (1 Кор. 1:5): тогава трябва да знаеш, че мъдрият човек може да събере това богатство само като го получи от Господа, на Когото това богатство принадлежи. За него е казано на друго място: „откупът за живота на човека е богатство за него“ (Притчи 13:8). И дори един образован човек няма да може да получи благодатта, ако тя не е придружена със знание и не е дадена от Бога. И Павел, знаейки това, каза: „Потрудих се повече от всички тях: не аз, а Божията благодат, която е с мене” (1 Кор. 15:10) и отново: „И Неговата благодат, която е в мен, не беше напразна.” И в заключение, за човека не е известно кога ще дойде времето, в което за всеки ще последва различен изход и край. Това има тайнствено значение (secundum αναγωγήν).
В по-прост смисъл това място съответства на писмото до римляните: „нито желаещ, нито постоянен, но милостив Бог” (Римляни 9:16). А казаното: „Мъдрият няма хляб” се доказва ежедневно с примера на мнозина, които, тъй като са много умни, се нуждаят от необходимото. "Благодатта не принадлежи на тези, които знаят." Защото може да се види, че някои от най-невежите хора процъфтяват в църквата: те, придобили самоуверена осанка и пъргав език, без да се замислят, се смятат за интелигентни и образовани, особено ако получат благоволението на тълпата, която е по-възхитена и увлечена от лесни фрази. И напротив, образованият съпруг се крие в неизвестност, търпи преследване и не само няма благоволение сред хората, но изсъхва от нужда и бедност. И това се случва, защото всичко се върти в крехка позиция и няма награда за заслуги в настоящето, а в бъдещето.
Екл.9:12. Защото човек не знае времето си. Както рибите се хващат в разрушителна мрежа и както птиците се оплитат в примка, така и синовете човешки биват хващани във времена на беда, когато тя неочаквано ги сполети.
И човек не знае времето си. Както рибите, които са уловени в разрушителна мрежа, и като птиците, които са уловени в примка, така и синовете човешки ще бъдат уловени в най-лошия момент, когато той падне върху тях неочаквано. Както казахме по-горе, без да знаят хората, ги спохождат нещастия или смърт. Тогава, в алегоричен смисъл, трябва да знаете, че небесното царство е като мрежа, хвърлена в морето (Матей 13:47-50), и обратното - че еретиците имат мрежа, за да ловят риба до смърт. Тяхната мрежа е приятна реч, мили думи, престорени или принудителни пости, скромно облекло, имитация на добродетели. И ако започнат да говорят за възвишени теми, да вдигат устата си нависоко и да търсят височините на Бога, тогава те ще поставят мрежи на тези височини. И така, точно както рибите и птиците скоро се хващат в такава мрежа и такива примки, така че когато нечестието се увеличи и любовта на мнозина охладнее и се извършат знамения и чудеса, за да измамят, ако е възможно, дори избраните, дори хората от църквата могат скоро да паднат, тези, които се наричат човешки синове и които са маловерни.
Трябва да се отбележи, че в цялата тази книга, където и да се появява: „синове човешки“, на еврейски това е: „синове човешки“, т.е. „синове на Адам“. И почти цялото Писание е пълно с тази особеност (идиома), наричайки цялата човешка раса синове на Адам.
Екл.9:13–15. Ето още една мъдрост, която видях под слънцето и ми се стори важна: градът е малък и в него има малко хора; великият цар се приближи до него и го обсади и извърши големи обсадни работи срещу него; но в него се намери мъдър бедняк и с мъдростта си той спаси този град; и въпреки това никой не си спомняше за този бедняк.
Това е още една мъдрост, която видях под слънцето и ми се стори важна. Градът е малък и няма много хора в него: и великият цар се приближи до него, обсади го и построи голяма машина срещу него. Но той намери в него беден и мъдър човек и той спаси града с мъдростта си; и въпреки това никой не си спомняше за този бедняк. Докато други казват, че всичко е крехко и праведният няма предимство пред неправедния, аз намерих най-голямата мъдрост в това, че често се случва един град да е малък, да има малко жители в него и да е заобиколен от армия от безброй врагове, обсаден и хората умират в него от глад: но внезапно, извън очакванията, се намира прост, беден човек, който, надминавайки по мъдрост всички богат, велик, силен и горд, който е в тази опасност и който е загубил сърце при гледката обсада, мисли, търси и намира средства да спаси града от бедствия. Но, о, неблагодарната забрава на хората!
щом се отърваха от него, щом се вдигна обсадата от града и се върна свободата на отечеството, никой не си спомня за този мъдър бедняк, никой не му благодари за спасението му, но всички почитат богатите, които не можаха да помогнат по време на нещастието. Евреинът обясни това място по различен начин, точно така: Малък град е човек, който философите наричат малък свят; и има малко хора в него - членовете, които съставят този човек; когато великият цар, дяволът, излиза срещу него и търси място, през което да го нападне, той намира в него простото, мъдро и спокойно отражение на вътрешния човек и това запазва града под обсада. Но когато човек се освободи от опасността от преследване, или бедствия, или друго нещастие и грях, тогава този външен човек, който е враждебен към този беден и мъдър човек, не помни вътрешния човек и не се подчинява на неговите предложения, но отново живее в собствената си свобода.
Иначе: градът е малък и в него има малко хора – това е Църквата, спрямо целия свят; великият цар, дяволът, често се бунтува срещу него (не защото е велик, а защото се хвали с величието си) и му налага обсада или преследване, или друг вид бедствия; но той намира в нея един беден и мъдър човек - Господ Иисус Христос, Който стана беден заради нас (2 Кор. 8:9) и е Самата Премъдрост, и този беден човек освобождава града със своята мъдрост. Колко пъти сме виждали лъва да седи в засада с богатите, тоест сенаторите и принцовете на тази епоха, и да крои заговор срещу църквата, и сме били изумени от мъдростта на бедния Онаго! И когато този бедняк победи и се възстанови мирът в града, тогава едва ли някой си спомня за Него, едва ли някой почита заповедите Му, но всеки, отдал се на лукс и удоволствия, търси богатство, което не облекчава в беда.
Екл.9:16. И казах: Мъдростта е по-добра от силата, но въпреки това мъдростта на бедния човек се презира и думите му не се слушат.
И казах: мъдростта е по-добра от силата и мъдростта на бедния човек, която беше презряна и думите му не бяха послушани. Въпреки че никой не си спомня мъдрия беден човек, когато всичко е отдадено на удоволствията и всички се прекланят пред властта и богатството: все пак, в съответствие с цялото горно тълкуване, аз почитам повече презряната мъдрост на бедния човек и думите, на които никой не благоволява да обърне внимание.
Екл.9:17. Думите на мъдрия, изречени спокойно, се чуват по-добре от вика на владетел сред глупаците.
Думите на мъдрите се чуват спокойно, по-добре от вика на владетел сред глупаци. Ако видите в църква, че всякакъв вид реторика чрез угаждане на вкуса на хората и красноречиви думи възбужда аплодисменти, предизвиква смях, води слушателите до експлозии от възторг, тогава знайте, че това е призрак на неразумност както на оратора, така и на слушателите. Защото думите на мъдрите се изслушват спокойно и в скромно мълчание, но който е неразумният, дори да е човек с власт и независимо дали сам е крещял или събуждал виковете на хората, ще бъде причислен към глупаците.
Екл.9:18. Мъдростта е по-добра от бойни оръжия; но един грешник ще унищожи много добри неща.
Мъдростта е по-добра от оръжията за война и един грешник ще унищожи много добри неща. И сега той предпочита мъдростта пред силата и казва, че тя е много по-важна от бойните оръжия. Защото ако някой е неразумен, дори и да е малък и незначителен, големи суми пари и богатство често се прахосват чрез неговата глупост. И тъй като на еврейски можете да прочетете: „но който съгреши в едно нещо, ще изгуби много блага“, тогава можете да мислите и така: поради един грях се губят много дела на правдата; добродетелите са свързани помежду си и който има едно, има всичко, а който съгреши в едно, е подвластен на всички пороци (Яков 2:10).