Глава 8

Еккл.8:1. Хто як мудрий, і хто розуміє значення речей? Мудрість людини просвітлює обличчя його, і суворість обличчя його змінюється. Хто як мудрий і хто знає розгадку слова? Мудрість людини просвітить обличчя його, і сильне обличчя своє змінить. Вище вчив, що важко знайти людину доброго і заперечення, що виникало проти цього, усунув тим, що Богом люди створені добрими, але впали в гріхи своєю волею. А тепер, ніби хвалячись, вважає, що Бог дав людині доброго, – саме премудрість, розум і прозорливість до осягнення потаємних таємниць Божих та до проникнення почуттям серця таємничих глибин Божих. Побічно говорить і про себе, що ніхто не був такий мудрий як він і ніхто так не знав вирішення загадок і що мудрість його звеличував весь народ, мудрість, яка не тільки крилася всередині, а й просвічувалася в тілесній зовнішності, в дзеркалі обличчя, і найбільше людей дарування розумові відображала на його обличчі. Замість поставленого нами: «хто як мудрий», Сімдесят переклали: «хто знає мудрих», і замість сказаного нами: «і сильне обличчя своє змінить» поставили: «і безсоромний по лицю своєму ненависний буде». І воістину: тоді як багато людей, що здаються мудрими, важко знайти такого, хто міг би відрізняти істинно мудрого від тих, що здаються мудрими; і тоді як є дуже багато таких, які кажуть, що вони можуть вирішувати таємниці Писань, рідко зустрічається такий, який би знаходив справжнє рішення. А подальше: «мудрість людини просвітить лице його, і безсоромний по обличчю своєму ненависний буде» можемо пояснювати в сенсі слів Павла: «ми ж усі відвертим обличчям славу Господню дивлячись» ( 2Кор.3:18 ) і Псалмоспівця: «знаменуючись на нас світло обличчя твоє. Мудрістю ж людину називає не іншу, як мудрість Божественну, яка, будучи мудрістю Божою, у міру можливості засвоєння її людиною, стає надбанням того, хто удостоїться мати її. А всякий єретик, що захищає хибне вчення, безсоромний обличчям. Маркіон і Валентин кажуть, що вони кращі за природу, ніж Творець. Це частково могло б ще бути терпимим, якби вони стверджували, що вони сподіваються цього, а не мають уже такої природи. Еккл.8:2–4. Я кажу: Слово царське бережи, і це задля клятви перед Богом. Не поспішай йти від лиця його, і не впирайся в поганому ділі; бо він, що захоче, все може зробити. Де слово царя, там влада; і хто скаже йому: Що ти робиш? Я бережу уста царя і слово клятви Божої. Не поспішай йти від лиця його, і не впирайся в слові злом, бо все, що захоче, зробить. Як скаже цар, (так і зробить), маючи владу: і хто скаже йому: Що ти робиш? Хоча мабуть, згідно з апостолом (Тит.3: 1), наказує покору царю і владі, особливо коли Сімдесят тлумачів ставлять у наказовому способі: «слово царське бережи»; але я думаю, що говориться про того Царя, про якого Давид сказав: «Господи, силою твоєю звеселяється цар» (Пс.20:2) і про яке Писання згадує в іншому місці, показуючи єдине царство Отця і Сина: «Боже, суд твій цареві даси і правду твою синові. «Бо Батько нікого не судить, але весь суд віддав Сину» (Ів.5:22). Цар цей є Син Божий, Син Отця Царя. Його заповіді повинно зберігати, Його волю виконувати. І це те саме, що написано і в книзі Товії: «Таємницю цареву добро зберігати» (Тов.12:7). І особливо вселяє те, щоб ми не тлумачили, навіщо Бог заповідав те чи інше, але щоб з благоговійним духом людина поспішала виконувати все, що не заповідано. І в законі Господньому буде воля його. А оскільки Сімдесят переклали інакше, поставивши: «і про клятву і про слово Боже не поспішай від лиця його ходити» слід знати, що клятва Божа визначена в книгах божественних. Тому про цю клятву, як клятву від слова Божого, священну та таємну, ми не повинні розмовляти з кожним, видавати її і вимовляти про неї поспішне судження. І не поспішай, як Мойсей, бачити Боже обличчя, і терпи доти, доки Сам Він не пройде перед тобою, і дивись тільки задня Його. Наступне за тим: «не впирайся в слові злом» та ін. ми повинні розуміти у ставленні до того, хто зайнятий єретичним помилкою, або до того, хто хоч і має віру церкви, але пов'язаний гріхами, так що є невірним. Не затятий у ганьбі, сором'язливості, розкоші, сріблолюбстві, похоті. Якщо будеш наполягати, то цар пороків і гріха диявол влаштує твою смерть і зробить усе, що захоче. Еккл.8:5. Той, хто дотримується заповіді, не зазнає жодного зла: серце мудрого знає і час і статут; Хто зберігає заповідь, не пізнає слова злого: і час і визначення знає серце мудрого. Слід зазначити, що «не пізнає слова злого поставлено» замість: «не потерпить» чи «не буде в нем». Бо й про Спасителя написано так: «Того, хто не провадив гріха по нас, гріх сотвори» (2Кор.5:21). І замість "слова" Сіммах перевів "справи", поставивши: «хто збереже заповідь, не зазнає справи злого». Наказує ж, що має зберігати наказ царя і знати, що і чому і коли він наказує. Еккл.8:6–7. бо для всякої речі є свій час та статут; а людині велике зло через те, що він не знає, що буде; і як це буде – хто йому скаже? Тому що всякій справі є час та призначення. А людині велика шкода на те, що буде; бо як воно буде, хто сповістить йому? Хоча трапляється різне і праведний не може знати, що з ним станеться і не може осягнути причин та підстав усіх обставин (бо майбутнього ніхто не знає); однак він переконаний, що все влаштовується від Бога на користь людей і все знаходиться без Його волі. Це велика томля для роду людського, що, як каже поет: «Розум людини не знає майбутньої долі, жереба» – що сподівається одного, а відбувається інше, чекає на ворога в одному місці, а отримує удар від ворога іншого. Замість поставленого Сімдесятьох і Феодотіоном: «а людині велике знання на те,» в єврейському коштуватиме "злість", а не "знання", але так як єврейські літери "ріш" і "далет", виключаючи маленької верхньої риси, подібні: то вони замість "raath" (בע ), тобто замість злість - знання. Це краще зрозуміє той, хто ознайомиться з єврейською мовою. А написане наприкінці цих віршів: «бо не знає, що було, і що буде після нього, хто сповістить йому?» - ми тепер перевели слово в слово з єврейської, і бачимо інший зміст, - саме, що ми не можемо ні минулого знати, ні майбутнього осягати так, як воно буде. Еккл.8:8. Людина не має влади над духом, щоб утримати дух, і немає влади в неї над днем ​​смерті, і немає визволення в цій боротьбі, і не врятує безбожність безбожного. Немає людини, що має владу над духом, щоб утримати дух, і немає сильної в день смерті, і немає відпустки у війні, і не врятує нечестя того, хто має це. Не в нашій владі душа наша, щоб вона не забиралася в нас, і коли, наказом Божим, виходить вона, марно закривати уста і утримувати життя, що тікає. І коли прийде противник і ворог життя нашого - смерть, не можемо вступити з нею в угоду. І хоча б ми в світі колись були і царями і всі руйнували своєю безбожністю, ми не можемо чинити опір їй, а вирішимо на порох і землю. Отже не слід шкодувати, якщо ми не можемо знати майбутнього і часто терпимо утиски від сильніших нечестивців, – не слід, коли все закінчується смертю і коли і гордий і могутній, що руйнував усе, не може утримати душі своєї, коли вона забирається. Інакше: Дух, який визначає все, ніким із людей не може бути утриманий і ні від кого не може отримувати законів свого дихання. Про нього і вище сказано: «навколо кружляючи йде дух» . Ми не сильні у день смерті, бо у день життя ворога легко можна уникнути. Подібним чином той, хто у війні і не має миру Божого, що перевершує всякий розум, не матиме відпустки, про яку говориться нареченому: «Виходи твої – сад з плодом ялок» (Песн.4:13). І оскільки нечестя не врятує того, хто має це, то навпроти благочестя врятує. Нечестям може бути названий диявол, а благочестям Господь наш Ісус Христос. Еккл.8:9–11 . Все це я бачив, і звертав моє серце на всяке діло, яке робиться під сонцем. Буває час, коли людина панує над людиною на шкоду їй. Бачив я тоді, що ховали безбожних, і приходили, і відходили від святого місця, і вони були забуті в місті, де вони так чинили. І це – суєта! Не скоро відбувається суд над поганими справами; від цього й не бояться серце людських синів робити зло. Все це я бачив, і дав серце моє на всяку справу, яку зроблено під сонцем, і взяв гору чоловік над людиною, щоб пригнічувати його. І тоді я бачив безбожних похованими, і прийшли, і від місця святого вийшли, і були похвалені в місті, що так зробили. Але й це метушня. Бо оскільки немає швидкої перешкоди тим, хто чинить зло, то виповнилося серце синів людських у них, щоб чинити зле. Я віддав, каже, серце своє на те, щоб придивитися до всього, що робиться під сонцем, і особливо до того, що людина отримує владу над людиною, тож когось хоче пригнічує і засуджує. Коли, таким чином, я спрямував свій розум на спостереження цього, то я побачив, що безбожні помирають з такою думкою і ховаються так, ніби вони вважалися на землі святими; та й за життя вони визнавалися гідними церкви і храму Божого, і високо піднімаючи голову, отримували вихваляння у своїх злодіяннях, за написаним: «хвалимо грішний у пожадливості душі своєї, і кривди благословимо їсти» (Пс.9:24). А відбувається це через те, що ніхто не наважується суперечити грішникам і що Бог не одразу віддає за беззаконня, а відкладає покарання чекаючи покаяння; грішники ж, не отримавши негайно ж викриття та напоумлення і думаючи тому, що суду не буде, затяті в беззаконні. Свідченням цього можемо користуватися проти єпископів, які здобули владу в церкві, а тим часом спокушають тих, кого вони повинні навчати і порушувати на краще. Такі після смерті часто вихваляються в церкві і то наступниками, то народом публічно проголошуються блаженними за вчинки несхвальні. Але й це марнота: бо, чуючи не за ділами своїми і не викриваються незабаром у гріху своєму (бо ніхто не наважується звинувачувати старшого), вони, тому, ніби святі й блаженні та ходять у заповідях Господніх, множать гріхи гріхами. Важко звинувачення на єпископа: бо якщо він згрішить, то не вірять, і якщо буде викритий, то його не карають. Еккл.8:12. Хоча грішник сто разів робить зло і торкнеться в ньому, але я знаю, що благо бояться Бога, які благоговіють перед лицем Його. Тому що грішник робить зло сто разів, і торкнеться в ньому. З цього я пізнаю, що благо бояться Бога, які будуть благоговіти від Його лиця . З того, що згрішив дуже багато (бо це означає сто разів) Бог дає місце покаянню і не відразу в беззаконні карає його, а очікує щоб звернувся він від нечестя свого, я розумію, наскільки благий і милосердний буде Бог до таких, які мають страх Божий і тремтять слова Його. Сіммах це місце переклав так: «Бо злий грішник помер після того, як йому було дано довголіття. Далі я знаю, що буде благо, хто боїться Бога, котрі благоговіли від Його лиця. А нечестивому не буде добра і не проживе він довгий час, тому що не благоговів від лиця Божого» . Так як ясно, що він висловив у цьому перекладі, то слід сказати те, що єврейське слово "maath", яке Сімдесят переклали "відтолі", а ми "сто разів", Акіла і Феодотіон переклали "помер"; бо від того, що згрішив, зараз же помер. А якщо, по Сімдесяти тлумачам, замість "помер" читатимемо "відтолі" : то, за деякими, сенс буде такий: грішник не тоді вперше грішить, коли мабуть творить гріх, але він згрішив уже раніше: бо «відчуживши грішниці від ложесн, заблудиша від ч. допитуються того, як можна пояснити наступне потім: «глаголаша брехню» , бо просте тлумачення здається непридатним, щоб діти грішники говорили брехню відразу ж після виходу з утроби. Еккл.8:13. а нечестивому не буде добра, і, подібно до тіні, недовго протримається той, хто не благоговіє перед Богом. А нечестивому нехай не буде добра, і, подібно до тіні, не продовжить днів той, хто не благоговіє від лиця Божого. Просить зла тим, які не мають страху Божого, і бажає, щоб не відкладалося на довго покарання їм, а щоб зараз вони були вражені смертю і отримували заслужені ними муки. Щось подібне говорить і апостол: «о, щоб відсічені були розбещують вас» (Гал.5:12), і в іншому місці: «Олександр ковач багато мі зла сотвори: нехай віддасть йому Господь за ділом його» (2Тим.4:14), – місця, про які слід роздумати, в як сказано, в як. Це – за змістом єврейського оригіналу. А якщо хто слідує Сімдесяти тлумачам, які ніби виходячи з іншого розуміння, поставили: «і я знаю, що буде благо тим, хто боїться Бога, щоб благоговіли від лиця Його, і добра не буде нечестивому і не продовжить днів у тіні, тому що від не благоговіє від обличчя Божого» , - той може пояснювати так: Хоча буде траплятися , Хоча буде, переконаний, що буде благо, хто боїться перед лицем Його: бо «обличчя Господнє на тих, що творять зла» (Пс.33:17); а нечестивому не буде добра, бо він не благоговіє від лиця Божого і не продовжить він днів у тіні, тобто днів життя свого, які для тих, що живуть, проходять як тінь. Бо не ті продовжують свої дні, котрі живуть довгий час, а ті, котрі роблять дні свої великою величчю добрих діл. Тому і Яків, як би усвідомлюючи себе грішником, каже: «малі і злі дні мої» (Бут.47:9) і в псалмі сповідується Богу говорить: «дні мої як покров ухилилася і я як сіно з сміху» (Пс.101:12), говорить не тому, щоб, коротко і є тінь і образ – «бо ходить людина» (Пс.38:7), – але тому, що боїться за майбутнє століття, щоб не скоротилася тривалість життя там, де є справжнє життя. Еккл.8:14. Є й така метушня на землі: праведників осягає те, чого заслуговували б справи безбожних, а з нечестивими буває те, чого заслуговували б справи праведників. І сказав я: І це марнота! Є суєта, що буває під сонцем, – що бувають праведники, – яких осягає те, на що заслуговували б справи нечестивих, і бувають нечестиві, яких осягає те, на що заслуговували б справи праведників. Сказав я, що і це марнота. Між іншими явищами суєти, які у світі супроводжуються не однаковими наслідками, я помітив і те, що з праведними трапляється те, що мало б траплятися з нечестивими і що нечестиві так щасливо живуть у цьому світі, що можна було б подумати, що вони найправедніші. Євангеліє представляє приклад цього в багатії, що зодягався в порфіру, і в бідному Лазарі (Лк.16: 19-31). І сімдесят другий псалом (Пс.72) міркує з питання про те, чому праведних іноді осягають лиха, а безбожні благоденствують. А замість поставленого нами: «є суєта, що буває на землі» Сіммах перевів певно, поставивши: «важко зрозуміти, що буває на землі» . Євреї сказане про праведних, яких осягають лиха, і про безбожних, яких осягає те, що заслуговують на справи праведних, відносять до синів Аарона і до Манасії, що перші приносячи жертви загинули, а останній після таких великих лих і полону повернуто на царство. Еккл.8:15. І похвалив я веселощі; тому що немає кращого для людини під сонцем, як їсти, пити і веселитися: це супроводжує його в працях у дні життя його, які дав йому Бог під сонцем. І похвалив я веселощі: бо немає добра людині під сонцем, як є, пити і веселитися. І це буде супроводжувати його від праці його за днів життя його, які дав йому Бог під сонцем. Ми дуже докладно пояснили це вище, а тепер скажемо коротко: лихам і здається неправдам світу цього він вважає за краще хоча коротку і незабаром має закінчитися насолоду отрути і пиття, – каже, що мабуть тільки те й має людина від праці своєї, якщо користується хоч невеликим задоволенням. Але таке пояснення, якщо воно приймається в буквальному сенсі, уявити жалюгідними тих, хто постить, жадібних, спраглих і плачуть, яких в Євангелії Господь називає блаженними. Будемо ж і отруту і пиття приймати духовно, і вища за їхню радість, яку ледве можемо знаходити в праці нашого життя. А що це має розуміти так, як ми сказали, показує наступний вірш, у якому каже: «я серце моє, щоб бачити мудрість і заняття» , чим, тобто, займаються люди на землі і дні і ночі проводять у вивченні Писань, так що заради дослідження істини і сон біжить від очей. Еккл.8:16–17. Коли я обернув моє серце на те, щоб осягнути мудрість і оглянути справи, що робляться на землі, і серед яких людина ні вдень, ні вночі не знає сну, тоді я побачив усі діла Божі і знайшов, що людина не може осягнути справ, що робляться під сонцем. Скільки б людина не працювала в дослідженні, вона все-таки не спіткає цього; і якби якийсь мудрець сказав, що він знає, він не може осягнути цього. Тому дав я моє серце, щоб пізнати мудрість і бачити заняття, яке зроблено на землі. Бо й удень і вночі в очах своїх (людина) не бачить сну. І бачив я всі діла Божі, що не може людина осягнути справи, що роблено під сонцем, в якому працювала людина, досліджуючи його, і не спіткає. І навіть якщо скаже мудрий, що він знає, то не зможе спіткати. Хто шукає причини і підстави речей, чому зроблено те чи інше і чому в управлінні світу даються різні жереба, - чому одяг народжується сліпим і слабким, інший зрячим і здоровим, той має злидні, а цей багатство, той благородний, а цей незнаний, такий робить не що інше, як тільки мучиться в своєму, мучиться в своєму твоїм учні. проте не осягає того, чого досягає. І коли він скаже, що він дізнався про це, тоді-то і починається його незнання, тоді-то він і перебуває в глибокій помилці. Натякає однак, що є причини всіх речей і є справедливість, чому все відбувається саме так; але ці причини приховані в таємниці і людьми неможливо знайти осягані.