Глава 8

Проп.8:1. Ко је мудар и ко разуме смисао ствари? Мудрост човека осветљава његово лице, а озбиљност његовог лица се мења. Ко је мудар и ко зна одговор на реч? Мудрост ће човека просветлити лице његово, а јак ће променити лице његово. Изнад је учио да је тешко наћи доброг човека, и отклонио је приговор који се појавио против тога рекавши да је Бог створио људе добрима, али су својом вољом пали у грехе. И сада, као да се хвали, убраја оно што је Бог дао човеку што је добро – наиме, мудрост, умност и проницљивост у сагледавање скривених Божијих тајни и продирање у тајанствене дубине Божије осећањем срца. Он за себе посредно каже да нико није био тако мудар као он и нико није знао решење загонетки, и да су његову мудрост величали сви људи, мудрост која не само да је лежала у њему, већ је сијала у његовом физичком изгледу, у огледалу његовог лица, а више од свих других људи, његови ментални таленти су се огледали на његовом лицу. Уместо онога што смо рекли: „ко је као мудар човек“, Седамдесеторица су превели: „који познаје мудра“, а уместо онога што смо рекли: „и јак ће променити лице“, они су ставили: „а бестидни ће бити омражен у лицу“. И заиста: док има много људи који се чине мудрима, тешко је наћи некога ко би могао разликовати истински мудре од наизглед мудрих; и док има много оних који кажу да могу да разреше мистерије Светог писма, ретко ко нађе право решење. А оно што следи: „мудрост човекова просветлиће лице његово, и који је бестидан на лицу свом, биће омражен“ може се објаснити у смислу Павлових речи: „Али сви откривени гледамо славу Господњу“ (2. Кор. 3, 18) и псалмопевац: „Светлост Господа је на нама“ (Пс. 4:7). Премудрост човека не назива ништа друго до Божанску мудрост, која, будући да је мудрост Божија, у мери у којој је човек може да је усвоји, постаје власништво онога ко је достојан да је има. А сваки јеретик и бранилац лажног учења је по изгледу бестидан. Маркион и Валентин кажу да су боље природе од Творца. Ово би још могло бити делимично подношљиво када би тврдили да се томе надају, а да већ нису имали такву природу. Проп.8:2–4. Ја кажем: држи се царске речи, а ово ради заклетве пред Богом. Не жури да напустиш његово присуство, и не устрај у злим делима; јер може да ради шта хоће. Где је реч царева, тамо је моћ; и ко ће му рећи: „Шта то радиш?“ Чувам уста царева и реч заклетве Божије. Не жури да напустиш његово присуство и не упорно говориш зло, јер ће учинити шта хоће. Шта год цар каже, (тако ће и учинити), имајући власт: а ко ће му рећи: шта то радиш? Мада, по свему судећи, према Апостолу (Тит. 3, 1), прописује послушност цару и властима, посебно када га седамдесет тумача ставља у императивно расположење: „Држи цареву реч“; али мислим да се каже за оног Цара за кога је Давид рекао: „Господе, у твојој снази ће се обрадовати цар“ (Пс. 20,2) и о коме Писмо на другом месту помиње, показујући уједињено царство Оца и Сина: „Боже, дај цару суд свој, а сину своју правду своју“ (Пс.17). „Јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину“ (Јован 5:22). Овај Цар је Син Божији, Син Очев – Цар. Његове заповести се морају држати, Његова воља се мора испунити. А то је исто што је записано у Товијиној књизи: „Чувај добро тајну цареву“ (Тов.12,7). А посебно надахњује да не треба тумачити зашто је Бог заповедио ово или оно, него да човек са богобојазним духом пожури да испуни све што је заповеђено. И воља његова биће у закону Господњем. А пошто је Седамдесеторица другачије преведена, говорећи: „За заклетву и реч Божију не жури да одеш од његовог присуства“, треба да знаш да је заклетва Божија дефинисана у божанским књигама. Дакле, о овој заклетви, као о заклетви од речи Божије, светој и тајној, не треба са свима разговарати, одавати је и изрицати исхитрени суд о њој. И не журите као Мојсије да видите лице Божије, и будите стрпљиви док Он Сам не прође испред вас, и погледате само у леђа Његова. Морамо разумети оно што следи: „не устрајавајте у злој речи“, итд., у односу на онога ко је починио јеретичку грешку, или на онога ко је, иако има веру Цркве, везан гресима, тако да је неверан. Не устрај у прекору, срамном говору, раскоши, среброљубљу, пожуди. Ако будеш устрајан, онда ће краљ порока и греха, ђаво, уредити твоје уништење и учинити шта хоће. Еццл.8:5. Ко држи заповест, неће доживети никакво зло: срце мудрих зна и време и правило; Ко држи заповест, не зна реч зла: срце мудрог зна и време и суд. Треба напоменути да се „неће знати реч зла“ уместо: „неће толерисати“ или „неће бити у њему“. Јер и о Спаситељу је написано: „Који не знаде греха, сагреши нам“ (2. Кор. 5, 21). И уместо „речи“ Симах је превео „дела“, рекавши: „Ко се држи заповести, неће доживети зла дела“. Прописује да се мора држати цареве заповести и знати шта и зашто и у које време наређује. Проп.8:6–7. јер за сваку ствар постоји време и правило; и то је велико зло за човека јер не зна шта ће бити; а како ће бити – ко ће му рећи? Јер сваки задатак има своје време и сврху. И човек се силно нервира што ће се догодити; јер како ће бити, ко ће то рећи? Иако се дешавају различите ствари, а праведник не може знати шта ће му се догодити и не може схватити узроке и основе свих околности (јер нико не зна будућност); међутим, он је уверен да је све уређено од Бога на корист људи и све је уређено не без Његове воље. Ово је велика малаксалост за људски род, да, како каже песник: „Ум човеков не зна будућу судбину, жреб“ – да се једном нада, а догоди се друго, чека непријатеља на једном месту, али прима ударац од другог непријатеља. Уместо онога што су Седамдесеторица и Теодоција поставили: „и за то човек има велико знање“, на јеврејском је вредно „злобе“, а не „знања“, али пошто су хебрејска слова „реш“ и „далет“, осим малог горњег реда, слична: тада уместо „раатх“ (בעוдаז) читају „малице“ (בעוдаז). знања. То ће боље разумети они који се упознају са хебрејским језиком. И шта је написано на крају ових стихова: „Јер не зна шта је било и шта ће бити после њега, ко ће му рећи?“ - сада смо превели реч по реч са хебрејског, и видимо другачије значење - наиме, да не можемо знати прошлост, нити схватити будућност каква ће бити. Еццл.8:8. Човек нема моћ над духом да задржи дух, и нема власт над даном смрти, и нема избављења у овој борби, и злоба злих неће спасити. Нема човека који има моћ над духом да задржи дух, и нема никог снажног на дан смрти, и нема одмора у рату, и злоба неће спасити онога ко је има. Није у нашој моћи да нам се душа не одузме, а када по заповести Божијој оде, бескорисно је затварати усне и задржавати живот који бежи. А када дође противник и непријатељ нашег живота - смрт, не можемо се с њом договорити. И иако смо некада били цареви у свету и све уништили својом злобом, не можемо јој се одупрети, него ћемо се претворити у прах и земљу. Зато не треба да жалимо ако не знамо будућност и често трпимо угњетавање од јачих злих људи – не треба да жалимо када се све заврши смрћу и када горди и моћни, који је све уништио, не може да се држи за своју душу када јој је одузета. Иначе: Дух, који све одређује, нико не може задржати и не може ни од кога примити законе свог дисања. За њега је горе речено: „Дух се врти около“. Нисмо јаки на дан смрти, јер се на дан живота непријатељ лако може избећи. Исто тако, онај ко је у рату и нема мира Божијег, који превазилази сваки разум, неће имати одмор о коме се каже младожењи: „Излазак је твој као врт са плодовима јабука“ (Песма 4,13). А пошто злоба неће спасти онога ко је има, напротив, побожност ће спасти. Ђаво се може назвати злобом, али Господ наш Исус Христос се може назвати побожношћу. Проп.8:9–11. Све сам то видео, и окренуо срце своје на сваки посао који се ради под сунцем. Постоји време када човек влада над особом на његову штету. Видех тада да су зли сахрањени, и дођоше и напустише свето место, и заборављени су у граду где су то учинили. А ово је сујета! Пресуда за зла дела не долази брзо; Због тога се срца синова људских не боје да чине зло. Видех све ово, и дадох срце своје за сваки посао који је учињен под сунцем, и човек је победио човека да га тлачи. И тада видех зле сахрањене, и дођоше и напустише свето место, и похвалише их се у граду што су то учинили. Али и ово је сујета. Јер пошто нема непосредне препреке онима који чине зло, срце синова човечјих је испуњено њима да чине зло. Дао сам, каже, срце да изблиза погледам све што се ради под сунцем, а посебно да човек стиче власт над човеком, па да тлачи и осуђује кога хоће. Када сам, дакле, усредсредио свој ум на посматрање овога, видео сам да су зли умирали са таквим мишљењем и били сахрањени као да се сматрају светима на земљи; и за живота су били признати као достојни цркве и храма Божијег, и високо уздижући своје главе, примили су похвалу за своја злодела, по написаном: „Грешника хвалимо у пожудама душе његове, а саблазнитеља благосиљамо“ (Пс. 9,24). А то се дешава зато што се нико не усуђује да противречи грешницима и што Бог не награђује одмах за безакоње, већ одлаже казну док чека покајање; грешници, не примајући одмах укор и опомену и зато мислећи да неће бити суда, истрајавају у безакоњу. Можемо користити ове доказе против епископа који су стекли власт у цркви, а опет, штавише, заводе оне које треба да поучавају и подстичу на боље ствари. После смрти, такви људи су често хваљени у цркви и од њихових наследника или од људи који су јавно проглашени блаженима због неодобравања поступака. Али и то је сујета: јер, не слушајући по својим делима и не бивајући брзо осуђени за свој грех (јер нико се не усуђује да оптужи старца), они, дакле, као да су свети и благословени и ходе у заповестима Господњим, умножавају грехе са гресима. Епископа је тешко оптужити: јер ако згреши, не верују му, а ако је осуђен, не бива кажњен. Проп.8:12. Иако грешник чини зло сто пута и остаје заглављен у њему, знам да ће бити добро онима који се боје Бога, који се поштују пред Њим. Јер грешник сто пута чини зло, и остаје заглављен у њему. Из овога знам да ће бити добро онима који се боје Бога, који ће се дивити Његовом присуству. Из тога што Бог даје места за покајање ономе ко је много згрешио (јер то значи сто пута) и не кажњава га одмах за безакоње, него чека да се окрене од своје злоће, разумем колико ће Бог бити добар и милостив према онима који имају страх Божији и дрхте од Његових речи. Симах је превео овај одломак на следећи начин: "Јер зли грешник је умро пошто му је дат дуг живот. Даље, знам да ће бити добро онима који се боје Бога, који поштују његово присуство. Али неће бити добро за зле и неће дуго живети, јер није поштовао лице Божије." Пошто је јасно шта је он изразио у овом преводу, треба рећи да је хебрејска реч „маатх“, коју су Седамдесеторица превели „оттоли“, а ми „сто пута“, Аквила и Теодотион превели „умрла“; јер пошто је сагрешио, одмах је умро. А ако, према Седамдесеторици тумача, уместо „умрла“ читамо „оттоли“: онда ће, по некима, значење бити следеће: грешник не греши први пут када је очигледно згрешио, али је већ згрешио: јер је „грешница отуђена од лажи, залутала је из утробе“ (4П, 7,5) како су: може се објаснити: „глагол лажем“, јер једноставно тумачење изгледа неприменљиво, тако да деца која су грешна говоре лажи одмах по изласку из материце. Проп.8:13. Али злу неће доћи добро, и као сенка неће дуго трајати онај ко Бога не поштује. А злу нека се не чини добро, и као сенка нека не продужи дане своје ко не поштује лице Божије. Он тражи зло за оне који немају страха Божијег, и жели да се њихова казна не одлаже дуго, већ да одмах буду оборени смрћу и добију заслужену муку. Апостол каже нешто слично: „О, да се истребе они који вас кваре“ (Гал. 5, 12), а на другом месту: „Много ми је зла учинио Александар фалсификатор: нека му награди Господ по делима његовим“ (2. Тим. 4, 14), – места која треба размотрити у ком смислу се ово каже. Ово је значење јеврејског оригинала. А ако неко следи Седамдесеторицу тумача, који, као да полазећи од другачијег схватања, изјављују: „А ја знам да ће бити добро онима који се боје Бога, да ће се бојати присуства Његовог, и неће бити добро за безбожника и неће му продужити дане у сенци, јер не поштује присуство Божије“, он то може објаснити овако, то неће моћи да објасни на овај начин, то ће рећи на овај начин: буди добар онима који се боје пред лицем Божијим. Његово: јер је „лице Господње над онима који чине зло“ (Пс. 33:17); али злу неће бити добра, јер он не поштује лице Божије, и неће наставити своје дане у сенци, то јест дане живота свога, који за живе пролазе као сенка. Јер дуго не живе они који настављају своје дане, него они који величином добрих дела улепшавају своје дане. Стога Јаков, као да препознаје себе као грешника, каже: „Мали су и зли дани моји“ (Пост. 47, 9) а у псалму онај који се исповеда Богу каже: „Дани су моји као сенке које су се одвратиле, и као сено су се осушиле“ (Пс. 101, 12) о времену које је дуго тражио у свету, јер он не тражи дуго времена у свету. живот је кратак и има сенке и слике – „јер на исти начин човек хода“. (Пс.39,7), - већ зато што се боји за наредни век, да се не скрати животни век тамо где има истинског живота. Проп.8:14. Таква је сујета на земљи: праведници страдају оно што би дела злих заслужила, а зли страдају оно што би дела праведних заслужила. А ја рекох: а ово је сујета! Таштина је под сунцем, да има праведника који трпе оно што заслужују дела злих, а има злих који страдају оно што заслужују дела праведника. Рекао сам да је и ово сујета. Између осталих појава сујете, које у свету прате различите последице, приметио сам и да се и праведницима дешава оно што би требало да се деси злим, а да зли живе тако срећно у овом свету да би се помислило да су они најправеднији. Јеванђеље даје пример за то у богатом човеку обученом у пурпур и у сиромашном Лазару (Лука 16:19-31). И седамдесет други псалам (Пс. 72) разматра питање зашто несреће понекад задесе праведнике, а зли напредују. И уместо онога што смо рекли: „на земљи се дешава сујета“, Симах је то дефинитивно превео, рекавши: „тешко је разумети шта се дешава на земљи“. На оно што је речено о праведницима, који трпе несреће, и о злима, који трпе оно што заслужују дела праведника, Јевреји се позивају на синове Аронове и Манасијине, да су први умрли приносећи жртве, а други, после тако великих зала и заточеништва, враћени у руке. Проп.8:15. И похвалио сам забаву; јер нема ничег бољег за човека под сунцем него да једе, пије и весели се: ово га прати у трудовима његовим у данима живота његовог, које му је Бог дао под сунцем. И похвалио сам забаву: јер нема добра за човека под сунцем него да једе, пије и весели се. И то ће га пратити од његовог труда у данима живота његовог које му је Бог дао под сунцем. То смо горе детаљно објаснили, али сада да укратко кажемо: он више воли уживање у јелу и пићу од катастрофа и привидних неистина овог света, чак и ако је кратко и ускоро ће се завршити; каже да је то, очигледно, све што човек добије од свог рада ако ужива бар мало задовољства. Али такво објашњење, ако се узме у буквалном смислу, учинило би јадним оне који посте, гладују, жедни и плачу, које Господ у Јеванђељу назива блаженима. Прихватимо духовно и јело и пиће, а изнад њих је радост, коју тешко налазимо у делу нашег живота. А да то треба схватити као што смо рекли показује следећи стих, у коме се каже: „Срце своје дадох да гледам мудрост и проучавам“, то јест оно што људи раде на земљи и проводе дане и ноћи проучавајући Писмо, тако да ради проучавања истине сан бежи од очију. Проп.8:16–17. Када сам окренуо своје срце да схватим мудрост и сагледам дела која се врше на земљи, а међу којима човек не спава ни дању ни ноћу, тада сам видео сва дела Божија и открио да човек не може да схвати дела која се чине под сунцем. Колико год се човек трудио у истраживању, он то ипак неће схватити; па чак и ако би неки мудар рекао да зна, он то не може да схвати. Зато сам дао своје срце да спознам мудрост и да видим дело које се врши на земљи. Дању и ноћу не види сан у очима. И видео сам сва дела Божија, да човек не може да схвати дела која су учињена под сунцем, у којима се човек трудио, испитујући их, и неће да схвати. А чак и ако мудар каже да зна, неће моћи да схвати. Ко тражи разлоге и основе ствари, зашто се ради ово или оно и зашто се у управљању светом дају различити жребови – зашто се један рађа слеп и слаб, други вид и здрав, да је сиромашан, а овај има богатство, да је племенит, а да је незналица, тај не ради ништа више него пати у својој истрази, у својој истрази нема ништа, у овој истрази никада нема мучења, он никада не чини мучење за себе. тражење. А када каже да је ово научио, онда почиње његово незнање, онда је у дубокој заблуди. Међутим, наговештава да за све постоје разлози и да постоји правда, зашто се све дешава овако; али ови разлози су скривени у мистерији и људи не могу да их схвате.