Глава 8
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
استثناء 8:1. من هو الحكيم ومن يفهم معاني الأشياء؟ حكمة الرجل تبيض وجهه، وتتغير شدة وجهه.
من هو الحكيم ومن يعرف جواب الكلمة؟ حكمة الرجل تنير وجهه، والقوي يغير وجهه. أعلاه، علم أنه من الصعب العثور على شخص صالح، وأزال الاعتراض الذي نشأ ضد ذلك بقوله إن الله خلق الناس صالحين، لكنهم وقعوا في الخطايا بإرادتهم. والآن، وكأنه يفتخر، يحسب ما أعطاه الله للإنسان صالحًا، أي الحكمة والذكاء والبصيرة في فهم أسرار الله الخفية، والدخول إلى أعماق الله الغامضة بشعور القلب. يقول بشكل غير مباشر عن نفسه أنه لم يكن أحد حكيمًا مثله ولم يعرف أحد حل الألغاز، وأن حكمته كانت تمجدها جميع الناس، وهي حكمة لا تكمن في داخله فحسب، بل تتألق أيضًا في مظهره الجسدي، وفي مرآة وجهه، وأكثر من أي شخص آخر، انعكست مواهبه العقلية على وجهه. فبدلاً من ما قلنا: "من يشبه الحكيم"، ترجم السبعون: "من يعرف الحكيم"، وبدلاً من ما قلنا: "والقوي يغير وجهه"، وضعوا: "والوقح يبغض في وجهه".
وحقًا: رغم أن هناك الكثير من الأشخاص الذين يبدون حكماء، إلا أنه من الصعب العثور على شخص يمكنه التمييز بين الحكيم الحقيقي وبين الحكيم الظاهري؛ وبينما يوجد كثيرون يقولون إنهم يستطيعون حل أسرار الكتاب المقدس، نادرًا ما يجد أحد الحل الحقيقي. وما يلي: "حكمة الإنسان تنير وجهه، والمعيب في وجهه يكون مكروهًا" يمكن تفسيره بمعنى قول بولس: "ولكن بوجه مكشوف جميعنا ننظر مجد الرب" (2 كو 3: 18)، والمرنم: "نور وجهك يا رب قد رسم علينا" (مز 4: 7). إن حكمة الإنسان لا تسمى إلا حكمة إلهية، وهي بحكمة الله، بقدر ما يستطيع الإنسان أن يستوعبها، تصبح ملكاً لمن يستحقها. وكل مهرطق ومدافع عن التعليم الكاذب فهو وقح في المظهر. يقول مرقيون وفالنتينوس أنهما ذوا طبيعة أفضل من الخالق. قد يكون هذا مقبولًا جزئيًا إذا زعموا أنهم يأملون في ذلك، ولم تكن لديهم مثل هذه الطبيعة بالفعل.
جا 8: 2-4. أقول: احفظوا الكلمة الملكية، وذلك من أجل القسم أمام الله. فلا تتعجل في ترك حضرته، ولا تصر على فعل الشر؛ لأنه يستطيع أن يفعل ما يريد. حيث تكون كلمة الملك هناك تكون القوة. ومن يقول له: ماذا تفعل؟
أحفظ فم الملك وكلمة قسم الله. ولا تتعجل في ترك حضرته، ولا تصر على الكلام السيء، فإنه يفعل ما يشاء. كل ما يقوله الملك فيفعله وله القدرة ومن يقول له ماذا تفعل؟ ومع أنه، كما يبدو، بحسب الرسول (تيطس 3: 1) يأمر بالطاعة للملك والسلاطين، خاصة عندما قالها السبعون مترجمًا في صيغة الأمر: "احفظ كلمة الملك"؛ ولكن أعتقد أنه يقال عن ذلك الملك الذي قال عنه داود: "يا رب بقوتك يفرح الملك" (مز 20: 2)، والذي يذكره الكتاب في موضع آخر مبينًا مملكة الآب والابن الموحدة: "اللهم أعط حقك للملك، وعدلك لابن الملك" (مز 72: 1). "لأن الآب لا يدين أحداً، بل قد أعطى كل الدينونة للابن" (يوحنا 5: 22). هذا الملك هو ابن الله، ابن الآب – الملك. إنها وصاياه التي يجب حفظها، ويجب تحقيق إرادته. وهذا هو نفس ما هو مكتوب في سفر طوبيا: "احفظ سر الملك جيدًا" (طو 12: 7). وهذا يلهمنا بشكل خاص أنه لا ينبغي لنا أن نفسر لماذا أوصى الله بهذا أو ذاك، ولكن يجب على الإنسان أن يسارع بروح التقوى إلى تحقيق كل ما أمر به.
وتكون إرادته في شريعة الرب. وبما أن السبعين ترجمت بشكل مختلف قائلة: "أما القسم وكلمة الله فلا تسرعوا في المشي من حضرته"، فاعلموا أن قسم الله محدد في الكتب الإلهية. لذلك، بالنسبة لهذا القسم، كقسم من كلمة الله المقدسة والسرية، لا ينبغي لنا أن نتحدث مع الجميع، ونتخلى عنه وننطق بحكم متسرع عليه. ولا تتسرع مثل موسى في رؤية وجه الله، واصبر حتى يمر هو نفسه أمامك، ولا تنظر إلا إلى ظهره. يجب أن نفهم ما يلي: "لا تصر على الكلام الرديء" إلخ، بالنسبة لمن ارتكب ضلالًا هرطقيًا، أو من كان مع إيمان الكنيسة، مقيدًا بالخطايا، حتى أنه غير مخلص. ولا تصروا على اللوم، وكلام العيب، والترف، وحب المال، والشهوة. إذا أصررت فإن ملك الرذائل والخطايا الشيطان سوف يرتب هلاكك ويفعل ما يشاء.
جا 8:5. حافظ الوصية لا يجد شرا. قلب الحكيم يعرف الوقت والحكم.
حافظ الوصية لا يعرف كلمة الشر. قلب الحكيم يعرف الوقت والدينونة. وتجدر الإشارة إلى أن عبارة "لا يعرف كلمة الشر" توضع بدلاً من: "لا يحتمل" أو "لن يكون فيه". لأنه مكتوب أيضًا عن المخلص: "الذي لم يعرف خطية صنع خطية لأجلنا" (2كو5: 21). وبدلاً من "كلمة" ترجم سيماخوس "أعمال" قائلاً: "من يحفظ الوصية لا يختبر أعمالاً شريرة". وينص على أنه يجب على المرء أن يحفظ أمر الملك ويعرف ماذا ولماذا وفي أي وقت يأمر.
جا 8: 6-7. لأن لكل شيء وقتاً وحكماً؛ وهو شر عظيم للإنسان لأنه لا يدري ماذا سيحدث؛ وكيف سيكون - من سيخبره؟
لأن كل مهمة لها وقت وهدف. والإنسان منزعج جدًا مما سيحدث؛ فكيف سيكون فمن سيخبره؟ على الرغم من أن أشياء مختلفة تحدث ولا يستطيع الصديق أن يعرف ما سيحدث له ولا يستطيع فهم أسباب وأسس كل الظروف (لأنه لا أحد يعرف المستقبل)؛ ومع ذلك، فهو مقتنع بأن كل شيء مرتب من قبل الله لصالح الناس وكل شيء مرتب ليس بدون إرادته. وهذا ضعف كبير للجنس البشري، كما يقول الشاعر: "عقل الإنسان لا يعرف المصير المستقبلي، الكثير" - أنه يأمل شيئًا ما، ولكن يحدث شيء آخر، ينتظر عدوًا في مكان ما، لكنه يتلقى ضربة من عدو آخر. Instead of what was put by the Seventy and Theodotion: “and a man has great knowledge for this,” in Hebrew it is worth “malice”, not “knowledge”, but since the Hebrew letters “resh” and “dalet”, except for the small upper line, are similar: then instead of “raath” (בעוז) they read “daath” (רעח), i.e. instead of malice - knowledge. سيتم فهم هذا بشكل أفضل من قبل أولئك الذين أصبحوا على دراية باللغة العبرية.
وما هو مكتوب في آخر هذه الآيات: "لأنه لا يعلم ما كان وماذا يكون بعده، من يخبره؟" - لقد ترجمنا الآن كلمة كلمة من العبرية، ورأينا معنى مختلفًا - وهو أننا لا نستطيع أن نعرف الماضي، ولا أن نفهم المستقبل كما سيكون.
جا 8: 8. ليس للإنسان سلطان على الروح ليمسك الروح، وليس له سلطان على يوم الموت، ولا خلاص في هذا الصراع، وشر الأشرار لا يخلص.
ليس إنسان له سلطان على الروح ليمسك الروح، وليس من قوي في يوم الموت، ولا إجازة في الحرب، والشر لا يخلص صاحبه. ليس في وسعنا أن لا تُؤخذ روحنا منا، وعندما تغادر بأمر الله، لا فائدة من إغلاق شفاهنا وكبح الحياة الهاربة. وعندما يأتي خصم وعدو حياتنا - الموت، لا يمكننا الدخول في صفقة معه. وعلى الرغم من أننا كنا ملوكًا في العالم ودمرنا كل شيء بشررنا، إلا أننا لا نستطيع أن نقاوم ذلك، بل سنتحول إلى تراب وتراب. لذلك لا ينبغي لنا أن نشعر بالأسف إذا لم نتمكن من معرفة المستقبل وغالبًا ما نعاني من القمع من الأشرار الأقوياء - لا ينبغي أن نشعر بالأسف عندما ينتهي كل شيء بالموت وعندما لا يتمكن المتكبر والأقوياء، الذي دمر كل شيء، من التمسك بروحه عندما تُؤخذ منه. بخلاف ذلك: الروح التي تحدد كل شيء، لا يمكن لأي شخص أن يكبحها، ولا يمكنها أن تتلقى قوانين تنفسها من أي شخص. وقد قيل عنه أعلاه: «الروح تدور». نحن لسنا أقوياء في يوم الموت، لأنه في يوم الحياة يمكن تجنب العدو بسهولة.
كذلك الذي في حالة حرب وليس له سلام الله الذي يفوق كل عقل، لن يكون له الإجازة التي يقال عنها للعريس: "خروجك كجنة فيها ثمر التفاح" (نش 4: 13). وبما أن الشر لن ينقذ صاحبه، على العكس من ذلك، فإن التقوى تخلص. يمكن تسمية الشيطان بالشر، أما ربنا يسوع المسيح فيمكن تسميته بالتقوى.
جا 8: 9-11. رأيت كل هذا ووجهت قلبي نحو كل عمل يعمل تحت الشمس. هناك وقت يحكم فيه الإنسان على إنسان على حسابه. ورأيت حينئذ أن الأشرار قد دفنوا، وجاءوا وتركوا القدس، ونسيوا في المدينة التي فعلوا فيها هذا. وهذا هو الغرور! الدينونة على الأفعال الشريرة لا تأتي بسرعة؛ ولهذا لا تخاف قلوب بني البشر من فعل الشر.
رأيت كل هذا، وأعطيت قلبي لكل عمل عمل تحت الشمس، وتغلب الإنسان على الإنسان ليظلمه. ورأيت الأشرار مدفونين، فأتوا وتركوا القدس، وتمجدهم في المدينة لفعلهم هذا. ولكن هذا أيضا باطل. لأنه إذ ليس هناك عائق مباشر أمام الذين يفعلون الشر، فقد امتلأ قلب بني البشر فيهم لفعل الشر. يقول: لقد بذلت قلبي لإلقاء نظرة فاحصة على كل ما يحدث تحت الشمس، وخاصة على حقيقة أن الإنسان يكتسب السلطة على الإنسان، حتى يضطهد ويدين من يشاء. لذلك عندما عزمت على ملاحظة هذا، رأيت أن الأشرار ماتوا بهذا الرأي ودفنوا كما لو كانوا يعتبرون قديسين على الأرض. وفي حياتهم تم الاعتراف بهم على أنهم مستحقون للكنيسة وهيكل الله، فرفعوا رؤوسهم عالياً، ونالوا المديح على فظائعهم، بحسب ما هو مكتوب: "نحمد الخاطئ في شهوات نفسه، ونبارك المذنب" (مز 9: 24).
وذلك لأنه لا يجرؤ أحد على مناقضة الخطاة، وأن الله لا يكافئ على الإثم فورًا، بل يؤجل العقوبة في انتظار التوبة. الخطاة، الذين لا يتلقون التوبيخ والتحذير على الفور، وبالتالي يعتقدون أنه لن تكون هناك دينونة، يستمرون في الفوضى. يمكننا استخدام هذا الدليل ضد الأساقفة الذين اكتسبوا سلطة في الكنيسة، ومع ذلك، علاوة على ذلك، فإننا نغوي أولئك الذين يجب عليهم تعليمهم وحثهم على أشياء أفضل. بعد الموت، غالبًا ما يتم مدح هؤلاء الأشخاص في الكنيسة إما من قبل خلفائهم أو من قبل الأشخاص الذين تم إعلان مباركتهم علنًا بسبب رفضهم لأفعالهم. ولكن هذا أيضًا باطل: لأنهم إذ لم يسمعوا حسب أعمالهم، ولم يوبخوا بسرعة على خطيتهم (لأنه لا يجرؤ أحد على اتهام شيخ)، لذلك، كما لو كانوا قديسين ومباركين ويسلكون في وصايا الرب، يضاعفون الخطايا بخطايا. من الصعب اتهام الأسقف: لأنه إذا أخطأ لا يصدقونه، وإذا أدين لا يعاقب.
جا 8: 12. وإن كان الخاطئ يفعل الشر مائة مرة ويظل عالقًا فيه، إلا أنني أعلم أنه سيكون خيرًا للذين يخافون الله، والذين يتقون أمامه.
لأن الخاطئ يفعل الشر مائة مرة، ويظل عالقا فيه. ومن هذا علمت أنه سيكون خيرًا للذين يخافون الله ويخافون حضوره. من حقيقة أن الله يعطي مجالًا للتوبة لمن أخطأ كثيرًا (وهذا يعني مائة مرة) ولا يعاقبه على الفور على إثمه، بل ينتظره حتى يرجع عن شره، أفهم كم سيكون الله صالحًا ورحيمًا لأولئك الذين يخافون الله ويرتعدون من كلماته. ترجم سيماخوس هذا المقطع كالآتي: "لأن الخاطئ الشرير مات بعد أن طالت أيامه. وأنا أعلم أنه يكون صالحًا للذين يخافون الله الذين يتقون أمامه. ولكن لا يكون جيدًا للشرير ولن يعيش طويلاً لأنه لم يهاب وجه الله". وإذا كان واضحًا ما عبر عنه في هذه الترجمة، فينبغي أن يقال إن الكلمة العبرية "معاث" التي ترجمها السبعون "أوتولي"، ونحن "مائة مرة" ترجمها أكيلا وثيودوتيون "ماتوا". لأنه أخطأ مات في الحال.
وإذا، بحسب تفسير السبعين، بدلاً من "مات" نقرأ "أوتولي": فعند البعض، سيكون المعنى كما يلي: الخاطئ لا يخطئ للمرة الأولى عندما يرتكب خطيئة ظاهرية، لكنه أخطأ من قبل: "لأن "الخاطئ ارتعد من الكذب، ضلت من الرحم" (مز 57: 4)، ويحاولون معرفة كيف يمكن تفسير ما يلي: "الفعل أنا" "الكذب،" لأن التفسير البسيط يبدو غير قابل للتطبيق، بحيث أن الأطفال الخطاة يكذبون مباشرة بعد خروجهم من الرحم.
جا 8: 13. أما الشرير فلا خير فيه، وكالظل من لا يتقي الله لا يدوم طويلا.
أما الشرير فلا يُحسن إليه، وكالظل لا تطول أيامه من لا يتقي وجه الله. إنه يطلب الشر لأولئك الذين ليس لديهم خوف الله، ويتمنى ألا يتأخر عقابهم لفترة طويلة، بل يضربهم الموت فورًا وينالون العذاب الذي يستحقونه. ويقول الرسول شيئًا مشابهًا: "لكي ينقطع مفسدوكم" (غل 5: 12)، وفي موضع آخر: "إسكندر المزور قد صنع بي شرًا كثيرًا، ليجازيه الرب حسب أعماله" (2 تيموثاوس 4: 14)، - مواضع ينبغي النظر فيها بمعنى القول. وهذا هو معنى الأصل اليهودي.
وإذا اتبع أي شخص السبعين المفسرين، الذين، كما لو كانوا ينطلقون من فهم مختلف، قالوا: "وأنا أعلم أنه سيكون جيدًا للمتقين الله، أن يخافوا حضوره، ولن يكون جيدًا للأشرار ولن يطيل أيامه في الظل، لأنه لا يحترم حضور الله،" يمكنه أن يشرح بهذه الطريقة: على الرغم من أن ما قلته أعلى قليلاً سيحدث، إلا أنني على يقين تام أنه سيكون جيدًا لأولئك الذين يخافون أمام وجه الله. له: "إن وجه الرب على فاعلي الشر" (مز 33: 17)؛ أما الشرير فلا خير فيه لأنه لا يتقي وجه الله، ولا يستمر أيامه في الظل، أي أيام حياته التي تمر كالظل للأحياء. فليس من يكمل أيامه هو الذي يعمر طويلاً، ولكن من يعظم أيامه بعظمة أعماله الصالحة.
لذلك يقول يعقوب وكأنه يعترف بنفسه كخاطئ: "أيامي صغيرة شريرة" (تك 47: 9). وفي المزمور يقول المعترف لله: "أيامي مثل ظلال ارتدت، وكالقش يبس" (مز 101: 12)، ولا يقول لأنه طلب حياة طويلة في العالم الحاضر، حيث كل زمان من الحياة قصير وفيه ظل وصورة - "لأنه هكذا يمشي الإنسان". (مز 39: 7) - ولكن لأنه يخشى على القرن القادم لئلا يقصر العمر حيث توجد الحياة الحقيقية.
جا 8: 14. يوجد أيضًا مثل هذا الغرور على الأرض: فالأبرار يعانون من ما تستحقه أعمال الأشرار، والأشرار يعانون من ما تستحقه أعمال الأبرار. فقلت: وهذا باطل!
يوجد باطل تحت الشمس، أن يوجد صديق يتألم بما تستحقه أعمال الأشرار، ويوجد أشرار يعانون بما تستحقه أعمال الصديقين. فقلت إن هذا أيضاً باطل. ومن بين ظواهر الغرور الأخرى، التي تصاحبها في العالم عواقب مختلفة، لاحظت أيضًا أن ما يجب أن يحدث للأشرار يحدث للصالحين، وأن الأشرار يعيشون في سعادة كبيرة في هذا العالم لدرجة أن المرء يعتقد أنهم الأكثر صلاحًا. ويقدم الإنجيل مثالاً على ذلك في الرجل الغني اللابس الأرجوان وفي لعازر الفقير (لوقا 16: 19-31). ويناقش المزمور الثاني والسبعون (مز 72) السؤال: لماذا تحل الكوارث أحيانًا بالأبرار بينما ينجح الأشرار. وبدلاً من أن نضع: "هناك باطل يحدث على الأرض"، ترجمها سيماخوس قطعاً، قائلاً: "من الصعب أن نفهم ما يحدث على الأرض".
يشير اليهود إلى ما قيل عن الصديقين الذين يعانون من الويلات، وعن الأشرار الذين يعانون ما تستحقه أعمال الصديقين، عن بني هرون وعن منسى، أن الأول مات وهو يقدم ذبائح، والثاني بعد شرور عظيمة وسبي عاد إلى المملكة.
جا 8: 15. وأثنت على المتعة؛ لأنه ليس للإنسان تحت الشمس خير من أن يأكل ويشرب ويفرح. فهذا يرافقه في تعبه أيام حياته التي أعطاه إياها الله تحت الشمس.
وأثنت على اللهو: لأنه لا خير للإنسان تحت الشمس إلا أن يأكل ويشرب ويفرح. وهذا سيرافقه من تعبه في أيام حياته التي أعطاه إياها الله تحت الشمس. لقد شرحنا ذلك بالتفصيل أعلاه، ولكن الآن دعنا نقول باختصار: إنه يفضل لذة الأكل والشرب على مصائب هذا العالم وظاهره الأكاذيب، حتى لو كانت قصيرة وستنتهي قريبًا؛ يقول إن هذا، على ما يبدو، هو كل ما يحصل عليه الإنسان من عمله إذا كان يتمتع بالقليل من المتعة على الأقل. لكن مثل هذا التفسير، إذا أخذ بالمعنى الحرفي، يجعل الصائمين والجياع والعطاش والباكين، الذين يطوبهم الرب في الإنجيل، بائسين. فلنقبل الأكل والشرب روحيًا، وفوقهما الفرح، الذي بالكاد نجده في عمل حياتنا. وأن هذا يجب أن يفهم كما قلنا، فتظهره الآية التالية التي تقول: "ولقد بذلت قلبي ليرى الحكمة والدراسة"، أي ما يفعله الناس على الأرض ويقضون الأيام والليالي في دراسة الكتب، حتى يهرب النوم من العيون من أجل دراسة الحق.
جا 8: 16-17. عندما وجهت قلبي لأدرك الحكمة وأرى الأعمال التي تعمل على الأرض، والتي لا ينام الإنسان فيها نهارًا ولا ليلاً، رأيت جميع أعمال الله ووجدت أن الإنسان لا يستطيع أن يدرك الأعمال التي تعمل تحت الشمس. بغض النظر عن مدى اجتهاد الإنسان في البحث، فإنه لا يزال لن يفهم هذا؛ وحتى لو قال أي رجل حكيم أنه يعرف، فإنه لا يستطيع أن يفهم ذلك.
لذلك أعطيت قلبي لأعرف الحكمة وأرى العمل الذي يعمل على الأرض. لأنه ليلا ونهارا لا يرى نوما في عينيه. ورأيت جميع أعمال الله، أن الإنسان لا يستطيع أن يدرك الأعمال التي عُملت تحت الشمس، التي تعب فيها الإنسان، وفحصها، ولن يفهمها. وحتى لو قال الحكيم إنه يعلم فلن يتمكن من الفهم. من يبحث عن أسباب الأشياء وأساساتها، ولماذا يتم هذا أو ذاك، ولماذا يتم إعطاء الكثير في حكومة العالم - لماذا يولد شخص أعمى وضعيفًا، وآخر مبصرًا وصحيًا، أن هذا يعاني من الفقر، وهذا لديه ثروة، وهذا شخص نبيل، وهذا جاهل، مثل هذا الشخص لا يفعل شيئًا أكثر من المعاناة في بحثه، ويعذب نفسه في هذا التحقيق، ومع ذلك لا يفهم ما يبحث عنه. ومتى قال إنه تعلم هذا، فقد بدأ جهله، فهو في ضلال عميق.
ومع ذلك، فإنه يلمح إلى أن هناك أسبابًا لكل الأشياء وأن هناك عدالة، لماذا يحدث كل شيء بهذه الطريقة؛ لكن هذه الأسباب مخفية في الغموض ولا يستطيع الناس فهمها.