Глава 7

Проп.7:1. Добро име је боље од скупог одела, а дан смрти је бољи од дана рођења. Добро име је боље од доброг уља, а дан смрти је бољи од дана његовог рођења. О човече, вели, погледај краткоћу својих дана, и пошто ћеш, чим се тело твоје уништи, престати да постојиш: тада сачувај себи трајнију славу, да, као што тамјан својим мирисом одушевљава чуло мириса, тако се сви потомци усхићују у име твоје. Симах је то јасно превео речима: „Боље је добро име него мирисна помада“, пошто Јевреји обично уље називају добром помашћу, а речима: „и дан смрти бољи је од дана рођења његовог“, он показује или да је боље напустити свет и ослободити се невоља и перипетија живота, него ући у сав овај свет; или чињеница да на смрти знамо какви ћемо бити, али на почетку, при рођењу, не знамо какви ћемо бити; или да рођење везује слободу душе са телом, а смрт то дозвољава. Проп.7:2. Боље је ићи у кућу жалости за мртвима, него ићи у кућу за гозбу; јер ово је крај сваког човека, и живи ће га применити на његово срце. Боље је ићи у кућу жалости него у кућу гозбе, у којој је крај сваком човеку: и ко живи, приложиће то свом срцу. Корисније је ићи на сахрану него на славску трпезу, јер се тамо, из приказаног леша, учи о нашој судбини и људској слабости, а у весељу гозбе губимо онај део страха који смо очигледно имали. Симах је јасније превео последњи део стиха, рекавши: „и ко живи, примениће то на свој ум. Из овога се јасно види да тамо где је горе очигледно одобравао јело и пиће, он не преферира задовољство од свега, како неки неправедно мисле, већ само каже да је у поређењу са шкртошћу и претераном штедљивошћу боље ако неко, макар и накратко или чак на тренутак, користи његову имовину. Јер никада не би више волео досаду плакања него радост гозбе ако би уопште ценио јело и пиће. Проп.7:3. Јадиковање је боље од смеха; јер тужним лицем срце постаје боље. Љутња је боља од смеха, јер у тужном лицу срце ће се побољшати. Смех морално опушта смех: бес исправља и побољшава. Љутићемо се на себе ако, када грешимо, будемо љути и на друге. Јер туга лица учиниће дух бољим, како је превео Симах. И зато, „тешко вама који се сада смејете, јер ћете туговати и плакати“ (Лука 6:25). Проп.7:4. Срце мудрих је у кући жалости, а срце безумних је у кући радости. „Блажени су они који тугују“, каже Спаситељ, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). И Самуило је оплакивао цара Саула све дане свог живота (1. Самуилова 16) а Павле каже да је плакао за онима који после разних грехова нису хтели да се покају (2. Кор. 12,21). Дакле, срце мудрог нека иде у кућу таквог човека који, сагрешивши, себе прекори; нека иде, па да га доведе до суза, узбуди га да плаче о својим гресима, и нека не иде у кућу забаве, где учитељ ласка и вара, где тражи не обраћење слушалаца, него аплауз и похвалу. Таквом учитељу се говори о тузи: богат говором, обилан речима, он, као онај који се већ наситио, прима своју утеху за то (Лк. 6, 24). Овом тумачењу одговарају и следећи стихови. Јер он каже: Проп.7:5–6. Боље је слушати укор мудрог него слушати песме безумних; јер је смех будала исто што и пуцкетање трна под казаном. А ово је сујета! Крај говора је бољи од почетка. Епилози су бољи у говорима него у уводима. Јер на томе се напори говорника завршавају, а у овоме почињу. Или је значење ово: ко почне да слуша говор и оде до учитеља, налази се у уводу, а ко слуша последње лекције, готов је и савршен. Али можемо разумети и ово: док смо у овом свету, онда је све што знамо почетак; а када дође савршено, бићемо на крају и свршетку. Јеврејин је овај одломак објаснио следећим стихом: боље ти је да погледаш крај ствари него на почетак, и да будеш стрпљив него да се нервираш нестрпљењем. Из ове кратке максиме сазнајемо и да у људима нема мудрости ако је боље ћутати него говорити. То такође може значити да слушалац на крају говора размишља о ономе што је речено у себи, али када тек почнемо да говоримо, он још није добио никакву корист. Бољи је стрпљив него онај који је узвишен духом. Пошто је горе одобравао гнев, говорећи: „Бољи је гнев него смех“: да не мислимо да се гнев као страст одобрава, он сада учи да се гнев мора потпуно сузбити: ту је разумео гнев у смислу прекоравања грешника и опомињања несавршених, а овде обуздава нестрпљење. Стрпљење је неопходно не само у невољи, већ иу повољним околностима, да не бисмо постали више одушевљени него што би требало. Чини ми се да се узвишени духом овде супротставља ономе који је сиромашан духом у Јеванђељу, коме је обећано блаженство. Еццл.7:9. Не жури духом на гнев, јер се гнев гнезди у срцима безумних. Не говори зашто су прошли дани бољи од ових, јер ово питање ниси мудро поставио. Не дај предност претходном веку од садашњег, јер је Творац и једног и другог исти – Бог. Врлине у животу човека чине дане добрим, а пороци лошима. Немојте рећи да су под Мојсијем и под Христом дани били бољи него сада. Јер и тада је било много неверника и дани су им били зли, а сада има много верника, за које је Спаситељ рекао: „Благослова не видеше, а вероваше“ (Јн. 20,29). Иначе: морате живети тако да садашњи дани за вас увек буду бољи од прошлих, да вам се, уз постепено осиромашење у доброти, не каже: „Сада је добро: ко ће вам забранити да се не покајете за истину?“ (Гал.5:7) и опет: „ојачани духом, сада сте телом готови“ (Гал.3:3). Иначе: Не говорите да су Мојсијева времена некада била боља од Христових сада, закона него благодати. Ако то желите да тврдите, онда то чините неразумно, не видећи колико је Јеванђеље веће од Старог Завета. Проп.7:11–12. Добра је мудрост са наследством, а посебно за оне који виде сунце: јер је под његовом сенком исто што и под сенком сребра; али супериорност знања је у томе што мудрост даје живот онима који је поседују. Премудрост са наследством је добра, а највише за оне који гледају сунце, јер као сенка мудрости, таква је и сенка сребра, а шта више, знање мудрости оживеће онога који је има. Мудар човек са богатством је славнији од самог мудраца. Једни немају мудрости, а други богатства; и мудар, али не богат, иако може научити добром, али понекад не може дати оно што се тражи. Зато каже: „како сенка мудрости, таква је и сенка сребра“, односно као што мудрост помаже, тако понекад помаже и богатство. А да се не би чинило да он понижава мудрост, подређујући је добру случаја (јер није у нашој моћи да имамо богатство, којег неправедни људи често имају више), он показује да је мудрост виша, говорећи: „и шта више, знање мудрости ће оживети онога ко га има“. Тако је, каже, мудрост већа од богатства, јер и без имања оживљава онога ко га има. О овом месту треба имати на уму сведочанство седамнаестог псалма, који каже Господу: „Са светима ћеш бити свет, а са развратницима ћеш се развратити“ (Пс. 17, 27), и прихватити да је Господ свет са светим, а да је онај који је био покварен по својој вољи покварен по својој вољи. Левитски законик: „ако криво приђу к мени, онда ћу и ја ићи до свог гнева који га је окренуо наопако“ (Лев. 26:27–28), што такође може објаснити зашто је Бог отврднуо фараоново срце. Јер као што исто дејство сунца топи восак и чини глину тврдом, а восак се топи и глина стврдњава због сопствених својстава, тако је исто чињење чуда у Египту омекшало срца верника и отврднуло невернике, који због тврдоће срца и непокајаног срца од ових чуда нису веровали, видећи за које су се на дан чували. Проп.7:14. У данима благостања искористи добро, а у данима несреће размисли: Бог је учинио и једно и друго да човек не може ништа да каже против Њега. Буди стрпљив, каже, и са добрим и са лошим, како ти се дешава, и немој мислити да је све на свету или само добро или само лоше: овај свет се састоји од разних супротности – топлог и хладног, сувог и влажног, тврдог и меког, тамног и светлог, лошег и доброг. А ово је Бог створио да би било мудрости у бирању добра и избегавању зла, и да би се сачувала слободна воља човека, да не би рекао да га је Бог учинио неосетљивим и неразумним; али је Бог створио разне ствари да се човек не може жалити на своју природу. Са оваквим схватањем, овај одломак ће се доследно повезати са претходним речима, у којима се каже: ко може да исправи оно што је Бог накривио? Проп.7:15. Доста сам свега видео у својим сујетним данима: праведник гине у својој правди; безбожник дуго живи у својој злоћи. Јевреји сумњиче Аронове синове праведника који гину у својој праведности – да су сматрајући себе да чине правду донели туђи огањ; а Манасија је препознат као зао, дуготрајан у свом безакоњу, који је после заточеништва поново био уздигнут у царство, а затим је дуго живео. Проп.7:16. Не буди престрог, и не претварај се да си превише мудар; зашто би се упропастио? Не буди превише поштен и не тражи више, да не полудиш. Ако видиш да је неко оштар и суров према свим неделама своје браће, па да не опрашта ни ономе ко је речју сагрешио, ни некоме ко је спор због природне лењости, онда знај да је такав праведнији него колико је праведно. Јер ако Спаситељ заповеда: „Не судите да вам се не суди“ (Лк. 6, 37), а нема никог без греха, чак и ако живи један дан: онда је правда која не опрашта слабост људске природе нечовечна. И зато, немојте бити превише праведни, јер су велике и мале скале гадост Господу. Стога се код филозофа врлине стављају у средину, а све претерано, било добро или лоше, сматра се маном. "Не тражите више, да се не збуните или полудите." Он познаје наш ум, који не може да обухвати савршену мудрост, и наређује да морамо да знамо до које мере су наша ограничења. И не обраћај срце своје на све речи које ће бити изговорене, да не чујеш да те слуга твој клевеће. Јер твоје срце зна да си друге често клеветао. Чини оно што је заповеђено и укрепљено мудрошћу, припреми своје срце и за добро и за зло, и не брини шта о теби говоре твоји непријатељи, шта о теби мисле странци. Јер као што разборит човек не слуша шапат својих слугу и не приклања своје радознало ухо да сазна шта се говори у његовом одсуству, јер ако то чини, увек ће се бринути и нервирати оговарањем слугу: тако се мудар човек руководи упутствима мудрости и не обраћа пажњу на празну рум. Али убеђује нас и још једним доказом да праведник не треба да мари за оно што људи говоре: пошто, каже, твоја савест зна да си и сам говорио о многима и често клеветао друге: онда мораш да опростиш другима који клевећу. Истовремено, инспирише да не треба олако судити, а са снопом у оку не треба говорити о туђој кучки. Проп.7:23–24. Све сам то искусио кроз мудрост; Рекао сам: „Бићу мудар“; али мудрост је далеко од мене. Далеко је оно што је било, а дубоко - дубоко: ко ће то схватити? Све сам то доживео у мудрости и рекао: Ја ћу постати мудар, али оно је постало даље од мене, више него што је било: а дубина је висока, ко ће је наћи? Он каже да је, како сведоче књиге о Царевима (1. Цар. 3 и 1. Цар. 4), тражио мудрост више од свих људи и трудио се да је постигне до краја, али што је више тражио, то је мање налазио, и урањао у дубоку таму, био је окружен тамом незнања. Иначе: човек који проучава Свето Писмо, што је у њему више упућен, то му се непрестано открива њихова тама. Иначе: созерцање мудрости у овом животу представљено је у тамном стаклу и слици; Стога, када помислим да ће се у будућности њено знање открити лицем у лице, јасно ћу схватити да сам сада далеко од њеног знања. Проп.7:25–26. Окренух своје срце да спознам, истражујем и тражим мудрост и разумевање, и да спознам злоћу глупости, незнања и лудила – и нађох да је жена горча од смрти, јер је она замка, а њено срце је замка, њене руке су окови; добро пред Богом биће спасено од тога, а грешник ће бити ухваћен њиме. Такође сам обилазио своје срце да учим и разматрам и истражујем мудрост и разумевање, и да спознам злоћу будале и грешку лудих. И налазим да је та жена горча од смрти: она је замка, и замка је њено срце, а окови су њене руке. Добро пред Богом ће побећи од тога, а грешник ће бити ухваћен њиме. Уместо онога што је Седамдесеторица написала: „Ишао сам око срца да сазнам“, Симах је превео: „Прошао сам кроз све својим мислима да бих знао, учио и истраживао. Дакле, пошто је Проповедник горе рекао да је све преиспитивао у мудрости и што је више тражио, она је даље бежала од њега: сада он каже да је и друге ствари испитивао у својој мудрости, наиме, које зло у људским стварима превазилази све друге појаве зла, и шта је предмет, предмет налазио је заблуда, а каже да је заблуда на првом месту, а у глупости каже да је глава сваког зла жена, јер је преко ње смрт ушла у свет, а драгоцене душе својих мужева она хвата. Јер сви су прељубници као пећ срца њихова, а жене исушују срца младића. А у духовном смислу, под женом подразумевамо или велики грех и злоћу уопште, која код Захарије, под маском жене, седи на таленту олова (Зах. 5, 7), или трополошки под женом подразумевамо ђавола, као слабљења наше снаге, или идолопоклонство, и, да се приближимо, цркву јеретика самој себи, која умом неувереним призива на себе. њу, он прихвата лоповски хлеб и хајдучку воду, односно лажну завету и лоше крштење. Проп.7:27–29. Ово сам нашао, рекао је Проповедник, испитујући једну ствар за другом. Шта је још тражила душа моја, а нисам нашла? „Нашао сам једног мушкарца од хиљаду, али нисам нашао жену међу свима њима. Само ово сам нашао, да је Бог створио човека усправним, а људи су се препустили многим мислима. Можемо и од мушкараца да разумемо мисли, а од жена дела и да објаснимо у смислу да је тешко наћи чисту мисао у било коме, а дела, пошто се остварују кроз тело, увек су повезана са неком врстом недостатка. Уместо горњег превода хебрејских речи: „једну по једну, тако да се пронађе „број“ или „збир“ или „темељ“ или „мисао“, Симах је то јасније превео: „једну по једну да пронађемо број“. За оно што обично стављамо у општу и просечну форму, нпр. Тражио сам ово, хтео сам ово да нађем, Јевреји су то ставили у женски род, као у псалму: „Једно заисках“ од Господа, да „искаћу“ (Пс. 26, 4) уместо „једног“ и „оног“ које имамо.