Глава 7
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Проп.7:1. Доброто име е подобро од скапото одело, а денот на смртта е подобар од денот на раѓањето.
Доброто име е подобро од доброто масло, а денот на смртта е подобар од денот на неговото раѓање. Човеку, вели тој, погледни ја краткотрајноста на твоите денови, и бидејќи наскоро, штом ќе биде уништено твоето тело, ќе престанеш да постоиш: тогаш зачувај си потрајна слава, така што, како што темјанот го насладува сетилото за мирис со својот мирис, така и сите потомци ќе се насладуваат на твоето име. Симах јасно го превел ова со зборовите: „подобро е добро име отколку миризливо миро“, бидејќи Евреите обично маслото го нарекуваат добро миро, и со зборовите: „и денот на смртта е подобар од денот на неговото раѓање“, тој покажува или дека е подобро да го напуштиш светот и да се ослободиш од неволјите и перипетиите на животот, отколку да го поднесеш целиот свет; или фактот дека при смртта знаеме какви ќе бидеме, но на почетокот, при раѓањето, не знаеме какви ќе бидеме; или дека раѓањето ја врзува слободата на душата со телото, а смртта го дозволува тоа.
Проп.7:2. Подобро е да се оди во куќа на жалост за мртвите отколку во куќа на гозба; зашто ова е крајот на секој човек, а живиот ќе го примени на своето срце.
Подобро е да се оди во домот на жалост отколку во домот на гозбите, во кој е крајот на секој човек: и кој живее, тоа ќе го стави во своето срце. Покорисно е да се оди на погреб отколку во гозба, бидејќи таму, од претставениот труп, нè учат за нашата судбина и за човечката слабост, а во радоста на празникот го губиме оној дел од стравот што очигледно го имавме. Симах го превел последниот дел од стихот појасно, велејќи: „и кој живее, ќе го примени на својот ум“. Од ова јасно се гледа дека онаму каде што погоре очигледно одобрувал храна и пијалоци, тој не го претпочита задоволството од сè, како што некои неправедно мислат, туку само вели дека во споредба со скржавоста и прекумерната штедливост, подобро е некој, макар и за кратко, па и за момент, да го користи својот имот. Зашто, тој никогаш не би ја претпочитал досадата од плачење отколку радоста на гозбата, ако воопшто го цени јадењето и пиењето.
Проп.7:3. Оплакувањето е подобро од смеењето; затоа што со тажно лице срцето станува подобро.
Гневот е подобар од смеењето, бидејќи во тажно лице срцето ќе се подобри. Смеата морално ја релаксира смеата: гневот се коригира и подобрува. Ќе бидеме лути на самите себе ако, кога грешиме, ќе бидеме лути и на другите. Зашто тагата на лицето ќе го подобри духот, како што преведе Симах. И затоа, „тешко вам што сега се смеете, зашто ќе тагувате и ќе плачете“ (Лука 6:25).
Проп.7:4. Срцето на мудрите е во домот на жалост, а срцето на безумните е во куќата на радоста.
Незадоволството го лути мудриот човек, а неговото срце ја губи својата сила. Овде разберете го мудриот што се подобрува, во склад со него: „Укорувајте го мудриот, и тој ќе ве сака“ (Изр. 9:8). Зашто на мудриот човек кој станал совршен повеќе не му треба никаков укор и не се срами од никаква навреда. Да го користиме овој стих ако понекогаш видиме дека праведниот и мудар човек трпи навреда и се засрами од неправедноста на судот, но Бог не се појавува веднаш да го брани. Наместо она што е наведено во Седумдесетте, во Акила и Теодотон: срцето „ги губи“ ευτονίας αυτού, односно својата „сила“ или „живот“. Симах рече: „и го губи срцето“ „матана“, „односно дар“, ставајќи го и хебрејскиот збор и неговиот превод и давајќи ја мислата што е наведена на друго место: „даровите ги заслепуваат очите на мудрите“ (5. Мој. 16:19).
Проп.7:8. Крајот на една работа е подобар од почетокот; пациентот е подобар од арогантен.
Подобар е оној кој е трпелив отколку оној кој е возвишен по дух. Бидејќи горе го одобруваше гневот, велејќи: „Подобро е гневот од смеата“: за да не мислиме дека гневот како страст е одобрен, тој сега учи дека гневот мора целосно да се потисне: таму го разбрал гневот во смисла на прекор на грешниците и опомена на несовршените, и тука ја ограничува нетрпеливоста. Трпението е неопходно не само во неволја, туку и во поволни околности, за да не станеме поентузијасти отколку што треба. Мене ми се чини дека овде се спротивставува оној што е возвишен по дух со оној кој е сиромашен по дух во Евангелието, на кого му се ветува блаженство.
Проп.7:9. Не брзај во духот да се лутиш, зашто гневот се гнезди во срцата на безумните.
Не брзај да се лутиш во својот дух, зашто гневот се гнезди во пазувите на безумните. Тој вели: „Не брзај да се лутиш во својот дух“, не затоа што не дозволува брзо да се налутиш, туку затоа што, иако брзиот гнев може да се заузда, гневот што е воздржан некое време полесно се скротува и може да се потисне. И бидејќи гневот секогаш се комбинира со гордост и предизвикува одмазда: тој погоре рече дека пациентот е подобар од оној што се возвишува во духот, а сега вели дека тоа служи и како знак на глупост: дури и ако некој се сметал за благороден и мудар, кога е лут, тој се осудува себеси како глупав: „зашто гневот се гнезди во пазувите на гнездото“.
Проп.7:10. Не кажувајте: „Зошто поранешните денови беа подобри од овие? зашто не го бараш тоа од мудрост.
Секоја одбрана што ја имаме на оваа земја е како сенка, или сенка на мудроста или гореспоменатото сребро, додека не истече денот и сенките не се отстранат. Симах, според својот обичај, и овде појасно го превел, велејќи: „како што помага мудроста, така помагаат и парите“. Следниот стих јасно го поттикнува стекнувањето знаење.
Проп.7:13. Погледнете го Божјото дело: зашто кој може да го исправи она што Тој го направи криво?
Погледнете ги Божјите дела: зашто кој може да го исправи оној кого Бог го искривил? Симах го превел овој пасус на следниов начин: „учете ги Божјите дела, зашто никој не може да го поправи она што Тој го ограничил“. Односно, нека ви биде доволно да ги знаете и разберете создадените нешта од Светото Писмо, или од самото созерцание на светот; но не барајте причини и причини зошто едното или другото е создадено на овој начин, и не кажувајте дека треба да биде поинаку од она што е создадено, на пример, ако некој сака да праша зошто Бог му рекол на Мојсеј: „Кој направи нем и глув, и гледа и слеп; зарем јас не сум Господ Бог“ (2. Мојсеева 4:11) и би рекол: зошто слепите се така создадени, глуви и вака.
На денот на благосостојбата биди добар, а на денот на злото види. Зашто Бог го создаде ова соодветно за да каже дека човекот нема да најде ништо зад Него. Се сеќавам дека ги слушнав овие стихови објаснети во црквата од страна на еден човек кој беше познат како упатен во Светото писмо. „Додека сте во сегашната ера и можете да правите нешто од добри дела, работете така што подоцна на судниот ден, со душевен мир да гледате на маките на другите. Зашто Бог го создаде и сегашниот век, во кој можеме да го подготвиме за себе плодот на добрите дела, и иднината, во која не ни се дава можност да правиме добри дела. Се чинеше дека ги убеди своите слушатели во своето мислење; но, ми се чини дека овде има поинакво значење, што го изрази во преводот Симах, кој рече: „Во добар ден, бидете во добри раце, но погледнете го и лошиот ден, зашто Бог го создал и ова на сличен начин, за човекот да не најде за што да се жали против Него“.
Биди трпелив, вели тој, и со доброто и со лошото, како што ти се случува тебе, и немој да мислиш дека сè на светот е или само добро или само лошо: овој свет се состои од различни спротивности - топол и студен, сув и влажен, тврд и мек, темно и светло, лошо и добро. И Бог го создал ова за да има мудрост во изборот на доброто и избегнувањето на злото, и за да се зачува слободната волја на човекот, за да не каже дека Бог го направил бесчувствителен и неразумен; но Бог создал разни работи за човекот да не може да се жали на својата природа. Со ова разбирање, овој пасус ќе биде доследно поврзан со претходните зборови, во кои се вели: кој може да го исправи она што Бог го искривил?
Проп.7:15. Доста од сè видов во моите залудни денови: праведникот пропаѓа во својата праведност; нечесниот живее долго во својата злоба.
Евреите се сомневаат во синовите на Арон на праведниците кои загинуваат во нивната праведност - дека сметајќи се себеси за праведност, донесоа туѓ оган; а Манасија е препознаен како зол, долготраен во своето беззаконие, кој, по заробеништво, повторно бил издигнат во царството, а потоа живеел долго време.
Проп.7:16. Не бидете премногу строги и не се преправајте дека сте премногу мудри; зошто би се уништил?
Не бидете премногу фер и не барајте повеќе, за да не полудите. Ако видите дека некој е суров и суров кон сите злодела на своите браќа, па не простува ниту на некој што згрешил со збор, ниту на некој што е бавен поради природна мрзеливост, тогаш знајте дека таквиот е поправеден отколку колку е праведен. Зашто, ако Спасителот заповеда: „Не судете, за да не бидете судени“ (Лука 6, 37), и нема никој без грев, дури и да живее еден ден: тогаш правдата што не ја простува слабоста на човечката природа е нечовечка. И затоа, не бидете премногу праведни, зашто големите ваги и малите ваги се одвратни пред Господа. Затоа, кај филозофите, доблестите се ставаат на средина, а се што е прекумерно, било добро или лошо, се смета за дефект. „Не барајте повеќе, за да не се збуните или полудите“. Тој го познава нашиот ум, кој не може да ја прифати совршената мудрост, и заповеда дека мора да го знаеме степенот на нашите ограничувања.
А Павле го прашал оној што прашувал повеќе од она што човек може да го знае, велејќи: „Зошто сѐ уште Го прекорува, зашто кој може да се спротивстави на Неговата волја? - одговорил: „Човеку, кој и да си против да му одговараш на Бога“ (Рим. 9:19-20). Зашто, ако оној што го воведува прашалникот го слушнал од апостолот решението на своето прашање, тогаш можеби би паднал во бес и би помислил дека благодатта му е бескорисна. Зашто има и дар, според истиот апостол, кој не му користи на оној кому му се дава. Евреите ја толкуваат оваа заповед, односно „не биди премногу праведен“ во однос на Саул, кој се смилувал на Агаг, кого Господ заповедал да го убие (1. Самоил 15). Но, овој стих може да се примени и на тој слуга од Евангелието (Матеј 18:23–35), на кого Господ му простил и кој самиот не сакал да му прости на друг роб затоа што бил премногу фер.
Проп.7:17. Не се препуштајте на гревот и не бидете луди: зошто да умрете во погрешно време?
Добро е да се држите до тоа; но поради оваа причина не спуштајте ја раката; зашто тој што се плаши од Бога ќе биде навреме за сè. Добро е да се прави добро на праведниците; но не е неправедно да им се прави добро на грешниците. Добро е да ги поддржувате оние околу вас во верата, но заповедано е да давате на секој што бара. Зашто, кој се плаши од Бога и се угледа на својот Творец, кој врне врз праведните и неправедните, брза да прави добро на сите, без разлика на нивните лица. Инаку: бидејќи овој несреќен живот е постојано подложен на разни перипетии, било за добро или за лошо, тогаш нека се подготви духот на праведникот и нека се моли за милост Господова за самозадоволно да трпи сè што и да се случи, зашто оној што се плаши од Бога не се воздигнува од среќа, ниту пак го губи срцето од несреќа.
Проп.7:19–20. Мудроста го прави мудриот човек посилен од десетте владетели што се во градот. Нема праведник на земјата кој прави добро и не греши;
И не свртувај го своето срце кон сите зборови што ќе се кажат, за да не слушнеш дека твојот слуга те клевети. Зашто твоето срце знае дека често си ги клеветел другите. Правете го она што е заповедано и зајакнато со помош на мудроста, подгответе го своето срце и за добро и за лошо и не грижете се што велат вашите непријатели за вас, што мислат странците за вас. Зашто, како што разумниот човек не ги слуша шепотењата на своите слуги и не го става своето љубопитно уво за да дознае што се зборува во негово отсуство, затоа што ако го прави тоа, секогаш ќе биде загрижен и раздразнет од озборувањата на слугите: така и мудриот човек се води според упатствата на мудроста и не обрнува внимание на празното. Но, тој нè убедува и со уште еден доказ дека на праведникот не треба да му е гајле што зборуваат луѓето: бидејќи, вели, совеста знае дека и самиот си зборувал за многумина и често ги клеветел другите: тогаш мора да им простиш на другите што клеветат. Во исто време, инспирира дека не треба лесно да се суди, а имајќи греда во окото, да не се зборува за кучката на другата.
Проп.7:23–24. Сето тоа го доживеав преку мудроста; Реков: „Ќе бидам мудар“; но мудроста е далеку од мене. Далеку е она што беше, а длабоко - длабоко: кој ќе го сфати?
Сето тоа го доживеав со мудрост и реков: ќе станам мудар, но тоа стана подалеку од мене, повеќе отколку што беше: а длабочината е висока, кој ќе ја најде? Тој вели дека, како што сведочат книгите на кралевите (1. Царевите 3 и 1. Царевите 4), тој барал мудрост повеќе од сите луѓе и се трудел да ја постигне до крај, но колку повеќе барал, толку помалку наоѓал и потонал во длабока темнина, бил опкружен со темнината на незнаењето. Инаку: човек кој учи во Светото Писмо, колку е поупатен во нив, толку повеќе постојано му се открива нивната темнина. Инаку: размислувањето за мудроста во овој живот е претставено во темно стакло и слика; Затоа, кога ќе помислам дека во иднина нејзиното знаење ќе се открива лице в лице, јасно ќе разберам дека сега сум далеку од нејзиното знаење.
И кога ќе му падне на умот на несреќниот љубовник, ќе го повлече во бездната; и не се задоволува кога го гледа пред неговите нозе, туку го заплеткува срцето на младичот како мрежа и замка. И оковите на нејзината рака. Наместо тоа, Акила превел: „рацете и се врзани“. Зашто, таа може да убеди, но не може да врши насилство и не може да се привлече кон себе против своја волја. Кој е праведен и добар пред Бога, ќе избега од него, но грешникот ќе биде фатен и одведен во смрт. Да не мислиме дека Соломон без причина искажал таква пресуда за женскиот пол: вели дека тоа го доживеал: зашто го налутил Бог затоа што го измамиле жените. - Ова е буквално толкување.
Можеме да ги разбереме и машките мисли, а жените делата и да објасниме во смисла дека кај некого е тешко да се најде чиста мисла, а делата, бидејќи се остваруваат преку телото, секогаш се поврзани со некаков недостаток. Наместо горенаведениот превод на хебрејските зборови: „еден по еден, за да се најде „бројот“ или „збирот“ или „основата“ или „мислата“, Симах го превел појасно: „еден по еден да го најде бројот“. За она што обично го ставаме во општа и просечна форма, на пример. Го барав ова, сакав да го најдам ова, Евреите го ставија во женски род, како во псалмот: „Едно побарав“ од Господа, дека „ќе барам“ (Пс. 26:4) наместо „едно“ и „она“ што го имаме.