Глава 7

Εκκλ.7:1. Το καλό όνομα είναι καλύτερο από ένα ακριβό κοστούμι και η ημέρα του θανάτου είναι καλύτερη από τη μέρα της γέννησης. Το καλό όνομα είναι καλύτερο από το καλό λάδι, και η ημέρα του θανάτου είναι καλύτερη από τη μέρα της γέννησής του. Ω άνθρωπε, λέει, κοίτα τη σύντομη ημέρα σου, και αφού σύντομα, μόλις καταστραφεί το σώμα σου, θα πάψεις να υπάρχεις: τότε φύλαξε μια πιο διαρκή δόξα για τον εαυτό σου, ώστε, όπως το θυμίαμα απολαμβάνει την όσφρηση με τη μυρωδιά του, έτσι και όλοι οι απόγονοι θα χαρούν στο όνομά σου. Ο Συμμάχος το μετέφρασε ξεκάθαρα με τις λέξεις: «καλύτερο όνομα από ευωδιαστό», αφού οι Εβραίοι συνήθως αποκαλούν το λάδι καλή αλοιφή, και με τα λόγια: «και η ημέρα του θανάτου είναι καλύτερη από τη μέρα της γέννησής του», δείχνει είτε ότι είναι καλύτερο να φύγεις από τον κόσμο και να ελευθερωθείς από τα δεινά και τις αντιξοότητες της ζωής, παρά να υπομείνεις σε όλο τον κόσμο. Ή το γεγονός ότι στο θάνατο ξέρουμε πώς θα είμαστε, αλλά στην αρχή, κατά τη γέννηση, δεν ξέρουμε πώς θα είμαστε. ή ότι η γέννηση δένει την ελευθερία της ψυχής με το σώμα, και ο θάνατος το επιτρέπει. Εκκλ.7:2. Είναι καλύτερα να πας σε ένα σπίτι πένθους για τους νεκρούς παρά σε ένα σπίτι με γλέντι. γιατί αυτό είναι το τέλος κάθε ανθρώπου, και ο ζωντανός θα το εφαρμόσει στην καρδιά του. Είναι προτιμότερο να πηγαίνεις στο σπίτι του πένθους παρά στο σπίτι του εορτασμού, στο οποίο είναι το τέλος κάθε ανθρώπου· και αυτός που ζει θα το βάλει στην καρδιά του. Είναι πιο ωφέλιμο να πάμε σε κηδεία παρά σε γιορτή, γιατί εκεί, από το πτώμα που παρουσιάζεται, μαθαίνουμε για την τύχη μας και την ανθρώπινη αδυναμία, και στη χαρά της γιορτής χάνουμε αυτό το μερίδιο φόβου που προφανώς είχαμε. Ο Συμμάχος μετέφρασε το τελευταίο μέρος του στίχου πιο καθαρά, λέγοντας: «και όποιος ζει θα το εφαρμόσει στο μυαλό του». Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι εκεί που προφανώς ενέκρινε το φαγητό και το ποτό, δεν προτιμά την ηδονή από όλα, όπως άδικα νομίζουν κάποιοι, αλλά λέει μόνο ότι σε σύγκριση με την τσιγκουνιά και την υπερβολική λιτότητα, είναι καλύτερο κάποιος, έστω και για λίγο ή έστω για μια στιγμή, να χρησιμοποιήσει την περιουσία του. Γιατί δεν θα προτιμούσε ποτέ την πλήξη του κλάματος από τη χαρά ενός γλεντιού, αν εκτιμούσε καθόλου το φαγητό και το ποτό. Εκκλ.7:3. Ο θρήνος είναι καλύτερος από το γέλιο. γιατί με θλιμμένο πρόσωπο η καρδιά γίνεται καλύτερη. Ο θυμός είναι καλύτερος από το γέλιο, γιατί σε ένα λυπημένο πρόσωπο η καρδιά θα βελτιωθεί. Το γέλιο χαλαρώνει ηθικά το γέλιο: ο θυμός διορθώνει και βελτιώνει. Θα θυμώσουμε με τους εαυτούς μας αν, όταν αμαρτήσουμε, θα θυμώσουμε και με τους άλλους. Γιατί η θλίψη του προσώπου θα κάνει το πνεύμα καλύτερο, όπως μετέφρασε ο Συμμάχος. Και επομένως, «αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα θρηνήσετε και θα κλάψετε» (Λουκάς 6:25). Εκκλ.7:4. Η καρδιά του σοφού είναι στο σπίτι του πένθους, και η καρδιά των ανόητων είναι στο σπίτι της χαράς. Είναι καλύτερο να ακούς τη νουθεσία των σοφών παρά να ακούς τα τραγούδια των ανόητων. Γιατί, όπως το τρίξιμο των αγκαθιών κάτω από ένα καζάνι, έτσι είναι και το γέλιο ενός ανόητου. Ναι, και αυτό είναι ματαιοδοξία. Είναι προτιμότερο να δέχεσαι μομφές από έναν σοφό παρά να σε ξεγελούν τα χάδια ενός κολακευτή. Αυτό είναι επίσης παρόμοιο με αυτό: «καλύτερα είναι τα τραύματα ενός φίλου παρά τα εκούσια φιλιά ενός εχθρού» (Παρ. 27:6). Διότι όπως το τρίξιμο των αγκάθων που καίγονται κάτω από ένα καζάνι κάνει έναν δυσάρεστο ήχο, έτσι και τα λόγια ενός κολακευτικού δασκάλου που ενσταλάζει κοσμικές ανησυχίες στους ακροατές του (που εννοούνται με τη λέξη «αγκάθια») ή τους προετοιμάζει για τη μελλοντική φωτιά. Ο Συμμάχος, αντί για αυτό που βάλαμε: γιατί, «όπως το τρίξιμο των αγκαθιών κάτω από ένα καζάνι, έτσι είναι το γέλιο του ανόητου», μεταφέροντας το ίδιο νόημα που αντλήσαμε, έθεσε: «γιατί με τα λόγια του άπειρου όλοι είναι δεσμευμένοι», δηλαδή από τα λόγια τέτοιων δασκάλων ο ακροατής είναι ακόμη πιο αμαρτωλός από τους δάσκαλους του ακροατή. Εκκλ.7:7. Καταπιέζοντας τους άλλους, οι σοφοί γίνονται ανόητοι και τα δώρα χαλούν την καρδιά. Το τέλος μιας ομιλίας είναι καλύτερο από την αρχή. Οι επίλογοι είναι καλύτεροι στις ομιλίες παρά στις εισαγωγές. Διότι σε αυτά τελειώνουν οι προσπάθειες του ομιλητή, και σε αυτό αρχίζουν. Ή το νόημα είναι το εξής: όποιος αρχίζει να ακούει τον λόγο και πηγαίνει στον δάσκαλο είναι στην εισαγωγή, και όποιος ακούει τα τελευταία μαθήματα είναι τελειωμένος και τέλειος. Μπορούμε όμως να καταλάβουμε και αυτό: όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, τότε όλα όσα γνωρίζουμε είναι η αρχή. και όταν έρθει το τέλειο, θα είμαστε στο τέλος και στην ολοκλήρωση. Ο Εβραίος εξήγησε αυτό το απόσπασμα με το ακόλουθο εδάφιο ως εξής: είναι καλύτερα να κοιτάς το τέλος του θέματος παρά την αρχή και να είσαι υπομονετικός παρά να ερεθίζεσαι από την ανυπομονησία. Από αυτό το σύντομο ρητό μαθαίνουμε επίσης ότι δεν υπάρχει σοφία στους ανθρώπους εάν είναι καλύτερο να σιωπούν παρά να μιλάνε. Μπορεί επίσης να σημαίνει ότι στο τέλος της ομιλίας ο ακροατής σκέφτεται τι ειπώθηκε μέσα του, αλλά όταν μόλις αρχίσουμε να μιλάμε, δεν έχει λάβει ακόμη κανένα όφελος. Εκκλ.7:11–12. Η σοφία με κληρονομιά είναι καλή, και ειδικά για εκείνους που βλέπουν τον ήλιο: γιατί κάτω από τη σκιά του είναι το ίδιο όπως κάτω από τη σκιά του αργύρου. αλλά η υπεροχή της γνώσης είναι ότι η σοφία δίνει ζωή σε αυτούς που την κατέχουν. Η σοφία με κληρονομιά είναι καλή, και κυρίως για εκείνους που βλέπουν τον ήλιο, γιατί όπως η σκιά της σοφίας είναι και η σκιά του αργύρου· και ακόμη περισσότερο, η γνώση της σοφίας θα αναζωογονήσει αυτόν που την έχει. Ένας σοφός άνθρωπος με πλούτη είναι πιο ένδοξος από έναν σοφό μόνο. Μερικοί δεν έχουν σοφία και άλλοι πλούτο. και σοφός, αλλά όχι πλούσιος, αν και μπορεί να διδάξει το καλό, αλλά μερικές φορές δεν μπορεί να δώσει αυτό που απαιτείται. Γι' αυτό λέει: «όπως η σκιά της σοφίας, έτσι είναι η σκιά του αργύρου», δηλαδή όπως η σοφία βοηθάει, έτσι μερικές φορές βοηθάει και ο πλούτος. Και για να μην φαίνεται ότι ταπεινώνει τη σοφία, υποτάσσοντάς την στο καλό της τύχης (γιατί δεν είναι στη δύναμή μας να έχουμε πλούτη, από τα οποία οι άδικοι έχουν συχνά περισσότερα), δείχνει ότι η σοφία είναι ανώτερη, λέγοντας: «και επιπλέον, η γνώση της σοφίας θα αναζωογονήσει αυτόν που την έχει». Με αυτόν τον τρόπο, λέει, η σοφία είναι μεγαλύτερη από τον πλούτο, γιατί και χωρίς περιουσιακά στοιχεία ζωντανεύει αυτόν που την έχει. Μερικοί άνθρωποι ερμηνεύουν αυτό το μέρος με αυτόν τον τρόπο. Ο Εκκλησιαστής βάζει κληρονομιά, λένε, αντί για καλή ζωή, μέσω της οποίας γινόμαστε κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού. Επομένως, ο Εκκλησιαστής θέλει να διδάξει πώς αυτοί που είναι άξιοι να δουν τον Ήλιο της Αλήθειας και που έχουν σοφία είναι ανώτεροι από εκείνους που, χωρίς σοφία, νοιάζονται μόνο για τη ζωή και τις σχέσεις της. Ο Δανιήλ το δείχνει επίσης όταν λέει: «όσοι κατανοούν τα λόγια μου θα λάμψουν σαν τα φώτα του ουρανού» (Δαν. 12:3), ή, όπως μετέφρασε ο Θεοδότων: «όσοι κατανοούν τα λόγια μου θα λάμψουν σαν τη λάμψη του στερεώματος· και όσοι εκπληρώνουν τα λόγια μου είναι σαν τα αστέρια του ουρανού». Και κάτω από το κουβούκλιο από ασήμι, ή χρήματα, με μια μυστηριώδη έννοια, πρέπει να καταλάβουμε αυτό το κουβούκλιο από το οποίο συγκεντρώνονται τα τάλαντα και τα ορυχεία στις παραβολές του Ευαγγελίου (Ματθαίος 25:13–30, Λουκάς 19:12–27), ώστε όταν βρισκόμαστε κάτω από το κουβούκλιο της σοφίας και κάτω από τον θόλο της σοφίας «δεν μας κάνει ο ήλιος». φεγγάρι στη νύχτα» (Ψαλμ.121:6). Μπορούμε επίσης να πούμε ότι το κουβούκλιο είναι η ζωή μας στη γη: «το πνεύμα του προσώπου μας χρίζεται από τον Κύριο, για τον οποίο λέμε: στο κουβούκλιο του θα ζήσουμε ανάμεσα στα έθνη» (Λαμ. 4:20). Κάθε άμυνα που έχουμε σε αυτή τη γη είναι σαν μια σκιά, είτε η σκιά της σοφίας είτε το προαναφερθέν ασήμι, μέχρι να λήξει η μέρα και να αφαιρεθούν οι σκιές. Ο Συμμάχος, σύμφωνα με τη συνήθεια του, το μετέφρασε και εδώ πιο ξεκάθαρα λέγοντας: «όπως βοηθάει η σοφία, έτσι βοηθούν και τα χρήματα». Ο επόμενος στίχος σαφώς ενθαρρύνει την απόκτηση γνώσεων. Εκκλ.7:13. Κοιτάξτε το έργο του Θεού: γιατί ποιος μπορεί να διορθώσει αυτό που έκανε στραβά; Κοιτάξτε τα έργα του Θεού: γιατί ποιος μπορεί να ισιώσει αυτόν που ο Θεός έχει στραβώσει; Ο Συμμάχος μετέφρασε αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Μάθε τα έργα του Θεού, γιατί κανείς δεν μπορεί να διορθώσει αυτά που Αυτός έχει περιορίσει». Δηλαδή, ας είναι αρκετό για εσάς να γνωρίζετε και να κατανοείτε τα δημιουργημένα πράγματα από τις Αγίες Γραφές, ή από την ίδια την ενατένιση του κόσμου. αλλά μην ψάχνετε για λόγους και λόγους για τους οποίους δημιουργήθηκε το ένα ή το άλλο έτσι και μην πείτε ότι θα έπρεπε να είναι διαφορετικά από αυτό που δημιουργήθηκε, για παράδειγμα, αν κάποιος ήθελε να ρωτήσει γιατί ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Εκείνος που έκανε άλαλο και κουφό, και βλέποντας και τυφλό, δεν είμαι εγώ ο Κύριος ο Θεός» (Εξ. 4:11) και θα έλεγε: γιατί δημιουργήθηκαν οι τυφλοί έτσι, κουφοί. Και ο Παύλος ρώτησε αυτόν που ρωτούσε περισσότερα από όσα μπορούσε να γνωρίζει κάποιος, λέγοντας: «Γιατί ακόμα Τον κατηγορεί, γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του;» - απάντησε: «Ω άνθρωπε, όποιος κι αν είσαι ενάντια στο να απαντάς στον Θεό» (Ρωμ. 9:19-20). Διότι αν αυτός που εισάγεται από τον ερωτώντα άκουγε από τον απόστολο τη λύση της απορίας του, τότε ίσως έπεφτε σε φρενίτιδα και νόμιζε ότι η χάρη του είναι άχρηστη. Διότι υπάρχει και ένα δώρο, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, που δεν ωφελεί αυτόν στον οποίο δίνεται. Οι Εβραίοι ερμηνεύουν αυτή την εντολή, δηλαδή «μην είσαι πολύ δίκαιος», σε σχέση με τον Σαούλ, ο οποίος ελέησε τον Αγάγ, τον οποίο ο Κύριος διέταξε να σκοτώσει (Α' Σαμουήλ 15). Αλλά αυτό το εδάφιο μπορεί επίσης να εφαρμοστεί σε εκείνον τον υπηρέτη από το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 18:23–35), τον οποίο ο Κύριος συγχώρεσε και που ο ίδιος δεν ήθελε να συγχωρήσει έναν άλλο δούλο επειδή ήταν πολύ δίκαιος. Εκκλ.7:17. Μην επιδίδεσαι στην αμαρτία και μην τρελαίνεσαι: γιατί να πεθάνεις τη λάθος στιγμή; Μην ενεργείτε με πονηρά και μην είστε ανόητοι. Γιατί να πεθάνεις τη λάθος στιγμή; Γιατί ο Κύριος λέει: «Δεν θέλω να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να στραφεί προς αυτόν και να ζήσει» (Ιεζ. 18:32). Ας είναι αρκετό να αμαρτήσουμε μια φορά. μετά από μια πτώση, πρέπει να αποκατασταθούμε! Διότι εάν, σύμφωνα με τους φυσιοδίφες, το χελιδόνι ξέρει πώς να βλέπει τα κοτόπουλα του μέσω του χελιδονίου και οι πληγωμένες κατσίκες αναζητούν αστεροειδή γλυκάνισο, τότε γιατί δεν θέλουμε να μάθουμε ότι το φάρμακο της μετανοίας έχει δοθεί για αυτούς που αμαρτάνουν; Σχετικά με τις λέξεις: «για να μην πεθάνουν σε λάθος χρόνο», γνωρίζουμε ότι ο Κορέ, ο Δαθάν και ο Αβείρων κατασπάραξαν αμέσως από το άνοιγμα της γης για την αγανάκτησή τους εναντίον του Μωυσή και του Ααρών, και ότι για τη νουθεσία των άλλων, πολλοί καταδικάστηκαν πριν από την ημέρα της κρίσης ακόμη και σε αυτή τη ζωή. Άρα, το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: μην προσθέτετε αμαρτίες στις αμαρτίες, για να μην υποκινήσετε τον Θεό να σας τιμωρήσει σε αυτή τη ζωή. Εκκλ.7:18. Είναι καλό να μένετε σε ένα και να μην απομακρύνετε τα χέρια σας από το άλλο. γιατί όποιος φοβάται τον Θεό θα γλιτώσει από όλα αυτά. Είναι καλό για εσάς να το επιμείνετε. αλλά για αυτό το λόγο μην κατεβάζεις το χέρι σου. γιατί αυτός που φοβάται τον Θεό θα είναι έγκαιρος για όλα. Είναι καλό να κάνουμε καλό στους δίκαιους. αλλά δεν είναι άδικο να κάνουμε καλό στους αμαρτωλούς. Είναι καλό να στηρίζεις τους γύρω σου στην πίστη, αλλά έχει εντολή να δίνεις σε όποιον ζητά. Γιατί αυτός που φοβάται τον Θεό και μιμείται τον Δημιουργό του, που βρέχει σε δίκαιους και άδικους, σπεύδει να κάνει το καλό σε όλους, ανεξάρτητα από το πρόσωπό τους. Διαφορετικά: αφού αυτή η καταστροφική ζωή υπόκειται συνεχώς σε διάφορες αντιξοότητες, είτε για καλό είτε για κακό, τότε ας προετοιμαστεί το πνεύμα των δικαίων και ας προσευχηθεί για το έλεος του Κυρίου για να υπομείνει αυτάρεσκα τα πάντα ό,τι κι αν συμβεί, γιατί αυτός που φοβάται τον Θεό δεν εξυψώνεται από την ευτυχία, ούτε χάνει την καρδιά του από την ατυχία. Εκκλ.7:19–20. Η σοφία κάνει έναν σοφό πιο δυνατό από τους δέκα ηγεμόνες που βρίσκονται στην πόλη. Δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη που να κάνει καλό και να μην αμαρτάνει. Η σοφία θα ενισχύσει τους σοφούς περισσότερους από δέκα ηγεμόνες που είναι στην πόλη: γιατί δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη που να κάνει καλό και να μην αμαρτάνει. Η σοφία λοιπόν ενισχύει τους σοφούς και ξεπερνά τη δύναμη όλων των ηγεμόνων της πόλης, γιατί αν και κάποιος είναι δίκαιος, ωστόσο, ενώ είναι σε αυτή τη σάρκα, υπόκειται σε κακίες και αμαρτίες και χρειάζεται μεγάλη βοήθεια. Διαφορετικά: οι δέκα ηγεμόνες που βρίσκονται στην πόλη είναι άγγελοι που έχουν φτάσει στον τέλειο δέκατο αριθμό και βοηθούν το ανθρώπινο γένος. Αν όμως περάσει κανείς από όλες τις βοηθητικές δυνάμεις, τότε η μεγαλύτερη από αυτές είναι η βοηθητική δύναμη της σοφίας, δηλαδή ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Γιατί αφού είπαν οι άγγελοι: «Με τους γιατρούς της Βαβυλώνας, και δεν θα θεραπευθείτε· ας την αφήσουμε και ας πάμε ο καθένας στη γη του» (Ιερ. 51:9), κατέβηκε ο ίδιος ο δάσκαλος των γιατρών, και εμείς, αιμόφυρτοι και καλυμμένοι με την αιματηρή ακαθαρσία των αμαρτιών, γιατρεύαμε εμάς, που είχαμε σπαταλήσει όλη την περιουσία του με τους γιατρούς. 8:43–48); θεράπευσε στην πόλη, δηλαδή σε αυτόν τον κόσμο, και ενίσχυε τους σοφούς ή, όπως μετέφρασαν οι Εβδομήκοντα, «βοηθούσε» τους σοφούς. Γιατί σε όποιον έχει, θα του δοθούν περισσότερα, και θα του προστεθούν περισσότερα. Και αφού ο άνθρωπος, που ήταν στην αμαρτία και βυθισμένος στις μολύνσεις της κόλασης, χρειαζόταν περισσότερη βοήθεια, άρα ήρθε η ίδια η Σοφία. Διαφορετικά: είπα παραπάνω ότι πρέπει να κάνει κανείς καλό στους δικούς του και στους άλλους. αλλά κάποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί: αν θέλω να κάνω καλό σε όλους, τότε δεν έχω τίποτα να το κάνω, και ένας δίκαιος άνθρωπος δεν μπορεί να έχει τόσο πλούτο, που συνήθως οι αμαρτωλοί κατέχουν περισσότερο. Επομένως, τώρα λέει: όποιον δεν μπορείς να βοηθήσεις με πράξεις, βοήθησε με συμβουλές, ευκολία με παρηγοριά. Γιατί για εκείνους που βρίσκονται σε δύσκολες συνθήκες, η σοφία μπορεί να ωφελήσει περισσότερο από κάθε μεγαλύτερο πλούτο. Αλλά κάντε το με σύνεση, γιατί η ζυγαριά της αλήθειας είναι μεγάλη, και πρέπει να κοιτάξετε ποιος, και πόσο, και για πόσο καιρό, και τι να δώσετε με πράξεις ή συμβουλές. Εκκλ.7:21–22. Επομένως, μην δίνεις σημασία σε κάθε λέξη που λέγεται, μήπως ακούσεις τον υπηρέτη σου όταν σε βρίζει. γιατί η καρδιά σου ξέρει πολλές περιπτώσεις όταν εσύ ο ίδιος έχεις συκοφαντήσει τους άλλους. Εκκλ.7:23–24. Όλα αυτά τα έχω βιώσει μέσα από τη σοφία. Είπα: «Θα είμαι σοφός». αλλά η σοφία είναι μακριά μου. Μακριά αυτό που ήταν, και βαθύ - βαθύ: ποιος θα το καταλάβει; Όλα αυτά τα έζησα με σοφία και είπα: Θα γίνω σοφός, αλλά έγινε πιο μακριά από μένα, περισσότερο απ' όσο ήταν: και το βάθος είναι ψηλό, ποιος θα το βρει; Λέει ότι, όπως μαρτυρούν τα βιβλία των Βασιλέων (Α' Βασιλέων 3 και Α' Βασιλέων 4), αναζήτησε τη σοφία περισσότερο από όλους τους ανθρώπους και προσπάθησε να την πετύχει μέχρι το τέλος, αλλά όσο περισσότερο έψαχνε, τόσο λιγότερο έβρισκε, και βυθιζόταν στο βαθύ σκοτάδι, περιβαλλόταν από το σκοτάδι της άγνοιας. Διαφορετικά: ένας άνθρωπος που μελετά τις Γραφές, όσο πιο γνώστης τους είναι, τόσο περισσότερο του αποκαλύπτεται συνεχώς το σκοτάδι τους. Διαφορετικά: ο στοχασμός της σοφίας σε αυτή τη ζωή παρουσιάζεται σε σκούρο γυαλί και εικόνα. Επομένως, όταν σκεφτώ ότι στο μέλλον οι γνώσεις της θα αποκαλυφθούν πρόσωπο με πρόσωπο, θα καταλάβω ξεκάθαρα ότι πλέον απέχω πολύ από τις γνώσεις της. Γύρισα επίσης γύρω από την καρδιά μου για να μάθω και να συλλογιστώ και να εξερευνήσω τη σοφία και την κατανόηση και να γνωρίσω την κακία του ανόητου και το σφάλμα του ανόητου. Και βρίσκω ότι η γυναίκα είναι πιο πικρή από τον θάνατο: είναι μια παγίδα, και μια παγίδα είναι η καρδιά της, και τα δεσμά είναι τα χέρια της. Το καλό ενώπιον του Θεού θα ξεφύγει από αυτό, και ο αμαρτωλός θα πιαστεί από αυτό. Αντί για αυτό που γράφτηκε από τους Εβδομήκοντα: «Γύρισα την καρδιά μου για να το μάθω», ο Σύμμαχος μετέφρασε: «Πέρασα τα πάντα με τις σκέψεις μου για να μάθω και να μάθω και να εξερευνήσω». Αφού λοιπόν ο Εκκλησιαστής είπε παραπάνω ότι επανεξέταζε τα πάντα με σοφία και όσο το έψαχνε, τόσο αυτή του έφευγε: τώρα λέει ότι εξέτασε και άλλα πράγματα στη σοφία του, δηλαδή, τι κακό στις ανθρώπινες υποθέσεις ξεπερνά όλα τα άλλα φαινόμενα του κακού και ποιο αντικείμενο κατέχει την πρώτη θέση στην παραφροσύνη, την κακία. από κάθε κακό είναι η γυναίκα, γιατί ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω αυτής, και τις πολύτιμες ψυχές των συζύγων της πιάνει. Διότι όλοι οι μοιχοί είναι σαν καμίνι της καρδιάς τους, και οι γυναίκες στεγνώνουν τις καρδιές των νέων. Και με την πνευματική έννοια, με τον όρο γυναίκα εννοούμε είτε τη μεγάλη αμαρτία και την κακία γενικά, που στον Ζαχαρία, με το πρόσχημα της γυναίκας, κάθεται στο ταλέντο του μολύβδου (Ζαχαρίας 5:7), είτε τροπολογικά ως γυναίκα εννοούμε τον διάβολο, ως αποδυνάμωση της δύναμής μας, ή την ειδωλολατρία, και, για να έρθουμε πιο κοντά, η εκκλησία των αιρετικών, που προσκαλεί την εκκλησία των αιρετικών. από αυτήν δέχεται κλέφτικο ψωμί και κλέφτικο νερό, δηλαδή ψεύτικο μυστήριο και κακό βάπτισμα. Εκκλ.7:27–29. Αυτό βρήκα, είπε ο Εκκλησιαστής, δοκιμάζοντας το ένα μετά το άλλο. Τι άλλο έψαξε η ψυχή μου και δεν βρήκα; «Βρήκα έναν άντρα στους χίλιους, αλλά δεν βρήκα γυναίκα ανάμεσα σε όλους». Μόνο αυτό βρήκα, ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο, και οι άνθρωποι επιδίδονταν σε πολλές σκέψεις. Αυτό βρήκα, είπε ο Εκκλησιαστής: ένα προς ένα, να βρω τον αριθμό που ακόμα έψαχνε η ψυχή μου, και δεν βρήκα. Βρήκα έναν άντρα στους χίλιους, αλλά δεν βρήκα γυναίκα ανάμεσα σε όλους. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που βρήκα: ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο, και οι ίδιοι οι άνθρωποι είχαν πολλές σκέψεις. Έχοντας εξετάσει τα πάντα, λέει, προσεκτικά, διαπίστωσα ότι αμαρτάνοντας σιγά σιγά και προσθέτοντας αμαρτίες στις αμαρτίες, συσσωρεύουμε για τον εαυτό μας ένα τεράστιο ποσό αμαρτιών. Για το «esebon», που όλοι συμφωνούν ότι μεταφράζεται με τη λέξη λογισμός, σύμφωνα με την αμοιβαιότητα της εβραϊκής λέξης, μπορούμε να μεταφράσουμε «αριθμός» και «άθροισμα» και «λόγος» και «σκέψη». Αλλά και τότε, λέει, η ψυχή μου έψαχνε αν υπάρχει σωστή γυναίκα. Και ενώ δεν βρήκα λίγους από τους άντρες που ήταν ευγενικοί, ώστε από τους χίλιους να βρεθεί ένας, από τις γυναίκες δεν μπορούσα να βρω καθόλου έναν καλό. Γιατί όλοι με έτρεψαν όχι στην αρετή, αλλά στην ακολασία. Και αφού η καρδιά του ανθρώπου είναι «επιμελής» για να είναι «επιμελής στο κακό από τη νεότητά του» (Γεν. 8:21) και σχεδόν όλοι έχουν εξοργίσει τον Θεό: τότε σε αυτήν την παρακμή του ανθρώπινου γένους, η γυναίκα είναι πιο επιρρεπής σε πτώση. Ο ειδωλολάτρης ποιητής λέει γι' αυτήν: «Η γυναίκα αλλάζει εδώ κι εκεί...» (Παρθένος Δ' Αινειάδα. V.