Глава 7

Екл.7:1. Доброто име е по-добро от скъпия костюм, а денят на смъртта е по-добър от деня на раждането. Доброто име е по-добро от доброто масло и денят на смъртта е по-добър от деня на неговото раждане. О, човече, казва той, погледни краткостта на дните си и тъй като скоро, щом тялото ти бъде унищожено, ти ще престанеш да съществуваш: тогава запази по-трайна слава за себе си, така че, както тамянът радва обонянието с миризмата си, така и всички потомци да се радват на твоето име. Симах ясно превежда това с думите: „по-добро е добро име от благоуханно миро“, тъй като евреите обикновено наричат ​​маслото добро миро и с думите: „и денят на смъртта е по-добър от деня на неговото раждане“, той показва или, че е по-добре да напуснеш света и да се освободиш от неприятностите и превратностите на живота, отколкото да изтърпиш всичко това, когато влезеш в света; или фактът, че при смъртта знаем какви ще бъдем, но в началото, при раждането, не знаем какви ще бъдем; или че раждането свързва свободата на душата с тялото, а смъртта я позволява. Екл.7:2. По-добре е да отидеш в дом на скръб за мъртвите, отколкото да отидеш в дом на пиршество; защото това е краят на всеки човек и живите ще го приложат към сърцето си. Гневът е по-добър от смеха, защото в тъжно лице сърцето ще се подобри. Смехът морално отпуска смеещия се: гневът коригира и подобрява. Ще се ядосваме на себе си, ако когато съгрешаваме, ще се ядосваме и на другите. Защото тъгата на лицето ще направи духа по-добър, както превежда Симах. И затова „горко на вас, които се смеете сега, защото ще скърбите и ще плачете” (Лука 6:25). Екл.7:4. Сърцето на мъдрия е в дома на скръбта, а сърцето на глупавия е в дома на радостта. „Блажени – казва Спасителят – плачещите, защото те ще се утешат“ (Матей 5:4). Самуил също оплакваше цар Саул през всичките дни на живота му (1 Царе 16) и Павел казва, че той плака за онези, които след различни грехове не искаха да се покаят (2 Кор. 12:21). И така, нека сърцето на мъдър човек отиде в къщата на такъв човек, който, след като е съгрешил, укорява себе си; нека си отиде, за да го докара до сълзи, да го развълнува да плаче за греховете си, и нека не ходи в дома на веселието, където учителят ласкае и мами, където търси не обръщане на слушателите, а аплодисменти и похвали. На такъв учител се говори за скръбта: богат на реч, изобилен на думи, той, като вече преситен, получава своята утеха за това (Лука 6:24). Следващите стихове също отговарят на това тълкуване. Защото той казва: Екл.7:5–6. По-добре е да слушаш изобличението на мъдрия, отколкото да слушаш песните на глупаците; защото смехът на глупаците е същият като пукането на трън под котел. И това е суета! По-добре е да слушате съветите на мъдрите, отколкото да слушате песните на глупаците. Защото както пращенето на тръни под казан, така и смехът на глупака. Да, и това е суета. По-добре е да получиш упреци от мъдър човек, отколкото да бъдеш измамен от ласките на ласкател. Това също е подобно на това: „по-добри са раните на приятел, отколкото доброволните целувки на врага” (Притчи 27:6). Защото, както пращенето на тръни, горящи под котела, издава неприятен звук, така и думите на ласкателен учител, който внушава светски грижи на своите слушатели (които се имат предвид с думата „тръни“) или ги подготвя за бъдещия огън, нямат полза. Симах, вместо това, което ние поставяме: защото „като пукането на тръни под котел, такъв е и смехът на глупака“, предавайки същия смисъл, който ние извлечехме, той постави: „защото чрез думите на неопитния всеки е вързан в окови“, тоест от думите на такива учители слушателят е още по-заплетен, когато вече всеки е вързан от оковите на своите грехове. Екл.7:7. Като потискат другите, мъдрият става глупав, а подаръците развалят сърцето. Краят на една реч е по-добър от началото. Епилозите са по-добри в речите, отколкото въведенията. Защото с това усилията на говорещия свършват и с това започват. Или смисълът е следният: който започне да слуша речта и отиде при учителя, е във въведението, а който слуша последните уроци, е завършен и съвършен. Но можем да разберем и това: докато сме на този свят, тогава всичко, което знаем, е началото; и когато дойде съвършеното, ние ще бъдем в края и завършека. Евреинът обясни този пасаж със следния стих по следния начин: по-добре е да гледаш в края на въпроса, отколкото в началото, и да бъдеш търпелив, отколкото да се дразниш от нетърпение. От тази кратка максима научаваме също, че няма мъдрост в хората, ако е по-добре да мълчат, отколкото да говорят. Това може също да означава, че в края на речта слушателят мисли за казаното в себе си, но когато току-що започнем да говорим, той все още не е получил никаква полза. По-добре е този, който е търпелив, отколкото този, който е издигнат духом. Тъй като по-горе той одобри гнева, като каза: „По-добре е гневът, отколкото смехът“: за да не мислим, че гневът като страст е одобрен, сега той учи, че гневът трябва да бъде напълно потиснат: там той разбира гнева в смисъл на укоряване на грешниците и увещание на несъвършените, а тук той ограничава нетърпението. Търпението е необходимо не само при нещастия, но и при благоприятни обстоятелства, за да не станем по-ентусиазирани, отколкото трябва. Струва ми се, че този, който е издигнат духом, е противопоставен тук на този, който е беден духом в Евангелието, на когото е обещано блаженство. Екл.7:9. Не бързайте в духа си да се гневите, защото гневът гнезди в сърцата на глупаците. Не бързай да се гневиш в духа си, защото гневът гнезди в пазвата на глупаците. Той казва: „Не бързай да се ядосваш в духа си“, не защото не ти позволява да се ядосваш бързо, а защото докато бързият гняв може да бъде необуздан, гневът, който е сдържан за известно време, се укротява по-лесно и може да бъде потиснат. И тъй като гневът винаги е съчетан с гордост и предизвиква отмъщение: той каза по-горе, че търпеливият е по-добър от този, който се превъзнася духом, а сега казва, че това също служи като признак на глупост: дори ако някой се смяташе едновременно за благороден и мъдър, когато се ядоса, той се изобличава като глупав: „защото гневът гнезди в пазвата на глупаците“. Екл.7:10. Не казвайте: "Защо предишните дни бяха по-добри от тези?" защото вие не питате това от мъдрост. Екл.7:11–12. Мъдростта с наследство е добра и особено за онези, които виждат слънцето: защото под сянката му е същото като под сянката на среброто; но превъзходството на знанието е, че мъдростта дава живот на онези, които я притежават. Мъдростта с наследство е добра и най-вече за онези, които виждат слънцето, защото сянката на среброто е каквато е сянката на мъдростта: и нещо повече, знанието на мъдростта ще съживи този, който го има. Мъдър човек с богатство е по-славен от мъдър човек сам. Едни нямат мъдрост, а други богатство; и мъдър, но не богат, въпреки че може да учи на добро, но понякога не може да даде това, което се изисква. Затова той казва: „каквато е сянката на мъдростта, такава е и сянката на среброто“, тоест, както мъдростта помага, така понякога помага и богатството. И за да не изглежда, че той унижава мъдростта, подчинявайки я на благото на случайността (защото не е в нашата власт да имаме богатство, от което неправедните хора често имат повече), той показва, че мъдростта е по-висока, казвайки: "и нещо повече, знанието на мъдростта ще съживи този, който я има." По този начин, казва той, мъдростта е по-голяма от богатството, защото и без никакво притежание тя съживява този, който го има. По отношение на това място трябва да се има предвид свидетелството на седемнадесетия псалом, който казва на Господа: „със светите ще бъдеш свят, и с развратените ще се поквариш“ (Пс. 17:27) и приемете, че Господ е свят със светия и че поквареният от собствената си воля е развратен пред Него - приемете според написаното в книгата на Левит: „ако отидат при Мен погрешно, тогава и Аз ще отида при Моя гняв, който го обърна погрешно“ (Лев. 26:27–28), което може също да обясни защо Бог закорави сърцето на фараона. Защото, както същото действие на слънцето топи восъка и прави глината твърда, и восъкът се топи, а глината се втвърдява поради собствените си свойства, така същото извършване на чудеса в Египет едновременно смекчи сърцата на вярващите и закорави невярващите, които поради закоравяването на сърцата си и непокаяното си сърце, от тези чудеса, като видяха, че не повярваха, натрупаха гняв за себе си в деня на гняв. Екл.7:14. В дни на просперитет се възползвайте от доброто, а в дни на нещастие размишлявайте: Бог направи и двете, за да не може човек да каже нищо против Него. В деня на просперитета бъди добър, а в деня на злото виж. Защото Бог създаде това, за да каже, че човек няма да намери нищо зад Него. Спомням си, че чух тези стихове да се обясняват в църквата от човек, който се смяташе за познавач на Писанията. "Докато сте в сегашната епоха и можете да направите нещо от добри дела, работете така, че по-късно в деня на съда да можете да гледате на мъките на другите със спокойствие за себе си. Защото Бог е създал както сегашния век, в който можем да приготвим за себе си плода на добрите дела, така и бъдещето, в което не ни е дадена възможност да вършим добри дела." Той сякаш убеждаваше слушателите си в мнението си; но ми се струва, че тук има различен смисъл, който беше изразен в превода на Симах, който каза: "В добър ден бъдете в добри ръце; но вижте и лошия ден. Защото Бог създаде и това по подобен начин, така че човекът да не намери нещо, за което да се оплаче срещу Него." Видях всичко в дните на моята суета. Случва се праведният да загине в своята правда, а нечестивият да живее дълго в своето беззаконие. Спасителят каза нещо подобно в Евангелието: „който намери душата си, ще я изгуби; а който изгуби живота си заради Мене, ще я намери“ (Матей 10:39). Макавеите очевидно са умрели в своята праведност, за Божия закон и истината, както и мъчениците, които са проливали кръв за Христос; и обратно, онези, които в старозаветните времена са яли свинско месо и след идването на Господа са правили жертви на идоли, те явно са живели и са останали дълголетни на този свят поради беззаконието си. Но Божието търпение е мистерия; Сега Той подлага светиите на изпитания, така че те да приемат злото в живота си, и Той не посещава грешниците за тяхното беззаконие, но, като че ли, ги запазва за жертвоприношение, за да даде вечни благословения на първите и да подложи последните на безкрайни бедствия. И Павел попита този, който питаше повече от това, което човек можеше да знае, казвайки: „Защо още Го укорява, защото кой може да се противопостави на волята Му?“ - отговори: „О, човече, който и да си против да отговаряш на Бога“ (Рим. 9:19-20). Защото ако този, който е представен от питащия, чуе от апостола решението на своя въпрос, тогава може би ще изпадне в лудост и ще помисли, че благодатта е безполезна за него. Защото има и дар, според същия апостол, който не носи полза на този, на когото се дава. Евреите тълкуват тази заповед, тоест „не бъди твърде справедлив“, по отношение на Саул, който се смили над Агаг, когото Господ заповяда да убие (1 Царе 15). Но този стих може да се приложи и към онзи слуга от Евангелието (Матей 18:23–35), на когото Господ прости и който самият не искаше да прости на друг роб, защото беше твърде справедлив. Екл.7:17. Не се отдавайте на греха и не се ядосвайте: защо трябва да умрете в неподходящо време? Добре е да се придържате към него; но поради тази причина не спускайте ръката си; защото, който се бои от Бога, ще навреме за всичко. Добре е да правиш добро на праведния; но не е несправедливо да се прави добро на грешниците. Добре е да подкрепяш околните във вярата, но е заповядано да даваш на всеки, който поиска. Защото онзи, който се бои от Бога и подражава на своя Създател, който вали дъжд върху праведните и неправедните, бърза да направи добро на всеки, независимо от лицето му. В противен случай: тъй като този бедствен живот е постоянно подложен на различни превратности, било за добро, било за зло, тогава нека духът на праведния се подготви и се моли за милостта на Господа, за да понесе самодоволно всичко, каквото и да се случи, защото този, който се бои от Бога, нито се възнася от щастие, нито пада духом от нещастие. Екл.7:19–20. Мъдростта прави мъдрия човек по-силен от десетте владетели, които са в града. Няма праведен човек на земята, който да прави добро и да не греши; И не обръщай сърцето си към всички думи, които ще бъдат изречени, за да не чуеш слугата си да те клевети. Защото сърцето ти знае, че често си клеветил другите. Правете това, което е заповядано и подсилено с помощта на мъдростта, подгответе сърцето си както за добро, така и за зло и не се тревожете за това, което вашите врагове говорят за вас, какво непознати мислят за вас. Защото, както благоразумният човек не слуша шепота на слугите си и не придава любопитното си ухо, за да разбере какво се говори в негово отсъствие, защото, ако направи това, винаги ще бъде разтревожен и раздразнен от клюките на слугите: така и мъдрият човек се ръководи от напътствията на мъдростта и не обръща внимание на празните слухове. Но той ни убеждава и с друго доказателство, че справедливият човек не трябва да се интересува от това, което хората говорят: тъй като, казва той, вашата съвест знае, че вие ​​самите сте говорили за много и често сте клеветили други: тогава трябва да простите на другите, които клеветят. В същото време внушава, че човек не трябва да съди лекомислено и с греда в очите да не говори за кучката на другия. Екл.7:23–24. Изпитах всичко това чрез мъдрост; Казах: „Ще бъда мъдър“; но мъдростта е далеч от мен. Далече е това, което беше, и дълбоко - дълбоко: кой ще го разбере? Всичко това преживях в мъдрост и казах: Ще стана мъдър, но стана по-далеч от мен, повече, отколкото беше: и дълбочината е висока, кой ще я намери? Той казва, че както свидетелстват книгите на Царете (1 Царе 3 и 1 Царе 4), той търсеше мъдростта повече от всички хора и се опитваше да я постигне докрай, но колкото повече търсеше, толкова по-малко намираше и потъваше в дълбока тъмнина, беше заобиколен от мрака на невежеството. Иначе: човек, който изучава Писанията, колкото по-запознат е с тях, толкова повече тъмнината им се разкрива постоянно пред него. Иначе: съзерцанието на мъдростта в този живот е представено в тъмно стъкло и изображение; Затова, когато си помисля, че в бъдеще нейното знание ще се разкрие лице в лице, ясно ще разбера, че сега съм далеч от нейното знание. Екл.7:25–26. Насочих сърцето си към познаване, изследване и търсене на мъдрост и разбиране, и да позная нечестието на глупостта, невежеството и лудостта - и открих, че жената е по-горчива от смъртта, защото тя е примка, и сърцето й е примка, ръцете й са окови; добрият пред Бога ще бъде спасен от него, а грешникът ще бъде уловен от него. И в духовен смисъл под жена имаме предвид или големия грях и нечестието като цяло, което у Захария, под маската на жена, седи върху таланта олово (Захария 5:7), или тропологично под жена разбираме дявола, като отслабващ силите ни, или идолопоклонството, и, за да се приближим, църквата на еретиците, която приканва към себе си неразумните с ума, така че, измамени от нея, той приема крадски хляб и крадска вода, тоест фалшиво тайнство и лошо кръщение. Екл.7:27–29. Ето какво открих, каза Еклисиаст, изпитвайки едно след друго. Какво още е търсила душата ми и не съм намерила? „Намерих един мъж от хиляда, но не намерих жена сред всичките.“ Само това открих, че Бог създаде човека прав и хората се отдадоха на много мисли. Ето какво намерих, каза Еклисиаст: едно по едно, за да намеря числото, което душата ми все още търсеше и не намерих. Намерих един мъж от хиляда, но не намерих жена сред всички тях. Това е единственото, което намерих: че Бог създаде човека прав, а самите хора имаха много мисли. След като разгледах всичко, казва той, внимателно, открих, че като съгрешаваме малко по малко и добавяме грехове към грехове, ние натрупваме за себе си огромна сума от грехове. За „esebon“, което всички са съгласни, че се превежда с думата λογισμός, според реципрочността на еврейската дума, можем да преведем „число“ и „сума“, и „разум“ и „мисъл“. Но дори и тогава, казва той, душата ми търсеше дали има подходяща жена. И докато от мъжете едва намирах мили, така че от хиляда да се намери един, от жените изобщо не намирах добра. Защото всички ме склониха не към добродетел, а към разврат. И тъй като сърцето на човека е „усърдно“ да бъде „усърдно в злото от младини“ (Бит. 8:21) и почти всеки е разгневил Бог: тогава в този упадък на човешката раса жената е по-склонна към падение. Езическият поет казва за нея: „Жената винаги се променя тук и там...“ (Вирг. IV. Енеида. V. 35) и апостола: „винаги се учат и никога не могат да стигнат до разбиране на истината“ (2 Тим. 3:7). И за да не изглежда, че той осъжда общата природа на хората и прави Бог автор на злото, той нарочно говори за това, като казва, че ние сме създадени добри от Бога, но тъй като сме оставени на свободната воля, по наша вина изпадаме в най-лошото, когато постигаме повече и мислим за различни неща извън нашите сили. Иначе: постоянно мислейки за всичко със себе си, не можах да намеря нито една мисъл, която да не бъде възмутена отвън от погрешна мисъл. От хиляда души намерих един човек, който е създаден по образа на Твореца, а от хиляда, не кои да е хора, а от хиляда мъже, сред които жена не можеше да бъде включена - от хиляда онези, които не се сближиха с жена и затова останаха най-чистите. Но всичко това трябва да се разбира в преносен смисъл - че в много изследвания, при постоянна работа на нашите мисли, едва ли има светла мисъл, достойна за името на съпруг.