Глава 5

Еккл.5:1–2. Не поспішай язиком твоїм, і серце твоє нехай не поспішає вимовити слово перед Богом; бо Бог на небі, а ти на землі; тому слова твої нехай будуть небагато. Бо, як сновидіння бувають при безлічі турбот, так голос дурного пізнається при безлічі слів. Не поспішай устами твоїми, і серце твоє нехай не поспішає вимовити слово перед Божим лицем, бо Бог на небі, а ти на землі. Тому нехай не багато будуть слова твої, оскільки прийде сновидіння у безлічі турботи, і голос нерозумного у безлічі слів. Багато хто думає, що в цьому місці вселяється те, щоб ми не обіцяли чогось перед Богом необачно, і не зваживши своїх сил, не давали таких обітниць, яких не можемо виконати. Бо при нас присутній Бог, і хоч Він, мабуть, на небі, а ми на землі, проте чує, що ми говоримо, і з безлічі слів викривається наше нерозумність. Інші ж, пояснюючи краще, стверджують, що цим вселяється те, щоб ми ні словом, ні думкою не міркували про Бога більше, ніж скільки можна, але усвідомлювали слабкість свою, що наскільки відстоить небо від землі, настільки наша думка далека від природи Його, і тому слова наші повинні бути стримані. Бо, як зайнятий багатьма турботами часто як у маренні уявляє те, про що думає: так бажаючий розмірковувати про Божество надто багато, впадає в безумство. Або так: слова наші тому повинні бути не численні, що й те, що ми, на нашу думку, знаємо, ми бачимо через тьмяне скло, вороже, і те, в чому впевнені, уявляємо як у сновидінні. Коли висловимо дуже багато, то для нас буде ясно, що кінець нашої міркування – нерозумність. Бо від багатоглаголання не уникнемо гріха. Еккл.5:3–4. Коли даєш обітницю Богові, то не зволікай виконати його, бо Він не благоволить до дурних: що обіцяв, виконай. Краще тобі не обіцяти, аніж обіцяти і не виконати. Коли зробиш обітницю Богові, негайно віддати, бо немає вподобання до дурних. Все, що не обіцяєш – виконай. Краще не давати обітниці, ніж обіцяти і не виконати. Простий зміст не потребує пояснення. Краще не обіцяти, ніж не виконувати обіцяного: бо ті, хто не виконує обітниць, не угодні Богові і вважаються між нерозумними. У словах: «немає благовоління до дурних» - мається на увазі: "Божа", згідно зі словом апостола: "не було волі, щоб я нині прийшов до вас" (1Кор.16: 12). Якщо ж хочемо сказати щось важливіше, то тут заповідається християнинові, щоб він поповнював віру справою і не уподібнювався Юдеям, які, даючи обітниці і кажучи: «вся словеса, що каже Господь, створимо» (Вих.24:3), поклонялися ідолам, і піддав їх умертвили і самого Сина Домовладики. Отже, краще довго зважувати сумнівне рішення, ніж бути легким на словах, бути важким на ділі. Бо раб, що знає волю пана свого і не виконав її, «бієн буде багато» (Лк.12: 47). Еккл.5:5. Не дозволяй устам твоїм вводити в гріх тіло твоє, і не говори перед Ангелом [Божим]: «це помилка!» Навіщо тобі робити, щоб Бог прогнівався на слово твоє і зруйнував діло рук твоїх? Не давай твоїм устам вводити в гріх тіло твоє. І не говори перед лицем ангела, що це незнання, щоб не розгнівався Господь на слово твоє і не погубив діл рук твоїх. Єврей думав так: чого не можеш зробити, не обіцяй, бо слова йдуть не на вітер, але майбутнім ангелом, який притаманний як супутник кожному, одразу долинають до Господа, і ти, що думаєш, що Бог не знає, що ти обіцяв, викликаєш Його на гнів, так що руйнуються всі діла твої. У словах: «Не давай устам твоїм вводити в гріх тіло твоє», він (тобто Єврей), старанно перевертаючи частинку "не", розумів той сенс, ніби Еклезіаст сказав: "Не давай уст твоїх, щоб не грішити". А мені представляється тут інший сенс, - що викриваються ті, котрі скаржаться на недоліки плоті і кажуть, що по слабкості плоті вони змушені робити те, чого не хочуть, згідно з цим словом апостола: «не що бо хочу, це творю, але що не хочу» та інше. (Рим.7: 19). Отже, не шукай порожніх виправдань, не подавай плоті своєї приводу до гріха і не говори: це не я грішу, а гріх, що живе в плоті моїй. Слова: «Не кажи перед ангелом, що це незнання», Акила, передаючи єврейське слово segaga, замість «незнання», переклав: άκούσιον, тобто «мимовільне». Бо якщо, каже, ти скажеш це, то Бога, ніби винуватця зла і гріха, ти викликаєш на те, щоб Він, прогнівавшись, забрав з рук твоїх усе, що, мабуть, маєш доброго. І справді, якщо ти так міркуєш, то зраджує тебе Бог хибному розуму робити непотрібне. Еккл.5:6. Бо в безлічі сновидінь, як і в багатьох словах, багато суєти; але ти бійся Бога. Бо в множині сновидінь, і суєти і слів дуже мною. Але Бога бійся. І це місце євреї тлумачать так: Не роби і того, про що вище вже говорилося, і не вір легковірно снам. Коли, під час нічного спокою, будуть представлятися тобі різні видіння, душа обурюватиметься різними страхами або хвилюватиметься мріями: ти зневажай усі ці сонні видіння і лише одного Бога бійся. Бо, хто віритиме сновидінням, той зрадить себе метушням і непотребам. Інакше: Так як я сказав і наказав: Не давай устам вводити в гріх тіло твоє і шукати різних виправдань: то тепер долучаю, що уві сні життя цього і в тому образі хмарного тіні, в якому ми живемо, ми можемо знаходити багато, що нам здається правдоподібним і виправдовувати гріхи на; тому прошу остерігатися одного: не думай, що Бога немає при тобі, але бійся Його і знай, що Він присутній при всіх твоїх справах, і що ти, обдарований вільною волею, не примушуєшся до того, що робиш, а робиш добровільно. Еккл.5:7–8. Якщо ти побачиш у якійсь області утиск бідному і порушення суду і правди, то не дивуйся цьому: бо над високим спостерігає вищий, а над ними ще вищий; Перевагу ж країни загалом є цар, який піклується про країну. Якщо ти побачиш у країні утиск бідному, грабіж у суді та неправди, то не дивуйся цій справі: тому що високий спостерігає за високим, і над ними є вищий, і більше землі в усьому є цар на обробленому полі. Хітон Христів, зітканий зверху, було розділити і розпиначами; тому, з якого Спаситель вигнав бісів, Він наказав іти одягнувшись у шати апостолів. Тому й ми постараємося не розривати риз нашого Екклезіаста і не зшивати по сваволі звідти і звідси рубіща думок, але повинні зберігати однаковий склад міркування і дотримуватися одного й того самого змісту та порядку. Вище сказав: «Не говори перед лицем ангела, що це незнання, щоб не розгнівався Бог на слово твоє» та інше, і висловився проти тих, котрі заперечували, що справи людські керуються Промислом. А тому що проти цього навіювання виникало заперечення: чому ж праведні терплять образу, чому в усьому світі відбуваються неправі суди і немає хабарника Бога: то тепер на додаток він дозволяє те, що можна було заперечити, – дозволяє, кажучи: якщо побачиш образу бідного, що в Євангелії проголошується, проголошуючи правдою, а насильством: то не дивуйся, і нехай тобі це не представляється чимось новим. Бо бачить це високий над високими Бог, Який поставив ангелів Своїх над суддями та царями землі, ангелів, які, звичайно, можуть заборонити неправді, і на землі мають більше сили, ніж будь-які влади людські. Але оскільки Він відкладає суд до кінця і в кончину світу, коли після того, як жнива дозріють і прийдуть жителі, Він накаже відділить пшеницю і кукіль віддати вогню: то тому Він тепер чекає і відкладає вирок, доки не буде оброблено поле цього світу. Що під полем розуміється світ, це Господь пояснив у притчі про кукіль і пшеницю (Мт.13:24–30,36–43). Еккл.5:9–10. Хто любить срібло, той не насититься сріблом, і хто любить багатство, тому немає користі від цього. І це – суєта! Помножується майно, множаться та споживають його; і яке благо для того, хто володіє ним: хіба тільки дивитися на власні очі? Хто любить срібло, той не буде насичуватись сріблом, і хто любить багатство, не користуватиметься ним. Але й це метушня. Бо при множині благ мною і тих, хто їх з'їдає, і яка користь тому, хто має, крім того, що він бачить їх очима своїми? Скрізь, де ми ставимо "срібло", за взаємністю грецького слова, можна ставити і "гроші": бо άργυριον означає і те, й інше. І Туллій каже, що багатими ("pecuniosos") спочатку називали тих, які мали дуже багато "peculia", тобто худоби. Так називали багатство у давнину; але поступово, у невласному значенні, слово це перенесено до іншого поняттю. Отож зображується тут скуповець, що він ніколи не задовольняється багатством і чим більше матиме його, тим більше бажає. І Флакк висловлює цю ж думку кажучи: «Требує вічно скупа людина»; і благородний історик (Саллюстий), висловлюючись, що «скупість ні від злиднів, ні від достатку не зменшується» . Отже ніякої користі, каже Екклезіаст, не приносить багатство тому, хто володіє ним, крім хіба тієї, що він дивиться на те, чим володіє. Бо чим більше в нього буде багатства, тим більше він матиме служителів, які поїдають зібраний маєток. А він тільки дивиться на те, що має, і не може вживати більше, ніж потрібно для утримання однієї людини. Еккл.5:11. Солодкий сон трудящегося, чи мало, чи багато він з'їсть; але пересичення багатого не дає йому заснути. Еккл.5:12–16. Є болісна недуга, яку я бачив під сонцем: багатство, яке зберігається власником його на шкоду йому. І гине це багатство від нещасних випадків: народив він сина, і нічого не має в руках у нього. Як вийшов він голим з утроби своєї матері, таким і відходить, яким прийшов, і нічого не візьме від праці своєї, що міг би він понести в руці своїй. І це тяжка недуга: якою прийшла вона, такою і відходить. Яка ж користь йому, що він працював на вітер? А він у всі дні свої їв у пітьмі, у великому роздратуванні, в прикрощі та досаді. Є недуга найгірша, яку я бачив під сонцем, – багатство, що зберігається власником на зло йому. І загинуло багатство воно в біді найгіршій. І породив сина, і нема в руках його нічого. Як вийшов із утроби матері своєї, так голим і повернеться, яким прийшов, і нічого не візьме з праці свого, щоб воно йшло в руках його. І це найгірше зло, що як прийшов, так і відходить. Яка ж вона матиме перевагу, якщо він працював на вітер? І в усі свої дні він буде їсти в темряві, і у найбільшому обуренні, і в хворобі, і в гніві. Поєднуй наступне з попереднім, Екклезіаст зображує багатія, який ні сам не може користуватися своїм багатством і часто терпіти через нього лиха, ні спадкоємцю не залишає зібраного; але й сам, і син його як прийшли голими, так голими ж і повернуться в землю, і нічого з праць їх не піде за ними. Чи не є це найгірше зло – через багатство мучитися турботами, трудитися у придбанні маєтків з тугою, зі стогнами, з роздратуванням, у позовах, і працювати даремно, коли багатство це пропаде, коли вмираючи ми не можемо їх взяти з собою? Це з тлумачення простого. Але якщо ми піднімемося вище, то, мені здається, Екклезіаст говорить про філософів чи єретиків, які збирають багатство навчань на зло собі, і ні самі винахідники їх не можуть отримати від них будь-якої користі, ні послідовникам своїм не можуть залишити міцного плоду; але й самі вони, і їхні учні повертаються в землю і втрачають це багатство за волею Того, Хто сказав: «Загублю мудрість премудрих і розум розумних відкину» (1Кор.1:19). Бо, воістину, як вони вийшли з утроби матері своєї, тобто церкви збоченої та неприємної тієї, про яку написано: «А вищий Єрусалим свобода є, що є мати всім нам» (Гал.4:26), так голими і відійдуть, попрацювавши на вітер, даремно. Вони знемогли «випробовуючи випробуванням» (Пс.63:7) і носяться всяким вітром вчення і не мають світла, а в темряві жеруть свої обряди. Завжди вони в хворобі, завжди в гніві, збираючи собі гнів у день гніву і не маючи Бога, що милує. Еккл.5:17–19. Ось ще, що я знайшов доброго та приємного: їсти й пити й насолоджуватися добром у всіх працях своїх, якими хто трудиться під сонцем у всі дні життя свого, які дав йому Бог; бо це його частка. І якщо якійсь людині Бог дав багатство і майно, і дав їй владу користуватися від них і брати свою частку і насолоджуватися від праці своєї, то це дар Божий. Недовго будуть у нього в пам'яті дні його життя; тому Бог і винагороджує його радістю серця його. 10, 3), розуміти тут даровану Богом духовну їжу і духовне пиття і бачити благо в будь-якій праці своїй: бо з великою працею і подвигом ми можемо споглядати справжнє благо. І це є доля наша, що ми радіємо у праці та подвигу нашому. І хоча це є благо, однак, поки Христос не з'явиться життям нашим, це ще не повне благо. І тому трохи пам'ятатиме Бог про дні життя нашого. І треба зауважити, що тут слово περισπασμός приймається на краще, як розвага духовною та істинною радістю.