Глава 5

Проп.5:1–2. Не жури са језиком својим, и срце твоје нека не жури да изговори реч пред Богом; јер је Бог на небу, а ти си на земљи; зато нека твоје речи буду мало. Јер као што снови долазе од многих брига, тако се из многих речи познаје глас безумног. Не жури уснама својим, и не дај да срце твоје не жури да изговори реч пред лицем Божијим, јер је Бог на небу, а ти си на земљи. Зато нека ваше речи не буду многе, јер ће сан доћи са многим бригама, и глас безумних са много речи. Многи људи мисле да се на овом месту сугерише да ништа пред Богом не обећавамо нагло, и без одмеравања својих снага, не дајемо такве завете које не можемо испунити. Јер Бог је присутан са нама, и иако је очигледно на небу, а ми на земљи, Он ипак чује шта ми говоримо, и из многих речи се разоткрива наша лудост. Други, објашњавајући боље, тврде да то сугерише да о Богу не треба размишљати више него што можемо речју или мишљу, већ да треба да будемо свесни своје слабости – да колико је небо далеко од земље, толико је наша мисао далеко од Његове природе, и да зато наше речи треба да буду уздржане. Јер као што онај ко је заузет многим бригама често као у делиријуму замишља оно о чему размишља, тако и онај ко жели превише да размишља о Божанском пада у безумље. Или ово: наше речи зато не треба да буду бројне, јер оно што мислимо да знамо, видимо као кроз тамно стакло, гатање, а оно у шта смо сигурни, замишљамо као у сну. Када кажемо превише, биће нам јасно да је крај нашег расуђивања неразумност. Јер не можемо избећи грех говорећи превише. Проп.5:3–4. Када се заветујеш Богу, не устручавај се да га испуниш, јер Он не воли безумнике: оно што си обећао, испуни. Боље ти је да не обећаш него да обећаш и не испуниш. Када се заветујеш Богу, не устручавај се да га платиш, јер нема милости према безумнима. Шта год обећате, испуните. Боље је не дати завет него обећати и не испунити. Једноставно значење не захтева објашњење. Боље је не обећавати него не испунити оно што је обећано: јер они који не испуњавају своје завете немиле су Богу и сматрају се безумнима. Речима: „нема милости према безумнима“ – подразумева се: „Боже“, по речима апостола: „не хтех да сада дођем к теби“ (1. Кор. 16,12). Ако хоћемо да кажемо нешто важније, онда је хришћанину овде заповеђено да своју веру испуњава делима и да не буде као Јевреји, који су се, заветујући се и говорећи: „Сваку реч коју Господ каже, учинићемо“ (2. Мојс. 24, 3), клањали идолима, и, мучећи робове и каменујући их, на крају сам Домаћин убио Сина. Дакле, боље је дуго вагати сумњиву одлуку него, бити лак на речима, бити тежак на делу. Јер слуга који познаје вољу свог господара и не испуњава је, „биће бијен много пута“ (Лука 12:47). Еццл.5:5. Не дозволи да усне твоје уведу твоје тело у грех, и не говори пред анђелом [Божијим]: „Ово је грешка!“ Зашто да чиниш било шта да се Бог разгневи на твоју реч и уништи дело руку твојих? Не дозволи да твоје усне уведу твоје тело у грех. И не говори пред анђелом да је то незнање, да се не разгневи Господ на реч твоју и не поквари дела руку твојих. Јеврејин је мислио овако: оно што не можеш учинити, не обећавај, јер речи не иду у ветар, него се анђелом који се приближава, који је својствен свима као сапутник, одмах приводи Господу, а ти, који мислиш да Бог не зна шта си обећао, разгневиш Га, тако да ће сва твоја дела бити уништена. Речима: „Не дозволи да твоја уста уведу тело твоје у грех“, он (тј. Јеврејин), пажљиво окрећући честицу „не“, схватио је значење као да је Проповедник рекао: „Не дај устима својим да не грешиш“. Али, чини ми се да овде има и други смисао – да се они који се жале на телесне недостатке разоткривају и говоре да су због слабости плоти принуђени да чине оно што неће, по речима апостола: „Ово не чиним колико хоћу, али нећу“ и тако даље. (Рим.7:19). Дакле, не тражите празна оправдања, не дајте свом телу повода да грешите, и не говорите: нисам ја тај који грешим, него грех који живи у мом телу. Речи: „не говори пред анђелом да је то незнање“, Аквила је, преводећи хебрејску реч сегага, уместо „незнање“, превео: ακουσιον, то јест „нехотично“. Јер ако, каже, то кажеш, онда изазиваш Бога, као творца зла и греха, да се разгневи и узме из твојих руку све што је наизглед добро. И заиста, ако овако расуђујеш, онда те Бог предаје поквареном уму да чиниш непристојне ствари. Проп.5:6. Јер у многим сновима, као и у многим речима, има много сујете; али се бојте Бога. Јер у многим сновима, и сујети и речима, ја сам много. Али бојте се Бога. А Јевреји тумаче овај одломак на следећи начин: Не чини оно што је већ поменуто, и не веруј лаковерно сновима. Када ти се за време ноћног одмора јаве разна виђења, душа ће ти се огорчити разним страховима или узнемирити сновима: ти презиреш сва та поспана виђења и бојиш се само Бога. Јер ко верује у снове, предаће се сујети и разврату. Иначе: Пошто сам рекао и заповедио: не дозволи да усне твоје уведу тело твоје у грех и да траже разне изговоре: сада додајем да у сну овог живота и у оној слици облачне сенке у којој живимо можемо наћи много тога што нам се чини веродостојним и оправдава наше грехе; Зато те молим да се једног чуваш: немој мислити да Бог није са тобом, него га се бој и знај да је Он присутан у свим твојим делима, и да ти, обдарени слободном вољом, ниси принуђен да чиниш оно што чиниш, него то чиниш добровољно. Проп.5:7–8. Ако у било којој области видите угњетавање сиромашних и нарушавање правде и истине, онда се не чудите овоме: јер над високим бдију највиши, а изнад њих постоји још виши; супериорност земље у целини је краљ који брине о земљи. Ако видиш у земљи угњетавање сиротиње, пљачку на суду и неправду, онда се не чуди овој ствари: јер високи гледа високога, а над њима је виши, и у свему је више земље него цара у обрађеној њиви. Туника Христова, саткана одозго, није могла да се подели ни распећем; Он је наредио да онај из кога је Спаситељ истерао демоне оде обучен у хаљине апостола. Зато ћемо се трудити да не цепамо хаљину нашег Проповедника и да не сашијемо самовољно костријет мишљења одавде и тамо, већ морамо задржати исти састав расуђивања и следити исти смисао и ред. Изнад је рекао: „Не говори пред анђелом да је то незнање, да се Бог не наљути на реч твоју“, итд., и говорио је против оних који су порицали да људским пословима управља Промисао. А пошто се против ове сугестије појавила примедба: зашто се вређају праведници, зашто се по целом свету чине неправедни судови, а нема Бога даваоца мита? Сада, уз то, он дозвољава и оно чему се може приговорити – дозвољава, говорећи: ако видите саблазан сиромаха, који је у Јеванђељу проглашен блаженим, ако видите да се не ради истином, него насиљем: онда се немојте чудити, и не дозволите да вам то изгледа као нешто или ново. Јер то види Бог високо изнад висине, Који је своје анђеле поставио над судије и цареве земаљске, анђеле који, наравно, могу да спрече неправду, а на земљи имају већу моћ од било које људске силе. Али пошто Он одлаже суд до краја и свршетка света, када, пошто сазре жетва и дођу становници, Он заповеда да се пшеница одвоји и кукољ запали: зато Он сада чека и одлаже суд док се не обради њива овога света. Да поље значи свет, Господ је то објаснио у параболи о кукољу и житу (Матеј 13:24-30,36-43). Проп.5:9–10. Ко воли сребро, неће се наситити сребром, а ко воли богатство, неће имати користи од њега. А ово је сујета! Како се имовина умножава, множе се и они који је троше; а шта је од користи ономе ко га поседује, осим да види својим очима? Ко воли сребро, неће се задовољити сребром, а ко воли богатство, неће га уживати. Али и ово је сујета. Јер са мноштвом благослова које имам и оних који их једу, каква је корист ономе ко их има, осим што их види својим очима? Где год да ставимо „сребро”, у складу са узајамношћу грчке речи, можемо ставити и „новац”: јер αργυριον значи обоје. А Тулије каже да су они који су имали много „пекулија”, односно стоке, прво називани богатима („пецуниосос”). Тако се у старини звало богатство; али мало по мало, у неправилном значењу, ова реч се преноси у други појам. Тако је овде приказан шкртац – да се никада не задовољава богатством и што више има, више жели. И Флак исказује исту мисао говорећи: „Вечно шкрт човек је у невољи“; и племенити историчар (Салустиј), који је изразио да се „среброљубље не смањује ни од сиромаштва ни од обиља. Дакле, каже Проповедник, богатство не доноси никакву корист ономе ко га поседује, осим можда да гледа шта има. Јер што више има богатства, имаће више слугу који поједу богатство које је прикупио. Али гледа само оно што има и не може да користи више од онога што је потребно да издржава једну особу. Проп.5:11. Сладак је сан радника, никад се не зна колико једе; али богаташу ситост не да да спава. Сладак сан је за радника, никад се не зна колико једе. А богаташу ситост не да да спава. Опет говоримо о богаташу и шкрту, а упоређује се са радником који спава не марећи да ли једе мало или много. Овај други, након напорног рада и умора, вари сваку храну и ужива у пријатном сну; а богаташ, заситен раскошном трпезом, ту и тамо растрган немирним мислима, не може да спава од прекомерне конзумације пића и од врућине у стомаку због лошег варења хране. Даље, будући да под сном подразумевамо и општи исход из овога живота: тада ће бољи бити мир онога који сада ради и у добрим делима се труди по снази, него богатство оних о којима је написано: „Тешко вама богатима, јер сте достојни своје утехе“ (Лк. 6, 24). Проп.5:12–16. Постоји болна болест коју сам видео под сунцем: богатство које је његов власник сачувао на своју штету. И ово богатство пропада од незгода: роди сина, а нема ништа у рукама. Као што је изашао наг из утробе своје мајке, тако одлази као што је дошао, и неће узети ништа од свог труда што би могао носити у руци. А ово је озбиљна болест: како је дошла, тако и нестаје. Каква му корист да ради за џабе? И све своје дане јео је у мраку, у великој раздражености, у тузи и гњави. Постоји најгора болест коју сам видео под сунцем - богатство које је власник сачувао да му науди. И ово богатство пропаде у најгорој несрећи. И роди сина, а нема ништа у његовим рукама. Као што је изашао из утробе своје мајке, тако ће се и вратити наг као што је дошао, и неће узети ништа од свог труда да му иде у руке. А ово је најгоре зло, да као што је дошло тако и одлази. Какву ће предност имати ако је радио за ветар? И све дане своје ће јести у тами, и у највећем гневу, и у болести, и у гневу. Повезујући следеће са претходним, Проповедник приказује богаташа који не може сам да искористи своје богатство и због тога често трпи катастрофе, нити оно што је прикупио оставља наследнику; али и он и његов син, као што су голи дошли, вратиће се голи на земљу, и ништа од њихових трудова неће их пратити. Није ли то најгоре зло - мучити се бригама због богатства, с меланхолијом, са стењањем, са раздраженошћу, у парници, радити на стицању имовине, и узалудно радити када ово богатство нестане, када умремо не можемо да га понесемо са собом? Ово је једноставно тумачење. Али ако се уздигнемо више, онда, чини ми се, Проповедник говори о философима или јеретицима који гомилају богатство учења за сопствену штету, а нити сами њихови проналазачи од њих не могу добити никакву корист, нити могу оставити трајне плодове својим следбеницима; али они сами и њихови ученици се враћају у земљу и губе ово богатство по вољи Онога који је рекао: „Уништићу мудрост мудрих и уништићу разум разумних“ (1. Кор. 1, 19). Јер, заиста, као што су изашли из утробе своје мајке, то јест изопачене и противне Цркве, о којој је писано: „И Јерусалим који је на висини слободан је, који је мајка свима нама“ (Гал. 4, 26), тако ће и отићи голи, узалуд се трудећи. Они су исцрпљени „искушењем“ (Пс. 63:7) и ношени су сваким ветром учења и немају светлости, али у тами прождиру своје сакраменте. Они су увек у болести, увек у гневу, скупљају себи гнев на дан гнева и немају милостивог Бога. Проп.5:17–19. Ево још нечега што ми је било добро и пријатно: да једе и пије и ужива у добрим стварима у свим својим трудовима, као што неко ради под сунцем све дане живота свога које му је Бог дао; јер је ово његов удео. А ако је Бог некоме дао богатство и имање и дао му моћ да их користи и узима свој део и ужива од својих трудова, онда је то дар Божији. Дани његовог живота неће му остати дуги у сећању; зато га Бог награђује радошћу срца. То је оно што сам видео као добро, што је најбоље – јести и пити, и видети насладу у свему труду који је (човек) радио под сунцем, у броју дана живота свога које му је Бог дао; јер ово је његов део. Али сваки човек коме је Бог дао богатство и имање и удостојио га да једе од њих и узме свој део и радује се његовом труду, дар је Божији. Јер мало ће се сећати дана живота свога, јер Бог радује срце његово. Он каже да је у поређењу са оним ко користи своје имање у мраку брига, а са великом тугом живота скупља пролазно богатство, бољи је онај који користи садашњост. Јер овде постоји бар мало задовољства у употреби, али постоје само велике бриге. И даје разлоге зашто је способност уживања у богатству дар од Бога. Јер, каже, мало ће се сећати дана живота свога, јер га Бог увесељава у радости срца: неће бити тужан, неће се мучити помислима, забављати се радошћу и истинским задовољством. Али – боље, по Апостолу (1 Кор. 10,3), да овде разумемо духовну храну и духовно пиће даровано од Бога и да видимо добро у свим нашим пословима: јер великим трудом и подвигом можемо созерцавати истинско добро. И ово је наша судбина, да се радујемо свом раду и делима. И иако је ово добро, међутим, док се Христос не појави као наш живот, ово још није потпуно добро. И зато ће се Бог мало сетити дана нашег живота. И треба напоменути да се овде реч περισπασμος узима за боље, као забава са духовном и истинском радошћу.