Глава 5
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الجامعة 5: 1-2. لا يستعجل لسانك، ولا يستعجل قلبك أن ينطق بكلمة أمام الله. لأن الله في السماء وأنت في الأرض؛ لذلك ليكن كلامكم قليلًا. لأنه كما أن الأحلام تأتي من كثرة الهموم، كذلك صوت الجاهل يعرف من كثرة الكلام.
لا تتعجل بشفتيك، ولا يتعجل قلبك إلى النطق بكلمة أمام وجه الله، لأن الله في السماء، وأنت على الأرض. لذلك لا يكثر كلامكم، فإن الحلم سيأتي مع هموم كثيرة، وصوت الجهال مع كلام كثير. يعتقد الكثير من الناس أنه يُقترح في هذا المكان أنه لا ينبغي لنا أن نعد بأي شيء أمام الله بتهور، ودون أن نزن قوتنا، ولا ينبغي لنا أن نقطع مثل هذه الوعود التي لا يمكننا الوفاء بها. لأن الله حاضر معنا، ومع أنه ظاهريًا في السماء ونحن على الأرض، إلا أنه يسمع ما نقوله، ومن كثرة الكلام تنكشف حماقتنا. آخرون، يشرحون بشكل أفضل، يجادلون بأن هذا يشير إلى أنه لا ينبغي لنا أن نفكر في الله أكثر مما نستطيع بالكلمة أو الفكر، ولكن يجب أن نكون واعين لضعفنا - أنه بقدر بعد السماء عن الأرض، فإن فكرنا عن طبيعته، وبالتالي يجب تقييد كلماتنا. فكما أن المنشغل بالكثير من الهموم غالباً ما يتخيل ما يفكر فيه كأنه في حالة من الهذيان، كذلك من يريد أن يفكر كثيراً في الإلهيات يقع في الحماقة.
أو هذا: لذلك لا ينبغي أن تكون كلماتنا كثيرة، لأن ما نعتقد أننا نعرفه، نراه كما لو كان من خلال زجاج داكن، وعرافة، وما نحن متأكدون منه، نتخيله كما في الحلم. عندما نقول الكثير، سيكون من الواضح لنا أن نهاية تفكيرنا هي عدم المعقولية. لأننا لا نستطيع أن نتجنب الخطيئة بالكلام الكثير.
جا5: 3-4. إذا نذرت لله فلا تتردد في الوفاء به، فإنه لا يحب السفهاء: ما وعدتهم أنجزوه. أن لا تعد خير لك من أن تعد ولا تفي.
إذا نذرت لله فلا تتردد في الوفاء به، فإنه ليس هناك فضل على السفهاء. مهما وعدت به، أوفي به. أن لا تنذر خير من أن تعد ولا تفي. المعنى البسيط لا يحتاج إلى شرح. عدم الوعد خير من عدم الوفاء بما وعد به: لأن الذين لا يوفون بنذورهم هم مبغضون الله ويعتبرون من الحمقى. وفي عبارة: "ليس فضل على الجهال" - يعني ضمنًا: "الله"، على قول الرسول: "لم يرد أن آتي إليكم الآن" (1 كو 16: 12). وإن أردنا أن نقول شيئًا أكثر أهمية، فإن المسيحي مأمور هنا أن يتمم إيمانه بالأفعال، ولا يصبح كاليهود الذين ينذرون ويقولون: "كل كلمة يقولها الرب نفعلها" (خر 24: 3)، وعبدوا الأصنام، وعذبوا العبيد ورجموهم، وقتلوا أخيرًا ابن رب البيت نفسه. لذا فمن الأفضل أن تزن قرارًا مشكوكًا فيه لفترة طويلة بدلاً من أن تكون سهلاً في الكلمات وأن تكون صعبًا في الأفعال. فإن العبد الذي يعرف إرادة سيده ولا ينفذها "يُجلد كثيرًا" (لوقا 12: 47).
استثناء 5:5. لا تدع شفتيك تقود جسدك إلى الخطيئة، ولا تقل أمام الملاك [الله]: "هذا خطأ!" لماذا تفعل شيئًا حتى يغضب الله على كلامك ويفسد عمل يديك؟
لا تدع شفتيك تقود جسدك إلى الخطيئة. ولا تقل قدام الملاك إن هذا جهل لئلا يغضب الرب على كلامك ويفسد أعمال يديك. فكر اليهودي على هذا النحو: ما لا يمكنك فعله، لا تعد به، لأن الكلمات لا تذهب في مهب الريح، ولكن عن طريق الملاك المقترب، وهو متأصل كرفيق للجميع، يتم تقديمهم على الفور إلى الرب، وأنت، الذي تعتقد أن الله لا يعرف ما وعدت به، تثير غضبه، حتى يتم تدمير كل أعمالك. في عبارة: "لا تدع فمك يقود جسدك إلى الخطيئة"، هو (أي اليهودي)، قلب بعناية الجسيم "لا"، فهم المعنى كما لو كان الجامعة قد قال: "لا تدع فمك لئلا تخطئ". ولكن يبدو لي أن هناك معنى آخر هنا، وهو أن الذين يشكون من عيوب الجسد ينكشفون ويقولون إنهم بسبب ضعف الجسد يضطرون إلى فعل ما لا يريدون، على ضوء قول الرسول: "لست أفعل هذا بقدر ما أريد، ولكن لا أريد"، وهكذا. (رومية 7: 19). لذلك، لا تبحث عن أعذار فارغة، ولا تعطي جسدك سببًا للخطيئة، ولا تقل: لست أنا من أخطئ، بل الخطيئة الساكنة في جسدي.
الكلمات: "لا تقل قدام الملاك إن هذا جهالة"، نقلاً عن الكلمة العبرية segaga، بدلاً من "جهل"، المترجمة: άκούσιον، أي "لا إرادي". لأنه، كما يقول، تقول هذا، فإنك تتحدى الله، باعتباره خالق الشر والخطيئة، أن يغضب وينزع من يديك كل ما هو صالح في ظاهر الأمر. وبالحق، إن فكرتم بهذه الطريقة، أسلمكم الله إلى ذهن مرفوض لتفعلوا أمورًا فاحشة.
جا5:6. لأنه في كثير من الأحلام كما في كثير من الكلام كثير من الغرور. ولكن خافوا الله .
لأني في كثرة الأحلام والباطل والكلام أنا كثير جدًا. ولكن خافوا الله . ويفسر اليهود هذا المقطع على النحو التالي: لا تفعل ما سبق ذكره، ولا تصدق الأحلام بسذاجة. عندما تظهر لك، أثناء راحتك الليلية، رؤى مختلفة، ستكون نفسك ساخطة بمخاوف مختلفة أو مضطربة بالأحلام: تحتقر كل هذه الرؤى النائمة ولا تخاف إلا الله وحده. لأن من يؤمن بالأحلام يسلم نفسه للأباطيل والرذيلة. خلاف ذلك: بما أنني قلت وأمرت: لا تدع شفتيك تقود جسدك إلى الخطيئة وتبحث عن أعذار مختلفة: الآن أضيف أنه في حلم هذه الحياة وفي صورة الظل السحابي تلك التي نعيش فيها، يمكننا أن نجد أشياء كثيرة تبدو معقولة لنا وتبرر خطايانا؛ لذلك أطلب منك أن تحذر من أمر واحد: لا تظن أن الله ليس معك، بل خافه واعلم أنه حاضر في كل أعمالك، وأنك، يا صاحب الإرادة الحرة، لست مجبراً على فعل ما تفعله، بل افعله طواعية.
جا5: 7-8. إذا رأيت في أي منطقة ظلمًا للفقراء وانتهاكًا للعدل والحق، فلا تتعجب من ذلك: لأن العالي يراقبه الأعلى، وفوقهم أعلى؛ فتفوق الوطن ككل هو الملك الذي يهتم بالوطن.
إذا رأيت في البلاد ظلم الفقراء، والسرقة في القضاء، والظلم، فلا تتعجب من هذا الأمر: لأن العالي يراقب العالي، وفوقهما عليا، وفي كل شيء أرض أكثر من ملك في زرع. قميص المسيح، المنسوج من فوق، لا يمكن أن يقسمه حتى المصلون؛ وأمر الذي أخرج منه المخلص الشياطين أن يذهب لابسًا ثياب الرسل. لذلك، سنحاول ألا نمزق رداء سفرائنا، ولا نخيط مسوحًا من الآراء بشكل تعسفي من هنا وهناك، بل يجب أن نحافظ على نفس تركيبة التفكير ونتبع نفس المعنى والنظام. قال أعلاه: "لا تقل أمام ملاك إن هذا جهل، لئلا يغضب الله على كلامك"، وما إلى ذلك، وتحدث ضد من أنكروا أن شؤون الإنسان تحكمها العناية الإلهية.
وإذا كان هناك اعتراض على هذا الاقتراح: لماذا يجرم الصديقون، ولماذا تقام محاكم ظالمة في كل أنحاء العالم، وليس هناك إله راشٍ؟ الآن، بالإضافة إلى ذلك، يسمح بما يمكن الاعتراض عليه – فهو يسمح بذلك، قائلاً: إذا رأيتم إهانة الفقراء، الذين يُعلن طوباويتهم في الإنجيل، إذا رأيتم أن الأمور لا تتم بالحق، بل بالعنف: فلا تتفاجأوا، ولا تجعل الأمر يبدو لك شيئًا أو جديدًا. لأن الله العليّ فوق العليّ يرى هذا، الذي نصب ملائكته على قضاة وملوك الأرض، ملائكة يستطيعون بالطبع أن يمنعوا الإثم، ولهم على الأرض قوة أكبر من أي قوة بشرية. ولكن بما أنه يؤجل الدينونة إلى نهاية العالم وانقضاءه، فعندما ينضج الحصاد ويأتي السكان، يأمر بفصل القمح وإشعال الزوان، لذلك فهو الآن ينتظر ويؤجل الدينونة حتى يُزرع حقل هذا العالم. أن الحقل يعني العالم، أوضح الرب ذلك في مثل الزوان والحنطة (متى 13: 24-30، 36-43).
جا5: 9-10. من يحب الفضة لا يشبع من الفضة، ومن يحب الثروة لا يستفيد منها. وهذا هو الغرور! عندما تتضاعف الملكية، يتضاعف أيضًا أولئك الذين يستهلكونها؛ وما فائدة من يملكها إلا أن يرى بعينيه؟
من يحب الفضة لا يشبع من الفضة، ومن يحب الثروة لا يتمتع بها. ولكن هذا أيضا باطل. فإنه مع كثرة البركات التي لي ولمن يأكلها، ما المنفعة لمن له إلا أن يراها بعينيه؟ أينما نضع "الفضة"، بحسب المعاملة بالمثل للكلمة اليونانية، يمكننا أيضًا أن نضع "المال": لأن άργυριον تعني كليهما. ويقول توليوس إن أولئك الذين كان لديهم الكثير من "بيكوليا"، أي الماشية، كانوا يُطلق عليهم في البداية اسم الأغنياء ("بيكونيوسوس"). وهذا ما كان يسمى الثروة قديماً؛ ولكن شيئًا فشيئًا، وبمعنى غير لائق، تنتقل هذه الكلمة إلى مفهوم آخر. فصور البخيل هنا - أنه لا يشبع من الثروة أبدًا، وكلما زاد زادت رغبته. ويعبر فلاكوس عن نفس الفكر بقوله: “إن البخيل الدهر محتاج”؛ والمؤرخ الجليل (سالوست) يقول إن “البخل لا ينقص من فقر ولا من وفرة”. لذلك يقول الجامعة: الثروة لا تفيد صاحبها إلا أنه ربما ينظر إلى ما لديه.
فإنه كلما زاد ماله زاد عدد الخدم الذين يأكلون الأموال التي جمعها. ولكنه ينظر فقط إلى ما لديه، ولا يستطيع أن يستخدم أكثر مما يحتاجه لإعالة شخص واحد.
جا5: 11. حلو نوم العامل، فلا تعرف أبدًا مقدار ما يأكله؛ لكن شبع الغني لا يسمح له بالنوم.
النوم الجميل للعامل، فلا تعرف أبدًا مقدار ما يأكله. وشبع الغني لا يسمح له بالنوم. وها نحن نتحدث مرة أخرى عن رجل غني وبخيل، ونشبهه بالعامل الذي ينام دون أن يبالي إن أكل قليلاً أم كثيراً. هذا الأخير، بعد العمل الشاق والتعب، يهضم أي طعام ويتمتع بنوم هانئ؛ والرجل الغني، المشبع بمائدة فاخرة، تمزقه الأفكار المضطربة هنا وهناك، لا يستطيع النوم من كثرة شرب المشروبات ومن حرارة المعدة بسبب عسر هضم الطعام. علاوة على ذلك، بما أننا نعني بالنوم أيضًا النتيجة العامة لهذه الحياة: فسلام الذي يعمل الآن ويجاهد في الأعمال الصالحة بحسب قوته، أفضل من غنى الذين كتب عنهم: "ويل لكم أيها الأغنياء، فإنكم تستحقون تعزيتكم" (لوقا 6: 24).
جا5: 12-16. إن هناك مرضا أليما رأيته تحت الشمس: المال الذي يدخره صاحبه على حسابه. وهذا المال يهلك بالحوادث: فقد ولد ولدا وليس في يديه شيء. كما خرج عريانا من بطن أمه هكذا يذهب كما جاء ولا يأخذ من تعبه شيئا فيحمله بيده. وهذا مرض خطير: بالطريقة التي جاء بها، هكذا يختفي. ما فائدة أن يعمل بدون مقابل؟ وكان يأكل كل أيامه في الظلام بانزعاج شديد وحزن وانزعاج.
إن أسوأ مرض رأيته تحت الشمس هو الثروة التي يدخرها صاحبها ليؤذيه. وهلكت هذه الثروة في أسوأ المصيبة. وولد ابنا وليس في يديه شيء. كما خرج من بطن أمه هكذا يعود عريانا كما جاء، ولا يأخذ شيئا من تعبه فيصير إلى يديه. وهذا أسوأ الشر، أنه كما جاء، يرحل. ما الفائدة التي سيحصل عليها إذا عمل من أجل الريح؟ ويأكل كل أيامه في الظلمة وفي السخط الشديد وفي المرض والغضب. بربط التالي بالسابق، يصور سفر الجامعة رجلاً ثريًا لا يستطيع استخدام ثروته بنفسه وغالبًا ما يعاني من الكوارث بسببها، ولا يترك ما جمعه لوريثه؛ ولكن هو وابنه، كما جاءا عريانين، سيرجعان إلى الأرض عريانين، ولن يتبعهما شيء من تعبهما. أليس هذا هو أسوأ الشر - أن تتعذب من المخاوف بسبب الثروة، وأن تعمل في الحصول على الممتلكات بالكآبة، مع الآهات، مع الانزعاج، في التقاضي، والعمل عبثًا عندما تختفي هذه الثروة، عندما نموت لا نستطيع أن نأخذها معنا؟
هذا تفسير بسيط. ولكن إذا ارتفعنا إلى مستوى أعلى، فيبدو لي أن سفر الجامعة يتحدث عن فلاسفة أو هراطقة يجمعون ثروة من التعاليم لضررهم، ولا يمكن لمخترعيهم أنفسهم الحصول على أي فائدة منهم، ولا يمكنهم ترك ثمار دائمة لأتباعهم؛ ولكنهم هم وتلاميذهم يعودون إلى الأرض ويفقدون هذه الثروة حسب إرادة الذي قال: "سأبيد حكمة الحكماء وأبيد فهم الفهماء" (1كو1: 19). لأنه حقًا كما خرجوا من بطن أمهم، أي الكنيسة المنحرفة والمضادة، التي كتب عنها: "وأورشليم العليا حرة، التي هي أمنا جميعًا" (غل 4: 26)، هكذا سيخرجون عراة، إذ تعبوا عبثًا. إنهم "منهكون بالتجربة" (مز 63: 7)، وتحملهم كل ريح تعليم وليس لهم نور، بل في الظلمة يأكلون أسرارهم. هم دائمًا في مرض، دائمًا في غضب، يخزنون لأنفسهم غضبًا في يوم الغضب، وليس لهم إله رحيم.
جا5: 17-19. وهذا أمر آخر وجدته صالحًا وممتعًا: أن يأكل ويشرب ويتمتع بالصالحات في كل أعماله، كما يعمل الإنسان تحت الشمس كل أيام حياته التي أعطاه إياها الله. لأن هذا نصيبه. وإذا أعطى الله ثروة وممتلكات لأي شخص، وأعطاه القدرة على استخدامها وأخذ نصيبه والاستمتاع من أعماله، فهذه هي عطية الله. ولن تطول أيام حياته في ذاكرته؛ ولهذا يكافئه الله بفرح قلبه.
هذا ما رأيته جيدًا، وهو الأفضل: الأكل والشرب، ورؤية المتعة في كل العمل الذي عمل (الإنسان) تحت الشمس، في عدد أيام حياته التي أعطاه إياها الله؛ فإن هذا هو نصيبه. لكن كل إنسان أعطاه الله مالاً وأموالاً وأذن له أن يأكل منها ويأخذ نصيبه ويفرح بتعبه فهو عطية من الله. لأنه لا يذكر من أيام حياته إلا القليل، لأن الله يسلي قلبه بالفرح. ويقول إنه مقارنة بمن يستخدم ماله في ظلمات الهموم، وبأحزان الحياة العظيمة يجمع الثروة الزائلة، فإن الذي يستخدم الحاضر أفضل. لأنه يوجد على الأقل القليل من المتعة في الاستخدام، ولكن لا يوجد سوى مخاوف كبيرة. ويوضح الأسباب التي تجعل القدرة على التمتع بالغنى هبة من الله. لأنه يقول إنه لن يتذكر إلا القليل عن أيام حياته، لأن الله يسليه بفرح قلبه: لن يحزن، ولن تتعذب بالأفكار، ويستمتع بالفرح واللذة الحقيقية. لكن - أفضل بحسب الرسول (1 كو 1: 1).
10: 3)، لنفهم هنا الطعام الروحي والشراب الروحي الذي قدمه الله ونرى الخير في كل أعمالنا: لأنه بجهد كبير وعمل عظيم يمكننا أن نتأمل الخير الحقيقي. وهذا نصيبنا أن نفرح بعملنا وأعمالنا. ومع أن هذا أمر صالح، إلا أنه إلى أن يظهر المسيح كحياتنا، فإن هذا لا يكون صالحًا كاملاً بعد. ولذلك سوف يتذكر الله قليلاً عن أيام حياتنا. وتجدر الإشارة إلى أن كلمة περισπασμός هنا تُؤخذ للأفضل على أنها تسلية بفرح روحي وحقيقي.