Глава 3

Еццл.3:3. време убијања и време исцељивања; време уништавања и време грађења; Време за убијање и време за лечење. Постоји време убијања и време исцељивања, како он каже: „Убићу и оживећу“ (5. Мојс. 32:39). Он лечи призивањем покајања; убија у смислу реченог: „ујутру бише побијени сви грешници на земљи“ (Пс. 100,8). „Време за уништавање и време за изградњу“. Добро можемо створити само тако што прво уништимо зло. Јеремији је, дакле, дата реч од Бога да прво ишчупа и разори и опустоши, а затим сагради и сади (Јер. 1). Еццл.3:4. време за плакање и време за смех; време за тугу и време за игру; Време за плакање и време за смех. Сада је време за плакање, а у будућности - за смејање; јер „блажени су они који тугују, јер ће се смејати“ (Лука 6:21). „Време за жаљење и време за плес.” Дакле, у Јеванђељу они којима Господ каже: „Цвилили сте и нисте играли, плакали сте и не плакате“ (Лк. 7, 32). Сада морате да плачете да бисте касније могли да играте у истој радости у којој је Давид играо пред Ковчегом завета, и, не удовољавајући Сауловој кћери, више је угодио Богу (2. Самуилова 6:14-16). Да ли је ово мишљење изнео праведно или узалуд, остављам читаоцу да процени. И ми ћемо следити метод нашег претходног тумачења, верујући да време разбацивања и сакупљања камења треба разумети у односу на оно што је речено: „Бог може да подигне децу Аврааму из овог камена“ (Мт. 3,9) – да је било време расејања незнабожачког народа, и време њиховог новог окупљања у цркву. У једној књизи сам прочитао (у односу на Седамдесет тумача, који су рекли: „време бацања камења и време сабирања“) да ове речи садрже значење да је строгост старог закона ублажена благодаћу Јеванђеља: јер строги, немилосрдни и немилосрдни Закон убија грешника, а благодат и милост на њега одвраћају и милостиње на њега. речи: „време за бацање камења или сабирања“ значе да се камење баца у Закону, али скупљено у Јеванђељу. Да ли је то тачно или не, за то нека одговара аутор. Даље, пошто људски дух не може непрестано да стреми ка небеском и да размишља о божанском и вишем, и не може непрестано да се задржава у созерцању небеских предмета, и с времена на време мора да се препусти потребама тела: дакле, време је да пригрлимо мудрост и да је чврсто држимо, и време је да се пружи олакшање и ум да се умањи поредак у контемплацији. тело и оно што је, без греха, потребно нашем животу. Еццл.3:6. време за тражење и време за губљење; време за спасавање и време за бацање; Време за тражење и време за губљење. Време за чување и време за бацање. У различитим изразима и даље изражава исту идеју која је горе и доле речима: „време за уништавање и време за изградњу; време за кидање и време за шивање. Јер као што се руши синагога да би се изградила Црква, и дошло је до одвајања од Закона, да би се јеванђеља спојила, што је сваки од јеванђелиста испунио, сашивши од Закона и пророка сведочанства о доласку Господњем: тако је било време да се тражи и спасе Израиљ, и време га изгуби на забрану доласку. Или: време је да се тражи народ од незнабожаца, и време је да се изгуби народ Јуде; време да се сачувају верници међу незнабошцима, и време да се изгоне неверници из Израиља. Еццл.3:7. време цепања и време шивања; време за ћутање и време за говор; Време да се ћути и време да се говори. Мислим да су питагорејци, чија дисциплина захтева пет година ћутање, а потом дозвољава да говоре и они који су већ стекли образовање, своју владавину позајмили одавде. Научимо и ми да у почетку не говоримо, да бисмо тек касније отворили уста за реч. Заћутимо неко време и послушајмо речи учитеља. Нека нам се чини праведним само оно што нас уче да би од ученика после дужег ћутања направили учитеље. И сада, у нашим лошим временима, која непрестано теже ка још већем пропадању, учимо у црквама оно што не знамо, и ако шљокицама речи или навођењем ђавола, заштитника грешака, изазивамо аплауз гомиле, онда, супротно сопственој свести, мислимо да знамо у шта бисмо могли да убедимо друге. Без учитеља не учимо никакву уметност; Сама ова уметност је толико јефтина и лака да јој није потребан учитељ! Еццл.3:8. време за љубав и време за мржњу; време за рат и време за мир. Јер шта можемо добити у овом веку од интензивних трудова, када је људима од Бога дато само ово, да би, тежећи једном, а другом другом, свако имао шта да научи или вежба? Јер све што је Бог учинио добро је, али добро у своје време. Бити будан или спавати је добро; међутим, није добро бити стално будан или стално спавати, јер је све добро наизменично, по Божијој расподели, када је потребно једно или друго. Бог је дао и свет да људи настањују, да би могли да искористе промене времена, али не би питали о узроцима природних ствари, како је све створено, зашто је од постанка света до краја њега Бог одредио да ово или оно расте, да буде, да се мења. Проп.3:12–13. Научио сам да за њих нема ништа боље него да се забављају и чине добро у свом животу. А ако човек једе и пије и види добро у свом послу, онда је ово дар Божији. Даље, пошто је тело Господње истинска храна и Његова крв је право пиће: онда, према тајанственом тумачењу, у садашњем веку имамо само то једно добро, ако се хранимо Његовим телом и пијемо Његову крв, не само у Светој Тајни (Евхаристији), него и у читању Светог Писма. Јер истинско јело и пиће, које се прима од речи Божије, јесте познавање Писма. И нека нико не мисли да оно што је Валам предсказао: „Неће бити труда у Јакову, нити ће се болест видети у Израиљу“ (Бр. 23, 21) противречи ономе што је речено да је дар Божији ако неко једе и пије и показује доброту у свом труду. Јер многе су туге праведника. И апостол се тужи на ове туге, говорећи да се изнемогао трудом и тугом (2. Кор. 2). Али, када нас убудуће Господ избави од ових туга, тада „неће бити труда у Јакову, и болест ће се видети у Израиљу“. Дошао сам до сазнања да ће све што је Бог створио трајати вечно; томе се не може додати и одузети: и Бог је створио да их се треба бојати за Њега. Не постоји ништа на свету што је ново. Кретање Сунца и промене месеца и земље, венуће или развој дрвећа започели су и били одређени са настанком самог света. И Бог је све уредио у одређеном реду и одредио да стихије света служе људским потребама, да би људи, видевши то, схватили да постоји Промисао и да би се уплашили од Бога, од једноличности кретања, поретка и постојаности ствари, разумевајући Творца. „Јер невидљиво биће Његово је створено од стварања света; видљиви су Његова суштина и свагдашња сила и Божанство“ (Рим. 1:20). Ако хоћемо, одвојивши претходну мисао, да прочитамо, као на почетку новог одељка: „И створи Бог да се боје присуства Његовог“, онда је смисао следећи: Бог је створио све да би се људи плашили да промене у другом правцу оно што је Он некада поделио. И савршено је дефинисао мисао, рекавши да треба да се боје за Њега, јер је „лице Господње на онима који чине зло“ (Пс. 33:17). А ако неко жели да прочита, као засебну мисао: „и тражиће Бог онога који трпи гоњење“, може да употреби ово сведочанство у вези са прогоном од незнабожаца, да утеши онога који је у подвигу мучеништва. А пошто, по апостолу, у овом веку прогонство трпи сваки који хоће да живи побожно: онда нека имају утеху да Бог тражи прогонитеља, као што тражи крв побијених, да је дошао да тражи изгубљено и довео изгубљене овце на плећима својим стаду. Проп.3:16–17. Видех и под сунцем: место суда, и беше безакоње; постоји место истине, али има неистине. И рекох у свом срцу: „Бог ће судити праведнима и злима, јер за сваку ствар постоји време и за сваку ствар је суд. И видео сам под сунцем место суда: тамо је безакоње; а место истине: ту је неистина. Рекох у срцу свом: Бог ће судити праведнима и злима, јер за сваку вољу постоји време над сваким делом. Значење је очигледно; али се затвара нејасним преводом. Тражио сам, да говорим, под овим сунцем истине и суда, и видео сам да и међу судијским клупама није истина та која има моћ, него дар. Или другим речима: мислио сам да у садашњем веку постоји нека правда, и да сада, као што добри добијају одмазду за своје заслуге, тако је и зли кажњен за свој злочин; али сам нашао супротно од онога што сам мислио. Јер видех да праведник овде трпи многе невоље, а безбожник у слави за свој преступ. Али тада, размишљајући у срцу и поново размишљајући о томе, схватио сам да сада Бог не суди у деловима и свакоме посебно, већ одлаже суд за будућност, да би сви тамо били заједно суђени и прихваћени по својој вољи и делима. Сама та мисао изражена је речима: „и свакој вољи над сваким делом тамо“, односно: на суду, када Господ почне да суди, тада ће бити истине, а сада неистина влада у свету. Нешто слично овоме читамо у Премудрости, на којој је исписано име Сираховог сина: „Не говори ово или оно, јер ће се све тражити у своје време. Проп.3:18–21. Говорио сам у срцу свом о синовима људским, да их Бог искуша, и да виде да су сами по себи животиње; јер судбина синова људских и судбина животиња иста је судбина: како они умиру, тако и ови умиру, и сви имају исти дах, а човек нема предности над стоком, јер све је таштина! Све иде на једно место: све је дошло из праха и све ће се вратити у прах. Ко зна да ли се дух синова људских уздиже увис, а да ли дух животиња силази на земљу? Рекох у срцу свом о дару говора синова човечјих, да их (по томе) Бог разликује; али да покажу да су сами по себи звери, судбина синова људских и судбина стоке је иста судбина за њих. Каква је смрт овога, таква је и ова, а дух је један за све, и човек нема ништа више од стоке, јер је све таштина. Све иде на једно место, све је створено од земље, и све ће се вратити у земљу. И ко зна да ли се дух синова човечјих пење на гору, а дух стоке да ли силази на земљу? Не треба се чудити што у стварном животу нема разлике између праведних и злих, да врлине немају смисла, да се све врти у несигурном положају, када због безначајности тела, наизглед, нема разлике између животиња и људи, када су услови њиховог рођења исти, а судбина смрти и смрти се рађају на исти начин, када смо у истом распаду. Ако се види разлика у томе што се дух човеков уздиже на небо, а дух стоке силази на земљу: онда из које поуздане власти то знамо? Пређимо на појединости и укратко размотримо сваку мисао посебно по редоследу. „Рекох у свом срцу о дару говора синова човечјих, да их је Бог изабрао. Бог је одредио, каже, само једну разлику између људи и звери, да говоримо, а оне занеме, да своју вољу изражавамо речима, а оне су оковане у ћутању. А пошто се само речју разликујемо од животиња, показује нам се, међутим, да смо по крхкости тела животиње. Као што умире стока, умире и човек; сви имамо исти дах и исти ваздух којим се хранимо. То је управо оно што се каже у речима: „Свако има један дух, а човек нема ништа друго у поређењу са стоком“. Али, да не помислимо да се то говори и о души, додао је: „све је створено од земље, и вратиће се у земљу“; него је само тело створено од земље, а за тело је речено: „ти си земља и вратићеш се у земљу“ (Пост. 3,19). А речи: „Ко зна дух синова човечјих, да ли се пење на гору, и дух стоке, да ли силази у земљу“, делују богохулно; али он овде не тврди да нема разлике у достојанству душе између животиња и људи, већ додавањем речи „ко“ жели да покаже тежину предмета. Јер заменица „који“ се у Светом писму увек узима у значењу не немогућности, већ тешкоће, као на пример: „који ће исповедати род свој“ (Ис. 53,8), и у четрнаестом псалму: „Господе, који пребиваш у обиталишту Твоме“, „и у Св. Јеремија (иако је на јеврејском другачије): „И постоји човек, и онај који га познаје“ (Јер. 17, 9) Дакле, постоји једна разлика између људи и животиња – да се дух човека уздиже на небо, а дух стоке силази на земљу и пропада заједно са телом; а Проповедник је, као извесни човек цркве и просветљен небеским учењем, прави проповедник ове истине, иако је то сумњиво према дословном тумачењу. А следеће служи за духовно разумевање. Речено је: „Спасио си људе и стоку, Господе“ (Пс. 35,7) и на другом месту: „Ја сам као стока пред Тобом, и увек сам с Тобом“ (Пс. 73,22). Сви пророци кажу да ће се у Јерусалиму спасти и људи и стока, и да је обећана земља пуна стоке и крда животиња. Ко зна да ли се на небо узноси светац достојан имена човековог, или грешник, који се зове стока, силази на земљу? Јер, с обзиром на крхку и клизаву ситуацију овога живота, може се десити да праведник падне, а грешник устане, а понекад се деси да интелигентнији и просвећенији човек у Писму живи безбрижно и недостојније свог знања и буде одведен у пакао, док неко простији и необразованији, који се може назвати са особом, са стоком, живи боље у поређењу са маром. становник раја. Еццл.3:22. Тако видех да нема ништа боље него да се човек наслађује делима својим: јер је ово његов део; јер ко ће га довести да види шта ће бити после њега? И видео сам да нема добра осим ако се човек радује свом послу, јер му је ово судбина. Јер ко ће га довести да види шта ће бити после њега? Уместо онога што смо рекли: „да видимо шта ће бити после њега“, Симах је јасније превео: „видети шта ће бити после овога“. Дакле, нема ничег доброг у овом животу осим што се човек радује свом послу, чинећи милостињу и спремајући себи будућа блага у царству небеском. Имамо овај један део, који ни лопов, ни разбојник, ни тиранин не може одузети, и који ће нас пратити и после смрти. Јер, на крају овог живота, не можемо поново да користимо свој труд, нити да знамо шта ће се догодити у свету после. Другим речима: збуњен претходном грешком, чињеницом да сам веровао да нема разлике између људи и животиња, погрешним смером ума ме је довео до помисли да нема доброг осим уживања у задовољствима овог живота, јер када нас је смрт погодила, више не можемо да уживамо у ономе што смо оставили незадовољни. Речи: „Јер ко га доведе, да види шта ће бити после њега“, други објашњавају овако: боље је да човек ужива у труду, јер једино тако може да искористи своје стечевине, а када дође смрт, не зна ко ће му бити наследник, да ли ће достојан или недостојан користити своју имовину.