Глава 3

Проп.3:1. За сè има време и време за секоја цел под небото: Има време за сè, и време за секоја цел под небото. Погоре, Соломон поучуваше за кревкоста и несигурноста на условите на човечкиот живот: сега тој сака да покаже дека сè во светот противречи едно на друго и ништо не останува трајно - се разбира ништо што постои под сонцето и во границите на времето, бидејќи другите духовни суштества не се опфатени со границите ниту на видливото небо, ниту на времето. Проп.3:2. време за раѓање и време за умирање; време за садење и време за откорнување на засаденото; Време за раѓање и време за умирање, време за садење и време за откорнување на засаденото. Нема сомнеж дека раѓањето и смртта на луѓето се знае и однапред определено од Бога, и дека раѓањето е исто што и садење, умирањето е исто како искоренувањето на засаденото. Но, бидејќи во Исаија читаме: „Од Твојот страв, Господи, зачнавме и бевме болни и родивме“, тогаш мора да се каже дека кај совршениот човек овој плод, кој се родил од страв, умира кога тој почнува да го љуби Бога. Зашто „ако љубовта е совршена, таа го истерува стравот“ (1. Јованово 4:18). Сè што е напишано овде за разликата во времињата до моментот кога се вели: „време на војна и време на мир“, Евреите го разбираат во однос на Израел. Бидејќи нема потреба да се замислува како тие посебно го толкуваат и разбираат секој стих, само накратко ќе го опишам нивното толкување, оставајќи поопширно размислување за ова на самиот читател. Имаше време кога Израел требаше да се роди и да се засади, и време да умре Израел и да биде одведен во ропство; времето на убивањето на Евреите во Египет и времето на ослободувањето од Египет; времето на уништувањето на храмот под Навуходоносор и времето на изградбата под Дариј; време на жалост поради уништувањето на градот и време на радост и веселба под Зоровавел, Езра и Неемија; времето на распрснувањето на Израел и времето на собирање во едно, времето, како да речеме, кога Бог го вложил народот на Јуда со појас и појас (прочитајте за појасот во Ер. 13:1 и понатаму), и времето кога ќе ги одведе во заробеништво во Вавилон и ќе ги изгние таму отаде Еуфрат. Време за наоѓање Евреи и спасување, и време за губење и напуштање. Време да се распарчи Израел и време повторно да се сошие; има време да молчат пророците - сега под власта на Римјаните - и време да им се зборува - тогаш, кога ни во земјата на непријателот не биле лишени од утехата и зборовите Божји. Време на љубов со кое Бог најпрво ги засака под нивните татковци, и време на омраза, бидејќи тие ја кренаа раката кон Христа. Време на војна, кога тие не се покајале, и време на мир во иднина, кога, по влегувањето на полнотата на незнабошците, целиот Израел ќе биде спасен. Проп.3:3. време за убивање и време за лекување; време за уништување и време за градење; Време за убивање и време за лекување. Има време за убивање и време за лекување, како што вели: „Ќе убијам и ќе оживеам“ (5. Мој. 32:39). Тој исцелува повикувајќи на покајание; убива во смисла на реченото: „утрото беа тепани сите грешници на земјата“ (Пс. 100:8). „Време за уништување и време за градење“. Можеме да создадеме добро само со прво уништување на злото. Затоа, на Еремија му е дадено слово од Бога, за тој прво да го искорне и уништи и опустоши, а потоа да изгради и да засади (Ерем. 1). Проп.3:4. време за плачење и време за смеење; време за жалење и време за танцување; Време за плачење и време за смеење. Сега е време за плачење, а во иднина - за смеење; зашто „блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се смеат“ (Лука 6:21). „Време за жалење и време за танцување“. Затоа, во Евангелието оние на кои Господ им вели: „Ти чкрипеше и не играше, плачеше и не плачеше“ (Лука 7:32). Треба да плачеш сега за подоцна да можеш да танцуваш во истата радост во која Давид танцувал пред Ковчегот на заветот и, не угодувајќи ја ќерката на Саул, повеќе му угодил на Бога (2. Самоилова 6:14-16). Проп.3:5. време за расфрлање камења и време за собирање камења; време за гушкање и време за избегнување прегратки; Време за расфрлање камења и време за собирање камења. Изненаден сум како еден научник кажа нешто смешно за ова место, велејќи дека овде зборуваме за уништување и изградба на куќите на Соломон, кои луѓето или ги уништуваат или градат; некои собираат камења за да изградат зграда, додека други го уништуваат она што е изградено, според изреката на Хорас: Уништува, гради, го заменува плоштадот со круг, Тој е многу загрижен, а незадоволен од редот на животот. Дали ова мислење го искажа праведно или залудно, оставам на читателот да процени. И ние ќе го следиме методот на нашето претходно толкување, верувајќи дека времето на расфрлање и собирање камења треба да се разбере во однос на она што беше речено: „Бог може да му подигне деца на Авраам од овој камен“ (Матеј 3:9) - дека имало време на расфрлање на паганскиот народ и време на нивно ново собирање во црквата. Во една книга прочитав (во врска, пак, со Седумдесетте толкувачи, кои изјавија: „време за фрлање камења и време за собирање“) дека овие зборови го содржат значењето дека строгоста на стариот закон е омекната со благодатта на Евангелието: зашто строгиот, немилосрден и немилосрден Закон го убива грешникот, а благодатта на него и зборовите на Евангелието повикуваат на милост: „време за фрлање камења или собирање“ значи дека камењата се фрлаат во Законот, но се собираат заедно во Евангелието. Дали е ова точно или не, за тоа нека одговара авторот. „Време за гушкање и време за оддалечување од прегратките“. Во согласност со буквалното толкување, значењето е јасно кога апостолот, во согласност со ова, вели: „Не лишувајте се еден од друг, туку со договор за одредено време, туку продолжете во молитвата“ (1. Кор. 7, 5) - дека е неопходно и да се грижите за децата и да се воздржувате. Или, - дека имало време да се прифати, кога важеше дефиницијата, „растете, множете се и наполнете ја земјата“ (1. Мој. 1:28), и дека е време да се оддалечиме од прегратките, кога потоа следуваше друга дефиниција: „времето престана да се јаде друго, така што оние што имаат жени ќе бидат како оние што немаат“ (1 Кор. 27). И ако сакаме да се искачиме на нешто повисоко, ќе видиме дека мудроста ја прегрнува нејзината сакана; зашто вели: „Скоро тебе, за да те прегрне“ (Изр. 4:8), а во своите пазуви и утробата ќе те држи во најсилна прегратка. Понатаму, бидејќи човечкиот дух не може постојано да се стреми кон небесното и да размислува за божественото и повисокото, и не може постојано да остане во размислување за небесните предмети, и одвреме-навреме мора да попушта на потребите на телото: затоа, време е да ја прифатиме мудроста и цврсто да ја држиме, и време е да се даде олеснување на грижата за мудроста и умот во служењето на умовите. телото и она што, без грев, му е потребно на нашиот живот. Проп.3:6. време за барање и време за губење; време за штедење и време за фрлање; Време за пребарување и време за губење. Време за штедење и време за фрлање. Во различни изрази, сè уште ја изразува истата идеја што е горе и долу со зборовите: „време за уништување и време за градење; време за кинење и време за шиење“. Зашто, како што е уништена синагогата за да може да се изгради Црквата, и има одвојување од Законот, за да се спојат евангелијата, што секој од евангелистите го исполни, сошивајќи ги заедно од Законот и сведоштвата на пророците за доаѓањето на Господ: така имаше време да се бара и спаси Израел, и време да се напушти и да се изгуби. Или: време е да се бара народ на незнабошците, и време е да се изгуби народот на Јуда; време за зачувување на верниците од незнабошците и време за истерување на неверниците од Израел. Проп.3:7. време за кинење и време за шиење; време за молчење и време за зборување; Време за молчење и време за зборување. Мислам дека Питагорејците, чија дисциплина бара молчење пет години, а потоа им дозволува да зборуваат на оние кои веќе се школувале, своето владеење го позајмиле оттука. Да научиме и да не зборуваме на почетокот, за дури подоцна да ја отвориме устата за зборот. Да молчиме одредено време и да ги слушаме зборовите на учителот. Нека ни изгледа фер само тоа што нè учат за да правиме учители од ученици после долго молчење. И сега, во нашите лоши времиња, кои постојано се стремат кон уште поголем пад, поучуваме во црквите она што не го знаеме, и ако со мисла од зборови или индукција на ѓаволот, покровител на грешките, предизвикуваме аплауз од толпата, тогаш, спротивно на сопствената свест, мислиме дека знаеме во што можеме да ги убедиме другите. Ние не учиме никаква уметност без учител; Само оваа уметност е толку евтина и лесна што не бара учител! Проп.3:8. време за љубов и време за мразење; време за војна и време за мир. Време за љубов и време за мразење. Време за љубов, по Бога, децата, сопругата, роднините и време за мразење во маченичкиот подвиг, кога поради тоа што го исповедаат Христа, нивната непријателска наклонетост ги натера да бидат сурови кон нас. Или: времето да се љуби Законот и она што е пропишано со Законот - обрежувањето, жртвите, саботата, младата месечина и времето да се мрази ова, кога дојде благодатта на Евангелието. Можеме да кажеме и дека бидејќи сега гледаме „преку огледало во гатање“ (1. Кор. 13:12): тогаш е време да се сака сегашноста; и во иднина ќе дојде време кога, гледајќи очи во очи и успевајќи на подобро, ќе почнеме да го мразиме и презираме она што го сакавме. „Време на војна и време на мир“. Додека сме во сегашното доба, тоа е време на војна; и кога ќе бидеме отстранети од овој век, ќе дојде време на мир. Зашто Божјото место е во светот, а нашиот град Ерусалим го доби своето име од светот (Пс. 75:3). Значи, сега никој да не се смета себеси за безбеден: за време на битката треба да бидете опашани и да носите оружје, за по победата да нема време да се смирите во мир. Проп.3:9–11. Каква корист добива работникот од она што го работи? Ја видов оваа грижа што Бог им ја дал на синовите човечки, за да се вежбаат во тоа. Тој направи сè убаво во свое време, и стави мир во нивните срца, иако човекот не може да ги разбере делата што Бог ги прави од почеток до крај. Каква корист добива работникот од она што го работи? Ја видов оваа активност што Бог им ја даде на синовите човечки за да можат да ја практикуваат. Тој направи се што беше добро во свое време и, згора на тоа, им даде мир на нивните срца, иако човекот нема да го сфати делото што Бог го направи од почеток до крај. Не ми е непознато што рекле многумина за ова место, имено, дека во овој век Бог им ја дозволил оваа активност на проповедниците на лажните учења за да не умре човечкиот ум во безделничење; дека тоа е добро нешто што Бог го направил во Негово време, иако тие сепак не можат да ја прифатат природата и знаењето на нештата. И Евреинот кој ме научи на Светото писмо го објасни овој пасус вака. Кога сè е уништено во свое време, и има време за уништување и создавање, за плачење и за смеење, за молчење и за зборување, и сè друго што се зборува за времето: тогаш зошто ние залудно работиме и гужваме, а трудот на овој краток живот го сметаме за вечен? Зошто, според Евангелието, не се задоволуваме со неволјите на денот и не го одложуваме размислувањето за утре? Зашто, што можеме да добиеме во овој век од интензивните трудови, кога на луѓето им е дадено од Бога само тоа, за, стремејќи се кон едно, а друго за друго, секој да има што да научи или вежба? Затоа што сè што направил Бог е добро, но добро во свое време. Да се ​​биде буден или да спие е добро; сепак, не е добро да се биде постојано буден или постојано да спие, бидејќи сè е добро наизменично, во согласност со Божјата распределба, кога е потребно едното или другото. Бог го дал и светот за луѓето да го населат, за да можат да ги искористат промените на времињата, но не прашуваат за причините за природните нешта, како се создало сè, зошто од почетокот на светот до крајот на него Бог определил ова или она да расте, да биде, да се менува. Проп.3:12–13. Научив дека нема ништо подобро за нив од тоа да се забавуваат и да прават добро во нивните животи. И ако човек јаде и пие и гледа добро во целата своја работа, тогаш ова е дар од Бога. Научив дека нема добро освен да се радуваш и правиш добро во твојот живот. А освен тоа, секој што јаде и пие и прави добро во сета своја работа е од дарот Божји. Човекот го направија доселеник и странец во светот за да може да го искористи краткото време од својот живот и да ја напушти надежта дека ќе живее предолго, гледајќи во сè што има, како да треба да оди на друго место; така што во својот живот прави добро колку што може и залудно не страда со грижи за собирање богатство; за да не мисли дека од својот труд може да стекне за себе нешто повеќе од храна и пиење, туку е убеден дека само тоа е дар од Бога, ако нешто од својот имот користи за добри дела. Со тоа сме охрабрени да не се раскошуваат и задоволства и да не очајуваме, како што мислат некои, според она што е речено во Исаија: „Да јадеме и да пиеме, зашто наутро ќе умреме“ (Ис. 22:13), како животните, но за, според апостолот, имајќи храна и облека, да бидеме задоволни со ова (1 Тим) да користиме или да користиме (1 Tim). и за давање сиромашни. Понатаму, бидејќи телото на Господ е вистинска храна, а Неговата крв е вистински пијалок: тогаш, според мистериозното толкување, во сегашното време го имаме само тоа едно добро, ако се храниме со Неговото тело и ја пиеме Неговата крв, не само во светата тајна (Евхаристијата), туку и во читањето на Светото писмо. Зашто вистинската храна и пијалок, што се добива од словото Божјо, е знаењето на Светото писмо. И никој да не мисли дека она што било предвидено од Валаам: „Во Јаков нема да има труд, ниту во Израел ќе се види болест“ (4. Мој. 23:21) е во спротивност со она што беше речено дека е дар Божји ако некој јаде и пие и покажува добрина во сиот свој труд. Зашто многу се тагите на праведниците. И апостолот се жали на овие таги, велејќи дека бил исцрпен во труд и тага (2. Кор. 2). Но, кога во иднина Господ ќе нè избави од овие таги, тогаш „во Јаков нема да има труд, а во Израел ќе се види болест“. И токму како што читаме: „Блажени сте вие што плачете сега, зашто ќе се смеете“ (Лука 6:21), и како во оваа наша смеа ќе се исполнат пророкуваните зборови на Јов: „Усните на праведниците ќе бидат исполнети со радост“ (Јов 8:21): затоа сега ние го користиме нашиот труд за добри дела, оптоварени сме со тоа, сме оптоварени со тоа. подоцна. Проп.3:14. Научив дека сè што прави Бог трае засекогаш: нема што да се додаде и ништо да се одземе од него, а Бог го прави тоа за тие да се почитуваат пред Неговото лице. Дознав дека сè што создал Бог ќе трае вечно; не може да се додаде и да се одземе од него: и Бог создал да се плашат од нив во Негово име. Нема ништо ново на светот. Движењето на сонцето и промените на месечината и земјата, овенувањето или развојот на дрвјата започнале и биле одредени со почетокот на самиот свет. И Бог подредил сè по одреден ред и определил елементите на светот да им служат на човечките потреби, за луѓето, гледајќи го тоа, да разберат дека постои Промисла и да се плашат во име на Бога, од еднообразноста на движењето, редот и постојаноста на нештата, разбирањето на Создателот. „Зашто Неговото невидливо битие е разбрано од создадените нешта уште од создавањето на светот; Неговата суштина и вечната сила и Божество се видливи“ (Рим. 1:20). Ако сакаме, откако ја одвоивме претходната мисла, да прочитаме, како од почетокот на нов дел: „И Бог создаде да се плашат од Неговото присуство“, тогаш смислата е следново: Бог создал сè за луѓето да се плашат да го променат во друга насока она што Тој некогаш го дистрибуирал. И совршено ја дефинираше мислата, велејќи дека треба да се плашат од Него, зашто „лицето Господово е врз оние што прават зло“ (Пс. 33:17). Проп.3:15. Она што било, е сега и што ќе биде, веќе се случило и Бог ќе го повика минатото. Што е првото? Она што е и што ќе биде, веќе се случи: и Бог ќе го бара прогонуваниот. Сè што гледаме, без разлика дали е минато, сегашно или идно, е исто и било, е и ќе биде. Сонцето, кое сега изгрева, изгреа пред нашето појавување во светот, а ќе изгрее и по нашата смрт. Покажавме на сонцето за да видиме од ова дека и сè друго е она што беше. Но, иако сето тоа, навидум, престанува според законот на смртта, не пропаѓа, бидејќи повторно оживува, и ништо не пропаѓа засекогаш, туку повторно се раѓа и оживува, како со некаков прираст. Токму оваа мисла е изразена со зборовите: „и Бог ќе го бара оној што трпи прогонство“, што е подобро преведено на грчки: χαί 6 θεός ζητη᾿σει τον δίωκόμενον, - „Бог ќе го бара прогонетиот“, односно она што поминало, што е протерано, што престанало да постои. И ако ова се каже за сè што постои во светот, тогаш во однос на човекот нема сомнеж дека по смртта тој повторно се раѓа. И ако некој сака да чита, како посебна мисла: „и Бог ќе го бара оној што трпи прогонство“, може да го искористи ова сведоштво во врска со прогонството од незнабошците, за да го утеши оној што е во маченички подвиг. И бидејќи, според апостолот, во овој век секој што сака да живее побожно трпи прогонство, тогаш нека имаат утеха дека Бог го бара оној што трпи прогонство, исто како што ја бара крвта на убиените, дека дошол да го бара изгубеното и изгубената овца на Своите плеќи ги донел во стадото. Проп.3:16–17. Видов и под сонцето: судница и имаше беззаконие; има место за вистина, но има невистина. И реков во моето срце: „Бог ќе им суди на праведните и на злите, зашто за се има време и за сѐ суд“. И видов и под сонцето место на суд: има беззаконие; а местото на вистината: има невистина. Реков во моето срце: Бог ќе им суди на праведните и на злите, зашто има време за секоја волја над секое дело. Значењето е очигледно; но се затвора со нејасен превод. Барав, да зборувам, под ова сонце на вистината и судот и видов дека и меѓу судиските клупи не е вистината таа што има моќ, туку даровите. Или со други зборови: мислев дека во овој век има некаква правда и дека сега, како што добрите добиваат одмазда за својата заслуга, така и злите се казнуваат за своето злосторство; но го најдов спротивното од она што го мислев. Зашто видов дека праведникот овде трпи многу неволји, а злиот во слава поради својот престап. Но, тогаш, размислувајќи во моето срце и повторно размислувајќи за тоа, сфатив дека сега Бог не суди по делови и секого посебно, туку го одложува судот за во иднина, така што сите таму ќе бидат заедно судени и прифатени според својата волја и дела. Токму оваа мисла е изразена со зборовите: „и за секоја волја над секое дело таму“, односно: на судот, кога Господ ќе почне да суди, тогаш ќе има вистина, но сега во светот владее невистина. Слично на ова читаме во Мудроста, на која е испишано името на синот на Сирах: „Не кажувај ова или она, зашто сè ќе се бара во свое време“. Проп.3:18–21. Зборував во моето срце за синовите човечки, за да ги тестира Бог и да видат дека тие се животни сами по себе; затоа што судбината на човечките синови и судбината на животните е иста судбина: како што умираат, така умираат и овие, и сите имаат ист здив, а човекот нема предност пред стоката, затоа што сè е суета! Сè оди на едно место: сè дојде од прашина и сè ќе се врати во прав. Кој знае дали духот на синовите човечки се искачува нагоре и дали духот на животните се спушта на земјата? Во срцето реков за дарот на говорот на синовите човечки, дека (по тоа) Бог ги разликува; но да покажат дека се ѕверови сами по себе, судбината на човечките синови и судбината на добитокот е иста судбина за нив. Како што е смртта на ова, така е и смртта на оваа, и духот е еден за сите, а човекот нема ништо повеќе од добитокот, зашто сè е суета. Сè оди на едно место, сè е создадено од земјата, и сè ќе се врати на земјата. И кој знае дали духот на синовите човечки се искачува на планината, а духот на добитокот дали се спушта на земјата? Човек не треба да се чуди што во реалниот живот нема разлика меѓу праведните и злите, дека доблестите немаат значење, дека сè се врти во несигурна положба, кога, поради безначајноста на телото, очигледно нема разлика меѓу животните и луѓето, кога условите за нивното раѓање се исти, а судбината на смртта е еднакво и најтешко, кога ние сме родени на ист начин. Ако се појави разликата во тоа што духот на човекот се искачува на небото, а духот на добитокот се спушта на земјата: тогаш од кој сигурен авторитет го знаевме ова? Кој може да знае дали она што е предмет на надежта е вистина или лажно? Но, Проповедник ова го вели не затоа што мисли дека душата пропаѓа заедно со телото, или дека истото место е подготвено за животните и луѓето, туку затоа што пред доаѓањето Христово сè било подеднакво пренесено во пеколот. Затоа, Јаков вели дека ќе оди во пеколот (Битие 37 и Битие 44), а Јов се жали дека праведните и злите се во пеколот (Јов 7 и Јов 17); но Евангелието сведочи дека пред пеколот има голема бездна и дека Авраам е со Лазар, а богатиот е во маки. И навистина, пред Христос да го отстрани тоа пламено вртечко оружје и огнен меч и да ги отвори рајските врати со крадецот, небесните работи беа склучени и истата безначајност го оптеретуваше духот на добитокот и човекот; и иако навидум едниот беше уништен, а другиот остана, немаше мала разлика дали да загине со телото или да биде затворен во темнината на пеколот. Ајде да преминеме на деталите и накратко да ја разгледаме секоја мисла одделно по редослед. „Во своето срце реков за дарот на говорот на синовите човечки, дека Бог ги избрал“. Бог определил, вели, само една разлика меѓу луѓето и ѕверовите, дека ние зборуваме, а тие се без зборови, ние ја изразуваме нашата волја со зборови, а тие се оковани во тишина. А бидејќи само со збор се разликуваме од животните, сепак ни се покажува дека по кревкоста на телото сме животни. Како што умира стоката, така и човекот; сите го имаме истиот здив и истиот воздух со кој се храниме. Токму тоа се вели во зборовите: „секој има еден дух, а човекот нема ништо друго во споредба со добитокот“. Но, за да не мислиме дека тоа се вели и за душата, додаде: „сè е создадено од земјата и ќе се врати на земјата“; туку само телото е создадено од земјата, а за телото се вели: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). А зборовите: „кој го знае духот на синовите човечки, дали се искачува на планината, и духот на добитокот, дали слегува на земјата“, изгледаат богохулни; но овде не тврди дека нема разлика во достоинството на душата меѓу животните и луѓето, туку со додавање на зборот „кој“ сака да ја прикаже тежината на темата. Заменката „кој“ во Светото Писмо секогаш се зема во смисла не на неможност, туку на тешкотија, како, на пример: „кој ќе го исповеда својот род“ (Ис. 53:8), а во четиринаесеттиот Псалм: „Господи, Кој живее во Твоето живеалиште“, „и во Твоите свети, како и во гората, 1. (иако на хебрејски е поинаку): „И има човек и кој го познава“ (Ерем. 17:9) Значи, има една разлика меѓу луѓето и животните - дека духот на човекот се искачува на небото, а духот на добитокот се спушта на земјата и се распаѓа заедно со телото; а Проповедник, како црковен човек и просветлен од небесното учење, е вистински проповедник на оваа вистина, иако тоа е, сепак, сомнително според буквалното толкување. А следново служи за духовно разбирање. Се вели: „Господи ги спаси луѓето и животните“ (Пс. 35,7) а на друго место: „Пред Тебе сум како добиток и секогаш сум со Тебе“ (Пс. 73,22). Сите пророци велат дека во Ерусалим ќе се спасат и луѓето и добитокот и дека земјата на ветувањето е исполнета со говеда и стада животни. Кој знае дали на небото се вознесува светец достоен за човечкото име или грешник, кој се нарекува добиток, слегува на земјата? Зашто, со оглед на кревката и лизгава ситуација на овој живот, може да се случи праведникот да падне и грешникот да се крене, а понекогаш се случува поинтелигентниот и попросветлен човек во Светото Писмо да живее безгрижно и недостоен за своето знаење и да биде одведен во пеколот, додека некој поедноставен и необразован, кој може да се нарече како говеда, може да се нарече помаченик, да живее подобро со говеда. жител на рајот. Проп.3:22. Така видов дека нема ништо поубаво од тоа човек да ужива во своите дела: затоа што тоа е неговиот дел; зашто кој ќе го доведе да види што ќе биде после него? И видов дека нема добро освен ако човек се радува на својата работа, зашто тоа е неговиот дел. Зашто, кој ќе го донесе за да види што ќе биде после него? Наместо она што го рековме: „да видиме што ќе се случи после него“, Симах преведе појасно: „да видиме што ќе се случи после ова“. Значи, нема ништо добро во овој живот освен што човек се радува на својата работа, правејќи милостиња и подготвувајќи си идни богатства во царството небесно. Ние го имаме овој дел, кој не може да го одземе ниту крадец, ниту разбојник, ниту тиранин, а кој ќе не следи и по смртта. Зашто, на крајот на овој живот, не можеме повторно да ги користиме нашите трудови, или да знаеме што ќе се случи во светот потоа. Со други зборови: збунет од претходната грешка, фактот дека верував дека нема разлика меѓу луѓето и животните, ме доведе погрешниот правец на мојот ум до помислата дека нема ништо добро освен уживањето во задоволствата на овој живот, бидејќи штом смртта нѐ погоди, веќе не можеме да уживаме во она што сме го оставиле незадоволни. Зборовите: „кој што ќе го донесе, за да види што ќе се случи после него“, други ги објаснуваат вака: подобро е човек да ужива во својот труд, затоа што тоа е единствената употреба што може да ја искористи од своите набавки, а кога ќе дојде смртта, тој не знае кој ќе му биде наследник, дали достоен или недостоен ќе го користи својот имот.