Глава 3

Εκκλ.3:1. Για όλα υπάρχει χρόνος, και χρόνος για κάθε σκοπό κάτω από τον ουρανό: Υπάρχει χρόνος για όλα, και χρόνος για κάθε σκοπό κάτω από τον ουρανό. Πάνω, ο Σολομών δίδαξε για την ευθραυστότητα και την επισφάλεια των συνθηκών της ανθρώπινης ζωής: τώρα θέλει να δείξει ότι όλα στον κόσμο έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους και τίποτα δεν μένει μόνιμα - τίποτα φυσικά κάτω από τον ήλιο και εντός των ορίων του χρόνου, γιατί άλλα πνευματικά όντα δεν αγκαλιάζονται από τα όρια ούτε του ορατού ουρανού ούτε του χρόνου. Εκκλ.3:2. μια ώρα να γεννηθείς και μια ώρα για να πεθάνεις. καιρός για να φυτέψετε και καιρός για να μαδήσετε ό,τι φυτεύτηκε. Ένας καιρός για να γεννηθείς και ένας χρόνος για να πεθάνεις, ένας χρόνος για να φυτέψεις και ένας χρόνος για να ξεριζώσεις ό,τι φυτεύτηκε. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η γέννηση και ο θάνατος των ανθρώπων είναι γνωστά και προκαθορισμένα από τον Θεό, και ότι η γέννα είναι το ίδιο με το φύτεμα, ο θάνατος είναι το ίδιο με το ξερίζωμα του φυτευμένου. Αλλά, αφού διαβάζουμε στον Ησαΐα: «από τον φόβο σου, Κύριε, συλλάβαμε και αρρώστησα και γεννήσαμε», τότε πρέπει να ειπωθεί ότι σε έναν τέλειο άνθρωπο αυτός ο καρπός, που γεννήθηκε από φόβο, πεθαίνει όταν αρχίζει να αγαπά τον Θεό. Διότι «αν η αγάπη είναι τέλεια, διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννη 4:18). Όλα όσα γράφονται εδώ για τη διαφορά των καιρών μέχρι το σημείο που λέγεται: «καιρός πολέμου και καιρός ειρήνης», οι Εβραίοι καταλαβαίνουν σε σχέση με το Ισραήλ. Δεδομένου ότι δεν χρειάζεται να φανταστούμε πώς ερμηνεύουν και κατανοούν ιδιαίτερα κάθε στίχο, θα περιγράψω μόνο εν συντομία την ερμηνεία τους, αφήνοντας έναν εκτενέστερο προβληματισμό σχετικά με αυτό στον ίδιο τον αναγνώστη. Υπήρξε καιρός για να γεννηθεί και να φυτευτεί το Ισραήλ, και ένας καιρός που ο Ισραήλ να πεθάνει και να οδηγηθεί στη σκλαβιά. την εποχή της δολοφονίας των Εβραίων στην Αίγυπτο και την εποχή της απελευθέρωσης από την Αίγυπτο. την εποχή της καταστροφής του ναού υπό τον Ναβουχοδονόσορ και την εποχή της ανέγερσης υπό τον Δαρείο. καιρός πένθους για την καταστροφή της πόλης και καιρός χαράς και αγαλλίασης υπό τον Ζοροβάβελ, τον Έσδρα και τον Νεεμία. ο καιρός της διασποράς του Ισραήλ και ο χρόνος της συγκέντρωσης σε ένα, ο χρόνος, σαν να λέγαμε, του Θεού που επένδυσε τον λαό του Ιούδα με ζώνη και ζώνη (διαβάστε για τη ζώνη στην Ιερ. 13:1 κ.ε.), και ο χρόνος να τους αιχμαλωτίσει στη Βαβυλώνα και να τους σαπίσει εκεί πέρα ​​από τον Ευφράτη. Καιρός να βρεις Εβραίους και να σώσεις, και καιρός να χάσεις και να εγκαταλείψεις. Καιρός να διαλύσεις το Ισραήλ και καιρός να το ράψεις ξανά. υπάρχει καιρός να σιωπήσουν οι προφήτες -τώρα υπό την κυριαρχία των Ρωμαίων- και καιρός να μιλήσουν μαζί τους- τότε, όταν και στη χώρα του εχθρού δεν στερήθηκαν την παρηγοριά και τα λόγια του Θεού. Καιρός αγάπης με τον οποίο ο Θεός πρώτα τους αγάπησε υπό τους πατέρες τους, και καιρός μίσους, αφού ύψωσαν το χέρι τους στον Χριστό. Καιρός πολέμου, που δεν μετανόησαν, και καιρός ειρήνης στο μέλλον, όταν, με την είσοδο της πληρότητας των ειδωλολατρών, όλος ο Ισραήλ θα σωθεί. Εκκλ.3:3. καιρός για να σκοτώσεις και καιρός για θεραπεία. καιρός για καταστροφή και καιρός οικοδόμησης. Καιρός για να σκοτώσεις και καιρός για θεραπεία. Υπάρχει καιρός θανάτωσης και καιρός θεραπείας, όπως λέει: «Θα σκοτώσω και θα ζωοποιήσω» (Δευτ. 32:39). Θεραπεύει καλώντας για μετάνοια. σκοτώνει με την έννοια αυτού που ειπώθηκε: «το πρωί χτυπήθηκαν όλοι οι αμαρτωλοί της γης» (Ψαλμ. 100:8). «Ένας καιρός για καταστροφή και καιρός για οικοδόμηση». Μπορούμε να δημιουργήσουμε καλό μόνο καταστρέφοντας πρώτα το κακό. Ως εκ τούτου, δόθηκε στον Ιερεμία λόγο από τον Θεό, ώστε πρώτα να ξεριζώσει και να καταστρέψει και να χαλάσει και μετά να χτίσει και να φυτέψει (Ιερ. 1). Εκκλ.3:4. μια ώρα για να κλάψετε και μια στιγμή για να γελάσετε. καιρός για πένθος και ώρα για χορό. Καιρός για κλάματα και ώρα για γέλιο. Τώρα είναι η ώρα να κλάψουμε, και στο μέλλον - να γελάσουμε. γιατί «μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα γελάσουν» (Λουκάς 6:21). «Μια ώρα για πένθος και μια ώρα για χορό». Γι' αυτό, στο Ευαγγέλιο εκείνοι στους οποίους ο Κύριος λέει: «Τρίξατε και δεν χορεύατε· έκλαψατε και δεν έκλαιγατε» (Λουκάς 7:32). Πρέπει να κλάψετε τώρα για να μπορέσετε αργότερα να χορέψετε με την ίδια χαρά με την οποία ο Δαβίδ χόρεψε μπροστά στην Κιβωτό της Διαθήκης και, μη ευχαριστώντας την κόρη του Σαούλ, ευχαρίστησε περισσότερο τον Θεό (Β' Σαμουήλ 6:14-16). Εκκλ.3:5. καιρός να σκορπίσεις πέτρες και καιρός να μαζέψεις πέτρες. μια στιγμή για να αγκαλιάσεις και μια στιγμή για να αποφύγεις τις αγκαλιές. Καιρός να σκορπίζεις πέτρες και καιρός να μαζεύεις πέτρες. Είμαι έκπληκτος πώς ένας επιστήμονας είπε κάτι αστείο για αυτό το μέρος, λέγοντας ότι εδώ μιλάμε για την καταστροφή και την κατασκευή των σπιτιών του Σολομώντα, που οι άνθρωποι είτε καταστρέφουν είτε χτίζουν. Μερικοί μαζεύουν πέτρες για να χτίσουν ένα κτίριο, ενώ άλλοι καταστρέφουν ό,τι έχει χτιστεί, σύμφωνα με το ρητό του Οράτιου: Καταστρέφει, χτίζει, αντικαθιστά το τετράγωνο με το στρογγυλό, Ανησυχεί πολύ, και είναι δυσαρεστημένος με τη σειρά της ζωής. Το αν εξέφρασε δίκαια ή μάταια αυτή τη γνώμη, αφήνω στον αναγνώστη να το κρίνει. Και θα ακολουθήσουμε τη μέθοδο της προηγούμενης ερμηνείας μας, πιστεύοντας ότι η ώρα της διασποράς και της συγκέντρωσης λίθων πρέπει να κατανοηθεί σε σχέση με αυτό που ειπώθηκε: «Ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτήν την πέτρα» (Ματθαίος 3:9) - ότι υπήρξε καιρός διασκορπισμού του ειδωλολατρικού λαού και καιρός νέας συγκέντρωσης τους στην εκκλησία. Σε ένα βιβλίο διάβασα (σε σχέση, ωστόσο, με τους Εβδομήκοντα Διερμηνείς, οι οποίοι δήλωσαν: «καιρός για ρίψη πέτρες και καιρός για συγκέντρωση») ότι αυτές οι λέξεις έχουν την έννοια ότι η αυστηρότητα του παλιού νόμου αμβλύνεται από τη χάρη του Ευαγγελίου: γιατί ο αυστηρός, ανελέητος και ανελέητος Νόμος σκοτώνει τον αμαρτωλό, και η χάρη του ευαγγελίου έχει το έλεος σε αυτόν και καλεί το Ευαγγέλιο: «Ώρα για ρίψη λίθων ή συγκέντρωση» σημαίνει ότι οι πέτρες ρίχνονται στο Νόμο, αλλά συγκεντρώνονται μαζί στο Ευαγγέλιο. Είτε αυτό ισχύει είτε όχι, ας είναι υπεύθυνος ο συγγραφέας για αυτό. «Μια ώρα για αγκαλιές και μια στιγμή για να απομακρυνθούμε από τις αγκαλιές». Σύμφωνα με την κυριολεκτική ερμηνεία, το νόημα είναι ξεκάθαρο όταν ο απόστολος, σε συμφωνία με αυτό, λέει: «Μη στερείτε ο ένας τον άλλον, αλλά κατόπιν συμφωνίας για λίγο, αλλά συνεχίστε στην προσευχή» (Α' Κορ. 7:5) - ότι είναι απαραίτητο και να φροντίζετε τα παιδιά και να απέχετε. Ή, - ότι υπήρχε καιρός να αγκαλιάσουμε, όταν ίσχυε ο ορισμός, «αυξάνεσθε και πληθύνεσθε και γεμίστε τη γη» (Γεν. 1:28), και ότι ήταν καιρός να απομακρυνθούμε από τις αγκαλιές, όταν ακολούθησε ένας άλλος ορισμός: «έχει πάψει ο καιρός να τρώμε άλλα πράγματα, ώστε όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν εκείνοι που δεν έχουν» (1 Κορ. 27). Και αν θέλουμε να ανέβουμε σε κάτι υψηλότερο, θα δούμε ότι η σοφία αγκαλιάζει τον αγαπημένο της. γιατί λέει: «Σχεδόν εσένα, για να σε αγκαλιάσει» (Παρ. 4:8), και στους κόλπους και στα σπλάχνα του θα σε κρατήσει με την πιο δυνατή αγκαλιά. Επιπλέον, αφού το ανθρώπινο πνεύμα δεν μπορεί να αγωνίζεται διαρκώς για το ουράνιο και να σκέφτεται το θείο και το ανώτερο, και δεν μπορεί να μένει ακατάπαυστα σε ενατένιση των ουράνιων αντικειμένων, και από καιρό σε καιρό πρέπει να υποχωρεί στις ανάγκες του σώματος: επομένως, είναι καιρός να αγκαλιάσουμε τη σοφία και να την κρατήσουμε σφιχτά, και είναι καιρός να ανακουφίσουμε τη σοφία και το νου από την εντολή. το σώμα και αυτό που, χωρίς αμαρτία, χρειάζεται η ζωή μας. Εκκλ.3:6. χρόνος για αναζήτηση και χρόνος για χάσιμο. μια στιγμή για να σώσετε, και μια στιγμή για να πετάξετε. Ώρα για αναζήτηση και χρόνος για χάσιμο. Ένας χρόνος για εξοικονόμηση και ένας χρόνος για να πετάξετε. Σε διάφορες εκφράσεις, εξακολουθεί να εκφράζει την ίδια ιδέα που βρίσκεται πάνω και κάτω με τις λέξεις: «καιρός να καταστρέφεις και καιρός να χτίζεις· καιρός να σκίζεις και καιρός να ράβεις». Γιατί όπως καταστρέφεται η συναγωγή για να χτιστεί η Εκκλησία, και υπάρχει χωρισμός από τον Νόμο, για να συρράπτονται τα Ευαγγέλια, που εκπλήρωσε ο καθένας από τους ευαγγελιστές, ράβοντας μαζί από τον Νόμο και τις μαρτυρίες των Προφητών για τον ερχομό του Κυρίου: έτσι υπήρχε καιρός να αναζητηθεί και να σωθεί ο Ισραήλ και ένας χρόνος να τον εγκαταλείψουμε. Ή: είναι καιρός να αναζητήσουμε έναν λαό των Εθνών και είναι καιρός να χάσουμε τον λαό του Ιούδα. καιρός για να διαφυλάξουμε τους πιστούς από τους Εθνικούς, και καιρό για να εκδιώξουμε τους άπιστους από το Ισραήλ. Εκκλ.3:7. καιρός για ράψιμο και ώρα για ράψιμο. καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλάς. Καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλάς. Νομίζω ότι οι Πυθαγόρειοι, των οποίων η πειθαρχία απαιτεί σιωπή για πέντε χρόνια, και μετά επιτρέπει σε όσους έχουν ήδη λάβει εκπαίδευση να μιλήσουν, δανείστηκαν την κυριαρχία τους από εδώ. Ας μάθουμε επίσης να μην μιλάμε στην αρχή, για να μπορέσουμε μόνο αργότερα να ανοίξουμε το στόμα μας στον λόγο. Ας μείνουμε σιωπηλοί για κάποιο χρονικό διάστημα και ας ακούσουμε τα λόγια του δασκάλου. Ας μας φαίνεται δίκαιο μόνο αυτό που διδασκόμαστε για να κάνουμε δασκάλους από μαθητές μετά από πολύωρη σιωπή. Και τώρα, στις κακές μας στιγμές, που συνεχώς τείνουμε προς μια ακόμη μεγαλύτερη παρακμή, διδάσκουμε στις εκκλησίες αυτό που δεν ξέρουμε, και αν με το κουβάρι των λέξεων ή την επαγωγή του διαβόλου, προστάτη των λαθών, προκαλούμε το χειροκρότημα του πλήθους, τότε, αντίθετα με τη δική μας συνείδηση, νομίζουμε ότι ξέρουμε τι θα μπορούσαμε να πείσουμε τους άλλους. Δεν μαθαίνουμε καμία τέχνη χωρίς δάσκαλο. Αυτή η τέχνη από μόνη της είναι τόσο φθηνή και εύκολη που δεν απαιτεί δάσκαλο! Εκκλ.3:8. μια ώρα για να αγαπάς και μια ώρα για να μισείς. καιρός πολέμου και ώρα ειρήνης. Καιρός να αγαπάς και καιρός να μισείς. Καιρός να αγαπάμε, μετά τον Θεό, παιδιά, σύζυγο, συγγενείς, και καιρός να τους μισούμε στο κατόρθωμα του μαρτυρίου, όταν, για την ομολογία του Χριστού, η εχθρική τους διάθεση τους κάνει να φέρονται σκληρά εναντίον μας. Ή: η ώρα να αγαπήσουμε τον Νόμο και όσα ορίζει ο Νόμος - περιτομή, θυσίες, το Σάββατο, τα νέα φεγγάρια, και η ώρα να το μισήσουμε αυτό, όταν ήρθε η χάρη του Ευαγγελίου. Μπορούμε επίσης να πούμε ότι αφού τώρα βλέπουμε «δι' καθρέφτη στη μαντεία» (Α' Κορ. 13:12): τότε είναι καιρός να αγαπήσουμε το παρόν. και στο μέλλον θα έρθει η στιγμή που, βλέποντας πρόσωπο με πρόσωπο και πετυχαίνοντας προς το καλύτερο, θα αρχίσουμε να μισούμε και να περιφρονούμε αυτό που αγαπήσαμε. «Καιρός πολέμου και καιρός ειρήνης». Ενώ βρισκόμαστε στην παρούσα εποχή, είναι καιρός πολέμου. και όταν απομακρυνθούμε από αυτήν την εποχή, θα έρθει η ώρα της ειρήνης. Διότι η θέση του Θεού είναι στον κόσμο, και η πόλη μας η Ιερουσαλήμ έλαβε το όνομά της από τον κόσμο (Ψαλμ. 75:3). Λοιπόν, τώρα μην αφήνετε κανέναν να θεωρεί τον εαυτό του ασφαλή: κατά τη διάρκεια της μάχης πρέπει να είστε ζωσμένοι και να έχετε όπλα, έτσι ώστε μετά τη νίκη να μην υπάρχει χρόνος για να ηρεμήσετε με ειρήνη. Εκκλ.3:9–11. Τι όφελος έχει ο εργαζόμενος από αυτό που εργάζεται; Είδα αυτή τη φροντίδα που έδωσε ο Θεός στους γιους των ανθρώπων, για να ασκηθούν σε αυτό. Έκανε τα πάντα όμορφα στον καιρό τους και έβαλε γαλήνη στις καρδιές τους, αν και ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει τα έργα που κάνει ο Θεός από την αρχή μέχρι το τέλος. Τι όφελος έχει ο εργαζόμενος από αυτό που εργάζεται; Είδα αυτή τη δραστηριότητα που έδωσε ο Θεός στους γιους των ανθρώπων για να μπορούν να την ασκήσουν. Έκανε τα πάντα καλά στην εποχή του και, επιπλέον, έδωσε γαλήνη στις καρδιές τους, αν και ο άνθρωπος δεν θα κατανοήσει το έργο που έχει κάνει ο Θεός από την αρχή μέχρι το τέλος. Δεν μου είναι άγνωστο τι είπαν πολλοί σχετικά με αυτό το μέρος, δηλαδή ότι στον παρόντα αιώνα ο Θεός επέτρεψε αυτή τη δραστηριότητα σε κήρυκες ψευδών διδασκαλιών για να μην μουδιάσει ο ανθρώπινος νους στην αδράνεια. ότι αυτό είναι ένα καλό πράγμα που έκανε ο Θεός στην εποχή Του, αν και εντούτοις δεν μπορούν να αγκαλιάσουν τη φύση και τη γνώση των πραγμάτων. Και ο Εβραίος που μου δίδαξε τη Γραφή εξήγησε αυτό το απόσπασμα κάπως έτσι. Όταν όλα καταστρέφονται στην ώρα τους, και υπάρχει χρόνος να καταστρέψουμε και να δημιουργήσουμε, να κλάψουμε και να γελάσουμε, να σιωπήσουμε και να μιλήσουμε, και ό,τι άλλο λέγεται για τον χρόνο: τότε γιατί εργαζόμαστε και φασαρούμε μάταια και θεωρούμε τους κόπους αυτής της σύντομης ζωής αιώνια; Γιατί, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, δεν αρκούμαστε στα δεινά της ημέρας και δεν αναβάλλουμε να σκεφτόμαστε το αύριο; Γιατί τι μπορούμε να κερδίσουμε σε αυτή την εποχή από έντονους κόπους, όταν στους ανθρώπους δίνεται από τον Θεό μόνο αυτό, ώστε, αγωνιζόμενοι για ένα πράγμα και για άλλο για το άλλο, όλοι να έχουν κάτι να μάθουν ή να ασκήσουν; Γιατί ό,τι έχει κάνει ο Θεός είναι καλό, αλλά καλό στον καιρό του. Το να είσαι ξύπνιος ή να κοιμάσαι είναι καλό. Ωστόσο, δεν είναι καλό να είσαι συνεχώς ξύπνιος ή συνεχώς κοιμισμένος, αφού όλα είναι καλά εναλλάξ, σύμφωνα με την κατανομή του Θεού, όταν χρειάζεται το ένα ή το άλλο. Ο Θεός έδωσε επίσης τον κόσμο για να κατοικήσουν οι άνθρωποι, για να μπορούν να επωφεληθούν από τις αλλαγές των καιρών, αλλά δεν θα ρωτούσαν για τις αιτίες των φυσικών πραγμάτων, πώς δημιουργήθηκαν τα πάντα, γιατί από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος του ο Θεός αποφάσισε να μεγαλώσει, να είναι, να αλλάξει αυτό ή εκείνο. Εκκλ.3:12–13. Έμαθα ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο για αυτούς από το να διασκεδάζουν και να κάνουν καλό στη ζωή τους. Και αν κάποιος τρώει και πίνει και βλέπει καλό σε όλη του τη δουλειά, τότε αυτό είναι δώρο Θεού. Έμαθα ότι δεν υπάρχει καλό παρά να χαίρεσαι και να κάνεις το καλό στη ζωή σου. Και επιπλέον, κάθε άνθρωπος που τρώει και πίνει και κάνει καλό σε όλη του τη δουλειά είναι από το δώρο του Θεού. Ο άνθρωπος έγινε άποικος και ξένος στον κόσμο για να μπορέσει να εκμεταλλευτεί το σύντομο χρόνο της ζωής του και να εγκαταλείψει την ελπίδα να ζήσει πολύ, κοιτάζοντας όλα όσα έχει, σαν να έπρεπε να πάει σε άλλο μέρος. ώστε στη ζωή του να κάνει όσο καλό μπορεί και να μην υποφέρει μάταια με έγνοιες για τη συλλογή πλούτου. ώστε να μη νομίζει ότι από τον κόπο του μπορεί να αποκτήσει για τον εαυτό του κάτι περισσότερο από φαγητό και ποτό, αλλά είναι πεπεισμένος ότι μόνο αυτό είναι δώρο Θεού, αν χρησιμοποιήσει κάτι από την περιουσία του για καλές πράξεις. Με αυτό ενθαρρύνουμε να μην απελπιζόμαστε και να μην απελπιζόμαστε, όπως πιστεύουν μερικοί, σύμφωνα με όσα λέγονται στον Ησαΐα: «Ας φάμε και πίνουμε, γιατί το πρωί θα πεθάνουμε» (Ησ. 22:13), όπως τα ζώα, αλλά έτσι, σύμφωνα με τον Απόστολο, έχοντας τροφή και ενδύματα, είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό (1 Tim). και για την παροχή φτωχών. Επιπλέον, αφού το σώμα του Κυρίου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Του είναι αληθινό ποτό: τότε, σύμφωνα με τη μυστηριώδη ερμηνεία, στην παρούσα εποχή έχουμε μόνο αυτό το καλό, αν τρεφόμαστε με τη σάρκα Του και πίνουμε το αίμα Του, όχι μόνο στο μυστήριο (Ευχαριστία), αλλά και στην ανάγνωση των Γραφών. Διότι το αληθινό φαγητό και ποτό, που λαμβάνεται από τον λόγο του Θεού, είναι η γνώση των Γραφών. Και ας μη νομίζει κανείς ότι αυτό που προφήτευσε ο Βαλαάμ: «δεν θα γίνει κόπος στον Ιακώβ, ούτε θα φανεί αρρώστια στον Ισραήλ» (Αριθμ. 23:21) έρχεται σε αντίθεση με αυτό που ειπώθηκε ότι είναι δώρο Θεού αν κάποιος φάει και πίνει και δείχνει καλοσύνη σε όλη του την εργασία. Γιατί πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων. Και ο απόστολος παραπονιέται για αυτές τις θλίψεις, λέγοντας ότι εξαντλήθηκε σε κόπους και θλίψη (Β' Κορ. 2). Αλλά, όταν στο μέλλον ο Κύριος μας ελευθερώσει από αυτές τις θλίψεις, τότε «δεν θα υπάρξει εργασία στον Ιακώβ και θα φανεί αρρώστια στον Ισραήλ». Και όπως διαβάζουμε: «Μακάριοι είστε εσείς που κλαίτε τώρα, γιατί θα γελάσετε» (Λουκάς 6:21), και πώς σε αυτό το γέλιο μας θα εκπληρωθούν τα προφητευμένα λόγια του Ιώβ: «Τα χείλη των δικαίων θα γεμίσουν χαρά» (Ιώβ 8:21): έτσι τώρα χρησιμοποιούμε τον κόπο μας για καλές πράξεις, βαριόμαστε από καλές πράξεις αργότερα. Εκκλ.3:14. Έμαθα ότι ό,τι κάνει ο Θεός μένει για πάντα: δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσει σε αυτό και τίποτα να αφαιρέσει από αυτό, και ο Θεός το κάνει έτσι ώστε να σέβονται το πρόσωπό Του. Έμαθα ότι όλα όσα δημιούργησε ο Θεός θα διαρκέσουν για πάντα. δεν μπορεί να προστεθεί και δεν μπορεί να αφαιρεθεί από αυτό: και ο Θεός δημιούργησε για να τους φοβούνται για λογαριασμό Του. Δεν υπάρχει τίποτα νέο στον κόσμο. Η κίνηση του ήλιου και οι αλλαγές της σελήνης και της γης, ο μαρασμός ή η ανάπτυξη των δέντρων ξεκίνησαν και καθορίστηκαν με την αρχή του ίδιου του κόσμου. Και ο Θεός τακτοποίησε τα πάντα με μια συγκεκριμένη σειρά και αποφάσισε τα στοιχεία του κόσμου να εξυπηρετούν τις ανθρώπινες ανάγκες, ώστε οι άνθρωποι, βλέποντας αυτό, να καταλάβουν ότι υπάρχει Πρόνοια και να φοβούνται για λογαριασμό του Θεού, από την ομοιομορφία της κίνησης, την τάξη και τη σταθερότητα των πραγμάτων, την κατανόηση του Δημιουργού. «Επειδή η αόρατη υπόστασή Του έγινε κατανοητή από τα κτιστά από τη δημιουργία του κόσμου· η ουσία και η πανταχού παρούσα δύναμη και η Θεότητά Του είναι ορατές» (Ρωμ. 1:20). Αν θέλουμε, έχοντας διαχωρίσει την προηγούμενη σκέψη, να διαβάσουμε, σαν από την αρχή μιας νέας ενότητας: «Και ο Θεός δημιούργησε να φοβούνται από την παρουσία Του», τότε το νόημα είναι το εξής: Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα για να φοβούνται οι άνθρωποι να αλλάξουν προς άλλη κατεύθυνση αυτό που κάποτε διένειμε. Και όρισε τέλεια τη σκέψη, λέγοντας ότι πρέπει να φοβούνται για λογαριασμό Του, γιατί «το πρόσωπο του Κυρίου είναι πάνω σε εκείνους που κάνουν το κακό» (Ψαλμ. 33:17). Εκκλ.3:15. Αυτό που ήταν, είναι τώρα και αυτό που θα γίνει, έχει ήδη συμβεί, και ο Θεός θα επικαλεστεί το παρελθόν. Τι είναι το πρώτο; Αυτό ακριβώς που είναι και αυτό που θα γίνει έχει ήδη συμβεί: και ο Θεός θα αναζητήσει αυτόν που θα υποστεί διωγμό. Ό,τι βλέπουμε, είτε είναι παρελθόν, είτε παρόν, είτε μέλλον, είναι το ίδιο και ήταν, είναι και θα είναι. Ο ήλιος, που ανατέλλει τώρα, ανέτειλε πριν από την εμφάνισή μας στον κόσμο, και θα ανατείλει μετά το θάνατό μας. Δείξαμε τον ήλιο για να δούμε από αυτό ότι όλα τα άλλα είναι επίσης αυτό που ήταν. Όμως, αν και όλα αυτά, προφανώς, παύουν σύμφωνα με το νόμο του θανάτου, δεν χάνεται, γιατί ξαναζωντανεύει, και τίποτα δεν χάνεται για πάντα, αλλά ξαναγεννιέται και ζωντανεύει, σαν με κάποια αύξηση. Αυτή ακριβώς η σκέψη εκφράζεται με τα λόγια: «και ο Θεός θα αναζητήσει αυτόν που υφίσταται διωγμό», που μεταφράζεται καλύτερα στα ελληνικά: χαί 6 θεός ζητη᾿σει τον διωκόμενον, - «Ο Θεός θα αναζητήσει τους διωκόμενους», δηλαδή αυτό που πέρασε, αυτό που εκδιώχθηκε, αυτό που έπαψε να υπάρχει. Και αν αυτό λέγεται για όλα όσα υπάρχουν στον κόσμο, τότε όσον αφορά τον άνθρωπο δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μετά θάνατον αναγεννιέται. Και αν κάποιος θέλει να διαβάσει, σαν ξεχωριστή σκέψη: «και ο Θεός θα αναζητήσει τον διωγμό», μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη μαρτυρία σε σχέση με τον διωγμό από τους ειδωλολάτρες, για να παρηγορήσει αυτόν που βρίσκεται στο κατόρθωμα του μαρτυρίου. Και επειδή, σύμφωνα με τον απόστολο, σε αυτήν την εποχή καθένας που θέλει να ζει θεοσεβώς υφίσταται διωγμό: τότε ας έχουν την παρηγοριά ότι ο Θεός αναζητά αυτόν που υποφέρει, όπως αναζητά το αίμα των σκοτωμένων, ότι ήρθε να αναζητήσει τα χαμένα και έφερε τα χαμένα πρόβατα στους ώμους Του στο κοπάδι. Εκκλ.3:16–17. Είδα επίσης κάτω από τον ήλιο: τόπος κρίσης, και υπήρχε ανομία. υπάρχει μια θέση αλήθειας, αλλά υπάρχει αναλήθεια. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: «Ο Θεός θα κρίνει τους δίκαιους και τους ασεβείς· γιατί υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα και κρίση για κάθε πράγμα». Και είδα επίσης κάτω από τον ήλιο τόπο κρίσεως: υπάρχει ανομία. και ο τόπος της αλήθειας: υπάρχει αναλήθεια. Είπα μέσα στην καρδιά μου: Ο Θεός θα κρίνει τους δίκαιους και τους ασεβείς· γιατί υπάρχει χρόνος για κάθε θέληση πάνω από κάθε πράξη. Το νόημα είναι προφανές. αλλά κλείνει με μια ασαφή μετάφραση. Έψαξα, για να μιλήσω, κάτω από αυτόν τον ήλιο της αλήθειας και της κρίσης, και είδα ότι ακόμη και ανάμεσα στα έδρανα των δικαστών, δεν είναι η αλήθεια που έχει δύναμη, αλλά τα χαρίσματα. Ή με άλλα λόγια: σκέφτηκα ότι στον παρόντα αιώνα υπάρχει κάποια δικαιοσύνη, και ότι τώρα, όπως ο καλός τιμωρείται για την αξία του, έτσι και ο πονηρός τιμωρείται για το έγκλημά του. αλλά βρήκα το αντίθετο από αυτό που νόμιζα. Διότι είδα ότι ο δίκαιος εδώ υποφέρει πολλές συμφορές, και ο πονηρός σε δόξα για το παράπτωμά του. Αλλά μετά, σκεπτόμενος μέσα μου και ξανασκεφτόμενος το, συνειδητοποίησα ότι τώρα ο Θεός δεν κρίνει τμηματικά και τον καθένα χωριστά, αλλά αναβάλλει την κρίση για το μέλλον, για να κριθούν όλοι μαζί και να γίνουν δεκτοί σύμφωνα με τη θέληση και τις πράξεις τους. Αυτή ακριβώς η σκέψη εκφράζεται με τα λόγια: «και σε κάθε θέληση για κάθε πράξη εκεί», δηλαδή: στο δικαστήριο, όταν ο Κύριος αρχίσει να κρίνει, τότε θα υπάρχει αλήθεια, αλλά τώρα η αναλήθεια βασιλεύει στον κόσμο. Κάτι παρόμοιο διαβάζουμε στη Σοφία, που φέρει το όνομα του γιου του Σιράχ: «Μη λες αυτό ή εκείνο, γιατί όλα θα απαιτηθούν στον καιρό τους». Εκκλ.3:18–21. Μίλησα μέσα στην καρδιά μου για τους γιους των ανθρώπων, για να τους δοκιμάσει ο Θεός, και για να δουν ότι είναι ζώα από μόνοι τους. γιατί η μοίρα των γιων των ανθρώπων και η μοίρα των ζώων είναι η ίδια μοίρα: όπως πεθαίνουν, έτσι πεθαίνουν και όλοι έχουν την ίδια πνοή, και ο άνθρωπος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι των βοοειδών, γιατί όλα είναι ματαιοδοξία! Όλα πάνε σε ένα μέρος: όλα προήλθαν από σκόνη και όλα θα επιστρέψουν στη σκόνη. Ποιος ξέρει αν το πνεύμα των γιων των ανθρώπων ανεβαίνει προς τα πάνω, και αν το πνεύμα των ζώων κατεβαίνει στη γη; Είπα στην καρδιά μου για το χάρισμα του λόγου των υιών των ανθρώπων, ότι (με αυτό) ο Θεός τους διακρίνει. αλλά για να δείξουν ότι είναι κτήνη από μόνα τους, η μοίρα των γιων των ανθρώπων και η μοίρα των βοοειδών είναι η ίδια μοίρα για αυτούς. Όπως είναι ο θάνατος αυτού, έτσι είναι και ο θάνατος αυτού, και το πνεύμα είναι ένα για όλους, και ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα περισσότερο από τα βοοειδή, γιατί όλα είναι ματαιότητα. Όλα πηγαίνουν σε ένα μέρος, όλα δημιουργούνται από τη γη, και όλα θα επιστρέψουν στη γη. Και ποιος ξέρει αν το πνεύμα των γιων των ανθρώπων ανεβαίνει στο βουνό, και το πνεύμα των βοοειδών αν κατεβαίνει στη γη; Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς που στην πραγματική ζωή δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ δικαίων και κακών, ότι οι αρετές δεν έχουν νόημα, ότι όλα περιστρέφονται σε επισφαλή θέση, όταν, λόγω της ασημαντότητας του σώματος, δεν υπάρχει, προφανώς, διαφορά μεταξύ ζώων και ανθρώπων, όταν οι συνθήκες γέννησής τους είναι ίδιες και η μοίρα του θανάτου είναι η ίδια. Αν η διαφορά φαίνεται ότι το πνεύμα του ανθρώπου ανεβαίνει στον ουρανό και το πνεύμα των βοοειδών κατεβαίνει στη γη: τότε από ποια αξιόπιστη αρχή το γνωρίζαμε αυτό; Ποιος μπορεί να ξέρει αν αυτό που είναι το θέμα της ελπίδας είναι αληθινό ή ψευδές; Αλλά ο Εκκλησιαστής το λέει αυτό όχι επειδή πιστεύει ότι η ψυχή χάνεται μαζί με το σώμα ή ότι το ίδιο μέρος είναι προετοιμασμένο για τα ζώα και τον άνθρωπο, αλλά επειδή πριν από τον ερχομό του Χριστού όλα είχαν υποβιβαστεί εξίσου στην κόλαση. Επομένως, ο Ιακώβ λέει ότι θα πάει στην κόλαση (Γένεση 37 και Γένεση 44), και ο Ιώβ παραπονιέται ότι οι δίκαιοι και οι πονηροί βρίσκονται στην κόλαση (Ιώβ 7 και Ιώβ 17). αλλά το Ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι υπάρχει μεγάλη άβυσσος μπροστά στην κόλαση, και ότι ο Αβραάμ είναι με τον Λάζαρο, και ο πλούσιος είναι σε μαρτύριο. Και αλήθεια, προτού ο Χριστός αφαιρέσει αυτό το φλεγόμενο περιστροφικό όπλο και το πύρινο σπαθί και ανοίξει τις πόρτες του παραδείσου με τον κλέφτη, ολοκληρώθηκαν τα ουράνια πράγματα και η ίδια ασημαντότητα βάρυνε το πνεύμα των βοοειδών και του ανθρώπου. και παρόλο που προφανώς ο ένας καταστράφηκε και ο άλλος παρέμεινε, δεν υπήρχε μεγάλη διαφορά αν θα χαθεί με το σώμα ή θα φυλακιστεί στο σκοτάδι της κόλασης. Ας προχωρήσουμε στις λεπτομέρειες και ας εξετάσουμε εν συντομία κάθε σκέψη ξεχωριστά με τη σειρά. «Είπα στην καρδιά μου για το χάρισμα του λόγου των γιων των ανθρώπων, ότι ο Θεός τους επέλεξε». Ο Θεός όρισε, λέει, τη μόνη διαφορά μεταξύ ανθρώπων και θηρίων, ότι μιλάμε, και είναι αμίλητοι, ότι εκφράζουμε τη θέλησή μας με λόγια, και είναι δεσμευμένα στη σιωπή. Και επειδή μόνο με τη λέξη διαφέρουμε από τα ζώα, μας αποδεικνύεται όμως ότι από την αδυναμία της σάρκας είμαστε ζώα. Όπως τα βοοειδή πεθαίνουν, έτσι πεθαίνει και ο άνθρωπος. όλοι έχουμε την ίδια αναπνοή και τον ίδιο αέρα που τρέφουμε. Αυτό ακριβώς λέγεται στα λόγια: «όλοι έχουν ένα πνεύμα, και ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα άλλο σε σύγκριση με τα βοοειδή». Αλλά, για να μην νομίζουμε ότι αυτό λέγεται και για την ψυχή, πρόσθεσε: «όλα δημιουργήθηκαν από τη γη, και θα επιστρέψουν στη γη». αλλά μόνο το σώμα δημιουργήθηκε από τη γη, και για το σώμα λέγεται: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19). Και οι λέξεις: «ποιος γνωρίζει το πνεύμα των υιών των ανθρώπων, αν ανεβαίνει στο βουνό, και το πνεύμα των βοοειδών, αν κατεβαίνει στη γη», φαίνονται βλάσφημα. αλλά δεν ισχυρίζεται εδώ ότι δεν υπάρχει διαφορά στην αξιοπρέπεια της ψυχής μεταξύ ζώων και ανθρώπων, αλλά προσθέτοντας τη λέξη «ποιος», θέλει να δείξει τη δυσκολία του θέματος. Διότι η αντωνυμία «ποιος» στις Αγίες Γραφές λαμβάνεται πάντα με την έννοια όχι της αδυναμίας, αλλά της δυσκολίας, όπως, για παράδειγμα: «ο οποίος θα ομολογήσει τη γενεά του» (Ησ. 53:8), και στον δέκατο τέταρτο Ψαλμό: «Κύριε, που κατοικεί στην κατοικία σου», «και στα ιερά σου, καθώς και στο βουνό, 4». (αν και στα εβραϊκά είναι διαφορετικό): «Και υπάρχει άνθρωπος και αυτός που τον γνωρίζει» (Ιερ. 17:9) Άρα, υπάρχει μία διαφορά μεταξύ ανθρώπων και ζώων - ότι το πνεύμα του ανθρώπου ανεβαίνει στον ουρανό, και το πνεύμα των βοοειδών κατεβαίνει στη γη και φθείρεται μαζί με το σώμα. και ο Εκκλησιαστής, ως κάποιος άνθρωπος της εκκλησίας και φωτισμένος από την ουράνια διδασκαλία, είναι αληθινός κήρυκας αυτής της αλήθειας, αν και αυτό είναι, ωστόσο, αμφίβολο σύμφωνα με την κυριολεκτική ερμηνεία. Και τα παρακάτω χρησιμεύουν για πνευματική κατανόηση. Λέγεται: «Έσωσες, Κύριε, ανθρώπους και θηρία» (Ψαλμ. 35:7) και σε άλλο μέρος: «Εγώ είμαι σαν βόδια μπροστά σου, και είμαι πάντα μαζί σου» (Ψαλμ. 73:22). Όλοι οι προφήτες λένε ότι στην Ιερουσαλήμ θα σωθούν και άνθρωποι και βοοειδή και ότι η γη της επαγγελίας είναι γεμάτη με βοοειδή και κοπάδια ζώων. Ποιος ξέρει αν κάποιος άγιος άξιος του ονόματος του ανθρώπου ανεβαίνει στους ουρανούς ή αν ένας αμαρτωλός, που ονομάζεται βοοειδή, κατεβαίνει στη γη; Διότι, δεδομένης της εύθραυστης και ολισθηρής κατάστασης αυτής της ζωής, μπορεί να πέσει ο δίκαιος και να σηκωθεί ο αμαρτωλός, και μερικές φορές συμβαίνει ότι ένας πιο έξυπνος και φωτισμένος στη Γραφή ζει απρόσεκτα και ανάξια της γνώσης του και υποβιβάζεται στην κόλαση, ενώ κάποιος πιο απλός και αμόρφωτος, που μπορεί να λέγεται μάρτυρας, ζει καλύτερα με βοοειδή. κάτοικος του παραδείσου. Εκκλ.3:22. Είδα λοιπόν ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να απολαμβάνει ο άνθρωπος τις πράξεις του: γιατί αυτή είναι η μερίδα του. γιατί ποιος θα τον φέρει να δει τι θα γίνει μετά από αυτόν; Και είδα ότι δεν υπάρχει καλό παρά μόνο αν ο άνθρωπος χαίρεται με τη δουλειά του, γιατί αυτός είναι ο κλήρος του. Γιατί ποιος θα τον φέρει για να δει τι θα γίνει μετά από αυτόν; Αντί για αυτό που είπαμε: «για να δούμε τι θα γίνει μετά από αυτόν», ο Συμμάχος μετέφρασε πιο καθαρά: «να δούμε τι θα γίνει μετά από αυτό». Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα καλό σε αυτή τη ζωή εκτός από το ότι ο άνθρωπος χαίρεται με τη δουλειά του, κάνοντας ελεημοσύνη και προετοιμάζοντας μελλοντικούς θησαυρούς για τον εαυτό του στη βασιλεία των ουρανών. Έχουμε αυτό το ένα μερίδιο, που ούτε κλέφτης, ούτε ληστής, ούτε τύραννος μπορεί να το αφαιρέσει και που θα μας ακολουθεί και μετά θάνατον. Γιατί, στο τέλος αυτής της ζωής, δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ξανά τους κόπους μας ή να ξέρουμε τι θα συμβεί στον κόσμο μετά. Με άλλα λόγια: μπερδεμένος από το προηγούμενο λάθος, το γεγονός ότι πίστευα ότι δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ ανθρώπων και ζώων, με οδήγησε από τη λάθος κατεύθυνση του μυαλού μου στη σκέψη ότι δεν υπάρχει καλό από το να απολαμβάνουμε τις απολαύσεις αυτής της ζωής, γιατί από τη στιγμή που ο θάνατος μας χτύπησε, δεν μπορούμε πλέον να απολαύσουμε αυτό που αφήσαμε ανικανοποίητο. Οι λέξεις: «για όποιον τον φέρει, για να δει τι θα γίνει μετά από αυτόν», άλλοι εξηγούν έτσι: είναι καλύτερα να απολαμβάνει ο άνθρωπος τους κόπους του, γιατί μόνο αυτό μπορεί να κάνει τα αποκτήματά του και όταν έρθει ο θάνατος, δεν ξέρει ποιος θα είναι ο κληρονόμος του, αν άξιος ή ανάξιος θα χρησιμοποιήσει την περιουσία του.