Глава 3

Екл.3:1. За всичко има време и време за всяка цел под небето: Има време за всичко и време за всяка цел под небето. По-горе Соломон учи за крехкостта и несигурността на условията на човешки живот: сега той иска да покаже, че всичко в света си противоречи едно на друго и нищо не остава завинаги - разбира се нищо, което съществува под слънцето и в границите на времето, тъй като другите духовни същества не са обхванати от границите нито на видимото небе, нито на времето. Екл.3:2. време да се родиш и време да умреш; време за садене и време за изскубване на посаденото; Време да се раждаш и време да умираш, време да се сади и време да се изкоренява насаденото. Няма съмнение, че раждането и смъртта на хората са известни и предопределени от Бога и че раждането е същото като засаждането, умирането е същото като изкореняването на посаденото. Но тъй като четем в Исая: „от страха Ти, Господи, заченахме, боледувахме и родихме“, тогава трябва да се каже, че в съвършения човек този плод, който се е родил от страх, умира, когато той започне да обича Бога. Защото „ако любовта е съвършена, тя пропъжда страха“ (1 Йоаново 4:18). Всичко, което е написано тук за разликата във времената до момента, в който се казва: „време на война и време на мир“, евреите разбират по отношение на Израел. Тъй като няма нужда да си представяме как те тълкуват и разбират всеки стих по-специално, аз само ще очертая накратко тяхното тълкуване, оставяйки по-обстойно размишление върху това на самия читател. Имаше време Израел да се роди и засади, и време Израел да умре и да бъде отведен в робство; времето на избиването на евреите в Египет и времето на освобождението от Египет; времето на разрушаването на храма при Навуходоносор и времето на строежа при Дарий; време на траур за унищожението на града и време на радост и ликуване при Зоровавел, Ездра и Неемия; времето на разпръскването на Израел и времето на събирането в едно, времето, така да се каже, когато Бог облича народа на Юда с пояс и пояс (прочетете за пояса в Йер. 13:1 и сл.), и времето на отвеждането им в плен във Вавилон и изгниването им там отвъд Ефрат. Време за намиране на евреи и спасяване, и време за губене и изоставяне. Време да разкъсаш Израил, И време да го съшиеш отново; има време пророците да мълчат - сега под властта на римляните - и време да им говорят - тогава, когато дори в земята на врага не са били лишени от утехата и думите на Бога. Време на любов, с която Бог първо ги възлюби при бащите им, и време на омраза, откакто вдигнаха ръка към Христос. Време на война, когато не се покаяха, и време на мир в бъдещето, когато при навлизането на пълнотата на езичниците целият Израел ще бъде спасен. Екл.3:3. време за убиване и време за лекуване; време за разрушаване и време за градене; Време за убиване и време за лекуване. Има време за убиване и време за изцеление, както казва: „Ще убия и ще съживя” (Второзаконие 32:39). Той лекува, като призовава към покаяние; убива в смисъла на казаното: „на сутринта бидоха бити всичките грешници на земята” (Пс. 100:8). „Време за разрушаване и време за градене“. Можем да създадем добро само като първо унищожим злото. Следователно на Еремия беше дадено слово от Бог, така че той първо да изкорени, да разруши и да опустоши, а след това да построи и насади (Йер. 1). Екл.3:4. време за плач и време за смях; време за жалеене и време за танцуване; Време за плач и време за смях. Сега е време за плач, а в бъдеще - за смях; защото „блажени плачещите, защото те ще се смеят” (Лука 6:21). „Време за жалеене и време за танцуване.“ Затова в Евангелието тези, на които Господ казва: „Ти скърцаше и не игра, плака и не плака“ (Лука 7:32). Трябва да плачете сега, за да можете по-късно да танцувате в същата радост, в която Давид танцуваше пред Ковчега на Завета и, без да угоди на дъщерята на Саул, той угоди повече на Бог (2 Царе 6:14-16). Екл.3:5. време за разхвърляне на камъни и време за събиране на камъни; време за прегръдка и време за избягване на прегръдките; Време за разхвърляне на камъни и време за събиране на камъни. Изненадан съм как един учен каза нещо смешно за това място, като каза, че тук говорим за унищожаването и изграждането на къщите на Соломон, които хората или разрушават, или строят; някои събират камъни, за да построят сграда, докато други разрушават построеното, според думите на Хораций: Разрушава, изгражда, заменя квадрата с кръгъл, Той е много притеснен и е недоволен от реда на живота. Дали е изразил това мнение справедливо или напразно, оставям на читателя да прецени. И ние ще следваме метода на нашето предишно тълкуване, вярвайки, че времето на разпръскване и събиране на камъни трябва да се разбира във връзка с казаното: „Може Бог да въздигне деца на Авраам от този камък“ (Матей 3:9) – че е имало време на разпръскване на езическия народ и време на новото му събиране в църквата. В една книга, която прочетох (обаче във връзка със Седемдесетте тълкуватели, които казват: „време за хвърляне на камъни и време за събиране“), че тези думи съдържат значението, че строгостта на стария закон е смекчена от благодатта на Евангелието: защото строгият, безмилостен и безмилостен Закон убива грешника, а благодатта на Евангелието се смили над него и го призовава към покаяние, и че думите: „време за хвърляне на камъни или събиране“ означават, че камъните се хвърлят в Закона, но са събрани заедно в Евангелието. Дали това е вярно или не, нека авторът носи отговорност за това. „Време за прегръдки и време за отдръпване от прегръдките.“ В съответствие с буквалното тълкуване смисълът е ясен, когато апостолът, в съгласие с това, казва: „Не се лишавайте един от друг, но по споразумение за известно време, но постоянствайте в молитва“ (1 Кор. 7:5) - че е необходимо както да се грижите за децата, така и да се въздържате. Или – че е имало време за прегръщане, когато е било в сила определението „растете и множете се и напълнете земята” (Бит. 1:28), и че е време да се отдалечите от прегръдките, когато след това е последвало друго определение: „престана времето да яде други неща, така че имащите жени да бъдат като онези, които нямат” (1 Кор. 7:29). И ако искаме да се издигнем до нещо по-високо, ще видим, че мъдростта обхваща своя любим; защото той казва: „Почти те, за да те прегърне“ (Притчи 4:8), и в пазвата и червата си ще те държи в най-силна прегръдка. Освен това, тъй като човешкият дух не може непрекъснато да се стреми към небесното и да мисли за божественото и висшето и не може непрекъснато да остава в съзерцание на небесните обекти и от време на време трябва да се поддава на нуждите на тялото: следователно е време да прегърнете мъдростта и да я държите здраво, и е време да дадете облекчение на ума от съзерцание и прегръдки на мъдростта, за да служите на грижите на тяло и това, от което без грях се нуждае животът ни. Екл.3:6. време за търсене и време за губене; време за пестене и време за изхвърляне; Време за търсене и време за губене. Време за спестяване и време за изхвърляне. В различни изрази той все още изразява същата идея, която е отгоре и отдолу в думите: „време за разрушаване и време за изграждане; време за разкъсване и време за зашиване“. Защото както синагогата е разрушена, за да може да се изгради Църквата, и има отделяне от Закона, така че Евангелията да могат да бъдат съшити заедно, което всеки от евангелистите изпълни, съшивайки заедно от Закона и свидетелствата на пророците за идването на Господа: така имаше време да се търси и спасява Израел, и време да се изостави и изгуби. Или: време е да търсим народ от езичниците и е време да загубим народа на Юда; време за запазване на вярващите измежду езичниците и време за изгонване на невярващите от Израел. Екл.3:7. време за разкъсване и време за съшиване; време за мълчание и време за говорене; Време за мълчание и време за говорене. Мисля, че питагорейците, чиято дисциплина изисква мълчание в продължение на пет години, а след това позволява на тези, които вече са получили образование, да говорят, са заимствали своето правило от тук. Нека и ние се научим да не говорим отначало, за да можем едва по-късно да отворим устата си за словото. Нека помълчим известно време и да слушаме думите на учителя. Нека ни се струва справедливо само това, на което ни учат, за да направим от ученици учители след дълго мълчание. И сега, в нашите лоши времена, които непрекъснато клонят към още по-голям упадък, ние учим в църквите това, което не знаем, и ако със сърмата на думите или с индукцията на дявола, покровителя на заблудите, предизвикваме аплодисментите на тълпата, тогава, противно на собственото си съзнание, мислим, че знаем това, в което можем да убедим другите. Ние не учим никакво изкуство без учител; Само това изкуство е толкова евтино и лесно, че не изисква учител! Екл.3:8. време за любов и време за мразене; време за война и време за мир. Време за любов и време за мразене. Време да обичаме след Бога децата, съпругата, роднините и време да ги мразим в мъченическия подвиг, когато заради изповядването на Христос враждебното им разположение ги кара да бъдат жестоки срещу нас. Или: времето да обичаш Закона и предписаното от Закона – обрязването, жертвоприношенията, съботата, новолунията, и времето да ненавиждаш това, когато дойде благодатта на Евангелието. Можем също така да кажем, че тъй като сега виждаме „през огледало в гадаене“ (1 Кор. 13:12): тогава е време да обичаме настоящето; и в бъдеще ще дойде време, когато, виждайки се лице в лице и успявайки към по-добро, ще започнем да мразим и презираме това, което обичаме. „Време на война и време на мир“. Докато сме в настоящата епоха, това е време на война; и когато бъдем отстранени от този век, ще дойде времето на мира. Защото мястото на Бога е в света и нашият град Ерусалим получи името си от света (Пс. 75:3). И така, нека сега никой не се счита за сигурен: по време на битка трябва да сте опасани и да носите оръжия, така че след победата да няма време да се успокоите в мир. Екл.3:9–11. Каква полза получава работникът от това, върху което работи? Видях тази грижа, която Бог даде на човешките синове, за да се упражняват в това. Той направи всичко красиво на времето си и постави мир в сърцата им, въпреки че човек не може да разбере делата, които Бог върши от началото до края. Каква полза получава работникът от това, върху което работи? Видях тази дейност, която Бог даде на човешките синове, за да могат да я практикуват. Той направи всичко добро в своето време и освен това даде мир на сърцата им, въпреки че човек няма да разбере делото, което Бог е извършил от началото до края. Не ми е неизвестно какво са казали мнозина относно това място, а именно, че в настоящия век Бог е позволил тази дейност на проповедниците на фалшиви учения, така че човешкият ум да не заглъхне в безделие; че това е добро нещо, което Бог е направил в Своето време, въпреки че въпреки това те не могат да обхванат природата и знанието за нещата. И евреинът, който ме научи на Писанието, обясни този пасаж така. Когато всичко се разрушава своевременно и има време да се руши и създава, да се плаче и да се смее, да се мълчи и да се говори, и всичко останало, което се говори за времето: тогава защо работим и се суетим напразно и смятаме труда на този кратък живот за вечен? Защо, според Евангелието, не се задоволяваме с неприятностите на деня и не отлагаме мисълта за утрешния ден? Защото какво можем да спечелим в този век от усилени трудове, когато на хората е дадено от Бога само това, така че, стремейки се към едно, а друг към друго, всеки да има какво да научи или да практикува? Защото всичко, което Бог е направил, е добро, но добро в своето време. Да си буден или да спиш е добре; обаче не е добре да си постоянно буден или постоянно да спиш, тъй като всичко е добро редувайки се, според Божието разпределение, когато едното или другото е необходимо. Бог също е дал света, за да го обитават хората, за да могат да се възползват от промените на времената, но да не питат за причините на природните неща, как всичко е създадено, защо от началото на света до края му Бог е определил това или онова да расте, да бъде, да се променя. Екл.3:12–13. Научих, че за тях няма нищо по-хубаво от това да се забавляват и да правят добро в живота си. И ако човек яде и пие и вижда добро във всичките си работи, тогава това е дар от Бога. Научих, че няма нищо добро, освен да се радваш и да правиш добро в живота си. И освен това всеки човек, който яде и пие и прави добро във всичките си дела, е от Божия дар. Човекът беше направен заселник и чужденец в света, за да може да се възползва от краткото време на живота си и да изостави надеждата да живее твърде дълго, гледайки всичко, което има, сякаш трябваше да отиде на друго място; така че в живота си да направи колкото може повече добрини и да не страда напразно от грижи за събиране на богатство; така че той не мисли, че от своя труд може да придобие нещо повече от храна и напитки, но е убеден, че само едно нещо е дар от Бога, ако използва нещо от имота си за добри дела. С това ни насърчават не към разкош и удоволствия, и не към отчаяние, както мислят някои, според казаното в Исая: „Да ядем и да пием, защото на сутринта ще умрем“ (Ис. 22:13), като животните, но така, че според апостола, имайки храна и дрехи, да се задоволяваме с това (1 Тим. 6:8) и да използваме всичко, което имаме, освен да нахраним бедните и за даване на бедни. Освен това, тъй като тялото на Господа е истинска храна и Неговата кръв е истинско питие: тогава, според тайнственото тълкуване, в сегашния век ние имаме само това едно добро, ако се храним с Неговата плът и пием Неговата кръв, не само в тайнството (Евхаристията), но и при четенето на Писанията. Защото истинската храна и питие, които се приемат от Божието слово, е познание на Писанията. И нека никой не мисли, че това, което беше предсказано от Валаам: „няма да има труд в Яков, нито ще се види болест в Израил” (Числа 23:21) противоречи на казаното, че е дар от Бога, ако някой яде и пие и показва доброта във всичките си усилия. Защото много са скърбите на праведните. И апостолът се оплаква от тези скърби, като казва, че е изтощен в труд и скръб (2 Кор. 2). Но когато в бъдещето Господ ни избави от тези скърби, тогава „няма да има труд в Яков, и болест ще се види в Израил“. И както четем: „Блажени сте вие, които сега плачете, защото ще се смеете” (Лука 6:21), и как в този наш смях ще се изпълнят пророчестваните думи на Йов: „Устните на праведния ще се изпълнят с радост” (Йов 8:21): така сега ние използваме труда си за добри дела, обременени сме и смутени от него, за да успокой се от раждането по-късно. Екл.3:14. Научих, че всичко, което Бог прави, трае вечно: няма какво да се добави към него и нищо да се отнеме от него и Бог го прави, за да благоговеят пред лицето Му. Разбрах, че всичко, което Бог създаде, ще продължи вечно; не може да се добави и не може да се отнеме от него: и Бог създаде, че те трябва да се страхуват от Негово име. В света няма нищо ново. Движението на слънцето и промените на луната и земята, изсъхването или развитието на дърветата започват и се определят с началото на самия свят. И Бог подреди всичко в определен ред и определи елементите на света да служат на човешките нужди, така че хората, виждайки това, да разберат, че има Провидение и да се страхуват от името на Бога, от еднаквостта на движението, реда и постоянството на нещата, разбирайки Създателя. „Защото Неговото невидимо същество се разбира от сътворените неща от сътворението на света; Неговата същност и вечна сила и Божественост са видими“ (Римляни 1:20). Ако искаме, отделяйки предишната мисъл, да прочетем, сякаш от началото на нов раздел: „И Бог създаде да се страхуват от Неговото присъствие“, тогава смисълът е следният: Бог създаде всичко, за да се страхуват хората да променят в друга посока това, което Той някога е разпределил. И той перфектно дефинира мисълта, като каза, че те трябва да се страхуват от Него, защото „лицето на Господа е върху онези, които вършат зло” (Пс. 33:17) Екл.3:15. Това, което е било, е сега и това, което ще бъде, вече се е случило и Бог ще призове миналото. Какво е първото? Самото нещо, което е и което ще бъде, вече се е случило: и Бог ще търси този, който търпи гонение. Всичко, което виждаме, независимо дали е минало, настояще или бъдеще, е същото и е било, е и ще бъде. Слънцето, което сега изгрява, е изгряло преди нашата поява на света и ще изгрее след нашата смърт. Посочихме към слънцето, за да можем да видим от това, че всичко останало също е това, което е било. Но, въпреки че всичко това, както изглежда, престава според закона на смъртта, то не загива, защото оживява отново и нищо не загива завинаги, а се преражда и оживява, сякаш с някакво нарастване. Самата тази мисъл е изразена в думите: „и Бог ще потърси гонения“, което е по-добре преведено на гръцки: χαί 6 θεός ζητη᾿σει τον δίωκόμενον, - „Бог ще потърси преследвания“, тоест това, което е минало, което е било изгонено, което е престана да съществува. И ако това се казва за всичко, което съществува в света, то по отношение на човека няма съмнение, че след смъртта той се преражда. И ако някой иска да прочете като отделна мисъл: „и Бог ще потърси гонения“, той може да използва това свидетелство във връзка с гоненията от езичниците, за да утеши този, който е в мъченическия подвиг. И тъй като, според апостола, в този век всеки, който иска да живее благочестиво, търпи гонение: тогава нека имат утехата, че Бог търси гонения, както търси кръвта на убитите, че Той дойде да потърси изгубеното и доведе изгубената овца на раменете Си в стадото. Екл.3:16–17. Видях и под слънцето: място за съд, и там беше беззаконие; има място за истина, но има и неистина. И казах в сърцето си: „Бог ще съди праведните и нечестивите; защото за всяко нещо има време и за всяко нещо си има съд.“ И видях под слънцето място за съд: там е беззаконие; и мястото на истината: има неистина. Рекох в сърцето си: Бог ще съди праведния и нечестивия; защото има време за всяка воля над всяко дело. Значението е очевидно; но завършва с неясен превод. Потърсих, така да се каже, под това слънце на истината и съда и видях, че дори между съдийските скамейки не истината има сила, а дарби. Или с други думи: мислех, че в настоящия век има някаква справедливост и че сега, както добрият получава възмездие за заслугите си, така и нечестивият е наказан за престъплението си; но открих обратното на това, което си мислех. Защото видях, че праведният тук търпи много бедствия, а нечестивият в слава за престъплението си. Но тогава, като размишлявах в сърцето си и пак разсъждавах, разбрах, че сега Бог не съди на части и всекиго поотделно, а отлага съда за бъдещето, за да бъдат там всички заедно съдени и приети според волята и делата си. Самата тази мисъл е изразена с думите: „и всяка воля над всяко дело там“, тоест: в съда, когато Господ започне да съди, тогава ще има истина, но сега неистината царува в света. Нещо подобно на това четем в Мъдростта, изписано с името на сина на Сирах: „Не казвай това или онова, защото всичко ще се изиска на времето си“. Екл.3:18–21. Говорих в сърцето си за синовете човешки, за да ги изпита Бог и за да видят, че сами по себе си са животни; защото участта на човешките синове и участта на животните е една и съща участ: както те умират, така и тези умират, и всички имат еднакъв дъх, и човекът няма предимство пред добитъка, защото всичко е суета! Всичко отива на едно място: всичко е произлязло от пръстта и всичко ще се върне в пръстта. Кой знае дали духът на синовете човешки се издига нагоре и дали духът на животните слиза на земята? Казах в сърцето си за дарбата на словото на синовете човешки, че (по това) Бог ги отличава; но за да покажат, че сами по себе си са зверове, участта на човешките синове и участта на добитъка е една и съща участ за тях. Каквато е смъртта на това, такава е смъртта и на това, и духът е един за всички, и човекът няма нищо повече от добитък, защото всичко е суета. Всичко отива на едно място, всичко е създадено от земята и всичко ще се върне на земята. И кой знае дали духът на човешките синове се изкачва на планината, а духът на добитъка дали слиза на земята? Не бива да се изненадваме, че в реалния живот няма разлика между праведните и нечестивите, че добродетелите нямат смисъл, че всичко се върти в несигурна позиция, когато поради незначителността на тялото очевидно няма разлика между животните и хората, когато условията на тяхното раждане са еднакви и съдбата на смъртта е една и съща, когато се раждаме по един и същи начин и еднакво се разпадаме на прах. Ако се появи разликата, че духът на човека се издига на небето, а духът на добитъка слиза на земята: тогава от какъв надежден авторитет знаем това? Кой може да знае дали това, което е обект на надежда, е вярно или невярно? Но Еклисиаст казва това не защото смята, че душата загива заедно с тялото или че едно и също място е приготвено за животните и човека, а защото преди идването на Христос всичко е еднакво отхвърлено в ада. Затова Яков казва, че ще отиде в ада (Битие 37 и Битие 44), а Йов се оплаква, че праведните и нечестивите са в ада (Йов 7 и Йов 17); но Евангелието свидетелства, че пред ада има голяма бездна и че Авраам е с Лазар, а богаташът е в мъки. И наистина, преди Христос да премахне това пламтящо въртящо се оръжие и огнен меч и да отвори вратите на рая с крадеца, небесните неща бяха завършени и същата незначителност натежаваше върху духа на добитъка и човека; и въпреки че очевидно единият беше унищожен, а другият остана, нямаше голяма разлика дали да загине с тялото или да бъде затворен в мрака на ада. Нека да преминем към подробности и да разгледаме накратко всяка мисъл поотделно по ред. „Казах в сърцето си за дарбата на словото на синовете човешки, че Бог ги е избрал.“ Бог е определил, казва той, единствената разлика между хората и животните, че ние говорим, а те са безмълвни, че ние изразяваме волята си с думи, а те са оковани в мълчание. И тъй като само на думи се различаваме от животните, ни се показва обаче, че по крехкостта на плътта сме животни. Както добитъкът умира, така и човекът; всички имаме еднакъв дъх и един и същи въздух, с който се храним. Именно това се казва в думите: „всеки има един дух и човекът няма нищо повече от добитък“. Но за да не мислим, че това се казва и за душата, той добави: „всичко е създадено от земята и ще се върне в земята”; но само тялото е създадено от земята и именно за тялото е казано: „земя си и в земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). И думите: „Кой знае духа на синовете човешки, дали се изкачва в планината, и духа на добитъка, дали слиза в земята“, изглеждат богохулни; но той не твърди тук, че няма разлика в достойнството на душата между животните и хората, но като добави думата „кой“, той иска да покаже трудността на темата. Защото местоимението „който” в Свещеното писание винаги се приема в смисъл не на невъзможност, а на трудност, както например: „кой ще изповяда рода си” (Ис. 53:8), а в четиринадесетия псалм: „Господи, който живееш в Твоето жилище”, „и на Твоята свята планина” (Пс. 14:1) и по-нататък, както и в Еремия. (въпреки че на еврейски е различно): „И има човек и този, който го познава“ (Ерем. 17:9) И така, има една разлика между хората и животните - че духът на човека се издига на небето, а духът на добитъка слиза на земята и се разлага заедно с тялото; и Еклесиаст, като определен човек от църквата и просветен от небесното учение, е истински проповедник на тази истина, въпреки че това е съмнително според буквалното тълкуване. И следното служи за духовно разбиране. Казано е: „Ти си спасил човеци и животни, Господи” (Пс. 35:7) и на друго място: „Като добитък съм пред Тебе и винаги съм с Тебе” (Пс. 73:22). Всички пророци казват, че в Йерусалим и хората, и добитъкът ще бъдат спасени и че обещаната земя е пълна с добитък и стада животни. Кой знае дали светец, достоен за името на човек, се възнася на небето или грешник, когото наричат ​​добитък, слиза на земята? Защото, предвид крехката и хлъзгава ситуация на този живот, може да се случи праведният да падне, а грешникът да се издигне, а понякога се случва по-интелигентният и просветен човек в Писанието да живее безгрижно и недостоен за своето знание и да бъде низвергнат в ада, докато някой по-прост и необразован, който може да се нарече добитък в сравнение с човек, живее по-добре, увенчава се с мъченическа смърт и става жител на рая. Екл.3:22. И видях, че няма нищо по-добро от това човек да се наслаждава на делата си: защото това е неговият дял; защото кой ще го доведе да види какво ще стане след него? И видях, че няма добро, освен ако човек се радва на работата си, защото това е неговата участ. Защото кой ще го доведе, за да види какво ще стане след него? Вместо това, което казахме: „да видим какво ще се случи след него“, Симах преведе по-ясно: „да видим какво ще стане след това“. И така, няма нищо добро в този живот, освен човек да се радва на работата си, да прави милостиня и да си приготвя бъдещи съкровища в небесното царство. Ние имаме този един дял, който нито крадец, нито разбойник, нито тиранин може да ни отнеме и който ще ни следва и след смъртта. Защото в края на този живот не можем отново да използваме труда си или да знаем какво ще се случи в света след това. С други думи: объркан от предишната грешка, факта, че вярвах, че няма разлика между хората и животните, бях воден от грешната посока на ума си към мисълта, че няма нищо добро, освен да се наслаждаваме на удоволствията на този живот, защото след като смъртта ни е поразила, ние вече не можем да се наслаждаваме на това, което сме оставили незадоволени. Думите: „защото който го доведе, да види какво ще стане след него“, други обясняват така: по-добре е човек да се наслаждава на труда си, защото това е единствената полза, която може да използва от придобивките си, а когато дойде смъртта, той не знае кой ще бъде негов наследник, дали достоен или недостоен ще използва имуществото му.