Глава 3
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
استثناء 3: 1. لكل شيء وقت، ولكل أمر تحت السماء وقت:
لكل شيء وقت، ولكل أمر تحت السماء وقت. أعلاه، علَّم سليمان عن هشاشة وعدم استقرار ظروف الحياة البشرية: الآن يريد أن يُظهر أن كل شيء في العالم يتناقض مع بعضه البعض ولا شيء يبقى إلى الأبد - لا شيء بالطبع يوجد تحت الشمس وفي حدود الزمن، لأن الكائنات الروحية الأخرى لا تحتضنها حدود السماء المرئية ولا الزمن.
جا 3: 2. للولادة وقت وللموت وقت. للغرس وقت ولقلع المغروس وقت.
للولادة وقت وللموت وقت. للغرس وقت ولقلع المغروس وقت. ولا شك أن ميلاد الناس وموتهم أمر معلوم ومقدر من الله، وأن الولادة مثل الزرع، والموت مثل قلع ما تم زرعه. ولكن بما أننا نقرأ في إشعياء: "من خوفك، يا رب، حبلنا ومرضنا وولدنا"، فلا بد من القول أن هذه الثمرة، التي ولدت من الخوف، تموت في الإنسان الكامل عندما يبدأ في محبة الله. "لأنه "إن كانت المحبة كاملة فهي تطرح الخوف إلى خارج" (1يوحنا 4: 18). كل ما يكتب هنا عن اختلاف الأزمنة يصل إلى حد القول: "زمن الحرب وزمن السلام"، يفهمه اليهود بالنسبة لإسرائيل. وبما أنه ليست هناك حاجة لتخيل كيفية تفسيرهم وفهمهم لكل آية على وجه الخصوص، فسوف ألخص تفسيرهم بإيجاز فقط، تاركًا للقارئ نفسه تفكيرًا أكثر شمولاً في هذا الأمر.
كان هناك وقت ليولد ويغرس إسرائيل، ووقت ليموت إسرائيل ويقاد إلى العبودية؛ زمن قتل اليهود في مصر، وزمن التحرير من مصر؛ زمن خراب الكنيسة في عهد نبوخذنصر، وزمن البناء في عهد داريوس؛ وقت نوح على خراب المدينة، ووقت فرح وابتهاج تحت زربابل وعزرا ونحميا. وقت تشتيت إسرائيل، ووقت التجمع في واحد، أي الوقت الذي غرس فيه الله شعب يهوذا بحزام وحزام (اقرأ عن المنطقة في إرميا 13: 1 وما يليها)، ووقت أخذهم إلى السبي في بابل وإفسادهم هناك عبر نهر الفرات. وقت للعثور على اليهود والخلاص، ووقت للخسارة والهجر. لتمزيق إسرائيل وقت، ولخياطتها مرة أخرى وقت. هناك وقت يصمت فيه الأنبياء - الآن تحت سيطرة الرومان - ووقت للتحدث إليهم - حينئذ، حتى في أرض العدو، لم يُحرموا من تعزية الله وكلامه. زمن المحبة التي أحبهم بها الله أولاً في عهد آبائهم، وزمن الكراهية منذ رفعوا أيديهم إلى المسيح. وقت حرب عندما لم يتوبوا، ووقت سلام في المستقبل، عندما عند دخول ملء الوثنيين، سيتم خلاص جميع إسرائيل.
جا3:3. للقتل وقت وللشفاء وقت. للهدم وقت وللبناء وقت.
وقت للقتل ووقت للشفاء. للقتل وقت وللشفاء وقت، كما يقول: "أنا أقتل وأحيي" (تث 32: 39). يشفي بالدعوة إلى التوبة؛ يقتل بمعنى ما قيل: "في الصباح ضرب جميع خطاة الأرض" (مز 100: 8).
"للهدم وقت وللبناء وقت". لا يمكننا خلق الخير إلا من خلال تدمير الشر أولاً. لذلك، أُعطي إرميا كلمة من الله حتى يقلع ويهلك ويخرب أولاً، وبعد ذلك يبني ويغرس (إرميا 1).
جا 3: 4. للبكاء وقت وللضحك وقت. للنوح وقت وللرقص وقت.
وقت للبكاء، ووقت للضحك. الآن هو وقت البكاء، وفي المستقبل - الضحك؛ "لأنه "طوبى للحزانى لأنهم يضحكون"" (لوقا 6: 21).
"للحزن وقت وللرقص وقت." لذلك في الإنجيل الذين يقول لهم الرب: "صررتم ولم ترقصوا، بكيتم ولم تبكون" (لوقا 7: 32). أنت بحاجة إلى البكاء الآن حتى تتمكن لاحقاً من الرقص بنفس الفرح الذي رقص فيه داود أمام تابوت العهد، والذي لم يُرضِ ابنة شاول، بل أرضى الله أكثر (صموئيل الثاني 14:6-16).
جا3:5. لتفريق الحجارة وقت ولجمع الحجارة وقت. وقت للعناق، ووقت لتجنب العناق؛
لتفريق الحجارة وقت ولجمع الحجارة وقت. وأستغرب كيف قال أحد العلماء كلاماً مضحكاً عن هذا المكان، قائلاً إننا هنا نتحدث عن هدم وبناء بيوت سليمان، التي إما أن يهدمها الناس أو يبنونها؛ فمنهم من يجمع الحجارة لبناء بناء، ومنهم من يهدم ما تم بناؤه، على قول هوراس:
يدمر، يبني، يستبدل المربع بالدورة،
إنه قلق للغاية، وهو غير راض عن نظام الحياة.
وسواء عبر عن هذا الرأي عدلا أم عبثا، فإنني أترك الحكم للقارئ. وسنتبع طريقة تفسيرنا السابق، معتقدين أن وقت تشتيت الحجارة وجمعها ينبغي أن يُفهم بالنسبة إلى ما قيل: "الله قادر أن يقيم من هذا الحجر أولادًا لإبراهيم" (متى 3: 9) - أنه كان هناك وقت لتفريق الشعب الوثني، ووقت لتجمعهم الجديد في الكنيسة. قرأت في أحد الكتب (بالنسبة للسبعين مفسرًا الذين قالوا: "لرجم الحجارة وقت وللجمع وقت") أن هذه الكلمات فيها معنى أن شدة الشريعة القديمة تخفف بنعمة الإنجيل: فالشريعة الصارمة القاسية التي لا ترحم تقتل الخاطئ، ونعمة الإنجيل ترحمه وتدعوه إلى التوبة، وأن عبارة: "لرجم الحجارة أو الجمع وقت" تعني رمي الحجارة في الناموس، بل جمعه في الإنجيل. وسواء كان هذا صحيحا أم لا، فليكن المؤلف مسؤولا عن ذلك.
"للعناق وقت، وللابتعاد عن العناق وقت." ووفقًا للتفسير الحرفي، فإن المعنى واضح عندما يقول الرسول متفقًا مع هذا: "لا يحرم بعضكم بعضًا، بل بالاتفاق إلى حين، بل داوموا على الصلاة" (1 كو 7: 5) - أنه لا بد من رعاية الأطفال والامتناع عنهم. أو - أنه كان هناك وقت للعناق، عندما كان التعريف ساري المفعول، "ينمو ويكثرون ويملأون الأرض" (تك 1: 28)، وأنه كان وقت الابتعاد عن العناق، عندما تبع ذلك تعريف آخر: "قد كف الزمان عن أكل أشياء أخرى، حتى يكون الذين لهم نساء كالذين ليس لهم" (1 كو 7: 29). وإذا أردنا أن نصعد إلى شيء أعلى سنرى أن الحكمة تحتضن حبيبها؛ لأنه يقول: "أنت تقريبًا ليضمك" (أم 4: 8)، وفي حضنه وأحشائه يضمك إلى أقوى حضن.
علاوة على ذلك، بما أن الروح البشرية لا تستطيع أن تسعى باستمرار إلى السماويات والتفكير في الإلهي والأعلى، ولا يمكنها أن تبقى متواصلة في التأمل في الأشياء السماوية، ومن وقت لآخر يجب أن تخضع لاحتياجات الجسد: لذلك، حان الوقت لاحتضان الحكمة والتمسك بها بقوة، وحان الوقت لإراحة العقل من التأمل واحتضان الحكمة، من أجل خدمة العناية بالجسد وما تحتاجه حياتنا بدون خطيئة.
جا3:6. وقت للسعي، ووقت للخسارة؛ للخلاص وقت وللطرح وقت.
وقت البحث ووقت الخسارة. وقت للحفظ ووقت للرمي. ولا يزال يعبر بعبارات مختلفة عن نفس الفكرة التي فوق وتحت في الكلمات: "للهدم وقت وللبناء وقت، للتمزيق وقت وللخياطة وقت". لأنه كما تم هدم المجمع لبناء الكنيسة، ويكون هناك انفصال عن الناموس، حتى يمكن ربط الأناجيل معًا، وهو ما تممه كل من الإنجيليين، وخياطة معًا من الشريعة وشهادات الأنبياء عن مجيء الرب: هكذا كان هناك وقت لطلب إسرائيل وخلاصها، ووقت للتخلي عنها وفقدانها. أو: حان الوقت للبحث عن شعب من الأمم، وحان الوقت لضياع شعب يهوذا؛ وقت لتخليص المؤمنين من بين الأمم، ووقت لطرد غير المؤمنين من إسرائيل.
جا3:7. للتمزيق وقت وللخياطة وقت. للسكوت وقت وللتكلم وقت.
للسكوت وقت وللتكلم وقت. أعتقد أن الفيثاغوريين، الذين يتطلب انضباطهم الصمت لمدة خمس سنوات، ثم يسمحون لأولئك الذين تلقوا التعليم بالفعل بالتحدث، استعاروا حكمهم من هنا. دعونا نتعلم أيضًا ألا نتحدث في البداية، حتى نتمكن لاحقًا من فتح أفواهنا للكلمة. دعونا نبقى صامتين لفترة معينة ونستمع إلى كلمات المعلم. فليبدو لنا فقط ما نتعلمه لكي نجعل من الطلاب معلمين بعد صمت طويل. والآن، في أوقاتنا السيئة، التي تتجه باستمرار نحو مزيد من الانحدار، نعلم في الكنائس ما لا نعرفه، وإذا استحضرنا تصفيق الجمهور، بزينة الكلمات أو بإغواء الشيطان، راعي الأخطاء، فإننا، على عكس وعينا، نعتقد أننا نعرف ما يمكننا إقناع الآخرين به. نحن لا نتعلم أي فن بدون معلم؛ هذا الفن وحده رخيص وسهل ولا يحتاج إلى معلم!
جا3:8. وقت للحب ووقت للكراهية. للحرب وقت، وللسلام وقت.
وقت للحب ووقت للكراهية. وقت لمحبة الأبناء والزوجة والأقارب بعد الله، ووقت لكرههم في عمل الاستشهاد، عندما تجعلهم شخصيتهم العدائية، بسبب اعترافهم بالمسيح، قاسيين ضدنا. أو: وقت محبة الناموس وما جاء في الناموس من ختان وذبائح وسبت وأهلة ووقت كراهية هذا عندما جاءت نعمة الإنجيل. يمكننا أن نقول أيضًا أنه بما أننا الآن نرى "بالمرآة في العرافة" (1كو13: 12): فهذا هو الوقت المناسب لنحب الحاضر؛ وفي المستقبل سيأتي الوقت الذي نرى فيه وجهًا لوجه وننجح نحو الأفضل، وسنبدأ في كراهية واحتقار ما أحببناه.
"زمن الحرب وزمن السلام". ونحن في العصر الحاضر، فهو زمن الحرب؛ وعندما ننتقل من هذا العصر، سيأتي وقت السلام. لأن مكان الله في العالم، ومدينتنا أورشليم أخذت اسمها من العالم (مز 75: 3). لذا، الآن لا ينبغي لأحد أن يعتبر نفسه آمنًا: أثناء المعركة، يجب أن تكون محزمًا وتحمل الأسلحة، حتى لا يكون هناك وقت بعد النصر للتهدئة بسلام.
جا3: 9-11. ما الفائدة التي يستفيدها العامل مما يعمل عليه؟ ورأيت هذا الاهتمام الذي أعطاه الله لبني البشر حتى يتدربوا على هذا. لقد صنع كل شيء جميلاً في وقته، ووضع السلام في قلوبهم، مع أن الإنسان لا يستطيع أن يفهم الأعمال التي يعملها الله من البداية إلى النهاية.
ما الفائدة التي يستفيدها العامل مما يعمل عليه؟ رأيت هذا العمل الذي أعطاه الله لأبناء البشر حتى يتمكنوا من ممارسته. لقد فعل كل شيء صالحًا في وقته، علاوة على ذلك، أعطى السلام لقلوبهم، مع أن الإنسان لن يفهم العمل الذي قام به الله من البداية إلى النهاية. ولا يجهلني ما قاله كثيرون عن هذا المكان، وهو أن الله في القرن الحالي قد سمح بهذا النشاط للواعظين بالتعاليم الباطلة حتى لا يصبح العقل البشري مخدرًا في الكسل. أن هذا أمر صالح فعله الله في زمنه، مع أنهم مع ذلك لا يستطيعون اعتناق طبيعة الأشياء ومعرفتها. واليهودي الذي علمني الكتاب المقدس شرح هذا المقطع بهذه الطريقة. عندما يهدم كل شيء في الوقت المناسب، ويكون هناك وقت للتدمير والإبداع، للبكاء والضحك، للسكوت والكلام، وكل ما يقال عن الوقت: فلماذا نعمل ونهدر عبثا ونعتبر أعمال هذه الحياة القصيرة أبدية؟ لماذا، بحسب الإنجيل، لا نكتفي بمشاكل اليوم ولا نؤجل التفكير في الغد؟
لأنه ما الذي يمكن أن نستفيده في هذا العصر من الأعمال الشاقة، عندما يُعطى الناس من الله هذا فقط، بحيث يكون لدى الجميع، الذين يسعون إلى شيء وآخر من أجل شيء آخر، شيء ليتعلموه أو يمارسوه؟ لأن كل ما فعله الله هو خير، ولكنه صالح في وقته. فالسهر أو النوم جيد. ومع ذلك، ليس من الجيد أن نكون مستيقظين دائمًا أو نائمين باستمرار، لأن كل شيء يكون جيدًا بالتناوب، وفقًا لتوزيع الله، عندما تكون هناك حاجة إلى أحدهما أو الآخر. لقد أعطى الله أيضًا العالم للناس ليعيشوا فيه، حتى يتمكنوا من الاستفادة من تغيرات الزمن، لكنه لم يسأل عن أسباب الأشياء الطبيعية، وكيف تم خلق كل شيء، ولماذا منذ بداية العالم وحتى نهايته، قرر الله أن ينمو هذا أو ذاك، وأن يكون، وأن يتغير.
جا3: 12-13. تعلمت أنه لا يوجد شيء أفضل بالنسبة لهم من الاستمتاع وفعل الخير في حياتهم. وإذا أكل الإنسان وشرب ورأى خيراً في جميع أعماله، فهذه عطية من الله.
تعلمت أنه لا خير إلا أن تفرح وتعمل الخير في حياتك. وأيضاً كل إنسان يأكل ويشرب ويعمل صالحاً في جميع أعماله فهو من عطية الله. لقد جعل الإنسان مستوطنًا وغريبًا في العالم حتى يتمكن من الاستفادة من الوقت القصير في حياته، ويتخلى عن الأمل في العيش طويلاً، ناظرًا إلى كل ما لديه، كما لو كان عليه الذهاب إلى مكان آخر؛ حتى يفعل في حياته ما يستطيع من الخير ولا يعاني عبثًا من هموم جمع الثروة ؛ حتى لا يظن أنه يستطيع أن يكتسب لنفسه من عمله شيئًا أكثر من الطعام والشراب، بل يكون مقتنعًا بأن هذا الشيء الوحيد هو عطية من الله، إذا استخدم شيئًا من ممتلكاته في أعمال صالحة. وبهذا يتشجعنا على عدم الترف واللذات، وعدم اليأس، كما يظن البعض، كما جاء في إشعياء: "لنأكل ونشرب لأننا في الصباح نموت" (إش 22: 13)، كالحيوانات، ولكن لكي بحسب الرسول، إذ لنا طعام وكسوة، نكتفي بهذا (1 تيم 6: 8) ونستخدم كل ما يمكننا الحصول عليه بالإضافة إلى إطعام الفقراء وإعطاء الفقراء.
علاوة على ذلك، بما أن جسد الرب هو طعام حقيقي ودمه شراب حقيقي: إذن، وفقًا للتفسير الغامض، ليس لدينا في العصر الحاضر سوى ذلك الصالح الوحيد، إذا كنا نتغذى على جسده ونشرب دمه، ليس فقط في السر (الإفخارستيا)، بل أيضًا في قراءة الكتاب المقدس. لأن الطعام والشراب الحقيقي الذي نتناوله من كلمة الله هو معرفة الكتب المقدسة. ولا يظن أحد أن ما تنبأ به بلعام: "لا يكون تعب في يعقوب، ولا يرى مرض في إسرائيل" (عد 23: 21) يتناقض مع ما قيل من أن الإنسان يأكل ويشرب ويظهر خيرًا في كل تعبه، فهو عطية من الله. لأن أحزان الصديقين كثيرة. ويشتكي الرسول من هذه الأحزان قائلاً إنه كان متعباً في التعب والحزن (2كو2). ولكن، عندما ينقذنا الرب في المستقبل من هذه الأحزان، فعندئذ "لن يكون هناك تعب في يعقوب، وسيظهر المرض في إسرائيل".
وكما نقرأ: "طوبى للباكين الآن، لأنك تضحك" (لوقا 6: 21)، وكيف في ضحكنا هذا تتحقق كلمات أيوب التي تنبأ بها: "تمتلئ شفتا الصديقين فرحًا" (أيوب 8: 21): هكذا الآن نستخدم عملنا في أعمال صالحة، فنثقل ونخجل منه، لكي نهدأ من التعب فيما بعد.
جا 3: 14. لقد تعلمت أن كل ما يفعله الله يبقى إلى الأبد: ليس هناك ما يُضاف إليه ولا شيء يُحذف منه، والله يفعل ذلك حتى يبجلوا أمام وجهه.
عرفت أن كل ما خلقه الله سيبقى إلى الأبد؛ ولا يمكن أن يزاد عليه ولا أن ينقص منه، وخلق الله أن يخافوا منه. لا يوجد شيء جديد في العالم. بدأت حركة الشمس وتغيرات القمر والأرض وذبول الأشجار أو تطورها وتم تحديدها مع بداية العالم نفسه. وقد رتب الله كل شيء بترتيب معين وحدد عناصر العالم لخدمة الاحتياجات البشرية، حتى يفهم الناس، عندما يرون ذلك، أن هناك العناية الإلهية ويخافون نيابة عن الله، من تماثل الحركة والنظام وثبات الأشياء، وفهم الخالق. "لأن جوهره غير المنظور مدرك بالمخلوقات منذ خلق العالم، وجوهره وقدرته الدائمة ولاهوته مرئية" (رومية 1: 20). إذا أردنا، بعد فصل الفكر السابق، أن نقرأ، كما لو كان من بداية قسم جديد: "وخلق الله ليخافوا من حضرته"، فالمعنى هو هذا: خلق الله كل شيء حتى يخاف الناس من تغيير ما وزعه في اتجاه آخر. وقد حدّد الفكرة بشكل كامل قائلاً إنه يجب عليهم أن يخافوا منه، "لأن وجه الرب على فاعلي الشر" (مز 33: 17).
جا3: 15. ما كان، وما هو الآن، وما سيكون، قد حدث بالفعل، وسيدعو الله الماضي.
ما هو السابق؟ إن ما هو كائن وما سيكون قد حدث بالفعل: والله سيبحث عن المضطهد. كل ما نراه، سواء كان ماضيًا أو حاضرًا أو مستقبلًا، هو نفسه وكان، وسيكون، وسيظل. إن الشمس التي تشرق الآن، أشرقت قبل ظهورنا في العالم، وستشرق بعد موتنا. وأشرنا إلى الشمس لنرى من ذلك أن كل شيء آخر هو أيضًا ما كان. ولكن، على الرغم من أن كل هذا، على ما يبدو، يتوقف بموجب قانون الموت، إلا أنه لا يهلك، لأنه يأتي إلى الحياة مرة أخرى، ولا شيء يموت إلى الأبد، بل يولد من جديد ويعود إلى الحياة، كما لو كان مع بعض الزيادة. يتم التعبير عن هذا الفكر بالذات بالكلمات: "والله سيبحث عن المضطهد" ، وهو ما يترجم بشكل أفضل إلى اليونانية: χαί 6 θεός ζητη᾿σει τον δίωκόμενον، - "الله سيبحث عن المضطهدين" أي ما مضى وما طُرد وما لم يعد موجودًا. وإذا قيل هذا عن كل ما هو موجود في العالم، فلا شك بالنسبة للإنسان أنه بعد الموت يولد من جديد.
وإذا أراد أحد أن يقرأ كفكرة منفصلة: "والله سيبحث عن المضطهد" فيمكنه استخدام هذه الشهادة فيما يتعلق باضطهاد الوثنيين لتعزية من هو في حالة الاستشهاد. وبما أنه في هذا العصر، كما يقول الرسول، كل من يريد أن يحيا بالتقوى يضطهد، فليتعزوا إذًا بأن الله يطلب المضطهد، كما يطلب دم القتلى، أنه جاء يطلب الضال ويحمل الخروف الضال على كتفيه إلى القطيع.
جا3: 16-17. ورأيت أيضًا تحت الشمس: مكان القضاء، وكان الإثم؛ هناك مكان للحقيقة، ولكن هناك كذب. وقلت في قلبي: «الله سيدين الأبرار والأشرار، لأن لكل شيء وقتا، ولكل شيء حكما».
ورأيت أيضاً تحت الشمس موضع القضاء: هناك الإثم؛ وموضع الحق: هناك الكذب. فقلت في قلبي: الله سيدين الأبرار والأشرار، لأن لكل إرادة لكل عمل وقتا. المعنى واضح. لكنه يختتم بترجمة غامضة. لقد بحثت، لكي أتكلم، تحت شمس الحق والدينونة هذه، ورأيت أنه حتى بين مقاعد القضاة، ليس الحق هو الذي له قوة، بل المواهب. أو بكلمات أخرى: اعتقدت أنه في القرن الحالي هناك بعض العدالة، وأنه الآن كما ينال الصالح جزاء فضله، كذلك يُعاقب الشرير على جريمته؛ ولكنني وجدت عكس ما اعتقدت. لأني رأيت الصديق هنا يعاني من مصائب كثيرة، والشرير في مجد بخطيئته. ولكن بعد ذلك، بالتفكير في قلبي والتفكير في الأمر مرة أخرى، أدركت أن الله الآن لا يدين الجميع على أجزاء وكل شخص على حدة، بل يؤجل الدينونة إلى المستقبل، حتى يُدان الجميع هناك معًا ويُقبلون وفقًا لإرادتهم وأفعالهم.
يتم التعبير عن هذا الفكر بالكلمات: "ولكل إرادة هناك على كل فعل،" أي: في المحكمة، عندما يبدأ الرب في الحكم، سيكون هناك حق، ولكن الآن يسود الكذب في العالم. ونقرأ مثل هذا في الحكمة المنقوشة باسم ابن سيراخ: "لا تقل هذا أو ذاك، فإن كل شيء سيتطلب في وقته".
جا3: 18-21. تكلمت في قلبي عن بني البشر، ليمتحنهم الله، فيروا أنهم حيوانات في أنفسهم؛ لأن مصير أبناء البشر ومصير الحيوانات هو نفس المصير: كما يموتون، يموت هؤلاء، ولكل شخص نفس واحدة، وليس للإنسان أي ميزة على الماشية، لأن كل شيء باطل! كل شيء يذهب إلى مكان واحد: كل شيء جاء من تراب، وكل شيء سيعود إلى تراب. ومن يعلم هل تصعد روح بني البشر إلى فوق، وهل تنزل روح البهائم إلى الأرض؟
قلت في قلبي عن موهبة الكلام لدى بني البشر أن الله يميزهم. ولكن ليظهر أنهم بهيمة في أنفسهم فإن مصير أبناء البشر ومصير الأنعام هو نفس المصير بالنسبة لهم. كما موت هذا هكذا موت هذا، والروح واحد للكل، وليس للإنسان إلا بهيمة، لأن الكل باطل. كل شيء يذهب إلى مكان واحد، كل شيء مخلوق من الأرض، وكل شيء سيعود إلى الأرض. ومن يعلم هل تصعد روح بني البشر إلى الجبل، وروح البهائم هل تنزل إلى الأرض؟ لا ينبغي للمرء أن يفاجأ أنه في الحياة الواقعية لا يوجد فرق بين الصالحين والأشرار، وأن الفضائل ليس لها معنى، وأن كل شيء يدور في وضع محفوف بالمخاطر، بينما، بسبب عدم أهمية الجسد، لا يوجد فرق بين الحيوانات والبشر، على ما يبدو، عندما تكون ظروف ولادتهم هي نفسها ومصير الموت هو نفسه، عندما نولد بنفس الطريقة ونتحلل بالتساوي إلى غبار. فإذا ظهر الفرق أن روح الإنسان تصعد إلى السماء، وروح البهائم تنزل إلى الأرض: فمن أي مصدر موثوق عرفنا هذا؟
ومن يستطيع أن يعرف هل ما هو موضع الرجاء صحيح أم كاذب؟ لكن الجامعة يقول هذا ليس لأنه يعتقد أن النفس تهلك مع الجسد، أو أن نفس المكان مهيأ للحيوانات والإنسان، ولكن لأنه قبل مجيء المسيح كان كل شيء قد أُنزل إلى الجحيم بالتساوي. لذلك يقول يعقوب إنه سيذهب إلى الجحيم (تكوين 37 وتكوين 44)، ويشكو أيوب من أن الأبرار والأشرار في الجحيم (أيوب 7 وأيوب 17)؛ لكن الإنجيل يشهد أن هناك هاوية عظيمة أمام الجحيم، وأن إبراهيم مع لعازر، والرجل الغني في العذاب. وحقًا، قبل أن يزيل المسيح ذلك السلاح المشتعل والسيف الناري ويفتح أبواب الفردوس مع اللص، انتهت الأمور السماوية، وثقلت نفس التفاهة على روح الماشية والإنسان؛ وعلى الرغم من أن أحدهما قد هلك على ما يبدو وبقي الآخر، لم يكن هناك فرق كبير بين أن يهلك بالجسد أو أن يُسجن في ظلمة الجحيم.
دعنا ننتقل إلى التفاصيل وننظر بإيجاز في كل فكرة على حدة بالترتيب. "قلت في قلبي عن موهبة الكلام لبني البشر أن الله اختارهم." يقول إن الله قد حدد الفرق الوحيد بين الناس والبهائم، وهو أننا نتكلم، وهم عاجزون عن الكلام، ونعبر عن إرادتنا بالكلمات، وهم مقيدون بالصمت. وبما أننا نختلف عن الحيوانات بالكلمة فقط، فقد ظهر لنا أننا بضعف الجسد نحن حيوانات. كما تموت الماشية كذلك يموت الإنسان؛ لدينا جميعًا نفس النفس ونفس الهواء الذي نتغذى عليه. وهذا بالضبط ما يقال في الكلمات: "لكل إنسان روح واحد، وليس للإنسان شيء آخر مثل البهائم". ولكن، حتى لا نظن أن هذا يقال أيضًا عن النفس، أضاف: "كل شيء خلق من الأرض، وإلى الأرض يعود"؛ لكن الجسد فقط هو الذي خلق من الأرض، وعن الجسد قيل: "أنت تراب وإلى الأرض تعود" (تك 3: 19).
والكلمات: "من يعرف روح بني البشر هل تصعد إلى الجبل، وروح البهائم هل تنزل إلى الأرض" تبدو تجديفًا؛ لكنه لا يؤكد هنا أنه لا فرق في كرامة النفس بين الحيوان والإنسان، بل بإضافة كلمة "من" يريد أن يبين صعوبة الموضوع. لأن الضمير "من" في الكتاب المقدس يُؤخذ دائمًا ليس بمعنى الاستحالة، بل الصعوبة، مثل "من يعترف بجيله" (أش 53: 8)، وفي المزمور الرابع عشر: "يا رب الساكن في مسكنك"، "وفي جبل قدسك" (مز 14: 1)، وكذلك في إرميا (رغم أن الأمر مختلف في العبرية): "و "(إرميا 17: 9) إذن، هناك فرق واحد بين الناس والحيوانات - أن روح الإنسان تصعد إلى السماء، وروح الماشية تنزل إلى الأرض وتتحلل مع الجسد؛ والجامعة كرجل كنيسة معين، مستنير بالتعليم السماوي، هو كارز حقيقي لهذه الحقيقة، مع أن هذا الأمر مشكوك فيه حسب التفسير الحرفي.
وما يلي يخدم الفهم الروحي. قيل: "خلصت يا رب الناس والبهائم" (مز 35: 7)، وفي موضع آخر: "أنا مثل البهائم قدامك وأنا معك دائمًا" (مز 73: 22). يقول جميع الأنبياء أنه في أورشليم سيتم خلاص الناس والماشية، وأن أرض الموعد تمتلئ من الماشية وقطعان الوحوش. ومن يعلم هل يصعد قديس جدير باسم إنسان إلى السماء، أم ينزل الخاطئ الذي يدعى ماشية إلى الأرض؟ لأنه، نظرًا للوضع الهش والزلق لهذه الحياة، قد يحدث أن يسقط الصديق ويقوم الخاطئ، وأحيانًا يحدث أن شخصًا أكثر ذكاءً واستنارة في الكتاب المقدس يعيش بلا مبالاة وغير مستحق لمعرفته ويهبط إلى الجحيم، في حين أن شخصًا أبسط وغير متعلم، والذي يمكن أن يُطلق عليه ماشية بالمقارنة مع شخص ما، يعيش حياة أفضل، ويتوج بالاستشهاد ويصبح مقيمًا في الجنة.
جا 3: 22. فرأيت أنه ليس شيء أفضل من أن يستمتع الإنسان بعمله، لأن هذا نصيبه. فمن يأتي به ليرى ما يكون بعده؟
ورأيت أنه لا خير إلا إذا فرح الإنسان بعمله، فهذا نصيبه. فمن يأتي به حتى يرى ما يكون بعده؟ وبدلا من أن نقول: “لنرى ماذا يكون بعده”، ترجم سيماخوس بشكل أكثر وضوحا: “لنرى ماذا سيكون بعد هذا”. فلا خير في هذه الحياة إلا أن يفرح الإنسان بعمله، وبذل الصدقات، وإعداد كنوز المستقبل لنفسه في ملكوت السماوات. لنا هذا النصيب الوحيد الذي لا يستطيع لص ولا سارق ولا طاغية أن يسلبنا منه، والذي سيتبعنا حتى بعد الموت. لأنه في نهاية هذه الحياة، لا يمكننا استخدام جهودنا مرة أخرى، أو معرفة ما سيحدث في العالم بعد ذلك. بمعنى آخر: ارتبكت من الخطأ السابق، وهو أنني اعتقدت أنه لا فرق بين الناس والحيوانات، قادني الاتجاه الخاطئ لذهني إلى فكرة أنه لا خير إلا الاستمتاع بملذات هذه الحياة، لأنه بمجرد أن ضربنا الموت، لم يعد بإمكاننا الاستمتاع بما تركناه دون رضا.
وقوله: "لمن يأتي به لينظر ما يكون من بعده" يفسره آخرون على هذا النحو: الأفضل للإنسان أن يتمتع بأعماله، لأن هذا هو الاستخدام الوحيد لمقتنياته، وعندما يأتي الموت، لا يعرف من سيكون وريثه، هل سيستخدم ممتلكاته مستحقًا أم غير مستحق.