Глава 2

Εκκλ.2:1. Είπα στην καρδιά μου: «Αφήστε με να σας δοκιμάσω με χαρά, και να απολαύσετε καλά πράγματα». αλλά και αυτό είναι ματαιοδοξία! Είπα στην καρδιά μου: έλα τώρα, θα σε δοκιμάσω με χαρά και θα σε δω με καλοσύνη· και ιδού, αυτό είναι ματαιότητα. Έχοντας μάθει ότι στην αφθονία της σοφίας και της εφαρμογής της γνώσης υπάρχει μόχθος και λύπη και ότι αυτό δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας μάταιος και ατελείωτος αγώνας, στράφηκα στη χαρά για να βυθιστώ στην πολυτέλεια, να μαζέψω κτήματα, να ζήσω σε συνηθισμένα πλούτη και, πριν πεθάνω, να αρπάξω φευγαλέες απολαύσεις. Αλλά και σε αυτό είδα τη ματαιοδοξία μου, αφού η ηδονή του παρελθόντος δεν ικανοποιεί το πάθος μου στο παρόν, και ο εξαντλημένος δεν χορταίνει. και όχι μόνο η σωματική χαρά, αλλά και η πνευματική είναι απόπειρα σε αυτόν που την κατέχει, γι' αυτό χρειάζομαι μια προειδοποιητική ράβδο και έναν άγγελο του σατανά που θα με καταπιέζει για να μην γίνω αλαζόνας (Β' Κορ. 12:7). Γι' αυτό ο Σολομών λέει: «Μη μου δίνεις πλούτη ούτε φτώχεια» και αμέσως μετά προσθέτει: «Κανείς να μη με δει να χορταίνω με ψέματα ή ποτάμια». ( Παρ. 30:8–9 ). Γιατί και ο διάβολος μας κυριεύει μέσω της αφθονίας των αγαθών. Έγραψε λοιπόν και ο Απόστολος: «Ο διάβολος να μη υπερηφανεύεται και να πέσει σε κρίση» (Α' Τιμ. 3,6), δηλαδή την ίδια καταδίκη στην οποία έπεσε και ο διάβολος. Μπορούμε όμως επίσης να πούμε ότι η πνευματική χαρά, όπως όλα τα άλλα, τώρα δηλώνεται ματαιοδοξία γιατί τη βλέπουμε τώρα στον καθρέφτη και στα μάντια, και όταν αποκαλυφθεί πρόσωπο με πρόσωπο, τότε δεν θα είναι πια ματαιότητα, αλλά αλήθεια. Εκκλ.2:2. Για το γέλιο είπα: «ηλιθιότητα!» και για τη διασκέδαση: «Τι κάνει;» Είπα στο γέλιο: τρέλα, και στο κέφι: γιατί το κάνεις αυτό; Όπου διαβάζουμε «τρέλα», στα εβραϊκά υπάρχει «molal», που ο Aquila μετέφρασε πλάνησιν, δηλαδή σφάλμα, και Symmachus θόροβον, δηλαδή «θόρυβος». Εβδομήντα και Θεοδότων, τόσο σε πολλά σημεία, όσο και σε αυτό το μέρος, συμφώνησαν στη μετάφραση της περιφοράς, την οποία εμείς, μεταφράζοντας κυριολεκτικά, μπορούμε να εκφράσουμε με τη λέξη «έκθεση». Έτσι, ακριβώς όπως εκείνοι που παρασύρονται από κάθε άνεμο της διδασκαλίας είναι άστατοι και πεταμένοι πέρα ​​δώθε (Εφεσ. 4:14). Έτσι, όσοι ξεσπούν σε γέλια, για τα οποία ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο ότι θα μεταβληθεί σε κλάμα (Λουκάς 6:25), καταποντίζονται από την πλάνη και τη δίνη αυτής της εποχής, μη κατανοώντας την άβυσσο των αμαρτιών τους και δεν θρηνώντας τα προηγούμενά τους κακά, αλλά νομίζοντας ότι οι φευγαλέες ευλογίες είναι αιώνιες και αξίζουν περισσότερο. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και σε σχέση με τους αιρετικούς, οι οποίοι, ικανοποιημένοι με ψευδείς διδασκαλίες, υπόσχονται στον εαυτό τους χαρά και ευημερία. Σκέφτηκα στην καρδιά μου: Θα μαραζώσω τη σάρκα μου στο κρασί. αλλά η καρδιά μου με οδήγησε στη σοφία και στο να κυριαρχήσω στη βλακεία, ώσπου είδα τι καλό έγινε μεταξύ των υιών των ανθρώπων από ό,τι έκαναν κάτω από τον ήλιο στον αριθμό των ημερών της ζωής τους. Ήθελα να δώσω τη ζωή μου σε απολαύσεις, να ελευθερώσω τη σάρκα μου από κάθε έγνοια και να απολαύσω απολαύσεις όπως το κρασί. αλλά ο προβληματισμός μου και ο φυσικός λόγος που επένδυσε ο Θεός στους αμαρτωλούς με αποσπούσαν την προσοχή και με οδήγησαν να αναζητήσω τη σοφία και να καταπατήσω τη βλακεία για να δω τι καλό μπορούσαν να κάνουν οι άνθρωποι στη διάρκεια της ζωής τους. Συνέκρινε τέλεια τις απολαύσεις με τη μέθη. Διότι αυτοί, όπως η μέθη, καταστρέφουν τη δύναμη του πνεύματος, και όποιος μπορεί να αντικαταστήσει αυτή τη μέθη με σοφία και (όπως συμβαίνει σε ορισμένους καταλόγους) «να λάβει πνευματική χαρά», θα μπορέσει να αποκτήσει γνώση για το τι πρέπει να αγωνιστεί κανείς σε αυτή τη ζωή και τι να αποφύγει. Και γύρισα να κοιτάξω τη σοφία, την τρέλα και τη βλακεία: γιατί τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος μετά από έναν βασιλιά πέρα ​​από αυτό που έχει ήδη γίνει; Και είδα ότι το πλεονέκτημα της σοφίας έναντι της βλακείας είναι το ίδιο με το πλεονέκτημα του φωτός έναντι του σκότους: Αύξησα την επιχείρησή μου, έχτισα σπίτια, φύτεψα αμπέλια για τον εαυτό μου και ούτω καθεξής, σε σημείο που λέει: «Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι». Πριν μιλήσω για λεπτομέρειες, μου φαίνεται χρήσιμο να συνοψίσω τα πάντα και το νόημα ολόκληρου του αποσπάσματος, ας πούμε έτσι, για να το συνοψίσω, ώστε να είναι ευκολότερο να καταλάβουμε τι λέγεται. Ως βασιλιάς και ισχυρός άνδρας, είχα ό,τι θεωρείται καλό στον κόσμο. Έφτιαξα ψηλά παλάτια, φύτεψα βουνά και λόφους με αμπέλια και για να μην λείψει τίποτα για μια πολυτελή ζωή, φύτεψα κήπους και περιβόλια για μένα και φύτρωσα διάφορα δέντρα, τα οποία ποτίζονταν από ψηλά με νερό που μαζεύονταν σε δεξαμενές, για να διατηρηθεί περισσότερο το πράσινο από τη συνεχή υγρασία. Είχα έναν αμέτρητο αριθμό σκλάβων, αγορασμένους και δικούς μου. Υπήρχαν επίσης πολλά κοπάδια με οικόσιτα ζώα, δηλαδή βόδια και πρόβατα - ήταν τόσα όσα δεν είχε κανένας βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ πριν από μένα. Διατήρησα επίσης αναρίθμητους θησαυρούς από ασήμι και χρυσό, συγκεντρωμένους από δώρα διαφόρων βασιλιάδων και από φόρους από διάφορα έθνη. Ως αποτέλεσμα, ο υπερβολικός πλούτος με οδήγησε σε όλο και μεγαλύτερη πολυτέλεια. Είχα ορχήστρες από μουσικούς που έπαιζαν φλάουτα και λύρες, υπήρχαν χορωδίες τραγουδιστών και άντρες και γυναίκες σερβίρονταν στα γλέντια. Αλλά όσο αυξανόταν αυτή η πολυτέλεια, τόσο περισσότερο σπανίζει η σοφία. Διότι προς ό,τι με οδήγησε ο πόθος της ηδονής, το προσπάθησα ανεξέλεγκτα και αχαλίνωτα, και νόμιζα ότι αυτός ήταν ο καλός καρπός των κόπων μου, αν ο ίδιος ήμουν εξαντλημένος στις ηδονές και στην πολυτέλεια. Τελικά, έχοντας συνέλθει και σαν να ξύπνησα από βαρύ ύπνο, κοίταξα τα χέρια μου και είδα ότι οι πράξεις μου ήταν γεμάτες ματαιότητα, γεμάτες ακαθαρσία, γεμάτες από το πνεύμα της πλάνης. Γιατί δεν μπορούσα να αναγνωρίσω ως καλό τίποτα που να θεωρείται καλό στον κόσμο. Επομένως, έχοντας αναλογιστεί ποια είναι τα οφέλη της σοφίας και ποια τα κακά της βλακείας, άρχισα να επαινώ εκείνο το άτομο που, έχοντας συγκρατήσει τον εαυτό του μετά από μια μοχθηρή ζωή, θα μπορούσε να είναι οπαδός της αρετής. Γιατί η απόσταση μεταξύ σοφίας και βλακείας είναι μεγάλη, και όσο η μέρα διαφέρει από τη νύχτα, οι αρετές διαφέρουν από τις κακίες. Έκανε κήπους και λαχανόκηπους για τον εαυτό του: φύτεψε κάθε καρποφόρο δέντρο σε αυτούς. Στο σπίτι ενός πλούσιου υπάρχουν αγγεία όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό. Για κάποιους που δεν είναι εντελώς υγιείς και αδύναμοι, φτιάχνονται επίσης λαχανόκηποι, γιατί όποιος είναι ανθυγιεινός τρώει λαχανικά (Ρωμ. 14:2). φυτεύονται δέντρα - όχι όλα «καρποφόρα», όπως είναι στους λατινικούς καταλόγους, αλλά όλοι «καρποί», δηλαδή δέντρα διαφορετικών καρπών και ποικιλιών, αφού στην εκκλησία τα δώρα της χάριτος είναι διαφορετικά, και άλλο το μάτι, άλλο το χέρι, άλλο το πόδι, και προσέχουμε περισσότερο τα λιγότερο τέλεια μέλη (Α΄ Κορ. 12:24). Ανάμεσα σε αυτά τα καρποφόρα δέντρα, την πρώτη θέση, νομίζω, κατέχει το δέντρο της ζωής, που είναι η σοφία. Γιατί αν δεν φυτευτεί στη μέση, θα μαραθούν και τα άλλα δέντρα. Εκκλ.2:6. έκανε δεξαμενές για να ποτίζει από αυτά δέντρα Έφτιαξε δεξαμενές για να ποτίζει άλση και να καλλιεργεί δέντρα από αυτά. Τα δέντρα των αλσών, τα δέντρα των δασών, που είναι άγονα, δεν καρποφορούν, δεν τρέφονται με παραδεισένια βροχή, όχι με νερά που πέφτουν από ψηλά, αλλά από εκείνα που μαζεύονται σε δεξαμενές από ρυάκια. Γιατί η πεδινή και πεδινή Αίγυπτος, σαν λαχανόκηπος, ποτίζεται από τα νερά της γης και προέρχεται από την Αιθιοπία, και η Γη της Επαγγελίας, σαν ορεινή και υπερυψωμένη χώρα, περιμένει την πρώιμη και όψιμη βροχή από τον ουρανό. Εκκλ.2:7. Απέκτησα υπηρέτες και υπηρέτριες και είχα μέλη του νοικοκυριού. Είχα επίσης περισσότερα μεγάλα και μικρά ζώα από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα. Αγόρασε υπηρέτες και υπηρέτριες. και είχα μέλη του νοικοκυριού, και είχα πολλά θηρία φορτικά και πρόβατα. Αν τώρα, όπως παραπάνω, στον Εκκλησιαστή θέλουμε να δούμε την εικόνα του Χριστού, τότε με τους δούλους μπορούμε να κατανοήσουμε εκείνους που έχουν πνεύμα φόβου στη δουλεία και επιθυμούν περισσότερο το πνευματικό παρά το κατέχουν. Με τον όρο υπηρέτριες μπορούμε να εννοούμε εκείνες τις ψυχές που είναι ακόμα αφοσιωμένες στο σώμα και τη γη. και κάτω από τα νοικοκυριά εκείνων που, αν και είναι στην εκκλησία και ανώτεροι από τις υποδεικνυόμενες δούλες και υπηρέτριες, δεν έχουν ακόμη προικιστεί από τον Κύριο με ελευθερία και αρχοντιά. Στο κτήμα του Εκκλησιαστή υπάρχουν και άλλα μέλη, των οποίων η δραστηριότητα και η απλότητα παρομοιάζονται με βόδια και πρόβατα: δεν έχουν κατανόηση και γνώση των Γραφών, αν και εργάζονται στην εκκλησία, δεν έχουν φτάσει ακόμη στο σημείο να κερδίσουν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και να υψωθούν στην εικόνα του Δημιουργού. Παρακαλώ σημειώστε προσεκτικά ότι σχετικά με τους υπηρέτες, τις υπηρέτριες και τα μέλη του νοικοκυριού δεν προστίθεται ότι ήταν πολλοί, αλλά για τα βόδια και τα πρόβατα λέγεται: «Είχα πολλά αγέλη και πρόβατα». Γιατί στην εκκλησία υπάρχουν περισσότερα βοοειδή παρά άνθρωποι, περισσότερα πρόβατα από υπηρέτες, υπηρέτριες και μέλη του νοικοκυριού. Και στο τέλος λέει: «περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα». Δεν εξυπηρετεί τη μεγάλη δόξα του Σολομώντα ότι ήταν πλουσιότερος από έναν βασιλιά, τον πατέρα του, επειδή υπό τον Σαούλ η Ιερουσαλήμ δεν ήταν ακόμη πρωτεύουσα, αλλά ήταν στην κατοχή των Ιεβουσαίων, που ζούσαν στην ίδια την πόλη. Επομένως, θα πρέπει να εξηγηθεί με ανώτερη έννοια τι είδους Ιερουσαλήμ είναι και πώς ο Εκκλησιαστής ήταν πλουσιότερος από όλους τους βασιλιάδες που προηγήθηκαν στην Ιερουσαλήμ. Εκκλ.2:8. μάζευε για τον εαυτό του ασήμι και χρυσό και κοσμήματα από βασιλιάδες και περιοχές. Έφερε τραγουδιστές και τραγουδιστές και τις χαρές των υιών των ανθρώπων - διάφορα μουσικά όργανα. Μάζεψα ασήμι και χρυσάφι και κοσμήματα από βασιλιάδες και περιοχές. Έφερε τραγουδιστές και τραγουδιστές και τη διασκέδαση των υιών των ανθρώπων, των υπουργών και των υπηρετών. Η Θεία Γραφή χρησιμοποιεί ασήμι και χρυσό σε σχέση με το γράμμα και την πνευματική έννοια: έτσι, στον εξήντα έβδομο ψαλμό, το πνευματικά κατανοητό περιστέρι έχει τα πιο ορατά και τα εξωτερικά φτερά του ασημένια και καλύπτει το πιο κρυφό νόημα μέσα με τη λάμψη του χρυσού. Ο Χριστός συγκέντρωσε στην εκκλησία των πιστών τα κτήματα των βασιλιάδων και των περιοχών ή των χωρών: εκείνους τους βασιλιάδες για τους οποίους ο Ψαλμωδός ψάλλει: «Οι βασιλιάδες της γης φάνηκαν και οι άρχοντες συγκεντρώθηκαν» (Ψαλμ. 2:2), και εκείνες τις περιοχές στις οποίες ο Σωτήρας διατάζει να υψωθεί το κεφάλι, γιατί έχουν ήδη ασπρίσει (35ohn). Από τα κτήματα των βασιλιάδων μπορεί κανείς να κατανοήσει τόσο τις διδασκαλίες των φιλοσόφων όσο και τις κοσμικές επιστήμες. Έχοντας τα μελετήσει προσεκτικά, ο άνθρωπος της εκκλησίας καταγγέλλει τους σοφούς για την ψευδή τους σκέψη, καταστρέφει τη σοφία των σοφών και απορρίπτει την κατανόηση των συνετών (Α' Κορ. 1). Τραγουδιστές είναι εκείνοι οι άνδρες ή οι γυναίκες που τραγουδούν με το πνεύμα και επίσης τραγουδούν με το μυαλό. Ο τραγουδιστής, σαν σύζυγος, σαν δυνατός και πνευματικός άνθρωπος, τραγουδά από την περιοχή των υψηλότερων. και η τραγουδίστρια εξακολουθεί να περιστρέφεται στην περιοχή της ουσίας που οι Έλληνες ονομάζουν όλην και δεν μπορεί να υψώσει τη φωνή της ψηλά. Έτσι, όπου η Γραφή μιλάει για γυναίκα και το ασθενέστερο φύλο, εκεί θα πρέπει να δούμε μια ένδειξη του υλικού. Επομένως, ο Φαραώ θέλει τα παιδιά να παραμένουν όχι αρσενικά, αλλά μόνο θηλυκά, όσο κοντά στην ουσία (Εξ. 10, 10-11), και αντίθετα, ούτε ένας άγιος δεν λέγεται, ή λέγεται πολύ σπάνια, ότι γέννησε θηλυκά παιδιά. Και μόνον ο Σαλφαάφ, που πέθανε με αμαρτίες, είχε μόνο κόρες (Αριθμ. 22), και ο πατριάρχης Ιακώβ, έχοντας δώδεκα γιους, είχε μόνο μια κόρη, και από αυτήν έπαθε προβλήματα (Γεν. 30:21). Οι απολαύσεις των υιών των ανθρώπων πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με τη σοφία, η οποία, όπως ο παράδεισος, έχει διάφορους καρπούς και δίνει διάφορες απολαύσεις και για την οποία λέγεται: «ευχαρίστησε» στον Κύριο, «και θα σου δώσει τα αιτήματα της καρδιάς σου» (Ψαλμ. 36:4), και σε άλλο μέρος: «Θα σου δώσω ένα ρεύμα από τη γλυκύτητα σου»3. Και μεγάλωσα και πρόσθεσα σοφία περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα· και η σοφία μου έμεινε μαζί μου. Ο εξυψωμένος Εκκλησιαστής, προφανώς, είναι ο λιγότερο συνεπής με τον Κύριο, εκτός κι αν Του εφαρμόσουμε το εξής: «αφθονούσε σε σοφία και ανάστημα και χάρη» (Λουκάς 2:52) και: γι' αυτό, «Ο Θεός τον εξύψωσε πολύ» (Φιλ. 2:9). Και με τα λόγια: «αυτοί που ήταν πριν από μένα στα Ιεροσόλυμα» μιλά για εκείνους που πριν από την έλευση Του κυβερνούσαν τη σύναξη των αγίων και την εκκλησία. Αν κατανοήσουμε πνευματικά τη Γραφή, τότε ο πλουσιότερος από όλους είναι ο Χριστός. αν μόνο σωματικά, τότε είναι καλύτερα να το καταλάβουμε αυτό σε σχέση με τη συναγωγή παρά με την εκκλησία. Έτσι, αφαίρεσε το πέπλο που ήταν τοποθετημένο στο πρόσωπο του Μωυσή (Εξ. 34) και μας επέτρεψε να δούμε το πρόσωπό Του με πλήρες φως (Β' Κορ. 3:14-18). Επιπλέον, το γεγονός ότι η σοφία παρέμεινε μαζί Του, το νόημα είναι ότι η σοφία παρέμεινε μαζί Του κατά την παραμονή Του στη σάρκα. Όποιος πετυχαίνει τη σοφία, η σοφία του δεν μένει σε μια θέση, και όποιος δεν δέχεται την επιτυχία και δεν μεγαλώνει σταδιακά σε σοφία, αλλά την κατέχει συνεχώς σε πληρότητα, μπορεί να πει: «και η σοφία έμεινε μαζί μου». Εκκλ.2:10. Ό,τι επιθυμούσαν τα μάτια μου, δεν τα αρνήθηκα, δεν απαγόρευσα στην καρδιά μου καμία χαρά, γιατί η καρδιά μου χάρηκε σε όλους τους κόπους μου, και αυτό ήταν το μερίδιό μου από όλους τους κόπους μου. Και ό,τι ζητούσαν τα μάτια μου, δεν τους αφαίρεσα, και δεν απαγόρευσα στην καρδιά μου καμία χαρά, γιατί η καρδιά μου χάρηκε σε όλο μου τον κόπο. Και αυτό ήταν το μερίδιό μου από όλη τη δουλειά μου. Τα μάτια της ψυχής και οι παρορμήσεις του νου αγωνίζονται για πνευματική ενατένιση, αλλά ο αμαρτωλός, μη γνωρίζοντας αυτήν την ενατένιση, απαγορεύει την αληθινή ηδονή στην καρδιά του. Ο Εκκλησιαστής αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου σε αυτήν την περισυλλογή και αντιστάθμισε τις μικρές θλίψεις στον κόσμο με αιώνια δόξα. Αυτή η δόξα είναι το μερίδιό μας και η αιώνια ανταμοιβή μας, αν αγωνιζόμαστε εδώ για χάρη της αρετής. Εκκλ.2:11. Και κοίταξα πίσω σε όλα τα έργα μου που είχαν κάνει τα χέρια μου, και στον κόπο που μόχθησα για να τα κάνω: και ιδού, όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος, και δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτά κάτω από τον ήλιο! Και κοίταξα πίσω σε όλα τα έργα μου που είχαν κάνει τα χέρια μου και στον κόπο που κόπιασα να κάνω. Αυτός που κάνει τα πάντα προσεκτικά και με προσοχή μπορεί να πει το εξής: «Και όλα αυτά είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος. Και δεν υπάρχει αφθονία κάτω από τον ήλιο». Ό,τι βρίσκεται κάτω από τον ήλιο, Αυτός πάλι, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, το αναγνώρισε ως ασήμαντο και, λόγω της διαφοράς στις ανθρώπινες φιλοδοξίες, αντιφατικό. Και δεν υπάρχει αφθονία κάτω από τον ήλιο. Ο Χριστός έθεσε τον οικισμό Του στον ήλιο (Ψαλμ. 18:5). Κατά συνέπεια, όποιος δεν έχει φτάσει ακόμη στο φως, την τάξη και τη σταθερότητα του ήλιου, ο Χριστός δεν μπορεί ούτε να κατοικήσει ούτε να αφθονεί μέσα του. Εκκλ.2:12. Και γύρισα να κοιτάξω τη σοφία, την τρέλα και τη βλακεία: γιατί τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος μετά από έναν βασιλιά πέρα ​​από αυτό που έχει ήδη γίνει; Και κοίταξα γύρω μου για να δω τη σοφία, και το λάθος, και τη βλακεία: γιατί ποιος από τους ανθρώπους μπορεί να ακολουθήσει τον βασιλιά και τον δημιουργό του; από πάνω, στο μέρος όπου η Γραφή λέει: «τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του», συνόψισα τα πάντα σε μια σκέψη, για να δείξω συνοπτικά το νόημα, και επομένως στο μέλλον έθιξα μόνο λίγο, διευκρινίζοντας τη μυστηριώδη σημασία του: τότε τώρα πρέπει να κάνω την παρουσίασή μου σύμφωνα με το πώς ξεκίνησα. Το νόημα αυτού του αποσπάσματος παρακάμπτεται σε μεγάλο βαθμό από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Ο Εκκλησιαστής λέει ότι, έχοντας καταδικάσει τις ηδονές και τις ηδονές, επέστρεψε στην αναζήτηση της σοφίας, στην οποία βρήκε περισσότερα λάθη και βλακεία παρά αληθινή και στέρεη γνώση. Διότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει τη σοφία του Δημιουργού και Βασιλιά του τόσο καθαρά και καθαρά όσο ο ίδιος, ο Δημιουργός, κατανοεί. Επομένως, αυτό που γνωρίζουμε είναι περισσότερο εικασίες παρά στερεά αλήθεια και περισσότερες εικασίες από πραγματική γνώση. Εκκλ.2:13. Και είδα ότι το πλεονέκτημα της σοφίας έναντι της βλακείας είναι το ίδιο με το πλεονέκτημα του φωτός έναντι του σκότους: Και είδα ότι η σοφία υπερισχύει της ανοησίας, όπως το φως υπερισχύει του σκότους. Αν και, λέει, είδα ότι η ίδια η ανθρώπινη σοφία συνδυάζεται με το λάθος και δεν μπορεί να διεισδύσει στο μυαλό μας τόσο καθαρά όσο υπάρχει στον Βασιλιά και Δημιουργό μας. Ωστόσο, πείστηκα ότι ακόμη και στον κόσμο μας υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ σοφίας και βλακείας, όπως μεταξύ ημέρας και νύχτας, φωτός και σκότους. Εκκλ.2:14. Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι. αλλά έμαθα ότι τους τυχαίνει όλους μια μοίρα. Τα μάτια ενός σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ένας ανόητος περπατά στο σκοτάδι. Έμαθα όμως ότι τους έχει όλους η ίδια μοίρα. Όποιος γίνεται τέλειος άνθρωπος και αξίζει να έχει τον Χριστό ως κεφάλι, θα στρέφει πάντα τα μάτια του στον Χριστό και, υψώνοντάς τα στα πάνω, δεν θα σκέφτεται ποτέ τα κάτω. Αλλά, αν είναι έτσι, και αν υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ του σοφού και του ανόητου που ο ένας μπορεί να συγκριθεί με τη μέρα και ο άλλος με το σκοτάδι, που ο ένας σηκώνει τα μάτια του προς Αυτόν και ο άλλος τα χαμηλώνει: τότε ακούγεται άθελά μου το ερώτημα: γιατί οι σοφοί και οι ανόητοι χάνονται με τον ίδιο τρόπο, γιατί και οι δύο υποφέρουν τα ίδια κακά, για τις ίδιες κακοτυχίες; Εκκλ.2:15–16. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: «Και η ίδια μοίρα θα με βρει σαν ανόητος: γιατί έγινα πολύ σοφός;» Και είπα μέσα μου ότι κι αυτό είναι ματαιοδοξία. γιατί ο σοφός δεν θα θυμάται για πάντα, ούτε ο ανόητος. τις επόμενες μέρες όλα θα ξεχαστούν, και αλίμονο! ο σοφός πεθαίνει εξίσου με τον ανόητο. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: Όπως είναι το τέλος ενός ανόητου, το ίδιο θα συμβεί και εμένα: και γιατί τότε έγινα σοφός; Και είπα μέσα μου ότι κι αυτό είναι ματαιοδοξία. Γιατί ο σοφός, μαζί με τον ανόητο, δεν θα έχει μνήμη για πάντα. γιατί τις επόμενες μέρες όλα θα καλυφθούν από τη λήθη. Μα πώς θα πεθάνει ο σοφός με τον ανόητο; Είπα: οι σοφοί και οι ανόητοι, οι δίκαιοι και οι κακοί θα πεθάνουν με την ίδια μοίρα, και με ίσο μερίδιο θα υποστούν κάθε είδους καταστροφές σε αυτόν τον κόσμο: τι όφελος είναι για μένα που ακολούθησα τη σοφία και εργάστηκα περισσότερο από άλλους; Σκεφτόμενος το ξανά και εξετάζοντάς το προσεκτικά με το μυαλό μου, βρήκα αυτή τη γνώμη μου μάταιη. Διότι οι σοφοί και οι ανόητοι θα έχουν διαφορετικές αναμνήσεις στο μέλλον, όταν θα έρθει το τέλος όλων, και η έκβασή τους θα είναι διαφορετική, αφού ο ένας θα πάει στην ανταμοιβή και ο άλλος στην τιμωρία. Σε αυτό το μέρος, οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς μετέφρασαν το εβραϊκό νόημα πιο καθαρά, αν και δεν μπορούσαν να κρατήσουν τις σκέψεις τους: "Και γιατί έγινα σοφός; Τότε είπα αναίτια στην καρδιά μου - γιατί ο ανόητος μιλάει περιττά - ότι και αυτό είναι ματαιοδοξία, γιατί δεν υπάρχει ανάμνηση για τον σοφό με τον ανόητο για πάντα" κλπ. Δηλαδή, καταγγέλλοντας ότι η προηγούμενη γνώμη του ήταν παράλογη, κατέθεσε ότι μίλησε άδικα και έκανε λάθος όταν προηγουμένως το νόμιζε. Εκκλ.2:17. Και μισούσα τη ζωή, γιατί τα πράγματα που γίνονταν κάτω από τον ήλιο μου έγιναν αηδιαστικά. γιατί όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος! Και μίσησα τη ζωή, γιατί η πράξη που γίνεται κάτω από τον ήλιο είναι κακό για μένα, γιατί όλα είναι ματαιότητα και βόσκηση του ανέμου. Αν ο κόσμος βρίσκεται στο κακό και σε αυτό το σπίτι ο απόστολος αναστενάζει λέγοντας: «Αθλιμος ο άνθρωπος που θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου» (Ρωμ. 7:24): τότε δικαίως μισεί ό,τι έχει γίνει κάτω από τον ήλιο. Γιατί σε σύγκριση με τον παράδεισο και την ευδαιμονία εκείνης της ζωής, στην οποία απολαμβάναμε πνευματικούς καρπούς και χαρές αρετών, βρισκόμαστε τώρα, σαν να λέμε, στην εξορία και στη φυλακή, σε μια κοιλάδα δακρύων, τρώγοντας ψωμί με τον ιδρώτα του φρυδιού μας. Εκκλ.2:18–19. Και μισούσα όλη τη δουλειά μου με την οποία δούλεψα κάτω από τον ήλιο, γιατί πρέπει να την αφήσω στον άνθρωπο που θα έρθει μετά από εμένα. Και ποιος ξέρει: θα είναι σοφός ή ανόητος; Και θα διαθέσει όλη τη δουλειά μου, με την οποία κοπίασα και με την οποία φάνηκα σοφός κάτω από τον ήλιο. Και αυτό είναι ματαιοδοξία! Και μίσησα όλο τον κόπο μου με τον οποίο παλεύω κάτω από τον ήλιο, γιατί τον αφήνω στον άνθρωπο που θα έρθει μετά από εμένα. Και ποιος ξέρει αν θα είναι σοφός ή ανόητος. Και θα είναι υπεύθυνος για όλη την εργασία μου, στην οποία κοπίασα, και στην οποία έγινα σοφός κάτω από τον ήλιο· αλλά και αυτό είναι ματαιότητα. Προφανώς, πάλι μιλάει για πλούτη και περιουσίες - ότι, λαμβάνοντας υπόψη, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, από απροσδόκητο θάνατο, δεν ξέρουμε τι είδους άνθρωπος θα είναι μετά το θάνατό μας που θα ωφεληθεί από τον κόπο μας. Ανάλογη τύχη είχε και ο Σολομών, αφού στο Ροβοάμ δεν απέκτησε γιο σαν αυτόν. Από αυτό βλέπουμε ότι ένας γιος είναι επίσης ανάξιος της κληρονομιάς του πατέρα του εάν είναι παράλογος. Αλλά, σε πιο υψηλές σκέψεις, μου φαίνεται ότι ο Σολομών μιλάει εδώ για πνευματική εργασία - ότι ένας σοφός άνθρωπος εργάζεται μέρα και νύχτα στη μελέτη των Γραφών και συνθέτει βιβλία για να αφήσει μια ανάμνηση του εαυτού του στους απογόνους, αλλά ο κόπος του πέφτει στα χέρια των ανόητων, οι οποίοι συχνά, λόγω της απαξίωσης των έργων της καρδιάς τους. άλλοι. Διότι αν σε αυτόν τον τόπο ο Εκκλησιαστής μιλάει για σωματικό πλούτο, τότε γιατί χρειαζόταν να μιλήσει για εργασία και κτήματα: «και θα διαθέσει όλη τη δουλειά μου με την οποία κοπίασα και με την οποία έγινα σοφός κάτω από τον ήλιο». Διότι τι σοφία υπάρχει για να συλλέξει τον επίγειο πλούτο; Εκκλ.2:20–23. Και γύρισα να εμπνεύσω την καρδιά μου να απαρνηθώ όλη την εργασία που έχω δουλέψει κάτω από τον ήλιο, γιατί ένας άλλος άνθρωπος εργάζεται σοφά, με γνώση και επιτυχία, και πρέπει να δώσει τα πάντα σε έναν άνθρωπο που δεν έχει δουλέψει σε αυτό, σαν να λέγαμε, ένα μέρος του. Και αυτό είναι ματαιοδοξία και μεγάλο κακό! Γιατί τι θα έχει ένας άνθρωπος από όλο τον κόπο του και τη φροντίδα της καρδιάς του, που κοπιάζει κάτω από τον ήλιο; Γιατί όλες οι μέρες του είναι θλίψεις και οι κόποι του άγχος. ούτε τη νύχτα η καρδιά του δεν γνωρίζει ειρήνη. Και αυτό είναι ματαιοδοξία! Και γύρισα να αρνηθώ στην καρδιά μου όλη μου την εργασία, στην οποία κοπίασα κάτω από τον ήλιο, γιατί ο άνθρωπος εργάζεται στη σοφία και στη γνώση και στην αρετή, και στον άνθρωπο που δεν έχει εργαστεί, θα δώσει το μερίδιό του. Και αυτό είναι ματαιοδοξία και πολύ κακό. Γιατί τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο σε όλη του τη δουλειά και στον αγώνα της καρδιάς του, με την οποία εργάζεται κάτω από τον ήλιο; Γιατί όλες οι μέρες του είναι μέρες ταραχής και ανησυχίας, και ακόμη και τη νύχτα η καρδιά του δεν κοιμάται. Αλλά αυτό είναι και ματαιοδοξία." Πάνω μιλάει για έναν άγνωστο κληρονόμο - ότι είναι άγνωστο αν ένας ανόητος ή σοφός θα διαθέσει τα έργα του άλλου. Τώρα, αν και επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα, το νόημα είναι διαφορετικό με την έννοια ότι ακόμα κι αν κάποιος αφήσει τους κόπους του στον γιο του, συγγενή ή σε κάποιον γνωστό, τότε ωστόσο το θέμα καταλήγει στο τι εξυπηρετεί ο άλλος με την ίδια δουλειά. για την απόλαυση των ζωντανών Ας αναρωτηθεί ο καθένας, και θα μάθει με τι δυσκολία συντάσσει βιβλία, πώς Συχνά το στυλ πρέπει να αντιστραφεί για να αξίζει να το διαβάσετε (Ex Horat. Σάββ. σελ. 1 σαβ. 10). και εν τω μεταξύ δίνει το μέρος του στον άνθρωπο που δεν δούλεψε. Γιατί πώς μπορεί η σοφία και η γνώση και η αρετή, στην οποία εργάστηκε ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή, να σχετίζονται με τα επίγεια υπάρχοντα, όταν η σοφία, η γνώση και η αρετή περιφρονούν τα γήινα; Εκκλ.2:24–26. Δεν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να φάει και να πιει και να χαρεί την ψυχή του από τον κόπο του. Είδα ότι κι αυτό ήταν από το χέρι του Θεού. γιατί ποιος μπορεί να φάει και ποιος μπορεί να απολαύσει χωρίς Αυτόν; Γιατί στον άνθρωπο που είναι καλός μπροστά Του, δίνει σοφία και γνώση και χαρά. και δίνει στον αμαρτωλό τον κόπο να μαζέψει και να αποθησαυρίσει, ώστε αργότερα να το δώσει στον καλό ενώπιον του Θεού. Και αυτό είναι ματαιοδοξία και μαρασμό πνεύματος! Δεν υπάρχει καλό για τον άνθρωπο παρά μόνο να τρώει και να πίνει, και να φέρνει καλό στην ψυχή του στη δουλειά του. Είδα επίσης ότι και αυτό ήταν από το χέρι του Θεού. Γιατί ποιος θα φάει και ποιος θα σώσει χωρίς Αυτόν; Γιατί έδωσε σοφία και γνώση και χαρά στον καλό άνθρωπο ενώπιόν Του, και φρόντισε τον αμαρτωλό, ώστε να συλλέγει και να εξοικονομεί για τη μεταφορά των καλών πραγμάτων ενώπιον του Θεού. Αλλά αυτό είναι επίσης ματαιοδοξία και μαρασμό πνεύματος. Αφού σκέφτηκα τα πάντα και είδα ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο άδικο από το να χρησιμοποιείς τον κόπο του άλλου, μου φάνηκε ότι στην πορεία είναι πιο δίκαιο και είναι, σαν να λέμε, δώρο Θεού, όταν κάποιος ο ίδιος χρησιμοποιεί τον κόπο του, πίνει, τρώει και από καιρό σε καιρό σώζει τον πλούτο που μαζεύει. Είναι επίσης δώρο του Θεού να δίνεται σε έναν δίκαιο σύζυγο η ευκαιρία να χρησιμοποιήσει για δικό του όφελος ό,τι έχει αποκτήσει μέσω της φροντίδας και της εργασίας. και αντίστροφα, είναι έργο της οργής του Θεού προς τον αμαρτωλό που συσσωρεύει πλούτο μέρα και νύχτα και δεν τον χρησιμοποιεί καθόλου, αλλά τον αφήνει σε εκείνους που είναι δίκαιοι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αλλά, προσθέτει, αφού το συζήτησα προσεκτικά και βλέποντας ότι όλα τελειώνουν σε θάνατο, το θεώρησα πολύ μάταιο. Πρόκειται όμως για κυριολεκτική ερμηνεία, για να μην φαίνεται ότι παραλείπω τελείως το απλό νόημα, και έχοντας υπόψη τον πνευματικό πλούτο, παραμελώ τη φτώχεια του ιστορικού νοήματος. Γιατί τι καλό υπάρχει ή τι δώρο του Θεού, είτε να απολαμβάνουμε τον πλούτο μας και, σαν να λέμε, να κυνηγάμε φευγαλέες απολαύσεις, είτε να μετατρέπουμε την εργασία των άλλων σε δικό μας όφελος και να θεωρούμε ότι είναι δώρο Θεού, αν εκμεταλλευόμαστε τις φροντίδες και τους κόπους των άλλων; Επομένως, είναι καλό να λαμβάνουμε το αληθινό ποτό από τη σάρκα και το αίμα του Αρνίου για το οποίο μιλούν οι θείες Γραφές. Γιατί ποιος μπορεί είτε να το φάει είτε, όταν χρειάζεται, να το σώσει, χωρίς τον Θεό, που διατάζει να μην ρίχνουν τα άγια στα σκυλιά (Ματθαίος 7:6) και διδάσκει πώς να δίνουν φαγητό στους υπηρέτες στην ώρα τους (Ματθαίος 24:45) και, όπως λένε αλλού, τρώει το μέλι που βρίσκει όσο πρέπει (Παροιμίες 25:1). Και λέει όμορφα ότι ο Θεός δίνει σοφία, γνώση και χαρά στον καλό άνθρωπο: γιατί αν δεν είναι καλός και δεν διορθώνει πρώτα τα ήθη του με τη θέλησή του, τότε δεν του αξίζει σοφία, γνώση και χαρά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν αλλού: «σπείρε τη δικαιοσύνη για τον εαυτό σου, μάζεψε τον καρπό της ζωής, φώτισε τον εαυτό σου με το φως της γνώσης» (Hos. Πρώτα πρέπει να σπείρουμε την αλήθεια και να θερίσουμε τον καρπό της κοιλιάς και μετά μπορεί να μας αποκαλυφθεί το φως της γνώσης. Ενώ ο Θεός δίνει σοφία και ούτω καθεξής στους καλούς μπροστά Του, αφήνει τον αμαρτωλό στη δική του θέληση και του επιτρέπει να συγκεντρώσει πλούτη και να ράψει μαζί μια επένδυση από ψεύτικες διδασκαλίες από εδώ και από εκεί. Έχοντας εξοικειωθεί με αυτές τις διδασκαλίες, ένας άγιος και θεοσεβής άνθρωπος καταλαβαίνει ότι είναι μάταιες και προέκυψαν από μαρασμό πνεύματος. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς που είπε: «έδωσε στον αμαρτωλό» και ούτω καθεξής. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την ίδια έννοια για την οποία έχω μιλήσει συχνά: του δόθηκε μαρτύριο ή ψυχαγωγία επειδή είναι αμαρτωλός, και ο λόγος για αυτό το μαρτύριο δεν βρίσκεται στον Θεό, αλλά σε αυτόν, ο οποίος προηγουμένως αμάρτησε με τη θέλησή του.