Глава 1

Ekl.1:1. Fjalët e Eklisiastiut, birit të Davidit, mbretit në Jerusalem 1. Shkrimi tregon shumë qartë se Solomoni quhej me tre emra: "Solomon", d.m.th. "paqedashës", "Ididia", domethënë "i dashur i Zotit" dhe, siç quhet tani, "Koeleth", d.m.th. "Predikuesi". Predikuesi në greqisht quhet ai që thërret kuvendin, domethënë kishën dhe këtë fjalë mund ta përkthejmë “predikues”, sepse ai i flet popullit dhe fjalimi i tij nuk i drejtohet një personi në veçanti, por të gjithëve në përgjithësi. Më tej, ai quhet "paqedashës" dhe "i dashur" i Zotit, sepse gjatë mbretërimit të tij pati paqe dhe Zoti e deshi atë. Dhe psalmet dyzet e katër dhe shtatëdhjetë e një përcaktohen me mbishkrimin: "i dashur dhe paqedashës". Megjithëse ato, në lidhje me profecitë për Krishtin dhe Kishën, në imazh tejkalojnë prosperitetin dhe fuqinë e Solomonit, megjithatë, në një kuptim historik, ato janë shkruar për Solomonin. Sipas numrit të titujve, Solomoni shkroi tre libra: Fjalët e urta, Predikuesi dhe Kënga e Këngëve. Tek Fjalët e urta ai mëson në moshë të re dhe me thënie e udhëzon për detyrat e jetës, prandaj fjalimi i tij shpesh kthehet te "biri i tij". Tek Eklisiastiu, ai udhëzon një burrë në moshë të pjekur në mënyrë që në objektet e botës të mos njohë asgjë si të përjetshme, por të konsiderojë gjithçka që ne shohim si të prishshme dhe të shpejtë. Më në fund, në Këngën e Këngëve, ai sjell në krahët e Dhëndrit një bashkëshort tashmë të përgatitur, të përsosur dhe të rritur në moshë. Sepse, nëse më parë nuk i braktisim veset dhe, duke përçmuar lavdinë e botës, nuk bëhemi gati për ardhjen e Krishtit, atëherë nuk mund të themi: “Le të më puthë me puthjet e buzëve të tij” (Kënga 1:1). Dhe filozofët u japin arsim studentëve të tyre pa u devijuar shumë nga ky rend mësimdhënieje: fillimisht u mësojnë fizikën, pastaj shpjegojnë fizikën dhe kushdo që shohin se ka pasur sukses në këto shkenca, i transferojnë në logjikë. Për më tepër, dhe kjo duhet theksuar veçanërisht me kujdes, mbishkrimi i secilit prej tre librave të shkrimtarit është i ndryshëm. Në Fjalët e urta thuhet: “Fjalët e urta të Solomonit, birit të Davidit, mbretit të Izraelit”; tek Eklisiastiu: “fjalët e Eklisiastiut, birit të Davidit, mbretit në Jerusalem” (fjala “Izrael”, e cila është e pasaktë në kodet greke dhe latine, është e panevojshme këtu); dhe në mbishkrimin e Këngës së Këngëve Solomoni nuk është caktuar as si biri i Davidit, as si mbret i Izraelit, as në Jerusalem, por qëndron vetëm: "Kënga e Solomonit". Sepse, ndërsa Fjalët e Urta dhe udhëzimi origjinal u referohen dymbëdhjetë fiseve dhe gjithë Izraelit, dhe ndërsa përbuzja e botës është veçanërisht e përshtatshme për banorët e kryeqytetit, domethënë Jeruzalemit: Kënga e Këngëve në të vërtetë u drejtohet atyre që kërkojnë vetëm gjërat e mësipërme. Për fillestarët dhe ata që po përmirësohen, Solomoni me të drejtë shfaq si dinjitetin e të atit, ashtu edhe autoritetin e tij mbretëror, por për të përsosurin, ku nxënësi nuk këshillohet nga frika, por nga dashuria, i mjafton emri i tij, mësuesi është i barabartë dhe nuk paraqitet si mbret. Kjo, megjithatë, interpretohet fjalë për fjalë. Dhe sipas kuptimit shpirtëror: paqedashësi dhe i dashuri i Perëndisë Atë dhe i Predikuesit tonë është Krishti, i cili, pasi shkatërroi pengesën që qëndronte në mes dhe shfuqizoi armiqësinë me mishin e tij, i bëri të dy një, duke thënë: "Paqen time po jua jap, po ju lë paqen time" (Gjoni 14:27) atij”, i cili është kreu i të gjitha kishave. Ai nuk flet me sinagogën e judenjve, por me turmën e johebrenjve; Ai është mbreti i Jeruzalemit, i krijuar nga gurë të gjallë, jo ai për të cilin Ai Vetë tha: "Jerusalem, Jerusalem, duke vrarë profetët" (Mat. 23:37) dhe: "Ja, vetë shtëpia jote ka mbetur bosh" (Mat. 23:38), por ai të cilit Ai e ndalon qytetin e madh. Ai është Biri i Davidit, të cilit të verbërit në Ungjill i thirrën: “Ki mëshirë për ne, bir i Davidit” (Mateu 9:27), dhe e gjithë turma thirri njëzëri: “Hosana birit të Davidit” (Mateu 21:9). Më në fund, fjala e Perëndisë nuk i vjen Atij si Jeremias dhe profetëve të tjerë, por duke qenë se Ai vetë është i pasur, mbret dhe i fuqishëm (sepse Ai është Fjala, Urtësia dhe fuqitë e tjera), Ai Vetë u flet njerëzve të kishës - Ai u frymëzon fjalë apostujve, për të cilët këndohet në tokën, fjalët e tyre shkuan në fund të psalmit: bota” (Ps. 18:5). Gabimisht, disa mendojnë se nga ky libër na zgjojnë kënaqësitë dhe luksi: përkundrazi, këtu propozohet mësimi se gjithçka që shohim në botë është kotësi dhe se nuk duhet të përpiqemi për atë që vjen menjëherë pasi ta arrijmë. Ekl.1:2. Kotësi e kotësive, tha Eklisiasti: kotësi e kotësive, dhe gjithçka është kotësi. Nëse gjithçka që krijoi Perëndia është "shumë e mirë", atëherë si është e gjitha kotësi, dhe jo vetëm kotësi, por edhe kotësi e kotësive? Ashtu si emri i Këngës së Këngëve tregon se kjo është kënga më e shkëlqyer midis të gjitha këngëve, po ashtu edhe fjala "Kotësi e kotësive" tregon madhështinë e kotësisë. Diçka e ngjashme është shkruar në psalm: “Përveç kësaj, çdo njeri i gjallë është i kotë” (Ps. 39:6). Nëse një njeri i gjallë është kotësi, atëherë një i vdekur është kotësi e kotësive. Në Eksodi lexojmë se fytyra e Moisiut ishte aq e lavdëruar saqë bijtë e Izraelit nuk mund ta shikonin atë; por në krahasim me lavdinë e Ungjillit, Apostulli Pal e quan këtë lavdi të palavdishme: “Sepse ajo që u lavdërua në këtë pjesë nuk u përlëvdua për lavdinë që e tejkalon atë” (2 Kor. 3:10). Kjo do të thotë se në një kuptim të ngjashëm, ne mund t'i njohim qiellin, tokën, detet dhe gjithçka që përmbahet brenda kufijve të tyre si të mira në veten tonë, por, në krahasim me Zotin, t'i konsiderojmë ato si asgjë. Duke parë dritën e llambës, kënaqem me dritën e saj; por më pas, kur dielli lind, nuk e vërej se çfarë po prodhonte dritën dhe shoh që edhe ndriçuesit yjorë ishin fshehur nga shkëlqimi i diellit. Po kështu, duke parë botën dhe larminë e gjerë të objekteve, megjithëse jam i mahnitur nga madhështia e krijimit, por duke reflektuar se e gjithë kjo kalon, se bota plaket dhe ka fundin e saj dhe se vetëm Zoti është gjithmonë ajo që ishte, detyrohem padashur jo një herë, por dy herë të them: "Kotësia e kotësisë dhe gjithçka është kotësi". Në hebraisht, në vend të kotësisë së kotësive, qëndron: abal аbalim, të cilin, me përjashtim të Shtatëdhjetë Interpretuesve, të gjithë e përkthyen në të njëjtën mënyrë: α ’ τμός α ’ τμίδων, ose ατμών, që mund ta përkthejmë “avull” tymi dhe një “fllad” i lehtë që shpërndahet shpejt. Kjo fjalë, pra, tregon prishshmërinë dhe parëndësinë e gjithçkaje që ekziston. Sepse gjithçka e dukshme është e përkohshme, por gjithçka e padukshme është e përjetshme. Ose: meqenëse krijimi i nënshtrohet kotësisë dhe rënkimeve, vuan dhe pret zbulesën e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë, dhe meqenëse tani pjesërisht kuptojmë dhe pjesërisht profetizojmë: atëherë gjithçka është kotësi derisa të vijë e përsosura. Ekl.1:3. Çfarë përfitimi ka një njeri nga të gjitha punët që mundon nën diell? Çfarë i mbetet njeriut në gjithë mundin që ai mundon nën diell? . Pas mendimit të përgjithshëm se gjithçka është kotësi, fillon me njerëzit - se kot lodhen me punën e kësaj bote, duke mbledhur pasuri, duke mësuar fëmijët, duke u përpjekur për nderime, duke krijuar ndërtesa, kur, të vjedhur në mes të punës së tyre nga vdekja e papritur, dëgjojnë: "marrëzi, në këtë natë ata do të të marrin shpirtin prej teje, por" 12:20)? - sidomos kur nuk marrin asgjë me vete nga gjithë mundi i tyre, por kthehen lakuriq në tokën nga e cila janë marrë. Ekl.1:4. Një brez kalon dhe një brez vjen, por toka mbetet përgjithmonë. Një brez kalon dhe një brez vjen, por toka qëndron përjetë. Kur disa vdesin, të tjerët lindin dhe pa i parë ata që keni parë, filloni të shihni ata që nuk i keni parë. Çfarë ka më kotësi se kjo kotësi, që toka, e krijuar për njerëzit, mbetet, por vetë njeriu, i zoti i tokës, shpërbëhet menjëherë në pluhur? Përndryshe: raca hebreje kalon së pari dhe vendin e saj e zë një racë e mbledhur nga paganët dhe toka qëndron në këmbë derisa pas kalimit të sinagogës, hyn e gjithë kisha. Sepse kur të predikohet Ungjilli në mbarë botën, atëherë do të vijë fundi. Dhe kur të vijë fundi, qielli dhe toka do të kalojnë. Dhe ai tha në mënyrë domethënëse: "Toka është për njëqind shekuj, dhe jo përgjithmonë." Ne e lëvdojmë Zotin jo vetëm për një shekull, por përgjithmonë e përgjithmonë. Ekl.1:5. Dielli lind, dielli perëndon dhe nxiton në vendin ku lind. Dielli lind, dielli perëndon dhe shkon në vendin e tij dhe vetë lind atje. Vetë dielli, i dhënë në dritën e të vdekshmëve, çdo ditë e tregon vdekshmërinë e tij me lindjen dhe perëndimin e tij. Pasi e zhyti diskun e tij të zjarrtë në oqean, ai kthehet, në mënyra të panjohura për ne, në vendin nga doli dhe në fund të natës, përsëri largohet me nxitim nga dhoma e tij e gjumit. Në vend të asaj që vendosim sipas botimit të Vulgatës: "ai shkon në vendin e tij" në hebraisht është "soeph", të cilin Akuila e përkthen είσπνετ, domethënë "prehet", dhe Symmachus dhe Theodotion përkthejnë: "kthehet", - domethënë dielli kthehet në vendin e tij dhe ku ka dalë për herë të parë, pushon. Megjithatë, kjo thuhet për të mësuar nëpërmjet ndryshimeve të kohërave dhe ngritjes dhe perëndimit të dritave qiellore se raca njerëzore bie dhe zhduket në një kohë të panjohur për të. Përndryshe: Dielli i drejtësisë, në krahët e të cilit ka fuqi, lind për ata që kanë frikë nga Zoti, por për profetët e rremë perëndon në mesditë. Dhe duke u ngjitur, ai na tërheq në vendin e tij. Ku? - pa dyshim tek Ati. Sepse kjo është arsyeja pse Ai erdhi që të na ngrejë nga toka në qiell dhe të thotë: “Kur Biri i njeriut të ngrihet lart, do t'i tërheqë çdo gjë drejt vetes” (Gjoni 12:32). Dhe nuk është për t'u habitur që Biri i tërheq besimtarët drejt Vetes, kur Ati Vetë i tërheq ata te Biri: "sepse askush," thotë ai, "mund të vijë tek unë, përveçse Ati që më dërgoi nuk do ta tërheqë atë" (Gjoni 6:44). Ky diell, i cili, siç thamë, për disa perëndon dhe për të tjerët lind, një herë perëndoi për Jakobin patriarkun kur ai u largua nga toka e shenjtë dhe doli përsëri për të kur ai hyri në tokën e premtuar nga Siria (Zan. 28). Dhe Loti, kur u largua nga Sodoma dhe arriti në qytetin për të cilin ishte urdhëruar të nxitonte, ai u ngjit në mal dhe dielli doli mbi Zoar (Zan. 19). Ekl.1:6. Era shkon në jug dhe shkon në veri, rrotullohet dhe rrotullohet ndërsa shkon dhe era kthehet në rrathët e saj. Shkon në jug dhe rrotullohet në veri: shpirti rrotullohet duke u rrotulluar dhe shpirti kthehet në rrathët e tij. Nga kjo mund të mendojmë se gjatë dimrit dielli lëviz drejt mesditës, dhe në verë më afër veriut dhe se lëvizja e tij fillon jo me ekuinoksin e vjeshtës, por me frymën e parë të erërave të ngrohta, kur gjatë pranverës gjithçka fillon të rritet. Duke thënë: “shpirti rrotullohet dhe kthehet në rrathët e tij”, Solomoni e quajti vetë diellin shpirt, sepse ai ringjallet, ngrohet dhe rritet dhe me lëvizjen e tij kryen ciklet vjetore, siç thotë poeti: “Ndërkohë dielli rrotullohet gjatë gjithë vitit të madh” (Eneida. III) dhe në një vend tjetër: “Viti kthehet në shinat e tij të dikurshme të muajit II”. yjet botët "Shpirti ushqen brenda, dhe në të gjithë anëtarët Mendja e shpërndarë lëviz pafundësinë e universit, duke u bashkuar me trupin e madh," - duke folur jo për lëvizjen vjetore të diellit, por për revolucionet e tij të përditshme. Sepse në një vijë të lakuar në mënyrë të pjerrët dielli shkon nga jugu në veri dhe kështu kthehet në lindje. Përndryshe: dielli, kur lëviz në anën jugore, është më afër tokës, ndërsa kur lëviz në anën veriore, ngrihet më lart. Ndoshta, pra, ky Diell i së Vërtetës është më afër atyre që nuk janë të prangosur nga të ftohtit e dimrit dhe stuhitë e pasioneve (sepse nga veriu në tokë shpërthejnë fatkeqësitë, Jer. 1:14), dhe për ata që jetojnë në pjesën veriore dhe nuk kanë vapën e verës, ai ecën në distancë dhe me qarkullimin e tij kthehet nga ka ardhur. Sepse kur ai i tërheq të gjithë drejt Vetes dhe i ndriçon të gjithë me rrezet e Tij, atëherë ka një rivendosje të përgjithshme dhe Zoti shfaqet në të gjithë. Symmachus e përktheu këtë pasazh si më poshtë: "Ai shkon drejt mesditës dhe shkon në drejtim të veriut; era kalon dhe përmes asaj që ka kaluar, era kthehet". Ekl.1:7. Të gjithë lumenjtë derdhen në det, por deti nuk vërshon: në vendin nga rrjedhin lumenjtë, ata kthehen të rrjedhin përsëri. Të gjitha përrenjtë shkojnë në det dhe deti nuk mbushet. Në vendin prej nga burojnë përrenjtë, aty kthehen për të dalë. Disa njerëz mendojnë se ujërat e freskëta që derdhen në det ose thithen nga dielli përvëlues nga lart, ose shërbejnë si ushqim për ujërat e kripura të detit. Por Eklisiasti ynë dhe vetë krijuesi i ujërave thotë se ata kthehen në vena të fshehura në rrjedhën e sipërme të burimeve dhe nga humnera kryesore ushqyese depërtojnë vazhdimisht në burimet e ujërave të rrjedhshëm. Çifutët mendojnë më mirë se me emrin e përrenjve dhe deteve njerëzit nënkuptohen në mënyrë metaforike, se kthehen në tokën prej nga janë marrë dhe se quhen përrenj dhe jo lumenj, sepse ndërpriten shpejt, megjithëse, megjithatë, toka nuk është e mbushur me shumë të vdekur. Më tej, nëse ngjitemi në një nivel më të lartë, atëherë ujërat me baltë të pasioneve me të drejtë kthehen në det, prej nga e kanë origjinën. Dhe, nëse nuk gabohem, fjala rrjedhë pa epitet nuk përdoret kurrë mirë. Sepse në fjalët: “Më jep një përrua nga ëmbëlsia jote” (Ps. 35:9) kjo fjalë përdoret me epitetin e ëmbëlsisë. Dhe përkundrazi, Shpëtimtari tradhtohet nga përroi Kidron (Gjoni 18:1), dhe Elia, gjatë persekutimit, fshihet pranë përroit Kerith dhe gjithashtu thahet (1 Mbretërve 17:3). Por deti i pangopur nuk mbushet, si në Fjalët e urta të së bijës së shushunjës (Prov. 30:15). Ekl.1:8. Të gjitha gjërat janë në punë: një person nuk mund të ritregojë gjithçka; Syri nuk do të ngopet me shikimin, as veshi nuk do të mbushet me të dëgjuar. Burri nuk mund të bëjë të gjitha fjalimet e rëndësishme. Syri nuk do të ngopet me shikimin dhe veshi nuk do të mbushet me të dëgjuar. Është e vështirë të arrish njohuri jo vetëm në objekte natyrore, por edhe në objekte morale. As fjala nuk mund të shpjegojë shkaqet dhe natyrën e gjërave, as syri nuk mund t'i perceptojë ato siç e kërkon madhështia e temës, as veshi, me udhëzimin e një shkencëtari, nuk mund të arrijë njohuritë më të larta. Sepse, nëse tani shohim me një pasqyrë në tregimin e fatit, pjesërisht kuptojmë dhe pjesërisht profetizojmë: atëherë, për rrjedhojë, asnjë fjalë nuk mund të shprehë atë që nuk dimë, asnjë sy nuk mund të dallojë atë që është e paarritshme për të, asnjë vesh nuk mund të plotësohet nga ajo që dyshon. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se të gjitha fjalët (të Shkrimeve) janë të rëndësishme dhe studiohen me shumë vështirësi - për t'u vënë në dukje kundër atyre që mendojnë se njohja e Shkrimeve është e mundur edhe me përtaci dhe argëtim. Ekl.1:9. Ajo që ka qenë është ajo që do të jetë; dhe ajo që është bërë do të bëhet dhe nuk ka asgjë të re nën diell. Çfarë është ajo që ishte? Gjithashtu çfarë do të ndodhë. Dhe çfarë është bërë? E njëjta gjë do të ndodhë. Dhe nuk ka asgjë të re nën diell. Më duket se për atë që ai llogariti më lart - për kalimin e brezave, për pozitën e tokës, lindjen dhe perëndimin e diellit, rrjedhën e lumenjve, pafundësinë e oqeanit dhe për gjithçka që mësojmë me mendim, ose shikim, ose dëgjim, tani ai thotë në përgjithësi se nuk ka asgjë në natyrën e gjërave që nuk ekzistonin më parë. Sepse që nga fillimi i botës, njerëzit lindën dhe vdiqën, dhe toka qëndroi pezull mbi ujërat dhe dielli që po lindte perëndoi; dhe për të mos thënë shumë, Zoti Krijues ua dha zogjve për të fluturuar, peshkut për të notuar, kafshëve të tokës të ecin dhe rrëshqanorëve zvarranikëve. Poeti komik shprehu diçka të ngjashme me këtë mendim: “Asgjë nuk është thënë që nuk është thënë më parë” (Terent. Në Prolog. Eunuchi). Prandaj, mësuesi im Donatus, kur shpjegonte këtë poezi, tha: "Le të humbasin ata që thanë tanët para nesh". Nëse nuk mund të thuhet asgjë e re në sferën e fjalës, aq më tepër nuk mund të thuhet asgjë e re në rendin e botës, i cili ishte aq i përsosur që në fillim, saqë Zoti pushoi nga veprat e tij në ditën e shtatë. Në një libër kam lexuar: nëse gjithçka që është krijuar nën diell ka qenë në shekujt e kaluar para se të shfaqej tani, dhe njeriu është krijuar pas krijimit të diellit, atëherë rrjedh se njeriu ka qenë para se të shfaqej nën diell. Por ky përfundim nuk qëndron, sepse në këtë rast mund të thuhet se bagëtia, insektet dhe të gjitha kafshët e vogla dhe të mëdha kanë ekzistuar para se të krijohej qielli. Megjithatë, mbase kundërshtari do t'i përgjigjet kësaj se nga sa vijon del qartë se Predikuesi nuk flet për kafshët e tjera, por për njeriun, pasi thotë: "Nuk ka asgjë të re nën diell për të cilën dikush ka folur dhe ka thënë: kjo është e re". Nuk flasin kafshët, por vetëm njeriu, dhe nëse kafshët do të thoshin se kjo është e re, atëherë do të shkatërrohej pozicioni se nuk ka asgjë të re nën diell. Ekl.1:10. Ka diçka për të cilën thonë: “shiko, kjo është e re”; por kjo ishte tashmë në shekujt që ishin para nesh. A ka ndonjë fjalë për të cilën mund të thuhet: shikoni, kjo është e re: ekzistonte tashmë në shekujt që ishin para nesh. Symmachus e përktheu këtë më qartë; "A mendoni se ka dikush që mund të thotë: shikoni, kjo është e re, por ekzistonte tashmë në shekullin që ishte para nesh." Kjo është në përputhje me atë të mëparshme - se nuk ka asgjë të re në botë, dhe nuk ka njeri që mund të ekzistojë dhe të thotë: "kjo është e re", sepse gjithçka që ai e konsideronte të mundshme për të vënë në dukje si të re, ekzistonte tashmë në shekujt e mëparshëm. Por ne nuk duhet të mendojmë se shenjat, mrekullitë dhe shumë gjëra që po ndodhin përsëri në botë me vullnetin e Zotit kanë ndodhur tashmë në shekujt e mëparshëm dhe se Epikuri ka të drejtë kur pohon se në periudha të panumërta e njëjta gjë ka ndodhur në të njëjtat vende dhe përmes të njëjtave figura. Në këtë rast Juda ka qenë tradhtar shumë herë dhe Krishti ka vuajtur shpesh për ne dhe gjithçka tjetër që ka ndodhur dhe e ardhmja do të përsëritet në të njëjtën mënyrë në të njëjtat periudha. Por duhet pranuar se në paranjohjen dhe paracaktimin e Zotit, ajo që do të ndodhë tashmë ka ndodhur. Sepse para krijimit të botës, të zgjedhurit në Krishtin ishin në shekujt e mëparshëm. Ekl.1:11. Nuk ka kujtim për të kaluarën; dhe ata që do të vijnë pas nuk do të kujtojnë se çfarë do të ndodhë. Nuk ka kujtim për të parën, dhe ajo që do të jetë më vonë nuk do të mbahet mend nga ata që do të jenë në një kohë të mëvonshme. Ashtu si e kaluara jonë është e mbuluar në harresë, ashtu edhe ata që kanë lindur nuk do të dinë se çfarë është tani, apo çfarë do të jetë; e gjithë kjo ata do të kalojnë në heshtje dhe e gjithë kjo do të fshihet sikur të mos ekzistonte dhe kjo thënie do të përmbushet: "Kotësi e kotësive dhe gjithçka është kotësi". Dhe Serafimët mbulojnë fytyrat dhe këmbët e tyre, sepse i pari dhe i fundit janë të mbuluar. Dhe në lidhje me përkthimin e Shtatëdhjetë Interpretuesve, të cilët thanë: "Nuk ka kujtim për të parët dhe për të fundit që do të jenë; nuk do të ketë kujtim për ta me ata që do të jenë në kohën e fundit", sipas Ungjillit, kuptimi është se i pari në këtë epokë do të jetë i fundit (Mateu 20:16). meqenëse Zoti, si i mirë dhe i mëshirshëm, kujton më së paku, si dhe të gjithë, dhe atyre që veset meritojnë të jenë të fundit, Ai nuk do t'u japë të njëjtën lavdi që do t'u japë atyre që, pasi u përulën, dëshiruan të ishin të fundit në botë. Prandaj, më tej thuhet: "Nuk kujtohet përgjithmonë i mençuri me budallain". Ekl.1:12. Unë, Eklisiasti, isha mbret i Izraelit në Jeruzalem. Deri këtu hyrja flet për të gjithë në përgjithësi; Tani Solomoni kthehet nga vetja dhe tregon se kush ishte dhe me çfarë përvoje dinte gjithçka. Judenjtë thonë se ky libër u shkrua nga Solomoni në një kohë kur ai u pendua se, duke u mbështetur në mençurinë dhe pasurinë e tij, kishte zemëruar Zotin përmes grave. Ekl.1:13. dhe unë dhashë zemrën time për të kërkuar dhe provuar me urtësi gjithçka që bëhet nën qiell: këtë detyrë të vështirë Perëndia ua dha bijve të njerëzve që ata ta praktikojnë atë. Dhe i dhashë zemrën time testimit dhe eksplorimit në mençurinë e gjithçkaje që bëhet nën diell. Zoti ua dha këtë punë të keqe bijve të njerëzve që ata të angazhoheshin në të. Fjala “anian” është përkthyer nga Akuila, Shtatëdhjetë dhe Teodoti në përputhje me fjalën: περισπασμόν, të cilën përkthyesi latinisht e ka përkthyer si fjalën “argëtim”, sepse mendja e njeriut është copëtuar duke u argëtuar nga shqetësime të ndryshme. Dhe Symmachus e përktheu këtë me fjalën ασχολίαν, që do të thotë "pushtim". Meqenëse kjo fjalë përmendet shumë shpesh në këtë libër, pavarësisht nëse e përkthejmë me fjalën "pushtim", "argëtim", ose në ndonjë mënyrë tjetër, gjithçka duhet të jetë në përputhje me kuptimin e mësipërm. Pra, Predikuesi para së gjithash ia kushtoi mendjen kërkimit të urtësisë dhe, duke u shtrirë përtej asaj që ishte e lejuar, donte të zbulonte arsyet dhe arsyet pse fëmijët pushtoheshin nga një demon, pse stuhitë konsumonin të drejtët dhe të ligjtë gjatë mbytjeve të anijeve; nëse kjo dhe të ngjashme kanë ndodhur rastësisht, apo me urdhër të Zotit; dhe nëse rastësisht, atëherë ku është Providenca e Zotit? Duke u përpjekur, thotë ai, për ta ditur këtë, pashë se Zoti u ka dhënë njerëzve kujdes të tepruar dhe një dëshirë të dhimbshme për shumë gjëra të ndryshme, që ata duan të kuptojnë atë që nuk lejohet të dihet. Dhe ai fillimisht tregoi në mënyrë të përsosur arsyen dhe më pas tha se kjo punë ishte dhënë nga Perëndia, ashtu siç thotë në Letrën drejtuar Romakëve: “Për këtë arsye Perëndia i dorëzoi në papastërti në epshet e zemrave të tyre” (Rom. 1:24) dhe përsëri: “Për këtë arsye Perëndia i dorëzoi në pasionin e çnderimit” (Rom. mendje e pakualifikuar, për të bërë gjëra të liga.” (Rom. 1:28), dhe për Thesalonikasve: "Për këtë arsye Perëndia do të dërgojë mbi ta fuqinë e lajkave" (2 Thesalonikasve 2:11). Ashtu si në këto pasazhe të mësipërme tregohen arsyet pse ata u janë dorëzuar ose pasioneve të ligësisë, ose ndjenjës mëkatare, ose dëshirave të zemrave të tyre, ose çfarë kanë bërë për të cilën ata marrin efektin e gabimit, kështu në këtë vend Perëndia u dha njerëzve argëtim të keq që ata të argëtoheshin në të, sepse më parë kishin bërë këtë ose atë me arbitraritetin e tyre. Ekl.1:14. Unë i kam parë të gjitha veprat që bëhen nën diell, dhe ja, çdo gjë është kotësi dhe shqetësim i shpirtit! Pashë të gjitha gjërat që ndodhën nën diell, dhe kjo është e gjithë kotësia dhe ëndrra e shpirtit. Ne jemi të detyruar nga nevoja të flasim për fjalët hebraike më shpesh sesa duam. Sepse ne mund ta dimë kuptimin vetëm duke e kuptuar atë nga fjalët. Fjala "rrënjë" u përkthye nga Aquila dhe Theodotion si νομήν, dhe nga Symmachus si βόσκησιν. Shtatëdhjetë përkthyes përkthyen jo fjalën hebraike, por siriane, duke vënë προαίρεσιν. Të dy νομή dhe βόσκησις do të thotë "kullotje", dhe προαίρεσις do të thotë "vullnet" në vend të "ëndërrim". Këtu thuhet se secili bën çfarë të dojë dhe i duket e drejtë vetes, dhe se njerëzit me vullnetin e tyre të lirë përpiqen për gjëra të ndryshme, se çdo gjë nën diell është kotësi kur nuk pajtohemi reciprokisht me njëri-tjetrin në përcaktimin e së mirës dhe së keqes. Judeu, nën drejtimin e të cilit lexova Shkrimet e Shenjta, më tha se fjala e mësipërme "rrënjë" në këtë vend më shumë do të thotë "lodhje" dhe "ligësi" sesa kullotje dhe arbitraritet - jo në kuptimin e së keqes, në kundërshtim me të mirën, por në kuptimin e asaj që shkruhet në Ungjill: "ligësia e tij është e mjaftueshme për ditën" (3:4). Grekët e quajnë më shprehimisht këtë fjalë κακουχία, dhe kuptimi i këtij vendi është ky: Unë pashë gjithçka që ndodhte në botë dhe nuk gjeta asgjë tjetër përveç kotësisë dhe kujdesit, domethënë lëngimin e shpirtit, me të cilin shpirti është i dëshpëruar nga shqetësimet e ndryshme. Ekl.1:15. Ajo që është e shtrembër nuk mund të drejtohet dhe ajo që nuk është atje nuk mund të numërohet. E përdredhura nuk mund të bëhet e bukur dhe dëmi nuk mund të llogaritet. Ai që është i shtrembër nuk mund të bëhet i bukur veçse pas korrigjimit. Vetëm ai që ka devijuar nga drejtësia quhet i shtrembër. Është kundër heretikëve që njohin disa qenie që nuk pranojnë korrigjimin. Meqenëse dëmi, domethënë ajo që nuk ka, nuk mund të llogaritet, prandaj u numëruan vetëm të parëlindurit e Izraelit, dhe gratë, skllevërit dhe fëmijët dhe njerëzit që dolën nga Egjipti, si jo zëvendësim, por humbje për ushtrinë, mbetën pa llogaritje. Është gjithashtu i mundur kuptimi i mëposhtëm: në tërësinë e kësaj bote ka aq shumë të këqija saqë bota vështirë se mund të kthehet në një gjendje plotësisht të mirë dhe nuk mund të rifitojë lehtësisht rendin dhe përsosmërinë në të cilën u krijua fillimisht. Përndryshe: ndërsa të gjithë janë rikthyer në një gjendje të pafajshme përmes pendimit, vetëm djalli do të mbetet në gabimin e tij. Sepse çdo gjë që krijohet nën diell shtrembërohet nga arbitrariteti i tij dhe nga fryma e ligësisë, kur, me sugjerimin e tij, mëkateve i shtohen mëkatet. Dhe së fundi: numri i të mashtruarve prej tij dhe i vjedhur prej tij nga kopeja e Zotit është aq i madh sa nuk mund të numërohet. Ekl.1:16. I fola zemrës sime kështu: ja, unë jam ngritur dhe kam fituar dituri më shumë se të gjithë ata që kanë qenë para meje për Jeruzalemin, dhe zemra ime ka parë shumë dituri dhe njohuri. I fola zemrës sime kështu: ja, unë jam ngritur dhe kam fituar dituri më shumë se të gjithë ata që kanë qenë para meje në Jeruzalem, dhe zemra ime ka parë shumë dituri dhe njohuri. Solomoni nuk ishte më i mençur se Abrahami, Moisiu dhe shenjtorët e tjerë, por më i mençur se ata që ishin para tij në Jeruzalem. Dhe në librat e Mbretërve lexojmë se Solomoni ishte i talentuar me shumë mençuri dhe i kërkoi Perëndisë këtë dhuratë mbi të tjerët. Pra, syri i një zemre të pastër mendon shumë mençuri dhe njohuri. Ai nuk tha: Unë shpreha shumë urtësi dhe dituri, por tha: zemra ime pa shumë urtësi dhe dituri; sepse ne nuk mund të shprehim gjithçka që dimë. Ekl.1:17. Dhe unë e dhashë zemrën time për të njohur urtësinë dhe për të njohur marrëzinë dhe marrëzinë: Mësova se edhe kjo është lëngatë e shpirtit; Dhe dhashë zemrën time për të njohur urtësinë dhe diturinë, gabimin dhe marrëzinë: Mësova se edhe kjo është bariu i erës, ose mundimi i shpirtit. E kundërta shpjegohet me të kundërtën. Mençuria e parë është të mos kesh marrëzi. Dhe vetëm ata që e kuptojnë mund të shmangin marrëzinë. Kjo është arsyeja pse në gjërat ekzistuese janë krijuar shumë gjëra të dëmshme, në mënyrë që duke i shmangur ato të mësojmë mençurinë. Pra, Solomoni u përpoq njëlloj për të kuptuar urtësinë dhe diturinë, dhe nga ana tjetër, gabimin dhe marrëzinë, kështu që në përpjekjen për njërën dhe në shmangien e tjetrës, u sprovua mençuria e tij e vërtetë. Por edhe në këtë, pasi në të vërtetë, sipas tij, ai ushqeu erërat dhe nuk mund të kuptonte të vërtetën e përsosur. Për sa i përket lëngimit të shpirtit, apo bariut të erës, për të cilën flitet shumë shpesh në këtë libër, do të mjaftojë ajo që u tha më sipër. Ekl.1:18. sepse në shumë urtësi ka shumë pikëllim; e kush e shton diturinë shton pikëllimin. Sepse në bollëkun e diturisë është bollëku i indinjatës, dhe ai që shton diturinë shton dhembjen. Sa më shumë që dikush e kupton urtësinë, aq më i indinjuar është që i nënshtrohet veseve dhe është larg virtyteve për të cilat përpiqet (Wis. 6:7). Dhe meqenëse i forti do të durojë mundime të rënda, dhe atij që i besohet më shumë, aq më shumë do të kërkohet prej tij, atëherë ai që zbaton urtësinë zbaton edhe pikëllimin, brengoset nga pikëllimi për Zotin dhe hidhërohet për mëkatet e tij. Prandaj Apostulli thotë: “Kush më gëzon, le të pranojë trishtimin prej meje” (2 Kor. 2:2). Por mbase këtu mund të kuptojmë edhe se njeriu i urtë pikëllohet që dituria fshihet në një distancë dhe thellësi të tillë dhe nuk i komunikohet mendjes njëlloj si drita me shikimin, por arrihet me njëfarë mundimi, mundimi të padurueshëm, thellimit dhe studimit të vazhdueshëm. Që nga leximi i bl. Jeronimi ndryshon nga përkthimet greke, sllave dhe ruse, dhe megjithatë interpretimi i tij zbatohet për këtë leximin e tij: atëherë kur përkthen interpretimet e Bekuar. Jeronimit si për këtë, ashtu edhe për të gjithë librat e tjerë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, redaktorët e konsiderojnë të nevojshme të citojnë tekstin e shpjeguar, sa më fjalë për fjalë të jetë e mundur, "sipas leximit të Bl. Jeronimit". Redaktorët e shënimeve.