Глава 1
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეკლ.1:1. იერუსალიმის მეფის დავითის ძის, ეკლესიასტეს სიტყვები 1.
წმინდა წერილი ძალიან ნათლად გვიჩვენებს, რომ სოლომონს სამი სახელი ერქვა: "სოლომონი", ანუ "მშვიდობისმოყვარე", "იდიდია", ანუ "უფლის საყვარელი" და, როგორც ახლა მას უწოდებენ, "კოელეთი", ანუ "ეკლესიასტე". ეკლესიასტე ბერძნულად არის კრების მოწვევის სახელი, ანუ ეკლესია და შეგვიძლია ეს სიტყვა „ქადაგი“ ვთარგმნოთ, რადგან ის ესაუბრება ხალხს და მისი სიტყვა მიმართავს არა კონკრეტულად ერთ ადამიანს, არამედ ზოგადად ყველას. გარდა ამისა, მას უწოდებენ "მშვიდობისმოყვარე" და "საყვარელი" უფლისა, რადგან მისი მეფობის დროს იყო მშვიდობა და უფალმა შეიყვარა იგი. და ორმოცდამეოთხე და სამოცდათერთმეტი ფსალმუნები მითითებულია წარწერით: "საყვარელი და მშვიდობისმოყვარე". მიუხედავად იმისა, რომ ისინი, ქრისტესა და ეკლესიის შესახებ წინასწარმეტყველებებს ეხება, გამოსახულება აღემატება სოლომონის კეთილდღეობას და ძალას, მიუხედავად ამისა, ისტორიული გაგებით, ისინი დაწერილია სოლომონზე.
სათაურების რაოდენობის მიხედვით სოლომონმა დაწერა სამი წიგნი: იგავები, ეკლესიასტე და სიმღერის სიმღერა. ანდაზებში ის პატარა ასაკში ასწავლის და გამონათქვამებით ასწავლის მას ცხოვრებისეულ მოვალეობებს, რის გამოც მისი მეტყველება ხშირად „მის შვილზე“ იქცევა. ეკლესიასტეში ის ავალებს სრულწლოვან კაცს, რათა სამყაროს საგნებში არაფერი არ აღიაროს მარადიულად, არამედ მიიჩნიოს ყველაფერი, რასაც ვხედავთ, წარმავალი და წარმავალია. ბოლოს, სიმღერის სიმღერაში, სიძეს მკლავებში მოაქვს უკვე მომზადებული, სრულყოფილი და ასაკოვანი ქმარი. ვინაიდან, თუ ჯერ არ მივატოვებთ მანკიერებებს და ზიზღით არ მოვამზადებთ ქვეყნიერების დიდებას, არ მოვამზადებთ ქრისტეს მოსვლისთვის, მაშინ ვერ ვიტყვით: „მაკოცოს მე ბაგეთა კოცნით“ (სიმღერა 1,1). ფილოსოფოსები კი აძლევენ განათლებას სტუდენტებს ისე, რომ შორს არ გადაუხვიონ სწავლების ამ წესრიგს: ჯერ ასწავლიან ფიზიკას, შემდეგ ხსნიან ფიზიკას და ვინც ხედავენ, რომ ამ მეცნიერებებში წარმატებას მიაღწია, მათ ლოგიკაში გადაჰყავთ.
უფრო მეტიც, და ეს განსაკუთრებით საგულდაგულოდ უნდა აღინიშნოს, რომ მწერლის თითოეული სამი წიგნის წარწერა განსხვავებულია. იგავებში ნათქვამია: „ისრაელის მეფის, დავითის ძის, სოლომონის იგავები“; ეკლესიასტეში: „ეკლესიასტეს, დავითის ძის, იერუსალიმის მეფის სიტყვები“ (სიტყვა „ისრაელი“, რომელიც არასწორია ბერძნულ და ლათინურ კოდებში, აქ ზედმეტია); და გალობათა სიმღერის წარწერაში სოლომონი არ არის მითითებული არც დავითის ძედ, არც ისრაელის მეფედ, არც იერუსალიმში, არამედ მხოლოდ დგას: „სოლომონის სიმღერა“. ვინაიდან იგავები და თავდაპირველი ინსტრუქცია ეხება თორმეტ ტომს და მთელ ისრაელს, ხოლო სამყაროს ზიზღი განსაკუთრებით უხდება დედაქალაქის, ანუ იერუსალიმის მკვიდრებს: სიმღერების სიმღერა რეალურად მიმართავს მათ, ვინც მხოლოდ ზემოაღნიშნულს ეძებს. დამწყებთათვის და გაუმჯობესებულთათვის სოლომონი მართებულად ავლენს მამის ღირსებას და საკუთარ სამეფო ავტორიტეტს, მაგრამ სრულყოფილებისთვის, სადაც მოსწავლეს არა შიშით, არამედ სიყვარულით აგონებს, მისი სახელიც საკმარისია, მასწავლებელი თანასწორია და თავს მეფედ არ წარმოაჩენს.
თუმცა ეს სიტყვასიტყვით არის განმარტებული.
და სულიერი გაგების თანახმად: მშვიდობისმოყვარე და საყვარელი მამა ღმერთისა და ჩვენი ეკლესიისა არის ქრისტე, რომელმაც დაანგრია შუაში მდგარი ზღუდე და გააუქმა მტრობა თავის ხორცთან, გააერთიანა ორივე და თქვა: „ჩემს მშვიდობას გაძლევთ, ჩემს მშვიდობას გიტოვებთ“ (იოანე 14:27). მას“, რომელიც არის ყველა ეკლესიის მეთაური. ის ესაუბრება არა იუდეველთა სინაგოგას, არამედ წარმართთა სიმრავლეს; ის არის იერუსალიმის მეფე, ცოცხალი ქვებისგან შექმნილი, არა ის, რის შესახებაც მან თავად თქვა: „იერუსალიმე, იერუსალიმო, წინასწარმეტყველთა მოკვლა“ (მათ. 23:37) და: „აჰა, შენი სახლი ცარიელია“ (მათ. 23:38), არამედ ის, რომელსაც ის კრძალავს ქალაქს დიდად. ის დავითის ძეა, რომელსაც სახარებაში უსინათლოები უხმობდნენ: „შეგვიწყალე, ძეო დავითისი“ (მათე 9:27) და მთელმა ხალხმა ერთხმად შესძახა: „ოსანა დავითის ძეს“ (მათე 21:9).
დაბოლოს, ღვთის სიტყვა არ მოდის მასზე, როგორც იერემიასა და სხვა წინასწარმეტყველებზე, მაგრამ რადგან ის თავად არის მდიდარი, მეფე და ძლევამოსილი (რადგან ის არის სიტყვა, სიბრძნე და სხვა ძალები), ის თავად ესაუბრება ეკლესიის კაცებს - ის შთააგონებს სიტყვებს მოციქულებს, რომლებზეც იგალობება მათ ფსალმუნში ყველა სიტყვა: სამყარო“ (ფსალმ. 18,5).
არასწორად, ზოგი ფიქრობს, რომ ამ წიგნიდან ჩვენ აღგვძრავს სიამოვნება და ფუფუნება: პირიქით, აქ შემოთავაზებულია სწავლება, რომ ყველაფერი, რასაც სამყაროში ვხედავთ, ამაოა და არ უნდა ვისწრაფოდეთ იმისკენ, რაც მივაღწევთ მაშინვე.
ეკლ.1:2. ამაოება ამაოებაო, თქვა ეკლესიასტემ: ამაოება ამაოებათა და ყოველივე ამაოა.
თუ ყველაფერი, რაც ღმერთმა შექმნა, არის „ძალიან კარგი“, მაშინ როგორ არის ეს ყოველივე ამაოება და არა მარტო ამაოება, არამედ ამაოებაც? როგორც სიმღერების სიმღერის სახელი აჩვენებს, რომ ეს არის ყველაზე შესანიშნავი სიმღერა ყველა სიმღერას შორის, ასევე სიტყვა „ამაოებათა ამაოება“ აღნიშნავს ამაოების სიდიადეს. მსგავსი რამ წერია ფსალმუნში: „ყოველი ცოცხალი კაცი ამაოა“ (ფსალმ. 39,6). თუ ცოცხალი ადამიანი ამაოა, მაშინ მკვდარი ამაოებაა. გამოსვლაში ვკითხულობთ, რომ მოსეს სახე ისე იყო განდიდებული, რომ ისრაელიანებმა ვერ შეხედეს მას; მაგრამ სახარების დიდებასთან შედარებით, პავლე მოციქული ამ დიდებას უდიდებულეს უწოდებს: „რამეთუ განდიდებულა ამ კუთხით, არ განდიდებულა დიდებაზე, რომელიც აღემატება მას“ (2 კორ. 3,10). ეს ნიშნავს, რომ მსგავსი გაგებით, ჩვენ შეგვიძლია ვაღიაროთ ცა, დედამიწა, ზღვები და ყველაფერი, რაც მათ საზღვრებშია, როგორც სიკეთე საკუთარ თავში, მაგრამ ღმერთთან შედარებით, ისინი არაფრად მივიჩნიოთ. ნათურის შუქს რომ ვუყურებ, კმაყოფილი ვარ მისი შუქით; მაგრამ შემდეგ, როდესაც მზე ამოდის, მე ვერ ვამჩნევ, რა აწარმოებდა შუქს და ვხედავ, რომ ვარსკვლავებით მოჭედილი მნათობებიც კი იმალებოდნენ მზის ბრწყინვალებისგან.
ანალოგიურად, სამყაროს და საგნების მრავალფეროვნებას რომ ვუყურებ, თუმცა გაოგნებული ვარ შემოქმედების სიდიადეზე, მაგრამ იმის ფიქრით, რომ ეს ყველაფერი გადის, რომ სამყარო ბერდება და დასასრული აქვს და რომ მხოლოდ ღმერთია ყოველთვის ის, რაც იყო, უნებურად იძულებული ვარ არა ერთხელ, არამედ ორჯერ ვთქვა: "ამაოება ამაოება და ყველაფერი ამაოა". ებრაულად, ამაოების ამაოების ნაცვლად, დგას: abal abalim, რომელიც, გარდა სამოცდაათი თარჯიმნისა, ყველამ ერთნაირად თარგმნა: α ’ τμός α’ τμίδων, ან ατμών, რომელიც შეგვიძლია ვთარგმნოთ კვამლის „ორთქლი“ და მსუბუქი „ნიავი“, რომელიც მალე იშლება. მაშასადამე, ეს სიტყვა გვიჩვენებს ყოველივე არსებულის წარმავლობასა და უმნიშვნელოობას. რადგან ყველაფერი ხილული დროებითია, მაგრამ ყველაფერი უხილავი მარადიულია. ან: ვინაიდან ქმნილება ექვემდებარება ამაოებას და კვნესას, იტანჯება და ელის ღვთის შვილების დიდების გამოცხადებას, და რადგან ახლა ნაწილობრივ გვესმის და ნაწილობრივ წინასწარმეტყველებს, მაშინ ყველაფერი ამაოა, სანამ სრულყოფილი არ მოვა.
ეკლ.1:3. რა სარგებელს იღებს ადამიანი მზის ქვეშ გაწეული მთელი შრომით?
რა რჩება ადამიანს მთელი შრომის დროს, რომელსაც ის შრომობს მზის ქვეშ? . ზოგადი აზრის შემდეგ, რომ ყველაფერი ამაოა, იწყება ადამიანებით - ამაოდ დაღლილნი არიან ამქვეყნიური შრომით, სიმდიდრის შეგროვებით, ბავშვების სწავლებით, ღირსებისკენ სწრაფვით, შენობების შექმნაზე, როცა მოულოდნელი სიკვდილით მათ შრომის შუაგულში მოპარულნი, ესმენენ: „სულელურად, ამ ღამეს ისინი წაგართმევენ შენს სულს, ვინ იქნება შენგან და 12:20)? - განსაკუთრებით მაშინ, როცა მთელი შრომიდან არაფერს წაიღებენ, მაგრამ შიშველი ბრუნდებიან მიწაზე, საიდანაც წაიყვანეს.
ეკლ.1:4. გადის თაობა და მოდის თაობა, მაგრამ დედამიწა სამუდამოდ რჩება.
გადის თაობა და მოდის თაობა, მაგრამ დედამიწა დგას სამუდამოდ. როცა ზოგი კვდება, სხვები იბადებიან და იმის გარეშე, ვინც გინახავს, იწყებ მათ დანახვას, ვინც არ გინახავს. რა არის ამ ამაოებაზე მეტი ამაოება, რომ ადამიანთათვის შექმნილი დედამიწა რჩება, მაგრამ თავად ადამიანი, დედამიწის მბრძანებელი, მყისიერად იშლება მტვრად? წინააღმდეგ შემთხვევაში: ჯერ ებრაული რასა გადის და მის ადგილს წარმართთაგან თავმოყრილი რასა იკავებს და დედამიწა დგას მანამ, სანამ სინაგოგის გავლის შემდეგ მთელი ეკლესია არ შევა. რადგან როცა სახარება იქადაგება მთელ მსოფლიოში, მაშინ დადგება აღსასრული. და როცა აღსასრული მოვა, ცა და დედამიწა გადავა. და მან მნიშვნელოვნად თქვა: "დედამიწა ასი საუკუნისაა და არა მარადიულად". ჩვენ ვადიდებთ უფალს არა მხოლოდ ერთი საუკუნის განმავლობაში, არამედ უკუნითი უკუნისამდე.
ეკლ.1:5. მზე ამოდის, მზე ჩადის და ჩქარობს თავის ადგილს, სადაც ამოდის.
მზე ამოდის, მზე ჩადის, მიდის თავის ადგილზე და თვითონ ამოდის. თავად მზე, მოკვდავთა შუქზე გადაცემული, ყოველდღიურად გვიჩვენებს თავის მოკვდავობას თავისი ამოსვლით და ჩასვლით. თავისი ცეცხლოვანი დისკი ოკეანეში ჩაძირვის შემდეგ, ჩვენთვის უცნობი გზებით ბრუნდება იმ ადგილას, საიდანაც გამოვიდა და ღამის ბოლოს ისევ საჩქაროდ ტოვებს თავის საწოლს. იმის ნაცვლად, რაც ჩვენ ვულგატის გამოცემის მიხედვით ვსვამთ: „ის მიდის თავის ადგილზე“ ებრაულად არის „soeph“, რომელსაც აკვილა თარგმნის είσπνετ, ანუ „ისვენებს“, ხოლო სიმმაქე და თეოდოტი თარგმნიან: „ბრუნდება“, ანუ მზე ბრუნდება თავის ადგილზე და სადაც პირველად ამოვიდა, ისვენებს. მიუხედავად ამისა, ეს ნათქვამია იმისთვის, რომ ვასწავლოთ დროთა ცვლილებით და ზეციური მნათობების ამოსვლა-ჩამოქცევით, რომ კაცობრიობა ეცემა და იღუპება მისთვის უცნობ დროს. წინააღმდეგ შემთხვევაში: სიმართლის მზე, რომლის ფრთებშიც არის ძალა, ამოდის ღვთის მოშიშთათვის, ხოლო ცრუწინასწარმეტყველებისთვის შუადღისას ჩადის. და ამაღლების შემდეგ თავის ადგილზე მიგვიყვანს. სად? - უეჭველად მამას.
ამიტომაც მოვიდა ის, რომ აწიოს ჩვენ მიწიდან ზეცაში და თქვას: „როცა ძე კაცისა ამაღლდება, ყველაფერს თავისკენ მიიზიდავს“ (იოანე 12:32). და გასაკვირი არ არის, რომ ძე იზიდავს მორწმუნეებს თავისკენ, როცა თავად მამა მიიზიდავს მათ ძესთან: „რადგან ვერავინ“, ამბობს ის, „ჩემთან ვერ მოვა, თუ არა მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, მიიზიდავს მას“ (იოანე 6:44). ეს მზე, რომელიც, როგორც ვთქვით, ზოგს ჩადის და ზოგს ამოდის, ერთხელ პატრიარქს იაკობს, წმინდა მიწიდან გასვლისას, და კვლავ აღუდგა, როცა სირიიდან აღთქმულ მიწაზე შევიდა (დაბ. 28). ლოტი კი, როცა სოდომიდან დატოვა და მივიდა იმ ქალაქში, სადაც მას უბრძანეს ჩქარა, ავიდა მთაზე და მზე ამოვიდა ცოარზე (დაბ. 19).
ეკლ.1:6. ქარი მიდის სამხრეთისაკენ და მიდის ჩრდილოეთისაკენ, ტრიალებს და ტრიალებს როგორც მიდის და ქარი უბრუნდება თავის წრეებს.
ის მიდის სამხრეთისაკენ და მიდის ჩრდილოეთისკენ: სული ტრიალებს გარშემო და სული ბრუნდება თავის წრეებში. აქედან შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ ზამთარში მზე შუადღისკენ მოძრაობს, ზაფხულში კი ჩრდილოეთისკენ უფრო ახლოს, და რომ მისი მოძრაობა იწყება არა შემოდგომის ბუნიობით, არამედ თბილი ქარის პირველი ამოსუნთქვით, როცა გაზაფხულზე ყველაფერი იწყებს ზრდას. ამბობდა: „სული ტრიალებს ირგვლივ და ბრუნდება თავის წრეებში“, სოლომონმა თავად მზეს სული უწოდა, რადგან ის აცოცხლებს, თბება და იზრდება და თავისი მოძრაობით ახორციელებს წლიურ ციკლებს, როგორც პოეტი ამბობს: „ამასობაში მზე ბრუნავს მთელი წლის განმავლობაში“ (ენეიდა. III) და სხვაგან: „წელი ბრუნავს (ანუ II-ის ნათელ ბილიკზე). ვარსკვლავური სამყაროები "სული კვებავს შიგნით და მთელ წევრებში გაფანტული გონება მოძრაობს სამყაროს უკიდეგანო სივრცეში, აერთიანებს დიდ სხეულს", - საუბარია არა მზის წლიურ მოძრაობაზე, არამედ მის ყოველდღიურ რევოლუციებზე. რადგან ირიბად მოხრილ ხაზში მზე მიდის სამხრეთიდან ჩრდილოეთისაკენ და ამგვარად ბრუნდება აღმოსავლეთისკენ.
წინააღმდეგ შემთხვევაში: მზე, როდესაც ის სამხრეთის მხარეს მოძრაობს, უფრო ახლოს არის დედამიწასთან, ხოლო როდესაც ის მოძრაობს ჩრდილოეთით, უფრო მაღლა ამოდის. ამიტომ, ალბათ, ჭეშმარიტების ეს მზე უფრო ახლოსაა მათთან, ვინც არ არის შებოჭილი ზამთრის სიცივით და ვნებების ქარიშხლით (რადგან ჩრდილოეთიდან სტიქიები იფეთქებს დედამიწაზე, იერ. 1:14), ხოლო მათთვის, ვინც ჩრდილოეთ ნაწილში ცხოვრობს და ზაფხულის სიცხე არ აქვს, შორს დადის და თავისი ბრუნვით ბრუნდება იქ, საიდანაც მოვიდა. რადგან როცა ის ყველას თავისკენ მიიზიდავს და ყველას თავისი სხივებით ანათებს, მაშინ ხდება ზოგადი აღდგენა და ღმერთი ჩნდება ყველაში. სიმმაქემ ეს მონაკვეთი შემდეგნაირად თარგმნა: „იგი შუადღისკენ მიდის და ჩრდილოეთისკენ მიდის; ქარი გადის და იქ, რაც გაიარა, ქარი ბრუნდება“.
ეკლ.1:7. ყველა მდინარე ჩაედინება ზღვაში, მაგრამ ზღვა არ ადიდება: იმ ადგილას, საიდანაც მდინარეები მოედინება, ისინი კვლავ ბრუნდებიან დასადინებლად.
ყველა ნაკადი მიდის ზღვაზე და ზღვა არ ივსება. იმ ადგილას, საიდანაც ნაკადულები სათავეს იღებს, იქ ბრუნდებიან გასასვლელად. ზოგი ფიქრობს, რომ ზღვაში ჩამავალი მტკნარი წყლები ან ზემოდან მცხუნვარე მზეს შთანთქავს, ან ზღვის მარილიანი წყლების საკვებად ემსახურება. მაგრამ ჩვენი ეკლესიასტე და თავად წყლების შემოქმედი ამბობს, რომ ისინი ფარული ძარღვებით ბრუნდებიან წყაროების ზემო წელში და მთავარი მკვებავი უფსკრულიდან გამუდმებით არღვევენ მომდინარე წყლების წყაროებს. ებრაელები უკეთ ფიქრობენ, რომ ნაკადულებისა და ზღვების სახელით ადამიანებს მეტაფორულად აღნიშნავენ, რომ ისინი ბრუნდებიან იმ მიწაზე, საიდანაც ისინი წაიყვანეს, და რომ მათ ეძახიან ნაკადულებს და არა მდინარეებს, რადგან ისინი მალე წყდებიან, თუმცა, დედამიწა არ არის სავსე მრავალი მკვდრეთით. გარდა ამისა, თუ უფრო მაღალ დონეზე ავიყვანთ, მაშინ ვნებების ტალახიანი წყლები სამართლიანად ბრუნდება ზღვაში, საიდანაც ისინი სათავეს იღებს. და, თუ არ ვცდები, სიტყვა ნაკადი ეპითეტის გარეშე არასოდეს გამოიყენება კარგად. რამეთუ სიტყვებში: „მომეცი ნაკადული შენი სიტკბოებისა“ (ფსალმ. 35,9) ეს სიტყვა გამოიყენება სიტკბოს ეპითეტით.
და პირიქით, მაცხოვარს ღალატობს ნაკადი კიდრონი (იოანე 18:1), ელია კი დევნის დროს ჩერითის ნაკადულთან იმალება და ისიც შრება (1მეფ. 17:3). მაგრამ დაუოკებელი ზღვა არ ივსება, როგორც ლეკვის ასულის იგავებში (იგავ. 30:15).
ეკლ.1:8. ყველაფერი შრომაშია: ადამიანს ყველაფრის მოყოლა არ შეუძლია; თვალი არ დაკმაყოფილდება ხილვით და ყური არ გაივსება სმენით.
ქმარს არ შეუძლია ყველა მნიშვნელოვანი გამოსვლა. თვალი არ დაკმაყოფილდება ხილვით და ყური არ გაივსება სმენით. ძნელია ცოდნის მიღწევა არა მხოლოდ ბუნებრივ საგნებში, არამედ მორალურ საგნებშიც. ვერც სიტყვა ხსნის საგნების მიზეზებსა და ბუნებას, ვერც თვალი აღიქვამს მათ ისე, როგორც საგანის სიდიადე მოითხოვს და ვერც ყური, მეცნიერის მითითებით, ვერ აღწევს უმაღლეს ცოდნას. რადგან თუ ჩვენ ახლა სარკეში ვხედავთ ბედისწერას, ნაწილობრივ გვესმის და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ, მაშინ, შესაბამისად, ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს იმას, რაც ჩვენ არ ვიცით, ვერც ერთი თვალი ვერ ამჩნევს იმას, რაც მისთვის მიუწვდომელია, ვერც ერთი ყური ვერ აღისრულებს იმას, რაც მას ეჭვი ეპარება. ამავე დროს, უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა სიტყვა (საღვთო წერილის) მნიშვნელოვანია და დიდი გაჭირვებით არის შესწავლილი - აღვნიშნო მათ წინააღმდეგ, ვინც ფიქრობს, რომ წმინდა წერილის ცოდნა უსაქმურობითა და გართობითაც არის შესაძლებელი.
ეკლ.1:9. რაც იყო, ის იქნება; და რაც გაკეთდა, გაკეთდება და არაფერია ახალი მზის ქვეშ.
რა იყო რა იყო? ასევე რა მოხდება. და რა კეთდება? იგივე მოხდება. და არაფერია ახალი მზის ქვეშ. მეჩვენება, რომ იმაზე, რაც მან ზემოთ გამოითვალა - თაობების გავლის შესახებ, დედამიწის სადგურის შესახებ, მზის ამოსვლასა და ჩასვლაზე, მდინარეების დინებაზე, ოკეანის უკიდეგანოზე და ყველაფერზე, რასაც ჩვენ ვიგებთ ფიქრით, ან მხედველობით, ან სმენით, ახლა ის ზოგადად ამბობს, რომ არაფერია ბუნებაში, რაც ადრე არ არსებობდა. რადგან სამყაროს დასაბამიდან ადამიანები იბადნენ და კვდებოდნენ, დედამიწა წყლებზე იდგა და ამომავალი მზე ჩადიოდა; და რომ აღარაფერი ვთქვათ ზედმეტად, შემოქმედმა ღმერთმა ფრინველებს მისცა ფრენა, თევზაობა ცურვისთვის და დედამიწის ცხოველებს სიარული და მცოცავნი ქვეწარმავლებს. ამ აზრის მსგავსი რამ გამოთქვა კომიკოსმა პოეტმა: „არაფერი უთქვამს, რაც აქამდე არ უთქვამს“ (Terent. In Prolog. Eunuchi).
ამიტომ ჩემმა მასწავლებელმა დონატუსმა ამ ლექსის ახსნისას თქვა: „დაიღუპონ ისინი, ვინც ჩვენს წინაშე ამბობდა“. თუ სიტყვის სფეროში ახლის თქმა არ შეიძლება, მით უფრო ახალი ვერაფერს იტყვი სამყაროს წესრიგში, რომელიც თავიდანვე იმდენად სრულყოფილი იყო, რომ ღმერთმა დაისვენა თავისი საქმეებიდან მეშვიდე დღეს. ერთ წიგნში წავიკითხე: თუ ყველაფერი, რაც მზის ქვეშ იყო შექმნილი, გასულ საუკუნეებში იყო, სანამ გაჩნდებოდა ახლა, და ადამიანი შეიქმნა მზის შექმნის შემდეგ, აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანი იყო მზის ქვეშ გამოჩენამდე. მაგრამ ეს დასკვნა არ გამართლებულია, რადგან ამ შემთხვევაში შეიძლება ითქვას, რომ პირუტყვი, მწერები და ყველა პატარა და დიდი ცხოველი ცის შექმნამდე არსებობდა. თუმცა, შესაძლოა, მოწინააღმდეგემ ამაზე უპასუხოს, რომ აქედან ირკვევა, რომ ეკლესიასტე სხვა ცხოველებზე კი არ საუბრობს, არამედ ადამიანზე, რადგან ამბობს: „არაფერია ახალი მზის ქვეშ, რაზეც ვიღაცამ ისაუბრა და თქვა: ეს ახალია“. ცხოველები კი არ ლაპარაკობენ, არამედ მხოლოდ ადამიანები, და თუ ცხოველები ამბობდნენ, რომ ეს ახალია, მაშინ განადგურდება პოზიცია, რომ მზის ქვეშ ახალი არაფერია.
ეკლ.1:10. არის რაღაც, რაზეც ამბობენ: „აი, ეს ახალია“; მაგრამ ეს უკვე ჩვენს წინა საუკუნეებში იყო.
არის თუ არა სიტყვა, რომლის შესახებაც შეიძლება ითქვას: შეხედე, ეს ახალია: ის უკვე არსებობდა ჩვენს წინა საუკუნეებში. ეს უფრო ნათლად თარგმნა სიმმაქემ; ”თქვენ გგონიათ, არის ვინმე, ვისაც შეუძლია თქვას: შეხედე, ეს ახალია, მაგრამ ის უკვე არსებობდა საუკუნეში, რომელიც ჩვენამდე იყო”. ეს წინასთან შესაბამისობაშია - რომ მსოფლიოში არაფერია ახალი და არ არსებობს ადამიანი, ვინც იარსებებს და თქვა: "ეს ახალია", რადგან ყველაფერი, რისი აღნიშვნაც მას შესაძლებლად მიაჩნდა, უკვე არსებობდა წინა საუკუნეებში. მაგრამ ჩვენ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ნიშნები, სასწაულები და ბევრი რამ, რაც კვლავ ხდება სამყაროში ღვთის ნებით, უკვე მოხდა წინა საუკუნეებში და რომ ეპიკური მართალია, როცა ამტკიცებს, რომ უთვალავი პერიოდის განმავლობაში იგივე ხდებოდა ერთსა და იმავე ადგილებში და ერთი და იგივე ფიგურების მეშვეობით. ამ შემთხვევაში იუდა არაერთხელ იყო მოღალატე და ქრისტე ხშირად იტანჯებოდა ჩვენთვის და ყველაფერი რაც მოხდა და მომავალი იგივე პერიოდებში განმეორდება. მაგრამ უნდა ვაღიაროთ, რომ ღმერთის წინასწარ შეცნობასა და განზრახვაში, ის, რაც უნდა მოხდეს, უკვე მოხდა.
რადგან სამყაროს დაარსებამდე ქრისტეში რჩეულნი წინა საუკუნეებში იყვნენ.
ეკლ.1:11. არ არსებობს წარსულის მეხსიერება; და მათ, ვინც შემდეგ მოდიან, აღარ ახსოვს რა მოხდება.
არ არსებობს პირველის ხსოვნა და ის, რაც მოგვიანებით იქნება, არ გაიხსენებს მათ, ვინც მოგვიანებით იქნება. როგორც ჩვენი წარსული დაფარულია დავიწყებაში, ისე დაბადებულებმა არ იციან რა არის ახლა და რა იქნება; ეს ყველაფერი ჩუმად გაივლიან და ეს ყველაფერი ისე დაიმალება, თითქოს არ არსებობდეს და ეს გამოთქმა შესრულდება: „ამაოება ამაოება და ყოველივე ამაოა“. და სერაფიმეები იფარებენ სახეებსა და ფეხებს, რადგან პირველი და უკანასკნელი დაფარულია. ხოლო სამოცდაათი თარჯიმანის თარგმანთან დაკავშირებით, რომელიც ამბობდა: „არ არის ხსოვნა პირველი და უკანასკნელი, ვინც იქნება; არ იქნება ხსოვნა მათთვის, ვინც იქნება უკანასკნელ დროს“, სახარების თანახმად, მნიშვნელობა ის არის, რომ ამ საუკუნეში პირველი იქნება უკანასკნელი (მათე 20:16). ვინაიდან ღმერთი, როგორც კეთილი და მოწყალე, ყველაზე ნაკლებად ახსოვს, ისევე როგორც ყველას, და მათ, ვისი მანკიერებებიც უკანასკნელად იმსახურებენ, ის არ მისცემს იმავე დიდებას, რასაც მიანიჭებს მათ, ვინც დაიმდაბლა და სურდა ბოლო ყოფილიყო მსოფლიოში. მაშასადამე, შემდგომში ნათქვამია: „სამუდამოდ არ ემახსოვრება ბრძენი სულელთან“.
ეკლ.1:12. მე, ეკლესიასტე, ისრაელის მეფე ვიყავი იერუსალიმში.
ჯერჯერობით შესავალი ზოგადად ყველასზეა საუბარი; ახლა სოლომონი თავისკენ მიბრუნდება და აჩვენებს ვინ იყო და რა გამოცდილებით იცოდა ყველაფერი. ებრაელები ამბობენ, რომ ეს წიგნი სოლომონმა დაწერა იმ დროს, როდესაც მან მოინანია, რომ თავის სიბრძნესა და სიმდიდრეს ეყრდნობოდა, ქალების მეშვეობით ღმერთი განარისხა.
ეკლ.1:13. და მე მივეცი ჩემი გული, რათა გამოეკვლია და გამოსცადო სიბრძნით ყველაფერი, რაც ხდება ზეცის ქვეშ: ეს რთული დავალება ღმერთმა მისცა კაცთა ძეებს, რათა მათ ემუშავათ მასში.
და მე მივეცი ჩემი გული გამოცდასა და შესწავლაში ყველაფრის სიბრძნეში, რაც ხდება მზის ქვეშ. ღმერთმა ეს ბოროტი საქმე მისცა კაცთა შვილებს, რათა მათ დაკავდნენ. სიტყვა „ანიანი“ აკვილამ, სამოცდაათმა და თეოდოტიონმა თარგმნეს სიტყვა: περισπασμόν, რომელიც ლათინურმა მთარგმნელმა გადმოსცა სიტყვა „გასართობი“, რადგან ადამიანის გონებას არღვევს სხვადასხვა საზრუნავი. და სიმმაქემ თარგმნა ეს სიტყვით ασχολίαν, ანუ „ოკუპაცია“. ვინაიდან ეს სიტყვა ძალიან ხშირად არის ნახსენები ამ წიგნში, ჩვენ ვთარგმნით მას სიტყვით „ოკუპაცია“, „გასართობი“ თუ სხვაგვარად, ყველაფერი უნდა შეესაბამებოდეს ზემოთ მოცემულ მნიშვნელობას. ასე რომ, ეკლესიასტემ უპირველეს ყოვლისა დაუთმო გონება სიბრძნის ძიებას და, ნებადართულის მიღმა, სურდა გაეგო მიზეზები და მიზეზები, რის გამოც ბავშვებს ეშმაკი დაეუფლათ, რატომ შთანთქა ქარიშხალმა გემების ჩაძირვის დროს მართალნი და ბოროტები; ეს და მსგავსი შემთხვევით მოხდა თუ ღვთის განჩინებით; და თუ შემთხვევით, მაშინ სად არის ღვთის განგებულება?
ვცდილობდი, ამბობს ის, რომ ეს ვიცოდე, დავინახე, რომ ღმერთმა ადამიანებს გადაჭარბებული მზრუნველობა და მტკივნეული სურვილი უბოძა სხვადასხვა რამის მიმართ, რომ მათ სურთ გაიგონ ის, რისი ცოდნაც დაუშვებელია. მან ჯერ მშვენივრად მიუთითა მიზეზი, შემდეგ კი თქვა, რომ ეს საქმე ღმერთმა მისცა, როგორც ეს ნათქვამია რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში: „ამისთვის ღმერთმა ჩააბარა ისინი მათი გულის ვნებებით უწმინდურებაში“ (რომ. 1:24) და კიდევ: „ამისთვის ღმერთმა დატოვა ისინი შეურაცხყოფის ვნებაში“ (რომ. 26). არაკვალიფიციური გონება, ბოროტი საქმეების კეთება“. (რომ. 1:28), ხოლო თესალონიკელებს: „ამიტომ მოავლინებს მათზე ღმერთი მლიქვნელობის ძალას“ (2 თეს. 2:11). ისევე, როგორც ზემოთ მოყვანილ პუნქტებში მითითებულია მიზეზები, თუ რატომ ემორჩილებიან ისინი ან ბოროტების ვნებებს, ან ცოდვილ გრძნობას, ან მათი გულის სურვილებს, ან რა გააკეთეს, რისთვისაც ისინი იღებენ შეცდომის ეფექტს, ასევე ამ ადგილას ღმერთმა ხალხს ბოროტი გასართობი მისცა, რათა გაერთონ, რადგან ადრე გააკეთეს ესა თუ ის საკუთარი ნებით.
ეკლ.1:14. მე ვნახე ყველა საქმე, რაც ხდება მზის ქვეშ, და აჰა, ყველაფერი ამაოა და სულის ტანჯვა!
მე დავინახე ყველაფერი, რაც მოხდა მზის ქვეშ და ეს არის სულის ამაოება და ოცნება. აუცილებლობა გვაიძულებს იმაზე ხშირად ვისაუბროთ ებრაულ სიტყვებზე, ვიდრე გვსურს. რადგან ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ მნიშვნელობა მხოლოდ სიტყვებიდან მისი გაგებით. სიტყვა "კელი" აკვილამ და თეოდოტიონმა თარგმნეს როგორც νομήν, ხოლო სიმმაქემ - βόσκησιν. სამოცდაათმა თარჯიმანმა თარგმნა არა ებრაული, არამედ სირიული სიტყვა, დაწერა προαίρεσιν. ორივე νομή და βόσκησις ნიშნავს "ძოვებას", ხოლო προαίρεσις ნიშნავს "ნებისყოფას" და არა "ოცნებას". აქ ნათქვამია, რომ ყველა აკეთებს იმას, რაც სურს და თავის თავს სწორად ეჩვენება, და რომ ხალხი თავისი თავისუფალი ნებით სხვადასხვა რამისკენ მიისწრაფვის, რომ მზის ქვეშ ყველაფერი ამაოა, როცა ერთმანეთს არ ვეთანხმებით კარგისა და ცუდის განსაზღვრაში. ებრაელმა, რომლის ხელმძღვანელობითაც წავიკითხე წმინდა წერილები, მითხრა, რომ ზემოთ მოყვანილი სიტყვა „კუნძული“ ამ ადგილას უფრო ნიშნავს „ღონეს“ და „ბოროტებას“, ვიდრე ძოვებას და თვითნებობას - არა ბოროტების, სიკეთის საწინააღმდეგოდ, არამედ იმ გაგებით, რაც წერია სახარებაში: „მისი ბოროტება საკმარისია დღისთვის“ (3:4).
ბერძნები უფრო გამოხატულად უწოდებენ ამ სიტყვას "κακουχία" და ამ ადგილის მნიშვნელობა ასეთია: მე დავინახე ყველაფერი, რაც მსოფლიოში ხდებოდა და ვერაფერი ვიპოვე გარდა ამაოებისა და მზრუნველობისა, ანუ სულის დაღლილობისა, რომლითაც სული დათრგუნულია სხვადასხვა საზრუნავისაგან.
ეკლ.1:15. ის, რაც მრუდეა, არ შეიძლება გასწორდეს და რაც არ არის, ვერ დაითვალოს.
დაგრეხილი ვერ გახდება ლამაზი და ზიანის დათვლა შეუძლებელია. მრუდე ვერ გახდება ლამაზი, გარდა გამოსწორების შემდეგ. მხოლოდ მას, ვინც გადაუხვევია სწორხაზოვნებას, ჰქვია მრუდე. ეს არის ერეტიკოსების წინააღმდეგ, რომლებიც აღიარებენ გარკვეულ არსებებს, რომლებიც არ იღებენ შესწორებას. ვინაიდან ზარალი, ანუ ის, რაც არ არის, არ შეიძლება გამოითვალოს, ამიტომ მხოლოდ ისრაელის პირმშოები დაითვალეს და ეგვიპტიდან გამოსული ქალები, მონები და ბავშვები და ხალხი, როგორც არა შემცვლელი, არამედ ჯარის დანაკარგი, დარჩა გაანგარიშების გარეშე. შესაძლებელია შემდეგი მნიშვნელობაც: ამ სამყაროს მთლიანობაში იმდენი ბოროტებაა, რომ სამყარო ძნელად უბრუნდება სრულიად კარგ მდგომარეობას და ადვილად ვერ დაიბრუნებს იმ წესრიგსა და სრულყოფილებას, რომლითაც იგი თავდაპირველად შეიქმნა. წინააღმდეგ შემთხვევაში: სანამ ყველა უდანაშაულო მდგომარეობაშია მონანიებით, მხოლოდ ეშმაკი დარჩება მის ცდომილებაში. ვინაიდან ყველაფერი, რაც მზის ქვეშ არის შექმნილი, მისი თვითნებობითა და ბოროტების სულით არის დამახინჯებული, როცა მისი წინადადებით ცოდვებს ემატება ცოდვები.
და ბოლოს: უფლის სამწყსოდან მის მიერ მოტყუებულთა და მის მიერ მოპარულთა რიცხვი იმდენად დიდია, რომ დათვლა შეუძლებელია.
ეკლ.1:16. გულს ასე ველაპარაკებოდი: აჰა, იერუსალიმზე ყველა ჩემზე ადრე ავმაღლდი და სიბრძნე მოვიპოვე და ჩემმა გულმა ბევრი სიბრძნე და ცოდნა იხილა.
გულს ასე ველაპარაკებოდი: აჰა, ავამაღლე და სიბრძნე მოვიპოვე ყველა ჩემზე ადრე იერუსალიმში, და ჩემმა გულმა იხილა ბევრი სიბრძნე და ცოდნა. სოლომონი არ იყო ბრძენი აბრაამზე, მოსეზე და სხვა წმინდანებზე, არამედ უფრო ბრძენი იყო ვიდრე მათ, ვინც მასზე ადრე იყვნენ იერუსალიმში. მეფეთა წიგნებში კი ვკითხულობთ, რომ სოლომონი იყო ნიჭიერი სიბრძნით და სთხოვდა ღმერთს ეს საჩუქარი სხვებზე მეტად. ასე რომ, სუფთა გულის თვალი ბევრ სიბრძნესა და ცოდნას ჭვრეტს. არ უთქვამს: მე გამოვთქვი ბევრი სიბრძნე და ცოდნა, არამედ თქვა: ჩემმა გულმა ბევრი სიბრძნე და ცოდნა იხილა; რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვხატოთ ყველაფერი, რაც ვიცით.
ეკლ.1:17. და მივეცი გული სიბრძნის შესაცნობად და სიგიჟისა და სისულელის შესაცნობად: ვისწავლე, რომ ესეც სულის კვნესაა;
მე კი გული დავთმე, რათა ვიცოდე სიბრძნე და ცოდნა, ცდომილება და სისულელე: გავიგე, რომ ესეც ქარის მწყემსობაა, ანუ სულის ტანჯვა. პირიქით აიხსნება პირიქით. პირველი სიბრძნე არის სისულელე არ გქონდეს. და მხოლოდ მათ, ვისაც ეს ესმით, შეუძლია სისულელეს აარიდოს თავი. ამიტომაც ბევრი მავნე რამ შეიქმნა არსებულ ნივთებში, რათა მათ თავიდან აცილებით ვისწავლოთ სიბრძნე. ასე რომ, სოლომონი თანაბრად ცდილობდა სიბრძნისა და ცოდნის გააზრებას, მეორე მხრივ, ცდომილებასა და სისულელეს, ისე რომ ერთისკენ სწრაფვისას და მეორის აცილებისას მისი ნამდვილი სიბრძნე გამოიცდა. მაგრამ ამაშიც კი, როგორც მართლაც, მისი თქმით, აჭმევდა ქარებს და ვერ აცნობიერებდა სრულყოფილ ჭეშმარიტებას. რაც შეეხება სულის კვნესას ან ქარის მწყემსს, რაზეც ძალიან ხშირად არის საუბარი ამ წიგნში, საკმარისი იქნება ის, რაც ზემოთ ითქვა.
ეკლ.1:18. რადგან დიდ სიბრძნეში ბევრი მწუხარებაა; და ვინც აძლიერებს ცოდნას, მწუხარებას ზრდის.
რადგან სიბრძნის სიუხვეში არის რისხვა, და ვინც სიბრძნეს ამატებს მწუხარებას. რაც უფრო მეტად ესმის ვინმე სიბრძნეს, მით უფრო აღშფოთებულია ის, რომ ექვემდებარება მანკიერებებს და შორს არის იმ სათნოებისგან, რომელთაკენაც იბრძვის (ბრძ. 6:7). და რადგან ძლიერი უძლებს მძიმე ტანჯვას, და ვისაც მეტი დაევალება, უფრო მეტს მოითხოვენ მისგან, მაშ, ვინც სიბრძნეს იყენებს, მწუხარებას განიცდის, წუხს ღვთისადმი მწუხარებით და წუხს მის ცოდვებზე. ამიტომ მოციქული ამბობს: „ვინც გამახარებს, მიიღეს მწუხარება ჩემგან“ (2 კორ. 2:2). მაგრამ შეიძლება აქვე გავიგოთ, რომ ბრძენი წუხს, რომ სიბრძნე იმალება ასეთ მანძილზე და სიღრმეში და გონებას ისე არ ეცნობა, როგორც სინათლე მხედველობას, არამედ მიიღწევა გარკვეული ტანჯვით, აუტანელი შრომით, მუდმივი გაღრმავებით და შესწავლით.
წაკითხვის შემდეგ bl. იერონიმე განსხვავდება ბერძნული, სლავური და რუსული თარგმანებისაგან, და მაინც მისი ინტერპრეტაცია სწორედ ამ კითხვაზეა გამოყენებული: შემდეგ ნეტარის ინტერპრეტაციების თარგმნისას. იერონიმეს როგორც ამ, ისე ძველი და ახალი აღთქმის ყველა სხვა წიგნზე, რედაქტორები საჭიროდ მიიჩნევენ ახსნილი ტექსტის ციტირებას, რაც შეიძლება სიტყვასიტყვით, „ბლ იერონიმეს კითხვის მიხედვით“. შენიშვნის რედაქტორები.