Глава 1

Eccl.1:1. Paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem 1. L'Écriture montre très clairement que Salomon était appelé par trois noms : « Salomon », c'est-à-dire « aimant la paix », « Ididia », c'est-à-dire « bien-aimé du Seigneur », et, comme on l'appelle maintenant, « Koeleth », c'est-à-dire « Ecclésiaste ». Ecclésiaste en grec est le nom de celui qui convoque l'assemblée, c'est-à-dire l'église, et on peut traduire ce mot « prédicateur » car il parle au peuple, et son discours s'adresse non pas à une personne en particulier, mais à tout le monde en général. De plus, il est appelé « aimant la paix » et « bien-aimé » du Seigneur parce que pendant son règne la paix régnait et que le Seigneur l’aimait. Et les psaumes quarante-quatre et soixante et onze sont désignés par l’inscription : « bien-aimé et épris de paix ». Bien qu'elles concernent les prophéties sur le Christ et l'Église, dans l'image dépassent la prospérité et la puissance de Salomon, néanmoins, dans un sens historique, elles sont écrites sur Salomon. Selon le nombre de titres, Salomon a écrit trois livres : Proverbes, Ecclésiaste et Cantique des Cantiques. Dans les Proverbes, il enseigne dès son plus jeune âge et, par des paroles, l'instruit sur les devoirs de la vie, c'est pourquoi son discours se tourne souvent vers « son fils ». Dans l'Ecclésiaste, il instruit un homme d'âge mûr pour que dans les objets du monde il ne reconnaisse rien d'éternel, mais considère tout ce que nous voyons comme périssable et éphémère. Enfin, dans le Cantique des Cantiques, il amène dans les bras de l'Époux un mari déjà préparé, parfait et avancé en âge. Car si nous n’abandonnons pas d’abord les vices et, méprisant la gloire du monde, ne nous préparons pas à la venue du Christ, alors nous ne pouvons pas dire : « Qu’il m’embrasse des baisers de ses lèvres » (Cant. 1 : 1). Et les philosophes éduquent leurs étudiants sans s'écarter beaucoup de cet ordre d'enseignement : ils leur enseignent d'abord la physique, puis expliquent la physique, et celui qu'ils voient a réussi dans ces sciences, les transfère à la logique. De plus, et il convient de le noter particulièrement attentivement, l’inscription de chacun des trois livres de l’écrivain est différente. Dans les Proverbes, il est dit : « Les Proverbes de Salomon, fils de David, roi d'Israël » ; dans l'Ecclésiaste : « les paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem » (le mot « Israël », incorrect dans les codes grecs et latins, n'est pas nécessaire ici) ; et dans l'inscription du Cantique des Cantiques, Salomon n'est désigné ni comme le fils de David, ni comme le roi d'Israël, ni à Jérusalem, mais il est seulement indiqué : « Cantique de Salomon ». Car, tandis que les Proverbes et l'instruction originale se réfèrent aux douze tribus et à tout Israël, et que le mépris du monde s'adresse particulièrement aux habitants de la capitale, c'est-à-dire de Jérusalem, le Cantique des Cantiques s'adresse en réalité à ceux qui ne recherchent que les choses d'en haut. Pour les débutants et ceux qui progressent, Salomon affiche à juste titre à la fois la dignité de son père et sa propre autorité royale, mais pour les parfaits, où l'élève n'est pas réprimandé par la peur, mais par l'amour, son propre nom suffit, le professeur est égal et ne se présente pas comme un roi. Ceci est cependant interprété littéralement. Et selon la compréhension spirituelle : l'épris de paix et bien-aimé de Dieu le Père et de notre Ecclésiaste est le Christ, qui, après avoir détruit la barrière qui se dressait au milieu et aboli l'inimitié avec sa chair, a fait tous deux un, en disant : « Je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix » (Jean 14 :27), dont le Père a dit aux disciples : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le », qui est le chef de toutes les églises. Il ne parle pas à la synagogue des Juifs, mais à la multitude des Gentils ; Il est le roi de Jérusalem, créé de pierres vivantes, non pas celui dont il a lui-même dit : « Jérusalem, Jérusalem, tuant les prophètes » (Mt 23 :37) et : « Voici, ta maison elle-même est laissée vide » (Mt 23 :38), mais celle à laquelle il interdit de jurer, car c'est la ville du grand roi. Il est le Fils de David, à qui les aveugles de l’Évangile criaient : « Aie pitié de nous, fils de David » (Matthieu 9 :27), et toute la foule s’écria à l’unanimité : « Hosanna au fils de David » (Matthieu 21 :9). Enfin, la parole de Dieu ne lui vient pas comme à Jérémie et aux autres prophètes, mais comme il est lui-même riche, roi et puissant (car il est la Parole, la sagesse et d'autres puissances), il parle lui-même aux hommes de l'Église - il inspire des paroles aux apôtres, dont il est chanté dans le psaume : « Leurs paroles se répandirent par toute la terre, et leurs paroles s'en allèrent jusqu'aux extrémités du monde » (Ps. 18:5). À tort, certains pensent que ce livre nous incite aux plaisirs et au luxe : au contraire, ici l'enseignement est proposé que tout ce que nous voyons dans le monde est vanité, et que nous ne devons pas lutter pour ce qui vient immédiatement après l'avoir atteint. Eccl.1:2. Vanité des vanités, disait l'Ecclésiaste : vanité des vanités, et tout est vanité. Si tout ce que Dieu a créé est « très bon », alors en quoi est-ce de la vanité, et pas seulement de la vanité, mais aussi de la vanité des vanités ? Tout comme le nom du Cantique des Cantiques montre qu’il s’agit du chant le plus excellent parmi tous les chants, de même le mot « vanité des vanités » dénote la grandeur de la vanité. Quelque chose de similaire est écrit dans le psaume : « D’ailleurs, tout homme vivant n’est que vanité » (Ps. 39 : 6). Si un homme vivant est vanité, alors un homme mort est vanité des vanités. Dans l'Exode, nous lisons que le visage de Moïse était si glorifié que les enfants d'Israël ne pouvaient pas le regarder ; mais en comparaison avec la gloire de l'Évangile, l'apôtre Paul qualifie cette gloire de peu glorieuse : « Car ce qui a été glorifié dans cette partie-ci ne l'a pas été à cause de la gloire qui la surpasse » (2 Cor. 3 : 10). Cela signifie que, dans un sens similaire, nous pouvons reconnaître le ciel, la terre, les mers et tout ce qui est contenu dans leurs limites comme bons en nous-mêmes, mais, en comparaison avec Dieu, les considérer comme n'étant rien. En regardant la lumière de la lampe, je me contente de sa lumière ; mais alors, quand le soleil se lève, je ne remarque pas ce qui produisait la lumière, et je vois que même les luminaires étoilés étaient cachés à l'éclat du soleil. De même, en regardant le monde et la grande variété des objets, bien que je sois émerveillé par la grandeur de la création, mais, réfléchissant que tout cela passe, et que le monde vieillit et a sa fin, et que Dieu seul est toujours ce qui était, je suis involontairement obligé de dire non pas une, mais deux fois : « vanité des vanités et tout est vanité ». En hébreu, au lieu de vanité des vanités, il vaut : abal abalim, que, à l'exception des soixante-dix interprètes, tous traduisaient de la même manière : α ' τμός α ' τμίδων, ou ατμών, que l'on peut traduire par « vapeur » de fumée et une légère « brise » qui se dissipe bientôt. Ce mot montre donc le caractère périssable et l’insignifiance de tout ce qui existe. Car tout ce qui est visible est temporaire, mais tout ce qui est invisible est éternel. Ou : puisque la création est soumise à la vanité et gémit, souffre et attend la révélation de la gloire des enfants de Dieu, et puisque maintenant nous comprenons en partie et en partie prophétisons : alors tout est vanité jusqu'à ce que le parfait vienne. Eccl.1:3. Quel profit un homme tire-t-il de tous les travaux qu’il accomplit sous le soleil ? Que reste-t-il à l’homme dans tout le travail qu’il accomplit sous le soleil ? . Après la pensée générale que tout est vanité, cela commence par les gens - qu'en vain ils s'épuisent dans le travail de ce monde, collectant des richesses, instruisant des enfants, luttant pour les honneurs, construisant des bâtiments, quand, volés au milieu de leurs travaux par une mort inattendue, ils entendent : « bêtement, cette nuit ils t'enlèveront ton âme : mais qu'as-tu préparé, et à qui sera-t-elle » (Luc 12 :20) ? - surtout lorsqu'ils n'emportent rien avec eux de tout leur travail, mais retournent nus sur le sol d'où ils ont été pris. Eccl.1:4. Une génération passe et une génération vient, mais la terre demeure pour toujours. Le soleil se lève et le soleil se couche, il va à sa place et s'y lève lui-même. Le soleil lui-même, exposé à la lumière des mortels, montre quotidiennement sa mortalité par son lever et son coucher. Après avoir plongé son disque de feu dans l'océan, il revient, par des voies qui nous sont inconnues, à l'endroit d'où il est sorti, et à la fin de la nuit, il quitte de nouveau précipitamment sa chambre. Au lieu de ce que nous mettons selon l'édition de la Vulgate : « il va à sa place » en hébreu, il y a « soeph », qu'Aquila traduit είσπνετ, c'est-à-dire « se repose », et Symmaque et Théodotion traduisent : « revient », c'est-à-dire que le soleil retourne à sa place et là où il est sorti, se repose. Néanmoins, cela est dit afin d'enseigner, à travers les changements des temps et le lever et le coucher des lumières célestes, que la race humaine tombe et périt à une époque qui lui est inconnue. Autrement : Le soleil de justice, sous les ailes duquel réside la puissance, se lève pour ceux qui craignent Dieu, mais pour les faux prophètes, il se couche à midi. Et étant monté, il nous attire à sa place. Où? - sans aucun doute au Père. Car c’est pourquoi Il est venu nous élever de la terre au ciel et dire : « Quand le Fils de l’homme sera élevé, il attirera toutes choses à lui » (Jean 12 : 32). Et il n'est pas surprenant que le Fils attire les croyants à lui, quand le Père lui-même les attire au Fils : « car personne, dit-il, ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire » (Jean 6 :44). Ce soleil, qui, comme nous l'avons dit, se couche pour les uns et se lève pour les autres, s'est couché une fois pour Jacob le patriarche lorsqu'il quittait la terre sainte, et s'est levé de nouveau pour lui lorsqu'il est entré de Syrie dans la terre promise (Gen. 28). Et Lot, lorsqu'il quitta Sodome et arriva à la ville vers laquelle il avait reçu l'ordre de se précipiter, il gravit la montagne, et le soleil se leva sur Zoar (Gen. 19). Eccl.1:6. Le vent va vers le sud et va vers le nord, tourne et tourne au fur et à mesure, et le vent retourne dans ses cercles. Sinon : le soleil, lorsqu'il se déplace du côté sud, est plus proche de la terre, et lorsqu'il se déplace du côté nord, il s'élève plus haut. C'est peut-être pour cette raison que ce Soleil de Vérité est plus proche de ceux qui ne sont pas enchaînés par le froid de l'hiver et les tempêtes des passions (car du nord les désastres éclatent sur la terre, Jér. 1:14), et pour ceux qui vivent dans la partie nord et n'ont pas la chaleur de l'été, il marche au loin et avec sa circulation retourne d'où il vient. Car lorsqu’il attire tout le monde à lui et illumine tout le monde de ses rayons, alors il y a une restauration générale, et Dieu apparaît en chacun. Symmaque traduit ainsi ce passage : « il va vers midi et contourne vers le nord ; le vent passe, et par ce qu'il a contourné, le vent revient. » Eccl.1:7. Tous les fleuves se jettent dans la mer, mais la mer ne déborde pas : à l'endroit d'où coulent les fleuves, ils retournent couler. Car avant la fondation du monde, les élus en Christ étaient autrefois. Eccl.1:11. Il n’y a aucun souvenir du passé ; et ceux qui viendront après n’auront aucun souvenir de ce qui va arriver. J'ai vu tout ce qui se passait sous le soleil, et tout cela n'est que vanité et rêverie de l'esprit. Nous sommes obligés par nécessité de parler de mots juifs plus souvent que nous ne le souhaiterions. Car nous ne pouvons connaître le sens qu’en le comprenant à partir des mots. Le mot « rooth » a été traduit par Aquila et Théodotion par νομήν, et par Symmachus par βόσκησιν. Soixante-dix interprètes traduisirent non pas le mot hébreu, mais le mot syriaque, en mettant προαίρεσιν. νομή et βόσκησις signifient « pâturage », et προαίρεσις signifie « volonté » plutôt que « rêve ». Il est dit ici que chacun fait ce qu'il veut et semble juste à lui-même, et que les gens, avec leur libre arbitre, s'efforcent d'obtenir des choses différentes, que tout sous le soleil est vanité lorsque nous sommes en désaccord les uns avec les autres sur la définition du bien et du mal. Le Juif, sous la direction duquel j'ai lu les Saintes Écritures, m'a dit que le mot « racine » ci-dessus signifie ici plutôt « langueur » et « méchanceté » que pâturage et arbitraire - non pas dans le sens de mal, par opposition au bien, mais dans le sens de ce qui est écrit dans l'Évangile : « sa méchanceté suffit pour ce jour » (Matthieu 6 :34). Le tordu ne peut pas devenir beau et les dégâts ne peuvent être calculés. Celui qui est tordu ne peut devenir beau qu’après correction. Seul celui qui a dévié de la rectitude est appelé tordu. C'est contre les hérétiques qui reconnaissent certains êtres qui n'acceptent pas la correction. Puisque les dégâts, c'est-à-dire ce qui n'est pas là, ne peuvent être calculés, c'est pourquoi seuls les premiers-nés d'Israël ont été comptés, et les femmes, les esclaves, les enfants et les gens qui sont sortis d'Égypte, non pas comme remplacement, mais comme perte pour l'armée, sont restés sans calcul. La signification suivante est également possible : dans la totalité de ce monde, il y a tellement de mal que le monde peut difficilement revenir à un état complètement bon, et ne peut pas facilement retrouver l'ordre et la perfection dans lesquels il a été créé à l'origine. Autrement : tandis que chacun retrouve son innocence par le repentir, seul le diable restera dans son erreur. Car tout ce qui est créé sous le soleil est perverti par son arbitraire et son esprit de méchanceté, lorsque, à sa suggestion, les péchés s'ajoutent aux péchés.