Глава 1

Εκκλ.1:1. Λόγια του Εκκλησιαστή, γιου του Δαβίδ, βασιλιά στην Ιερουσαλήμ 1. Η Γραφή δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Σολομών ονομαζόταν με τρία ονόματα: «Σολομών», δηλαδή «ειρηνόφιλος», «Ιδιδία», δηλαδή «αγαπημένος του Κυρίου» και, όπως αποκαλείται τώρα, «Κοελέθ», δηλ. «Εκκλησιαστής». Εκκλησιαστής στα ελληνικά ονομάζεται αυτός που συγκαλεί τη σύναξη, δηλαδή την εκκλησία, και μπορούμε να μεταφράσουμε αυτή τη λέξη «κήρυκας» γιατί μιλάει στο λαό και ο λόγος του δεν απευθύνεται σε ένα άτομο συγκεκριμένα, αλλά σε όλους γενικά. Επιπλέον, αποκαλείται «ειρηνόφιλος» και «αγαπημένος» του Κυρίου, επειδή κατά τη διάρκεια της βασιλείας του υπήρχε ειρήνη και ο Κύριος τον αγάπησε. Και οι ψαλμοί σαράντα τέσσερις και εβδομήντα ένας χαρακτηρίζονται από την επιγραφή: «αγαπημένοι και ειρηνόφιλοι». Αν και αυτές, που σχετίζονται με τις προφητείες για τον Χριστό και την Εκκλησία, στην εικόνα υπερβαίνουν την ευημερία και τη δύναμη του Σολομώντα, εντούτοις, με ιστορική έννοια, είναι γραμμένα για τον Σολομώντα. Σύμφωνα με τον αριθμό των τίτλων, ο Σολομών έγραψε τρία βιβλία: Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων. Στις Παροιμίες διδάσκει σε νεαρή ηλικία και με ρητά τον καθοδηγεί στα καθήκοντα της ζωής, γι' αυτό και ο λόγος του στρέφεται συχνά στο «γιο του». Στον Εκκλησιαστή καθοδηγεί έναν άνδρα ώριμης ηλικίας ώστε στα αντικείμενα του κόσμου να μην αναγνωρίζει τίποτα ως αιώνιο, αλλά να θεωρεί ό,τι βλέπουμε φθαρτό και φευγαλέο. Τέλος, στο Άσμα Ασμάτων φέρνει στην αγκαλιά του Νυμφίου έναν σύζυγο ήδη έτοιμο, τέλειο και προχωρημένο σε ηλικία. Διότι, αν πρώτα δεν εγκαταλείψουμε τις κακίες και, περιφρονώντας τη δόξα του κόσμου, δεν προετοιμαστούμε για την έλευση του Χριστού, τότε δεν μπορούμε να πούμε: «Ας με φιλήσει με τα φιλιά των χειλιών του» (Άσμα 1:1). Και οι φιλόσοφοι δίνουν μόρφωση στους μαθητές τους χωρίς να αποκλίνουν πολύ από αυτή τη σειρά διδασκαλίας: πρώτα τους διδάσκουν φυσική, μετά εξηγούν τη φυσική, και όποιος βλέπουν έχει πετύχει σε αυτές τις επιστήμες, τους μεταφέρει στη λογική. Επιπλέον, και αυτό πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα προσεκτικά, η επιγραφή καθενός από τα τρία βιβλία του συγγραφέα είναι διαφορετική. Στις Παροιμίες αναφέρεται: «Οι Παροιμίες του Σολομώντα, του γιου του Δαβίδ, του βασιλιά του Ισραήλ». στον Εκκλησιαστή: «τα λόγια του Εκκλησιαστή, του γιου του Δαβίδ, βασιλιά στην Ιερουσαλήμ» (η λέξη «Ισραήλ», που είναι λανθασμένη στον ελληνικό και λατινικό κώδικα, είναι περιττή εδώ). και στην επιγραφή του Ασμάτων των Ασμάτων ο Σολομών δεν ορίζεται ούτε ως ο γιος του Δαβίδ, ούτε ως βασιλιάς του Ισραήλ, ούτε στην Ιερουσαλήμ, αλλά στέκεται μόνο: «Άσμα του Σολομώντα». Διότι, ενώ οι Παροιμίες και η αρχική οδηγία αναφέρονται στις δώδεκα φυλές και σε όλο τον Ισραήλ, και ενώ η περιφρόνηση του κόσμου ταιριάζει ιδιαίτερα στους κατοίκους της πρωτεύουσας, δηλαδή της Ιερουσαλήμ: το Άσμα Ασμάτων απευθύνεται στην πραγματικότητα σε όσους αναζητούν μόνο τα παραπάνω. Για αρχάριους και για βελτιωμένους, ο Σολομών δικαίως επιδεικνύει και την αξιοπρέπεια του πατέρα του και τη δική του βασιλική εξουσία, αλλά για τους τέλειους, όπου ο μαθητής νουθετεί όχι από φόβο, αλλά από αγάπη, το όνομά του αρκεί, ο δάσκαλος είναι ίσος και δεν παρουσιάζεται ως βασιλιάς. Αυτό, όμως, ερμηνεύεται κυριολεκτικά. Και σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση: ο ειρηνόφιλος και αγαπητός του Θεού Πατέρα και του Εκκλησιαστή μας είναι ο Χριστός, ο οποίος, αφού κατέστρεψε το φράγμα που βρισκόταν στη μέση και κατάργησε την εχθρότητα με τη σάρκα του, έκανε και τα δύο ένα, λέγοντας: «Την ειρήνη μου σας δίνω, την ειρήνη μου σας αφήνω» (Ιωάννης 14:27), είπε: σε αυτόν», ο οποίος είναι ο επικεφαλής όλων των εκκλησιών. Δεν μιλάει στη συναγωγή των Εβραίων, αλλά στο πλήθος των Εθνών. Είναι ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ, που δημιουργήθηκε από ζωντανές πέτρες, όχι αυτός για τον οποίο ο Ίδιος είπε: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, φονεύοντας τους προφήτες» (Ματθ. 23:37) και: «Ιδού, το ίδιο το σπίτι σου έχει μείνει άδειο» (Ματθ. 23:38), αλλά εκείνος στον οποίο η πόλη είναι μεγάλη, επειδή την απαγορεύει η πόλη. Είναι ο Υιός του Δαβίδ, στον οποίο οι τυφλοί στο Ευαγγέλιο φώναξαν: «Ελέησέ μας, υιέ του Δαβίδ» (Ματθαίος 9:27), και όλο το πλήθος αναφώνησε ομόφωνα: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ» (Ματθαίος 21:9). Τέλος, ο λόγος του Θεού δεν έρχεται σε Αυτόν όπως στον Ιερεμία και στους άλλους προφήτες, αλλά επειδή ο Ίδιος είναι πλούσιος και βασιλιάς και ισχυρός (γιατί Αυτός είναι ο Λόγος και η Σοφία και άλλες δυνάμεις), ο Ίδιος μιλά στους άνδρες της εκκλησίας - εμπνέει λόγια στους αποστόλους, για τους οποίους ψάλλονται στον ψαλμό τους: τον κόσμο» (Ψαλμ. 18:5). Κακώς, μερικοί πιστεύουν ότι από αυτό το βιβλίο μας διεγείρουν οι απολαύσεις και η πολυτέλεια: αντίθετα, εδώ προτείνεται η διδασκαλία ότι ό,τι βλέπουμε στον κόσμο είναι ματαιοδοξία και ότι δεν πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτό που έρχεται αμέσως αφού το πετύχουμε. Εκκλ.1:2. Ματαιότητα των ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής: ματαιότητα των ματαιοτήτων, και όλα είναι ματαιότητα. Αν όλα όσα δημιούργησε ο Θεός είναι «πολύ καλά», τότε πώς είναι όλα αυτά ματαιοδοξία, και όχι μόνο ματαιότητα, αλλά και ματαιοδοξία; Όπως το όνομα του Song of Songs δείχνει ότι αυτό είναι το πιο εξαιρετικό τραγούδι από όλα τα τραγούδια, έτσι και η λέξη «ματαιοδοξία των ματαιοτήτων» υποδηλώνει το μεγαλείο της ματαιοδοξίας. Κάτι παρόμοιο είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Εξάλλου, κάθε ζωντανός άνθρωπος είναι όλη ματαιότητα» (Ψαλμ. 39:6). Αν ένας ζωντανός άνθρωπος είναι ματαιοδοξία, τότε ένας νεκρός είναι ματαιοδοξία. Στην Έξοδο διαβάζουμε ότι το πρόσωπο του Μωυσή ήταν τόσο δοξασμένο που τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να τον κοιτάξουν. αλλά σε σύγκριση με τη δόξα του Ευαγγελίου, ο Απόστολος Παύλος ονομάζει αυτή τη δόξα άδοξη: «Διότι το εν τω μέρος δοξάσθη, δεν δοξάστηκε για τη δόξα που το υπερβαίνει» (Β' Κορ. 3:10). Αυτό σημαίνει ότι με παρόμοια έννοια, μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον ουρανό, τη γη, τις θάλασσες και οτιδήποτε περιέχεται στα όριά τους ως καλά στον εαυτό μας, αλλά, σε σύγκριση με τον Θεό, να τα θεωρούμε τίποτα. Κοιτάζοντας το φως της λάμπας, είμαι ικανοποιημένος με το φως της. αλλά μετά, όταν ο ήλιος ανατέλλει, δεν παρατηρώ τι παρήγαγε το φως, και βλέπω ότι ακόμη και τα έναστρα φωτιστικά ήταν κρυμμένα από τη λάμψη του ήλιου. Ομοίως, κοιτάζοντας τον κόσμο και τη μεγάλη ποικιλία των αντικειμένων, αν και εκπλήσσομαι με το μεγαλείο της δημιουργίας, αλλά, σκεπτόμενος ότι όλα αυτά περνούν, ότι ο κόσμος γερνάει και έχει το τέλος του, και ότι μόνο ο Θεός είναι πάντα αυτό που ήταν, αναγκάζομαι άθελά μου όχι μία, αλλά δύο φορές να πω: «ματαιότητα των ματαιοτήτων και όλα είναι ματαιότητα». Στα εβραϊκά, αντί για ματαιοδοξία ματαιοδοξιών, είναι: abal abalim, που, με εξαίρεση τους Εβδομήκοντα Διερμηνείς, όλοι μετέφρασαν με τον ίδιο τρόπο: α ’ τμός α ’ τμίδων, ή ατμών, που μπορούμε να μεταφράσουμε «ατμός» καπνού και ένα ελαφρύ «αεράκι» που σύντομα διαλύεται. Αυτή η λέξη λοιπόν δείχνει τη φθαρτότητα και την ασημαντότητα κάθε τι που υπάρχει. Γιατί όλα τα ορατά είναι προσωρινά, αλλά όλα τα αόρατα είναι αιώνια. Ή: αφού η κτίση υπόκειται στη ματαιότητα και τους στεναγμούς, υποφέρει και περιμένει την αποκάλυψη της δόξας των παιδιών του Θεού, και αφού τώρα εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε: τότε όλα είναι ματαιότητα μέχρι να έρθει το τέλειο. Εκκλ.1:3. Τι κέρδος έχει ένας άνθρωπος από όλους τους κόπους που μοχθούν κάτω από τον ήλιο; Τι μένει για τον άνθρωπο σε όλη την εργασία που καταβάλλει κάτω από τον ήλιο; . Μετά τη γενική σκέψη ότι όλα είναι ματαιοδοξία, αρχίζει από τους ανθρώπους - ότι μάταια εξαντλούνται με τον κόπο αυτού του κόσμου, συλλέγουν πλούτη, διδάσκουν παιδιά, αγωνίζονται για τιμές, δημιουργούν κτίρια, όταν κλεμμένοι στη μέση του κόπου τους από απροσδόκητο θάνατο, ακούν: «ανόητα, αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή από σένα, 12:20); - ειδικά όταν δεν παίρνουν τίποτα μαζί τους από όλη τους την εργασία, αλλά επιστρέφουν γυμνοί στο έδαφος από το οποίο τους πήραν. Εκκλ.1:4. Μια γενιά περνά και μια γενιά έρχεται, αλλά η γη παραμένει για πάντα. Μια γενιά περνά και μια γενιά έρχεται: αλλά η γη στέκεται για πάντα. Όταν κάποιοι πεθαίνουν, άλλοι γεννιούνται, και χωρίς να δεις αυτούς που έχεις δει, αρχίζεις να βλέπεις αυτούς που δεν έχεις δει. Τι πιο ματαιοδοξία από αυτή τη ματαιότητα, ότι η γη, που δημιουργήθηκε για τους ανθρώπους, παραμένει, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος, ο άρχοντας της γης, αποσυντίθεται αμέσως σε σκόνη; Διαφορετικά: η ιουδαϊκή φυλή περνάει πρώτη, και τη θέση της παίρνει μια φυλή που μαζεύεται από τους ειδωλολάτρες, και η γη στέκεται ώσπου, μετά το πέρασμα της συναγωγής, να μπει όλη η εκκλησία. Διότι όταν κηρυχτεί το Ευαγγέλιο σε όλο τον κόσμο, τότε θα έρθει το τέλος. Και όταν έρθει το τέλος, ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν. Και είπε σημαντικά: «Η γη είναι για εκατό αιώνες, και όχι για πάντα». Δοξάζουμε τον Κύριο όχι μόνο για έναν αιώνα, αλλά για πάντα και για πάντα. Εκκλ.1:5. Ο ήλιος ανατέλλει, και ο ήλιος δύει, και σπεύδει στον τόπο του όπου ανατέλλει. Ο ήλιος ανατέλλει, και ο ήλιος δύει, και πηγαίνει στη θέση του, και ανατέλλει εκεί ο ίδιος. Ο ίδιος ο ήλιος, δοσμένος στο φως των θνητών, δείχνει καθημερινά τη θνητότητά του με την ανατολή και τη δύση του. Έχοντας βυθίσει τον πύρινο δίσκο του στον ωκεανό, επιστρέφει, με άγνωστους σε εμάς τρόπους, στο μέρος από το οποίο βγήκε και στο τέλος της νύχτας φεύγει πάλι βιαστικά από την κρεβατοκάμαρά του. Αντί για αυτό που βάζουμε σύμφωνα με την έκδοση της Βουλγάτας: «πηγαίνει στον τόπο του» στα εβραϊκά υπάρχει το «soeph», το οποίο ο Ακύλας μεταφράζει είσπνετ, δηλαδή «αναπαύεται», και ο Συμμάχος και ο Θεοδότων μεταφράζουν: «επιστρέφει», - δηλαδή ο ήλιος επιστρέφει στη θέση του και όπου βγήκε για πρώτη φορά, ξεκουράζεται. Ωστόσο, αυτό λέγεται για να διδαχθεί μέσα από τις αλλαγές των καιρών και την ανατολή και τη δύση των ουράνιων φώτων ότι το ανθρώπινο γένος πέφτει και χάνεται σε μια εποχή άγνωστη σε αυτό. Διαφορετικά: Ο ήλιος της δικαιοσύνης, στα φτερά του οποίου υπάρχει δύναμη, ανατέλλει για εκείνους που φοβούνται τον Θεό, αλλά για τους ψευδοπροφήτες δύει το μεσημέρι. Και αφού ανέβηκε, μας τραβάει στη θέση του. Οπου; - χωρίς αμφιβολία στον Πατέρα. Γι' αυτό ήρθε, για να μας ανεβάσει από τη γη στον ουρανό και να πει: «Όταν υψωθεί ο Υιός του ανθρώπου, θα τραβήξει τα πάντα στον εαυτό του» (Ιωάννης 12:32). Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Υιός έλκει τους πιστούς προς τον εαυτό του, όταν ο ίδιος ο Πατέρας τους προσελκύει προς τον Υιό: «γιατί κανένας», λέει, «δεν μπορεί να έρθει σε μένα, εκτός από τον Πατέρα που με έστειλε, να τον ελκύσει» (Ιωάννης 6:44). Αυτός ο ήλιος, που, όπως είπαμε, για άλλους δύει και για άλλους ανατέλλει, μια φορά έδυε για τον πατριάρχη Ιακώβ όταν έφυγε από την αγία γη, και ανέτειλε για αυτόν όταν εισήλθε στη γη της επαγγελίας από τη Συρία (Γεν. 28). Και ο Λωτ, όταν έφυγε από τα Σόδομα και έφτασε στην πόλη στην οποία είχε διαταχθεί να βιαστεί, ανέβηκε στο βουνό, και ο ήλιος ανέτειλε πάνω από τη Ζωάρ (Γεν. 19). Εκκλ.1:6. Ο άνεμος πηγαίνει προς τα νότια και πηγαίνει προς τα βόρεια, περιστρέφεται και περιστρέφεται καθώς πηγαίνει, και ο άνεμος επιστρέφει στους κύκλους του. Πηγαίνει προς τα νότια και γυρίζει προς τα βόρεια: το πνεύμα γυρίζει γύρω-γύρω και το πνεύμα επιστρέφει στους κύκλους του. Από αυτό μπορούμε να σκεφτούμε ότι τον χειμώνα ο ήλιος κινείται προς τη μεσημεριανή χώρα και το καλοκαίρι πιο κοντά στο βορρά, και ότι η κίνησή του ξεκινά όχι με τη φθινοπωρινή ισημερία, αλλά με την πρώτη ανάσα των θερμών ανέμων, όταν την άνοιξη όλα αρχίζουν να μεγαλώνουν. Λέγοντας: «το πνεύμα στροβιλίζεται και επιστρέφει στους κύκλους του», ο Σολομών ονόμασε τον ίδιο τον ήλιο πνεύμα, γιατί αναβιώνει, θερμαίνει και μεγαλώνει και με την κίνησή του πραγματοποιεί τους ετήσιους κύκλους, όπως λέει ο ποιητής: «Εν τω μεταξύ ο ήλιος περιστρέφεται κατά τη διάρκεια του μεγάλου έτους» (Αινειάδα. ΙΙΙ) και σε άλλο μέρος: «Η χρονιά γυρίζει στην παλιά της μπάλα. stars worlds «Το πνεύμα τρέφει μέσα, και σε όλα τα μέλη ο διάχυτος Νους κινεί την απεραντοσύνη του σύμπαντος, ενώνοντας το μεγάλο σώμα», - μιλώντας όχι για την ετήσια κίνηση του ήλιου, αλλά για τις καθημερινές του επαναστάσεις. Διότι σε μια λοξά κυρτή γραμμή ο ήλιος πηγαίνει από το νότο προς το βορρά και έτσι επιστρέφει προς την ανατολή. Διαφορετικά: ο ήλιος, όταν κινείται κατά μήκος της νότιας πλευράς, είναι πιο κοντά στη γη, και όταν κινείται κατά μήκος της βόρειας πλευράς, ανατέλλει ψηλότερα. Ίσως, λοιπόν, αυτός ο Ήλιος της Αλήθειας να είναι πιο κοντά σε εκείνους που δεν δεσμεύονται από το κρύο του χειμώνα και τις καταιγίδες παθών (γιατί από τον Βορρά φουντώνουν καταστροφές στη γη, Ιερ. 1:14), και για όσους ζουν στο βόρειο μέρος και δεν έχουν τη ζέστη του καλοκαιριού, περπατά μακριά και με την κυκλοφορία του επιστρέφει εκεί από όπου ήρθε. Γιατί όταν έλκει τους πάντες κοντά Του και φωτίζει τους πάντες με τις ακτίνες Του, τότε υπάρχει μια γενική αποκατάσταση και ο Θεός εμφανίζεται σε όλους. Ο Σύμμαχος μετέφρασε αυτό το απόσπασμα ως εξής: «πηγαίνει προς το μεσημέρι και γυρίζει προς τα βόρεια· περνάει ο άνεμος, και από ό,τι έχει περάσει γύρω, επιστρέφει ο άνεμος». Εκκλ.1:7. Όλα τα ποτάμια κυλούν στη θάλασσα, αλλά η θάλασσα δεν ξεχειλίζει: στο μέρος από το οποίο ρέουν τα ποτάμια, επιστρέφουν για να κυλήσουν ξανά. Όλα τα ρυάκια πάνε στη θάλασσα, και η θάλασσα δεν γεμίζει. Στο σημείο από το οποίο πηγάζουν τα ρέματα, εκεί επιστρέφουν για έξοδο. Κάποιοι πιστεύουν ότι τα γλυκά νερά που ρέουν στη θάλασσα είτε απορροφώνται από τον καυτό ήλιο από ψηλά, είτε χρησιμεύουν ως τροφή για τα αλμυρά νερά της θάλασσας. Αλλά ο Εκκλησιαστής μας και ο ίδιος ο δημιουργός των υδάτων λέει ότι επιστρέφουν με κρυφές φλέβες στα ανώτερα ρεύματα των πηγών και από την κύρια τροφική άβυσσο διαπερνούν συνεχώς τις πηγές των ρεόντων νερών. Οι Εβραίοι νομίζουν καλύτερα ότι με το όνομα ρυάκια και θάλασσες νοούνται οι άνθρωποι μεταφορικά, ότι επιστρέφουν στη γη από την οποία πήραν και ότι ονομάζονται ρυάκια και όχι ποτάμια γιατί σύντομα διακόπτονται, αν και η γη δεν γεμίζει με πολλούς νεκρούς. Περαιτέρω, αν ανεβούμε σε υψηλότερο επίπεδο, τότε τα λασπωμένα νερά των παθών δικαίως επιστρέφουν στη θάλασσα, από όπου πηγάζουν. Και, αν δεν κάνω λάθος, η λέξη ροή χωρίς επίθετο δεν χρησιμοποιείται ποτέ με καλό τρόπο. Διότι στις λέξεις: «Δώσε μου ένα ρεύμα από τη γλυκύτητά σου» (Ψαλμ. 35:9) η λέξη αυτή χρησιμοποιείται με το επίθετο της γλυκύτητας. Και αντίθετα, ο Σωτήρας προδίδεται από το ρέμα Κίδρων (Ιωάν. 18:1), και ο Ηλίας, κατά τη διάρκεια του διωγμού, κρύβεται από το ρέμα Cherith, και επίσης στεγνώνει (Α' Βασιλέων 17:3). Όμως η αχόρταγη θάλασσα δεν γεμίζει, όπως στις Παροιμίες της κόρης της βδέλλας (Παρ. 30:15). Εκκλ.1:8. Όλα τα πράγματα είναι σε δουλειά: ένα άτομο δεν μπορεί να ξαναδιηγηθεί τα πάντα. Το μάτι δεν θα χορτάσει να βλέπει, ούτε το αυτί θα γεμίσει με την ακοή. Ο σύζυγος δεν μπορεί να κάνει όλες τις σημαντικές ομιλίες. Το μάτι δεν θα χορτάσει βλέποντας και το αυτί δεν θα γεμίσει με την ακοή. Είναι δύσκολο να επιτευχθεί γνώση όχι μόνο σε φυσικά αντικείμενα, αλλά και σε ηθικά αντικείμενα. Ούτε η λέξη μπορεί να εξηγήσει τα αίτια και τη φύση των πραγμάτων, ούτε το μάτι μπορεί να τα αντιληφθεί όπως απαιτεί το μεγαλείο του θέματος, ούτε το αυτί, με τις οδηγίες ενός επιστήμονα, μπορεί να επιτύχει την υψηλότερη γνώση. Διότι, αν τώρα βλέπουμε με έναν καθρέφτη στη μάντια, και εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε: τότε, κατά συνέπεια, καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει αυτό που δεν ξέρουμε, κανένα μάτι δεν μπορεί να διακρίνει τι είναι απρόσιτο σε αυτό, κανένα αυτί δεν μπορεί να εκπληρωθεί από αυτά που αμφιβάλλει. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι όλες οι λέξεις (της Γραφής) είναι σημαντικές και μελετώνται με μεγάλη δυσκολία - για να σημειωθεί ενάντια σε όσους νομίζουν ότι η γνώση των Γραφών είναι δυνατή ακόμη και με την αδράνεια και την ψυχαγωγία. Εκκλ.1:9. Αυτό που έγινε είναι αυτό που θα γίνει. και ό,τι έγινε θα γίνει, και δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο. Τι είναι αυτό που ήταν; Επίσης τι θα γίνει. Και τι γίνεται; Το ίδιο θα συμβεί. Και δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο. Μου φαίνεται ότι για όσα υπολόγισε παραπάνω - για το πέρασμα των γενεών, για το σταθμό της γης, την ανατολή και τη δύση του ηλίου, τη ροή των ποταμών, την απεραντοσύνη του ωκεανού και για όλα όσα μαθαίνουμε με σκέψη, όραση ή ακρόαση, τώρα λέει γενικά ότι δεν υπάρχει τίποτα στη φύση των πραγμάτων που δεν υπήρχε πριν. Διότι από την αρχή του κόσμου, άνθρωποι γεννήθηκαν και πέθαναν, και η γη στεκόταν αιωρούμενη στα νερά, και ο ήλιος που ανατέλλει έδυε. Και για να μην πω πολλά, ο Θεός ο Δημιουργός το έδωσε στα πουλιά να πετούν, και στα ψάρια να κολυμπήσουν, και στα ζώα της γης να περπατήσουν και στα ερπετά στα ερπετά. Ο κωμικός ποιητής εξέφρασε κάτι παρόμοιο με αυτή τη σκέψη: «Δεν έχει ειπωθεί τίποτα που δεν έχει ειπωθεί πριν» (Terent. In Prolog. Eunuchi). Επομένως, ο δάσκαλός μου Donatus, όταν εξήγησε αυτό το ποίημα, είπε: «Ας χαθούν όσοι είπαν τα δικά μας πριν από εμάς». Αν δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα καινούργιο στο βασίλειο του λόγου, τόσο περισσότερο δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα καινούργιο για την τάξη του κόσμου, που ήταν τόσο τέλεια από την αρχή που ο Θεός αναπαύτηκε από τα έργα του την έβδομη ημέρα. Σε ένα βιβλίο διάβασα: αν ό,τι δημιουργήθηκε κάτω από τον ήλιο ήταν σε περασμένους αιώνες πριν εμφανιστεί τώρα, και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μετά τη δημιουργία του ήλιου, τότε προκύπτει ότι ο άνθρωπος ήταν πριν εμφανιστεί κάτω από τον ήλιο. Αλλά αυτό το συμπέρασμα δεν ισχύει, γιατί σε αυτή την περίπτωση μπορεί να ειπωθεί ότι τα βοοειδή, τα έντομα και όλα τα μικρά και μεγάλα ζώα υπήρχαν πριν δημιουργηθεί ο ουρανός. Ίσως, όμως, να απαντήσει ο αντιρρησίας ότι από ό,τι ακολουθεί φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Εκκλησιαστής δεν μιλάει για άλλα ζώα, αλλά για τον άνθρωπο, αφού λέει: «Δεν υπάρχει κάτι καινούργιο κάτω από τον ήλιο που κάποιος μίλησε και είπε: αυτό είναι καινούργιο». Δεν μιλούν τα ζώα, αλλά μόνο ο άνθρωπος, και αν τα ζώα έλεγαν ότι αυτό είναι νέο, τότε η θέση ότι δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο θα καταστρεφόταν. Εκκλ.1:10. Υπάρχει κάτι για το οποίο λένε: «κοίτα, αυτό είναι καινούργιο». αλλά αυτό ήταν ήδη στους αιώνες που ήταν πριν από εμάς. Υπάρχει κάποια λέξη για την οποία θα μπορούσε να πει κανείς: κοίτα, αυτό είναι νέο: υπήρχε ήδη στους αιώνες που ήταν πριν από εμάς. Ο Σύμμαχος το μετέφρασε αυτό πιο ξεκάθαρα. «Πιστεύετε ότι υπάρχει κάποιος που θα μπορούσε να πει: κοιτάξτε, αυτό είναι νέο, αλλά υπήρχε ήδη στον αιώνα που ήταν πριν από εμάς». Αυτό είναι σύμφωνα με το προηγούμενο - ότι δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο στον κόσμο και δεν υπάρχει κανείς που θα μπορούσε να υπάρξει και να πει: "αυτό είναι νέο", επειδή όλα όσα θεωρούσε δυνατό να επισημανθούν ως καινούργια υπήρχαν ήδη στους προηγούμενους αιώνες. Αλλά δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι σημεία, θαύματα και πολλά πράγματα που συμβαίνουν ξανά στον κόσμο με το θέλημα του Θεού συνέβησαν ήδη σε προηγούμενους αιώνες, και ότι ο Επίκουρος έχει δίκιο όταν ισχυρίζεται ότι για αμέτρητες περιόδους το ίδιο πράγμα συνέβαινε στα ίδια μέρη και μέσα από τις ίδιες μορφές. Εν προκειμένω, ο Ιούδας ήταν προδότης πολλές φορές, και ο Χριστός υπέφερε συχνά για εμάς, και ό,τι άλλο έχει συμβεί και το μέλλον θα επαναληφθεί με τον ίδιο τρόπο στις ίδιες περιόδους. Αλλά θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι στην πρόγνωση και τον προκαθορισμό του Θεού, αυτό που πρόκειται να συμβεί έχει ήδη συμβεί. Διότι πριν από την ίδρυση του κόσμου οι εκλεκτοί εν Χριστώ ήταν στους προηγούμενους αιώνες. Εκκλ.1:11. Δεν υπάρχει ανάμνηση του παρελθόντος. και αυτοί που θα ακολουθήσουν δεν θα θυμούνται τι θα συμβεί. Δεν υπάρχει ανάμνηση του πρώτου, και αυτό που θα γίνει αργότερα δεν θα το θυμούνται αυτοί που θα το θυμηθούν αργότερα. Όπως το παρελθόν μας είναι καλυμμένο στη λήθη, έτσι και όσοι γεννιούνται δεν θα ξέρουν τι είναι τώρα ή τι θα είναι. Όλα αυτά θα περάσουν σιωπηλά και όλα αυτά θα είναι κρυμμένα σαν να μην υπάρχουν, και θα εκπληρωθεί αυτό το ρητό: «ματαιότητα ματαιοτήτων και όλα είναι ματαιότητα». Και οι Σεραφείμ καλύπτουν τα πρόσωπα και τα πόδια τους γιατί ο πρώτος και ο τελευταίος είναι καλυμμένοι. Και σε σχέση με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα Διερμηνέων, οι οποίοι δήλωσαν: «Δεν υπάρχει ανάμνηση για τους πρώτους και για τους τελευταίους που θα είναι· δεν θα υπάρχει ανάμνηση για αυτούς με αυτούς που θα είναι στον έσχατο καιρό», σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, το νόημα είναι ότι ο πρώτος σε αυτήν την εποχή θα είναι ο τελευταίος (Ματθαίος 20:16). Εφόσον ο Θεός, ως καλός και ελεήμων, θυμάται τα λιγότερα, όπως και όλους, και σε εκείνους που τα κακά τους αξίζουν να είναι τα τελευταία, δεν θα δώσει την ίδια δόξα που θα δώσει σε εκείνους που, αφού ταπείνωσαν τον εαυτό τους, ήθελαν να είναι οι τελευταίοι στον κόσμο. Ως εκ τούτου, λέγεται περαιτέρω: «Δεν υπάρχει μνήμη του σοφού με τον ανόητο για πάντα». Εκκλ.1:12. Εγώ, ο Εκκλησιαστής, ήμουν βασιλιάς του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ. Μέχρι στιγμής η εισαγωγή μιλάει για όλους γενικά. Τώρα ο Σολομών γυρίζει στον εαυτό του και δείχνει ποιος ήταν και από ποια εμπειρία ήξερε τα πάντα. Οι Εβραίοι λένε ότι αυτό το βιβλίο γράφτηκε από τον Σολομώντα σε μια εποχή που μετάνιωσε που, βασιζόμενος στη σοφία και τα πλούτη του, είχε εξοργίσει τον Θεό μέσω των γυναικών. Εκκλ.1:13. και έδωσα την καρδιά μου να ερευνήσει και να δοκιμάσει με σοφία όλα όσα γίνονται κάτω από τον ουρανό: αυτό το δύσκολο έργο το έδωσε ο Θεός στους γιους των ανθρώπων για να ασκηθούν σε αυτό. Και έδωσα την καρδιά μου να δοκιμάσω και να εξερευνήσω με τη σοφία ό,τι γίνεται κάτω από τον ήλιο. Ο Θεός έδωσε αυτή την κακή ασχολία στους γιους των ανθρώπων για να ασχοληθούν με αυτήν. Η λέξη «ανιάν» μεταφράστηκε από τον Ακύλα, τον Εβδομήκοντα και τον Θεοδόιον σε συμφωνία με τη λέξη: περισπασμόν, την οποία ο Λατινικός μεταφραστής απέδωσε ως λέξη «ψυχαγωγία», επειδή το μυαλό του ανθρώπου σπαράσσεται από διάφορες ανησυχίες. Και ο Συμμάχος το μετέφρασε με τη λέξη ασχολίαν, δηλαδή «κατοχή». Δεδομένου ότι αυτή η λέξη αναφέρεται πολύ συχνά σε αυτό το βιβλίο, είτε τη μεταφράσουμε με τη λέξη «απασχόληση», είτε «ψυχαγωγία», είτε με κάποιο άλλο τρόπο, όλα θα πρέπει να συνάδουν με την παραπάνω σημασία. Έτσι, ο Εκκλησιαστής αφιέρωσε πρώτα απ' όλα το μυαλό του στην αναζήτηση της σοφίας και, εκτεινόμενος πέρα ​​από το επιτρεπόμενο, θέλησε να ανακαλύψει τους λόγους και τους λόγους για τους οποίους τα παιδιά κυριεύτηκαν από δαίμονα, γιατί οι καταιγίδες κατέστρεψαν και τους δίκαιους και τους κακούς κατά τη διάρκεια των ναυαγίων. είτε αυτό και τα παρόμοια συνέβησαν κατά τύχη, είτε με το διάταγμα του Θεού. και αν τυχαία, τότε πού είναι η Πρόνοια του Θεού; Προσπαθώντας, λέει, να το μάθω αυτό, είδα ότι ο Θεός έχει δώσει στους ανθρώπους υπερβολική φροντίδα και οδυνηρή επιθυμία για πολλά διαφορετικά πράγματα, ότι θέλουν να κατανοήσουν αυτό που δεν επιτρέπεται να γίνει γνωστό. Και πρώτα έδειξε τέλεια τον λόγο, και μετά είπε ότι αυτή η ενασχόληση δόθηκε από τον Θεό, όπως λέει και στην προς Ρωμαίους Επιστολή: «Γι’ αυτό ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους σε ακαθαρσία» (Ρωμ. 1:24) και πάλι: «Γι’ αυτό τους παρέδωσε ο Θεός στο πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. ανειδίκευτο μυαλό, να κάνει πονηρά πράγματα». (Ρωμ. 1:28), και προς τους Θεσσαλονικείς: «Για τούτο ο Θεός θα στείλει επάνω τους τη δύναμη της κολακείας» (Β' Θεσ. 2:11). Όπως σε αυτά τα παραπάνω εδάφια υποδεικνύονται οι λόγοι για τους οποίους παραδίδονται είτε στα πάθη της κακίας, είτε σε μια αμαρτωλή αίσθηση, είτε στις επιθυμίες της καρδιάς τους, είτε σε ό,τι έκαναν για το οποίο δέχονται το αποτέλεσμα της πλάνης, έτσι και σε αυτό το μέρος ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους κακή ψυχαγωγία για να διασκεδάσουν, επειδή προηγουμένως είχαν κάνει αυτό ή εκείνο με τη δική τους θέληση. Εκκλ.1:14. Είδα όλα τα έργα που γίνονται κάτω από τον ήλιο, και ιδού, όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος! Είδα όλα όσα έγιναν κάτω από τον ήλιο, και όλα αυτά είναι η ματαιοδοξία και το όνειρο του πνεύματος. Είμαστε αναγκασμένοι από την ανάγκη να μιλάμε για εβραϊκές λέξεις πιο συχνά από όσο θέλουμε. Γιατί μπορούμε να ξέρουμε το νόημα μόνο αν το καταλάβουμε από τις λέξεις. Η λέξη «ρίζα» μεταφράστηκε από τον Ακύλα και τον Θεοδότιο ως νομήν και από τον Σύμμαχο ως βόσκησιν. Οι εβδομήντα διερμηνείς μετέφρασαν όχι την εβραϊκή, αλλά τη συριακή λέξη, βάζοντας προαίρεσιν. Τόσο η νομή όσο και η βόσκησις σημαίνουν «βόσκηση» και προαίρεσις σημαίνει «βούληση» αντί «όνειρα». Λέει εδώ ότι ο καθένας κάνει ό,τι θέλει και φαίνεται σωστό στον εαυτό του, και ότι οι άνθρωποι, με την ελεύθερη βούλησή τους, προσπαθούν για διαφορετικά πράγματα, ότι όλα κάτω από τον ήλιο είναι ματαιοδοξία όταν διαφωνούμε μεταξύ μας στον ορισμό του καλού και του κακού. Ο Εβραίος, υπό την καθοδήγηση του οποίου διάβασα τις Αγίες Γραφές, μου είπε ότι η παραπάνω λέξη «ρίζα» σε αυτό το μέρος σημαίνει μάλλον «μοχθηρία» και «κακία» παρά βοσκή και αυθαιρεσία - όχι με την έννοια του κακού, σε αντίθεση με το καλό, αλλά με την έννοια αυτού που γράφεται στο Ευαγγέλιο: «η κακία του αρκεί για την ημέρα6: Οι Έλληνες ονομάζουν πιο εκφραστικά αυτή τη λέξη κακούχια, και το νόημα αυτού του τόπου είναι το εξής: Είδα όλα όσα συνέβαιναν στον κόσμο και δεν βρήκα τίποτε άλλο από τη ματαιοδοξία και τη φροντίδα, δηλαδή το μαρασμό του πνεύματος, με το οποίο η ψυχή καταθλίβεται από διάφορες ανησυχίες. Εκκλ.1:15. Ό,τι είναι στραβό δεν μπορεί να γίνει ίσιο και ό,τι δεν είναι εκεί δεν μπορεί να μετρηθεί. Το στριμμένο δεν μπορεί να γίνει όμορφο, και η ζημιά δεν μπορεί να υπολογιστεί. Αυτός που είναι στραβός δεν μπορεί να γίνει όμορφος παρά μόνο μετά από διόρθωση. Μόνο αυτός που έχει παρεκκλίνει από την ευθύτητα λέγεται στραβός. Είναι εναντίον των αιρετικών που αναγνωρίζουν ορισμένα όντα που δεν δέχονται τη διόρθωση. Εφόσον η ζημιά, δηλαδή ό,τι δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπολογιστεί, επομένως μόνο τα πρωτότοκα του Ισραήλ καταμετρήθηκαν και οι γυναίκες, οι σκλάβοι και τα παιδιά και οι άνθρωποι που βγήκαν από την Αίγυπτο, όχι ως αντικατάσταση, αλλά ως απώλεια του στρατού, έμειναν χωρίς υπολογισμό. Η ακόλουθη έννοια είναι επίσης δυνατή: στο σύνολο αυτού του κόσμου υπάρχει τόσο πολύ κακό που ο κόσμος δύσκολα μπορεί να επιστρέψει σε μια εντελώς καλή κατάσταση και δεν μπορεί εύκολα να ανακτήσει την τάξη και την τελειότητα με την οποία δημιουργήθηκε αρχικά. Διαφορετικά: ενώ όλοι αποκαθίστανται σε μια αθώα κατάσταση μέσω της μετάνοιας, μόνο ο διάβολος θα παραμείνει στο σφάλμα του. Διότι καθετί που δημιουργείται κάτω από τον ήλιο διαστρεβλώνεται από την αυθαιρεσία του και το πνεύμα της κακίας, όταν, με υπόδειξη του, οι αμαρτίες προστίθενται στις αμαρτίες. Και τέλος: ο αριθμός των εξαπατημένων από αυτόν και των κλοπών από το ποίμνιο του Κυρίου είναι τόσο μεγάλος που δεν μπορεί να μετρηθεί. Εκκλ.1:16. Μίλησα στην καρδιά μου έτσι: ιδού, υψώθηκα και απέκτησα σοφία περισσότερο από όλους όσοι ήταν πριν από εμένα για την Ιερουσαλήμ, και η καρδιά μου είδε πολλή σοφία και γνώση. Μίλησα στην καρδιά μου ως εξής: ιδού, υψώθηκα και απέκτησα σοφία περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν πριν από εμένα στην Ιερουσαλήμ, και η καρδιά μου είδε πολλή σοφία και γνώση. Ο Σολομών δεν ήταν σοφότερος από τον Αβραάμ και τον Μωυσή και άλλους αγίους, αλλά σοφότερος από εκείνους που ήταν πριν από αυτόν στην Ιερουσαλήμ. Και στα βιβλία των Βασιλέων διαβάζουμε ότι ο Σολομών ήταν προικισμένος με πολλή σοφία και ζήτησε από τον Θεό αυτό το δώρο πάνω από τους άλλους. Έτσι, το μάτι μιας καθαρής καρδιάς συλλογίζεται πολλή σοφία και γνώση. Δεν είπε: Εξέφρασα πολλή σοφία και γνώση, αλλά είπε: η καρδιά μου είδε πολλή σοφία και γνώση. γιατί δεν μπορούμε να εκφράσουμε όλα όσα γνωρίζουμε. Εκκλ.1:17. Και έδωσα την καρδιά μου να γνωρίσει τη σοφία και να γνωρίσει την τρέλα και τη βλακεία: έμαθα ότι κι αυτό είναι μαρασμός του πνεύματος. Και παρέδωσα την καρδιά μου για να γνωρίσω τη σοφία και τη γνώση, την πλάνη και τη βλακεία: έμαθα ότι κι αυτό είναι το ποιμένα του ανέμου ή η ταραχή του πνεύματος. Το αντίθετο εξηγείται από το αντίθετο. Η πρώτη σοφία είναι να μην έχεις ανοησία. Και μόνο όσοι το καταλαβαίνουν μπορούν να αποφύγουν τη βλακεία. Γι' αυτό έχουν δημιουργηθεί πολλά βλαβερά πράγματα στα υπάρχοντα, ώστε αποφεύγοντάς τα να μαθαίνουμε σοφία. Έτσι, ο Σολομών προσπάθησε εξίσου να κατανοήσει τη σοφία και τη γνώση, και από την άλλη πλευρά, την πλάνη και τη βλακεία, ώστε στην προσπάθεια για το ένα και στην αποφυγή του άλλου, δοκιμάστηκε η αληθινή του σοφία. Αλλά και σε αυτό, καθώς πράγματι, σύμφωνα με τον ίδιο, τάιζε τους ανέμους και δεν μπορούσε να κατανοήσει την τέλεια αλήθεια. Σχετικά με το μαρασμό του πνεύματος, ή το ποιμένα του ανέμου, για το οποίο γίνεται λόγος πολύ συχνά σε αυτό το βιβλίο, όσα ειπώθηκαν παραπάνω θα είναι επαρκή. Εκκλ.1:18. γιατί σε πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη. και όποιος αυξάνει τη γνώση αυξάνει τη λύπη. Γιατί στην αφθονία της σοφίας είναι η αφθονία της αγανάκτησης· και αυτός που προσθέτει σοφία προσθέτει θλίψη. Όσο περισσότερο κατανοεί κάποιος τη σοφία, τόσο αγανακτεί που υποτάσσεται σε κακίες και απέχει από τις αρετές για τις οποίες αγωνίζεται (Σοφ. 6:7). Και αφού ο δυνατός θα υπομείνει βαριά βασάνο, και σε όποιον του ανατεθούν περισσότερα, τόσο περισσότερα θα απαιτηθούν από αυτόν, τότε αυτός που εφαρμόζει σοφία εφαρμόζει και λύπη, στενοχωρείται από τη θλίψη για τον Θεό και λυπάται για τις αμαρτίες του. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Όποιος με ευφραίνει, ας δεχτεί λύπη από εμένα» (Β' Κορ. 2:2). Αλλά ίσως μπορούμε επίσης να καταλάβουμε εδώ ότι ο σοφός λυπάται που η σοφία είναι κρυμμένη σε τέτοια απόσταση και βάθος, και δεν μεταδίδεται στο μυαλό με τον ίδιο τρόπο όπως το φως στην όραση, αλλά επιτυγχάνεται με κάποιο μαρτύριο, αφόρητη εργασία, συνεχή εμβάθυνση και μελέτη. Από την ανάγνωση του bl. Ο Ιερώνυμος διαφέρει από τις ελληνικές, σλαβικές και ρωσικές μεταφράσεις, και όμως η ερμηνεία του εφαρμόζεται σε αυτήν τη δική του ανάγνωση: τότε όταν μεταφράζει τις ερμηνείες του Ευλογημένου. Ιερώνυμου τόσο σε αυτό όσο και σε όλα τα άλλα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι επιμελητές θεωρούν απαραίτητο να παραθέσουν το επεξηγημένο κείμενο, όσο το δυνατόν κυριολεκτικά, «σύμφωνα με την ανάγνωση του Βλ. Ιερώνυμου». Συντάκτες σημειώσεων.