Глава 1

Eccl.1:1. Worte des Predigers, Sohn Davids, König in Jerusalem 1. Die Heilige Schrift zeigt sehr deutlich, dass Salomo mit drei Namen genannt wurde: „Salomo“, d. h. „Friedensliebender“, „Ididia“, d. h. „Geliebter des Herrn“, und, wie es heute heißt, „Koeleth“, d. h. „Prediger“. Prediger ist im Griechischen der Name desjenigen, der die Versammlung, also die Kirche, einberuft, und wir können dieses Wort mit „Prediger“ übersetzen, weil er zum Volk spricht und seine Rede sich nicht an eine einzelne Person, sondern an alle im Allgemeinen richtet. Darüber hinaus wird er „friedliebend“ und „Geliebter“ des Herrn genannt, weil während seiner Herrschaft Frieden herrschte und der Herr ihn liebte. Und die Psalmen 44 und 71 tragen die Inschrift: „Geliebter und Friedensliebender“. Obwohl sie sich auf die Prophezeiungen über Christus und die Kirche beziehen, übertreffen sie im Bild den Wohlstand und die Macht Salomos, dennoch sind sie im historischen Sinne über Salomo geschrieben. Entsprechend der Anzahl der Titel schrieb Salomo drei Bücher: Sprichwörter, Prediger und Hohelied. In den Sprüchen lehrt er schon in jungen Jahren und weist ihn mit Sprüchen in die Pflichten des Lebens ein, weshalb er oft von „seinem Sohn“ spricht. In Prediger weist er einen Mann im reifen Alter an, dass er in den Gegenständen der Welt nichts als ewig anerkennt, sondern alles, was wir sehen, für vergänglich und vergänglich hält. Schließlich bringt er im Hohelied einen bereits vorbereiteten, vollkommenen und fortgeschrittenen Ehemann in die Arme des Bräutigams. Denn wenn wir nicht zuerst die Laster aufgeben und uns, indem wir die Herrlichkeit der Welt verachten, nicht auf das Kommen Christi vorbereiten, können wir nicht sagen: „Er küsse mich mit den Küssen seiner Lippen“ (Lied 1,1). Und Philosophen geben ihren Schülern Bildung, ohne weit von dieser Lehrordnung abzuweichen: Sie bringen ihnen zuerst Physik bei, dann erklären sie die Physik, und wer auch immer sie in diesen Wissenschaften erfolgreich sieht, überträgt sie auf die Logik. Darüber hinaus, und das sollte besonders sorgfältig beachtet werden, ist die Inschrift jedes der drei Bücher des Autors unterschiedlich. In den Sprüchen heißt es: „Die Sprüche Salomos, des Sohnes Davids, des Königs von Israel“; in Prediger: „die Worte des Predigers, des Sohnes Davids, König in Jerusalem“ (das Wort „Israel“, das im griechischen und lateinischen Codex falsch ist, ist hier unnötig); und in der Inschrift des Hoheliedes wird Salomo weder als Sohn Davids noch als König von Israel oder in Jerusalem bezeichnet, sondern steht nur: „Lied Salomos“. Denn während sich die Sprüche und die ursprüngliche Unterweisung auf die zwölf Stämme und auf ganz Israel beziehen und die Verachtung der Welt besonders den Bewohnern der Hauptstadt Jerusalem gilt, richtet sich das Hohelied tatsächlich an diejenigen, die nur die oben genannten Dinge suchen. Für Anfänger und Fortgeschrittene zeigt Salomo zu Recht sowohl die Würde seines Vaters als auch seine eigene königliche Autorität, aber für den Vollkommenen, bei dem der Schüler nicht durch Angst, sondern durch Liebe ermahnt wird, reicht sein eigener Name, der Lehrer ist gleichberechtigt und stellt sich nicht als König dar. Dies wird jedoch wörtlich interpretiert. Und nach spirituellem Verständnis: Der Friedensliebende und Geliebte Gottes, des Vaters, und unserer Prediger ist Christus, der, nachdem er die Barriere in der Mitte zerstört und die Feindschaft mit seinem Fleisch abgeschafft hatte, beide eins gemacht hat, indem er sagte: „Meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden lasse ich euch“ (Johannes 14,27), über den der Vater zu den Jüngern sagte: „Dieser ist mein geliebter Sohn, hört auf ihn“, der das Oberhaupt aller Kirchen ist. Er spricht nicht zur Synagoge der Juden, sondern zur Menge der Heiden; Er ist der König von Jerusalem, geschaffen aus lebendigen Steinen, nicht derjenige, von dem er selbst sagte: „Jerusalem, Jerusalem, das die Propheten tötet“ (Mt 23,37) und: „Siehe, dein Haus selbst ist leer gelassen“ (Mt 23:38), sondern derjenige, auf den er nicht schwören darf, weil es die Stadt des großen Königs ist. Er ist der Sohn Davids, zu dem im Evangelium die Blinden riefen: „Erbarme dich unser, Sohn Davids“ (Matthäus 9,27), und die ganze Menge rief einstimmig: „Hosianna dem Sohn Davids“ (Matthäus 21,9). Schließlich kommt das Wort Gottes nicht zu ihm wie zu Jeremia und den anderen Propheten, sondern da er selbst reich und ein König und mächtig ist (denn er ist das Wort und die Weisheit und andere Mächte), spricht er selbst zu den Männern der Kirche – er inspiriert Worte zu den Aposteln, von denen im Psalm gesungen wird: „Ihre Worte gingen hinaus in die ganze Erde, und ihre Worte gingen hinaus bis an die Enden der Welt.“ (Ps. 18:5). Manche Leute denken fälschlicherweise, dass uns dieses Buch zu Vergnügungen und Luxus anregt. Im Gegenteil, hier wird die Lehre vertreten, dass alles, was wir in der Welt sehen, Eitelkeit ist und dass wir nicht nach dem streben sollten, was unmittelbar nach unserem Erreichen kommt. Pred.1:2. Eitelkeit der Eitelkeiten, sagte Prediger: Eitelkeit der Eitelkeiten, und alles ist Eitelkeit. Wenn alles, was Gott geschaffen hat, „sehr gut“ ist, wie ist dann alles Eitelkeit, und nicht nur Eitelkeit, sondern auch Eitelkeit über Eitelkeiten? So wie der Name des Hoheliedes zeigt, dass es sich um das vorzüglichste Lied aller Lieder handelt, so bezeichnet das Wort „Eitelkeit der Eitelkeiten“ die Größe der Eitelkeit. Etwas Ähnliches steht im Psalm: „Und jeder lebende Mensch ist nichts als Eitelkeit“ (Psalm 39,6). Wenn ein lebender Mensch Eitelkeit ist, dann ist ein toter Mensch Eitelkeit der Eitelkeiten. Im Exodus lesen wir, dass das Gesicht Moses so verherrlicht wurde, dass die Kinder Israels ihn nicht ansehen konnten; aber im Vergleich zur Herrlichkeit des Evangeliums nennt der Apostel Paulus diese Herrlichkeit unherrlich: „Denn was in diesem Teil verherrlicht wurde, wurde nicht verherrlicht für die Herrlichkeit, die es übertrifft“ (2 Kor 3,10). Das bedeutet, dass wir in einem ähnlichen Sinne den Himmel, die Erde, die Meere und alles, was in ihren Grenzen enthalten ist, in uns selbst als gut anerkennen können, sie aber im Vergleich zu Gott für nichts halten. Wenn ich das Licht der Lampe betrachte, bin ich mit ihrem Licht zufrieden; Aber wenn dann die Sonne aufgeht, merke ich nicht, was das Licht erzeugt, und ich sehe, dass sogar die Sternenhimmel vor dem Glanz der Sonne verborgen waren. Auch wenn ich die Welt und die Vielfalt der Gegenstände betrachte, staune ich zwar über die Größe der Schöpfung, aber wenn ich bedenke, dass all dies vergeht und dass die Welt alt wird und ihr Ende hat und dass Gott allein immer das ist, was war, bin ich unwillkürlich gezwungen, nicht nur einmal, sondern zweimal zu sagen: „Eitelkeit der Eitelkeiten und alles ist Eitelkeit.“ Im Hebräischen heißt es statt Eitelkeit der Eitelkeiten: abal аbalim, was mit Ausnahme der Siebzig Dolmetscher alle auf die gleiche Weise übersetzten: α ’ τμός α ’ τμίδων, oder ατμών, was wir mit „Rauchdampf“ und einer leichten „Brise“, die sich bald verflüchtigt, übersetzen können. Dieses Wort zeigt daher die Vergänglichkeit und Bedeutungslosigkeit von allem, was existiert. Denn alles Sichtbare ist vergänglich, aber alles Unsichtbare ist ewig. Oder: Da die Schöpfung der Eitelkeit und dem Seufzen unterworfen ist, leidet und auf die Offenbarung der Herrlichkeit der Kinder Gottes wartet, und da wir jetzt teils verstehen, teils prophezeien: Dann ist alles Eitelkeit, bis das Vollkommene kommt. Pred.1:3. Welchen Gewinn hat ein Mann aus all der Arbeit, die er unter der Sonne abarbeitet? Was bleibt für den Menschen übrig bei all der Arbeit, die er unter der Sonne leistet? . Nach dem allgemeinen Gedanken, dass alles Eitelkeit ist, beginnt es bei den Menschen – dass sie vergeblich in der Arbeit dieser Welt erschöpft sind, indem sie Reichtum sammeln, Kinder unterrichten, nach Ehren streben, Gebäude erschaffen, wenn sie, inmitten ihrer Arbeit durch einen unerwarteten Tod geraubt, hören: „Töricht werden sie dir in dieser Nacht deine Seele nehmen. Was aber hast du vorbereitet, und wem wird es gehören“ (Lukas 12,20)? - vor allem, wenn sie von all ihrer Arbeit nichts mitnehmen, sondern nackt zu dem Boden zurückkehren, von dem sie genommen wurden. Prediger 1:4. Eine Generation vergeht und eine Generation kommt, aber die Erde bleibt für immer. Eine Generation vergeht und eine Generation kommt: aber die Erde bleibt für immer. Wenn einige sterben, werden andere geboren, und ohne diejenigen zu sehen, die Sie gesehen haben, beginnen Sie, diejenigen zu sehen, die Sie nicht gesehen haben. Was gibt es Eitelkeit mehr als diese Eitelkeit, dass die Erde, die für die Menschen geschaffen wurde, bestehen bleibt, der Mensch selbst, der Herr der Erde, jedoch augenblicklich in Staub zerfällt? Ansonsten: Die jüdische Rasse geht zuerst vorbei, und an ihre Stelle tritt eine aus den Heiden versammelte Rasse, und die Erde bleibt bestehen, bis nach dem Durchgang durch die Synagoge die ganze Kirche eintritt. Denn wenn das Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt wird, dann wird das Ende kommen. Und wenn das Ende kommt, werden Himmel und Erde vergehen. Und er sagte bezeichnend: „Die Erde existiert für hundert Jahrhunderte und nicht für immer.“ Wir preisen den Herrn nicht nur für ein Jahrhundert, sondern für immer und ewig. Pred.1:5. Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter und eilt zu ihrem Ort, an dem sie aufgeht. Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter und geht an ihren Platz und geht dort selbst auf. Die Sonne selbst, ins Licht der Sterblichen gegeben, zeigt täglich durch ihren Auf- und Untergang ihre Sterblichkeit. Nachdem er seine feurige Scheibe in den Ozean geworfen hat, kehrt er auf uns unbekannten Wegen an den Ort zurück, von dem er herausgekommen ist, und verlässt am Ende der Nacht hastig wieder sein Schlafgemach. Anstelle dessen, was wir gemäß der Ausgabe der Vulgata sagen: „er geht an seinen Platz“ gibt es im Hebräischen „soeph“, was Aquila mit είσπνετ übersetzt, das heißt „ruht“, und Symmachus und Theodotion übersetzen: „kehrt zurück“ – das heißt, die Sonne kehrt an ihren Ort zurück und dort, wo sie zuerst herauskam, ruht. Dennoch wird dies gesagt, um durch den Wandel der Zeiten und das Auf- und Untergehen der himmlischen Lichter zu lehren, dass die Menschheit zu einer ihr unbekannten Zeit fällt und zugrunde geht. Ansonsten: Die Sonne der Gerechtigkeit, in deren Flügeln Kraft ruht, geht für die Gottesfürchtigen auf, für die falschen Propheten aber geht sie am Mittag unter. Und nachdem er aufgestiegen ist, zieht er uns an seinen Platz. Wo? - ohne Zweifel zum Vater. Denn deshalb ist er gekommen, um uns von der Erde in den Himmel zu erheben und zu sagen: „Wenn der Menschensohn erhöht wird, wird er alles zu sich ziehen“ (Johannes 12,32). Und es ist nicht verwunderlich, dass der Sohn die Gläubigen zu sich zieht, während der Vater selbst sie zum Sohn zieht: „Denn niemand“, sagt er, „kann zu mir kommen, außer der Vater, der mich gesandt hat, wird ihn ziehen“ (Johannes 6,44). Diese Sonne, die, wie wir sagten, für einige untergeht und für andere aufgeht, ging einst für Jakob, den Patriarchen, unter, als er das heilige Land verließ, und ging für ihn wieder auf, als er von Syrien aus in das verheißene Land einzog (Gen. 28). Und als Lot Sodom verließ und in der Stadt ankam, zu der er eilen sollte, bestieg er den Berg, und die Sonne ging über Zoar auf (Gen. 19). Prediger 1:6. Der Wind geht nach Süden und dann nach Norden, dreht und dreht sich dabei, und der Wind kehrt zu seinen Kreisen zurück. Es geht nach Süden und dreht sich nach Norden: Der Geist geht umher und kehrt in seine Kreise zurück. Daraus können wir schließen, dass sich die Sonne im Winter in Richtung Mittag bewegt und im Sommer eher nach Norden, und dass ihre Bewegung nicht mit der Herbst-Tagundnachtgleiche beginnt, sondern mit dem ersten Hauch warmer Winde, wenn im Frühling alles zu wachsen beginnt. Mit den Worten: „Der Geist dreht sich um und kehrt in seine Kreise zurück“ nannte Salomo die Sonne selbst Geist, weil sie wiederbelebt, wärmt und wächst und mit ihrer Bewegung die jährlichen Zyklen ausführt, wie der Dichter sagt: „Inzwischen dreht sich die Sonne das ganze große Jahr hindurch“ (Äneis. III) und an anderer Stelle: „Das Jahr dreht sich in seinen früheren Bahnen“ (Georg. II) oder dass die helle Kugel des Mondes und der Sternenwelten „Der Geist nährt in sich und überall.“ „Mitglieder des diffusen Geistes bewegen die Weiten des Universums und vereinen sich mit dem großen Körper“ – hier geht es nicht um die jährliche Bewegung der Sonne, sondern um ihre täglichen Umdrehungen. Denn in einer schräg gekrümmten Linie geht die Sonne von Süden nach Norden und kehrt so nach Osten zurück. Ansonsten: Wenn die Sonne sich entlang der Südseite bewegt, ist sie näher an der Erde, und wenn sie sich entlang der Nordseite bewegt, steigt sie höher. Vielleicht ist diese Sonne der Wahrheit daher denjenigen näher, die nicht von der Kälte des Winters und den Stürmen der Leidenschaften gefesselt sind (denn vom Norden aus flammen Katastrophen auf der Erde auf, Jer. 1:14), und für diejenigen, die im nördlichen Teil leben und keine Sommerhitze haben, wandert sie in der Ferne und kehrt mit ihrer Zirkulation dorthin zurück, wo sie herkam. Denn wenn er jeden zu sich zieht und jeden mit seinen Strahlen erleuchtet, dann findet eine allgemeine Wiederherstellung statt und Gott erscheint in jedem. Symmachus übersetzte diese Passage wie folgt: „Es geht gegen Mittag und dreht sich nach Norden; der Wind geht hindurch, und durch das, was er umgangen hat, kehrt der Wind zurück.“ Prediger 1:7. Alle Flüsse münden ins Meer, aber das Meer fließt nicht über: An den Ort, von dem die Flüsse fließen, kehren sie zurück, um wieder zu fließen. Alle Bäche münden ins Meer, und das Meer ist nicht gefüllt. An den Ort, von dem die Ströme ausgehen, kehren sie dorthin zurück, um auszutreten. Manche Menschen denken, dass das ins Meer fließende Süßwasser entweder von der sengenden Sonne von oben absorbiert wird oder als Nahrung für das salzige Wasser des Meeres dient. Aber unsere Prediger und der Schöpfer des Wassers selbst sagen, dass es in verborgenen Adern zum Oberlauf der Quellen zurückkehrt und aus dem Hauptnährgrund ständig in die Quellen des fließenden Wassers eindringt. Die Juden denken besser, dass mit dem Namen Bäche und Meere metaphorisch Menschen bezeichnet werden, dass sie in das Land zurückkehren, aus dem sie entnommen wurden, und dass sie Bäche und nicht Flüsse genannt werden, weil sie bald unterbrochen werden, obwohl die Erde jedoch nicht mit vielen Toten gefüllt ist. Wenn wir außerdem auf eine höhere Ebene aufsteigen, kehren die schlammigen Wasser der Leidenschaften zu Recht zum Meer zurück, wo sie ihren Ursprung haben. Und wenn ich mich nicht irre, wird der Wortfluss ohne Beinamen nie gut verwendet. Denn in den Worten: „Gib mir einen Strom deiner Süße“ (Psalm 35,9) wird dieses Wort mit dem Beinamen „Süßigkeit“ verwendet. Und im Gegenteil, der Erretter wird vom Bach Kidron verraten (Johannes 18:1), und Elia versteckt sich während der Verfolgung am Bach Cherith, der ebenfalls versiegt (1. Könige 17:3). Aber das unersättliche Meer ist nicht gefüllt, wie in den Sprüchen von der Tochter des Blutegels (Spr. 30,15). Prediger 1:8. Alle Dinge sind in Arbeit: Eine Person kann nicht alles nacherzählen; Das Auge wird sich nicht mit Sehen zufrieden geben, noch wird das Ohr mit Hören erfüllt sein. Der Ehemann kann nicht alle wichtigen Reden halten. Das Auge wird sich nicht mit dem Sehen zufrieden geben und das Ohr wird nicht mit Hören gefüllt sein. Es ist schwierig, Wissen nicht nur über natürliche, sondern auch über moralische Objekte zu erlangen. Weder kann das Wort die Ursachen und die Natur der Dinge erklären, noch kann das Auge sie wahrnehmen, wie es die Größe des Themas erfordert, noch kann das Ohr mit der Anleitung eines Wissenschaftlers die höchste Erkenntnis erlangen. Denn wenn wir nun in der Wahrsagerei mit einem Spiegel sehen und teils verstehen, teils prophezeien: dann kann folglich kein Wort ausdrücken, was wir nicht wissen, kein Auge kann erkennen, was ihm unzugänglich ist, kein Ohr kann durch das, was es bezweifelt, erfüllt werden. Gleichzeitig sollte beachtet werden, dass alle Wörter (der Heiligen Schrift) wichtig sind und mit großer Mühe studiert werden – ein Hinweis gegen diejenigen, die denken, dass die Kenntnis der Heiligen Schrift auch bei Müßiggang und Unterhaltung möglich ist. Prediger 1:9. Was war, ist, was sein wird; und was getan wurde, wird getan werden, und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Was ist was war? Auch was passieren wird. Und was wird gemacht? Das Gleiche wird passieren. Und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Mir kommt es so vor, als ob er über das, was er oben berechnet hat – über den Lauf der Generationen, über den Stand der Erde, den Auf- und Untergang der Sonne, das Fließen von Flüssen, die Weite des Ozeans und über alles, was wir durch Denken, Sehen oder Hören lernen – jetzt allgemein sagt, dass es in der Natur der Dinge nichts gibt, was vorher nicht existiert hätte. Denn vom Anfang der Welt an wurden Menschen geboren und starben, und die Erde schwebte über dem Wasser, und die aufgehende Sonne ging unter; Und um nicht zu viel zu erwähnen: Gott, der Schöpfer, gab es den Vögeln zum Fliegen, den Fischen zum Schwimmen, den Tieren der Erde zum Laufen und den Kriechtieren zum Reptilienleben. Etwas Ähnliches drückte der Comic-Dichter aus: „Es wurde nichts gesagt, was nicht schon einmal gesagt wurde“ (Terent. Im Prolog. Eunuchi). Deshalb sagte mein Lehrer Donatus, als er dieses Gedicht erklärte: „Lass diejenigen, die vor uns das Unsere gesagt haben, zugrunde gehen.“ Wenn im Bereich des Wortes nichts Neues gesagt werden kann, dann kann umso mehr nichts Neues in der Weltordnung gesagt werden, die von Anfang an so vollkommen war, dass Gott am siebten Tag von seinen Werken ruhte. In einem Buch habe ich gelesen: Wenn alles, was unter der Sonne erschaffen wurde, in vergangenen Jahrhunderten existierte, bevor es jetzt erschien, und der Mensch nach der Erschaffung der Sonne erschaffen wurde, dann folgt daraus, dass der Mensch existierte, bevor er unter der Sonne erschien. Diese Schlussfolgerung gilt jedoch nicht, da in diesem Fall gesagt werden kann, dass Rinder, Insekten und alle kleinen und großen Tiere existierten, bevor der Himmel geschaffen wurde. Vielleicht wird der Einwanderer jedoch darauf antworten, dass aus dem Folgenden klar wird, dass Prediger nicht über andere Tiere, sondern über den Menschen spricht, denn er sagt: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne, über das jemand gesprochen und gesagt hat: Das ist neu.“ Es sind nicht die Tiere, die sprechen, sondern nur der Mensch, und wenn Tiere sagen würden, dass dies neu ist, dann würde die Position, dass es nichts Neues unter der Sonne gibt, zerstört. Prediger 1:10. Es gibt etwas, worüber sie sagen: „Schau, das ist neu“; aber das geschah bereits in den Jahrhunderten, die vor uns lagen. Gibt es ein Wort, über das man sagen könnte: Schauen Sie, das ist neu, das gab es schon in den Jahrhunderten, die vor uns liegen. Symmachus hat dies deutlicher übersetzt; „Glauben Sie, dass es jemanden gibt, der sagen könnte: Schauen Sie, das ist neu, aber es gab es schon in dem Jahrhundert vor uns.“ Dies stimmt mit dem vorherigen überein – dass es nichts Neues auf der Welt gibt und es niemanden gibt, der existieren und sagen könnte: „Das ist neu“, weil alles, was er für möglich hielt, als neu hervorzuheben, bereits in früheren Jahrhunderten existierte. Aber wir dürfen nicht glauben, dass Zeichen, Wunder und viele Dinge, die durch den Willen Gottes in der Welt erneut geschehen, bereits in früheren Jahrhunderten geschehen sind, und dass Epikur Recht hat, wenn er behauptet, dass über unzählige Zeiträume hinweg dasselbe an denselben Orten und durch dieselben Gestalten geschehen ist. In diesem Fall war Judas viele Male ein Verräter, und Christus hat oft für uns gelitten, und alles andere, was geschehen ist und in der Zukunft passieren wird, wird sich in denselben Zeiträumen auf die gleiche Weise wiederholen. Aber es sollte anerkannt werden, dass in der Vorhersehung und Vorherbestimmung Gottes das, was passieren wird, bereits geschehen ist. Denn vor Grundlegung der Welt waren die Auserwählten in Christus in früheren Zeiten. Prediger 1:11. Es gibt keine Erinnerung an die Vergangenheit; und diejenigen, die danach kommen, werden keine Erinnerung daran haben, was passieren wird. Es gibt keine Erinnerung an das Erstere, und an das, was später sein wird, werden sich diejenigen, die in einer späteren Zeit sein werden, nicht erinnern. So wie unsere Vergangenheit in Vergessenheit gehüllt ist, werden diejenigen, die geboren werden, nicht wissen, was jetzt ist oder sein wird; All dies werden sie schweigend vergehen und all dies wird verborgen bleiben, als ob es nicht existierte, und dieses Sprichwort wird erfüllt werden: „Eitelkeit der Eitelkeiten und alles ist Eitelkeit.“ Und die Seraphim bedecken ihr Gesicht und ihre Beine, weil der erste und der letzte bedeckt sind. Und in Bezug auf die Übersetzung der Siebzig Interpreten, die sagten: „Es gibt kein Gedenken an den Ersten und an den Letzten, die sein werden; es wird kein Gedenken für sie sein bei denen, die in der letzten Zeit sein werden“, heißt es im Evangelium, dass die Ersten in diesem Zeitalter die Letzten sein werden (Matthäus 20,16). Da Gott, der gut und barmherzig ist, sowohl an die Geringsten als auch an alle denkt und an diejenigen, deren Laster es verdienen, die Letzten zu sein, wird Er nicht die gleiche Ehre erweisen, die Er denen geben wird, die sich erniedrigt haben und danach streben, die Letzten auf der Welt zu sein. Deshalb heißt es weiter: „Es gibt keine ewige Erinnerung an die Weisen neben den Narren.“ Prediger 1:12. Ich, Prediger, war König über Israel in Jerusalem. Bisher spricht die Einleitung von allen im Allgemeinen; Nun wendet sich Salomo an sich selbst und zeigt, wer er war und aus welcher Erfahrung er alles wusste. Juden sagen, dass dieses Buch von Salomo zu einer Zeit geschrieben wurde, als er bereute, Gott im Vertrauen auf seine Weisheit und seinen Reichtum durch Frauen verärgert zu haben. Prediger 1:13. und ich gab mein Herz dazu, mit Weisheit alles zu erforschen und zu prüfen, was unter dem Himmel getan wird: Diese schwierige Aufgabe hat Gott den Menschensöhnen gegeben, damit sie darin üben. Und ich widmete mein Herz dem Testen und Erforschen der Weisheit von allem, was unter der Sonne getan wird. Gott gab den Menschensöhnen diese böse Beschäftigung, damit sie sich darauf einlassen konnten. Das Wort „anian“ wurde von Aquila, den Siebzigern und Theodotion in Übereinstimmung mit dem Wort „περισπασμόν“ übersetzt, das der lateinische Übersetzer mit dem Wort „Unterhaltung“ wiedergab, weil der menschliche Geist durch die Beschäftigung mit verschiedenen Sorgen zerrissen wird. Und Symmachus übersetzte dies mit dem Wort ασχολίαν, das heißt „Beschäftigung“. Da dieses Wort in diesem Buch sehr oft erwähnt wird, sollte alles mit der oben genannten Bedeutung übereinstimmen, egal ob wir es mit „Beschäftigung“ oder „Unterhaltung“ oder auf andere Weise übersetzen. Daher widmete sich Prediger zunächst der Suche nach Weisheit und wollte über das Erlaubte hinaus die Gründe und Gründe herausfinden, warum Kinder von einem Dämon besessen waren, warum Stürme bei Schiffbrüchen sowohl die Gerechten als auch die Bösen verzehrten; ob dies und dergleichen durch Zufall oder durch Gottes Ratschluss geschah; und wenn es Zufall ist, wo ist dann Gottes Vorsehung? Als ich mich bemühte, dies zu wissen, sagte er, sah ich, dass Gott den Menschen übermäßige Sorgfalt und ein schmerzhaftes Verlangen nach vielen verschiedenen Dingen geschenkt hat, dass sie verstehen wollen, was nicht bekannt sein darf. Und er hat zuerst den Grund genau dargelegt und dann gesagt, dass diese Beschäftigung von Gott gegeben wurde, so wie es im Brief an die Römer heißt: „Deshalb hat Gott sie in der Begierde ihres Herzens der Unreinheit hingegeben“ (Röm. 1,24) und noch einmal: „Deshalb hat Gott sie in der Leidenschaft der Unehre hingegeben“ (Röm. 1,26) und dann: „Deshalb hat Gott sie in der Unwissenheit hingegeben, Böses zu tun.“ Dinge.“ (Röm. 1,28) und an die Thessalonicher: „Darum wird Gott die Macht der Schmeichelei über sie senden“ (2. Thess. 2,11). So wie in diesen Abschnitten oben die Gründe angegeben werden, warum sie entweder den Leidenschaften der Bosheit oder einem sündigen Sinn oder den Wünschen ihres Herzens oder dem, was sie getan haben, ergeben sind, wofür sie die Wirkung des Irrtums erhalten, so gab Gott den Menschen an dieser Stelle böse Unterhaltung, damit sie sich darin amüsierten, weil sie zuvor dies oder das aus eigener Willkür und eigenem Willen getan hatten. Prediger 1:14. Ich habe alle Werke gesehen, die unter der Sonne getan werden, und siehe, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes! Ich habe alles gesehen, was unter der Sonne geschah, und das ist die ganze Eitelkeit und das Träumen des Geistes. Wir sind gezwungen, öfter über jüdische Wörter zu sprechen, als uns lieb ist. Denn wir können die Bedeutung nur erkennen, indem wir sie aus den Worten verstehen. Das Wort „Rooth“ wurde von Aquila und Theodotion als νομήν und von Symmachus als βόσκησιν übersetzt. Siebzig Dolmetscher übersetzten nicht das hebräische, sondern das syrische Wort und setzten προαίρεσιν. Sowohl νομή als auch βόσκησις bedeuten „Weiden“, und προαίρεσις bedeutet eher „Willen“ als „Träumen“. Hier heißt es, dass jeder tut, was er will und sich selbst richtig erscheint, und dass die Menschen mit ihrem freien Willen nach verschiedenen Dingen streben, dass alles unter der Sonne Eitelkeit ist, wenn wir uns in der Definition von Gut und Böse gegenseitig nicht einig sind. Der Jude, unter dessen Anleitung ich die Heilige Schrift las, sagte mir, dass das obige Wort „Wurzel“ an dieser Stelle eher „Trägheit“ und „Böswilligkeit“ bedeutet als Trägheit und Willkür – nicht im Sinne des Bösen im Gegensatz zum Guten, sondern im Sinne dessen, worüber im Evangelium geschrieben steht: „Seine Bosheit reicht für den Tag“ (Matthäus 6,34). Die Griechen nennen dieses Wort ausdrucksvoller κακουχία, und die Bedeutung dieses Ortes ist folgende: Ich sah alles, was in der Welt geschah, und fand nichts anderes als Eitelkeit und Sorge, das heißt die Trägheit des Geistes, mit der die Seele aus verschiedenen Sorgen deprimiert wird. Pred.1:15. Was krumm ist, kann nicht gerade gemacht werden, und was nicht da ist, kann nicht gezählt werden. Das Verdrehte kann nicht schön werden und der Schaden ist nicht kalkulierbar. Wer krumm ist, kann nur durch Korrektur schön werden. Nur wer von der Geradlinigkeit abgewichen ist, wird als krumm bezeichnet. Es richtet sich gegen Ketzer, die bestimmte Wesen anerkennen, die keine Korrektur akzeptieren. Da der Schaden, also das, was nicht da ist, nicht berechnet werden kann, wurden nur die Erstgeborenen Israels gezählt, und die Frauen, Sklaven und Kinder sowie das Volk, das aus Ägypten zog, blieben ohne Berechnung, da es sich nicht um einen Ersatz, sondern um einen Verlust für die Armee handelte. Auch die folgende Bedeutung ist möglich: In der Gesamtheit dieser Welt gibt es so viel Böses, dass die Welt kaum in einen völlig guten Zustand zurückkehren und nicht ohne weiteres die Ordnung und Vollkommenheit wiedererlangen kann, in der sie ursprünglich geschaffen wurde. Ansonsten: Während jeder durch Reue in einen unschuldigen Zustand zurückgeführt wird, bleibt nur der Teufel in seinem Irrtum. Denn alles, was unter der Sonne geschaffen wurde, wird durch seine Willkür und den Geist der Bosheit verdorben, wenn auf seinen Vorschlag hin Sünden zu Sünden hinzugefügt werden. Und schließlich: Die Zahl derer, die er betrogen und aus der Herde des Herrn gestohlen hat, ist so groß, dass sie nicht gezählt werden kann. Prediger 1:16. So habe ich zu meinem Herzen gesprochen: Siehe, ich bin erhöht geworden und habe mehr Weisheit erlangt als alle, die vor mir über Jerusalem waren, und mein Herz hat viel Weisheit und Wissen gesehen. So habe ich zu meinem Herzen gesprochen: Siehe, ich bin erhöht geworden und habe mehr Weisheit erlangt als alle, die vor mir in Jerusalem waren, und mein Herz hat viel Weisheit und Wissen gesehen. Salomo war nicht weiser als Abraham und Moses und andere Heilige, aber weiser als diejenigen, die vor ihm in Jerusalem waren. Und in den Büchern der Könige lesen wir, dass Salomo mit viel Weisheit ausgestattet war und Gott vor allen anderen um diese Gabe bat. Das Auge eines reinen Herzens betrachtet also viel Weisheit und Wissen. Er sagte nicht: „Ich habe viel Weisheit und Wissen zum Ausdruck gebracht“, sondern er sagte: „Mein Herz sah viel Weisheit und Wissen.“ denn wir können nicht alles ausdrücken, was wir wissen. Prediger 1:17. Und ich gab mein Herz der Erkenntnis der Weisheit und der Erkenntnis des Wahnsinns und der Dummheit: Ich lernte, dass auch dies Trägheit des Geistes ist; Und ich gab mein Herz auf, um Weisheit und Wissen, Irrtum und Dummheit zu erkennen: Ich habe gelernt, dass auch dies das Hüten des Windes oder die Verärgerung des Geistes ist. Das Gegenteil wird durch das Gegenteil erklärt. Die erste Weisheit besteht darin, keine Torheit zu haben. Und nur wer es versteht, kann Dummheit vermeiden. Aus diesem Grund wurden in den existierenden Dingen viele schädliche Dinge geschaffen, sodass wir Weisheit lernen, indem wir sie vermeiden. So strebte Salomo gleichermaßen danach, Weisheit und Wissen zu verstehen, andererseits aber auch Irrtum und Dummheit, so dass seine wahre Weisheit im Streben nach dem einen und im Ausweichen vor dem anderen auf die Probe gestellt wurde. Aber selbst hierin, wie es seiner Meinung nach tatsächlich der Fall war, nährte er den Wind und konnte die vollkommene Wahrheit nicht begreifen. Bezüglich der Trägheit des Geistes oder der Führung des Windes, von der in diesem Buch sehr oft die Rede ist, genügt das oben Gesagte. Prediger 1:18. denn in viel Weisheit steckt viel Kummer; und wer das Wissen vermehrt, vermehrt das Leid. Denn in der Fülle der Weisheit liegt die Fülle der Empörung; und wer Weisheit hinzufügt, fügt Kummer hinzu. Je mehr jemand die Weisheit versteht, desto empörter ist er darüber, dass er Lastern unterworfen ist und weit von den Tugenden entfernt ist, nach denen er strebt (Weisheit 6,7). Und da der Starke schwere Qualen ertragen wird und von wem mehr anvertraut wird, von ihm wird umso mehr verlangt, so wendet derjenige, der Weisheit anwendet, auch Kummer an, wird von Kummer um Gott betrübt und trauert um seine Sünden. Deshalb sagt der Apostel: „Wer mich erfreut, der nehme Kummer von mir an“ (2 Kor 2,2). Aber vielleicht können wir hier auch verstehen, dass ein weiser Mann darüber trauert, dass Weisheit in solch einer Entfernung und Tiefe verborgen ist und dem Geist nicht auf die gleiche Weise mitgeteilt wird wie Licht dem Sehen, sondern dass sie mit einiger Qual, unerträglicher Arbeit, ständiger Vertiefung und Studium erreicht wird. Seit dem Lesen von bl. Hieronymus unterscheidet sich von den griechischen, slawischen und russischen Übersetzungen, und dennoch wird seine Interpretation auf diese eigene Lesart angewendet: dann bei der Übersetzung der Interpretationen des Seligen. Sowohl in diesem als auch in allen anderen Büchern des Alten und Neuen Testaments halten es die Herausgeber für notwendig, den erläuterten Text so wörtlich wie möglich zu zitieren, „gemäß der Lesart des seligen Hieronymus“. Notizeditoren.