Глава 1

Kaz.1:1. Slova Kazatele, syna Davidova, krále v Jeruzalémě 1. Písmo velmi jasně ukazuje, že Šalomoun byl nazýván třemi jmény: „Šalamoun“, tj. „mírumilovný“, „Ididia“, tj. „milovaný Páně“, a jak se nyní nazývá „Koeleth“, tj. „Kazatel“. Kazatel je v řečtině jméno toho, kdo svolává shromáždění, tedy církev, a toto slovo můžeme přeložit jako „kazatel“, protože mluví k lidu a jeho řeč neoslovuje konkrétní osobu, ale všechny obecně. Dále je nazýván „mírumilovný“ a „milovaný“ Pánem, protože za jeho vlády byl pokoj a Pán ho miloval. A žalmy čtyřiačtyřicet a sedmdesát jedna jsou označeny nápisem: „milovaný a pokoj milující“. I když, vztahující se k proroctvím o Kristu a církvi, svým obrazem převyšují prosperitu a moc Šalomouna, přesto jsou v historickém smyslu psány o Šalomounovi. Podle počtu titulů napsal Šalomoun tři knihy: Přísloví, Kazatel a Píseň písní. V Příslovích vyučuje v mladém věku a svými výroky ho poučuje o životních povinnostech, proto se jeho řeč často obrací k „svému synovi“. V Kazateli poučuje člověka zralého věku, aby v předmětech světa neuznával nic jako věčné, ale vše, co vidíme, považoval za pomíjivé a pomíjivé. Konečně v Písni písní přivádí do náruče Ženicha manžela již připraveného, ​​dokonalého a věku pokročilého. Pokud totiž nejprve neopustíme neřesti a pohrdáme slávou světa a nepřipravíme se na Kristův příchod, pak nemůžeme říci: „Ať mě políbí polibky svých rtů“ (Píseň 1:1). A filozofové dávají svým studentům vzdělání, aniž by se od tohoto řádu výuky daleko odchýlili: nejprve je učí fyziku, pak fyziku vysvětlují, a kdo vidí, že v těchto vědách uspěl, převede je do logiky. Navíc, a to je třeba zvláště pečlivě poznamenat, je nápis každé ze tří knih spisovatele odlišný. V Příslovích je uvedeno: „Přísloví Šalomouna, syna Davidova, krále Izraele“; v Kazateli: „slova Kazatele, syna Davidova, krále v Jeruzalémě“ (slovo „Izrael“, které je v řeckém a latinském kódu nesprávné, je zde zbytečné); a v nápisu Písně písní není Šalomoun označen ani jako syn Davidův, ani jako král Izraele, ani v Jeruzalémě, ale stojí pouze: „Píseň Šalomounova“. Neboť zatímco Přísloví a původní instrukce se týkají dvanácti kmenů a celého Izraele, a zatímco pohrdání světem je namístě zejména pro obyvatele hlavního města, tedy Jeruzaléma: Píseň písní ve skutečnosti oslovuje ty, kteří hledají pouze to, co je nahoře. Pro začátečníky a ty, kteří se zdokonalují, Šalomoun správně ukazuje jak důstojnost svého otce, tak svou vlastní královskou autoritu, ale pro dokonalé, kde studenta nenapomíná strach, ale láska, stačí jeho vlastní jméno, učitel je rovnocenný a neprezentuje se jako král. To se však vykládá doslovně. A podle duchovního chápání: pokoj milující a milovaný Boha Otce a našeho Kazatele je Kristus, který pobořil bariéru, která stála uprostřed a zrušil nepřátelství se svým tělem, učinil oba jedním a řekl: „Můj pokoj vám dávám, svůj pokoj vám zanechávám“ (Jan 14:27), o kterém Otec řekl svým milovaným učedníkům: „Toto je hlava všech učedníků, kteří jsou mými učedníky. Nemluví k židovské synagoze, ale k množství pohanů; Je to král Jeruzaléma, stvořený z živých kamenů, ne ten, o kterém On sám řekl: „Jeruzaléme, Jeruzaléme, zabíjíš proroky“ (Mt 23:37) a: „Hle, tvůj dům je prázdný“ (Mt 23:38), ale ten, kterému zakazuje přísahat, protože je to město velkého krále. Je to Syn Davidův, ke kterému slepí v evangeliu volali: „Smiluj se nad námi, synu Davidův“ (Matouš 9:27) a celý zástup jednomyslně zvolal: „Hosanna synu Davidovu“ (Matouš 21:9). Nakonec k Němu nepřichází slovo Boží jako k Jeremjášovi a ostatním prorokům, ale protože On sám je bohatý a král a mocný (neboť On je Slovo, Moudrost a jiné mocnosti), On sám mluví k mužům církve – vnukne slova apoštolům, o nichž se zpívá v žalmu: „Všechna jejich slova odešla do světa, do končin světa šla (Žalm 18:5). Někteří lidé si mylně myslí, že z této knihy jsme vybuzeni k požitkům a luxusu: naopak je zde navrženo učení, že vše, co na světě vidíme, je marnost a že bychom neměli usilovat o to, co přijde bezprostředně poté, co toho dosáhneme. Kaz.1:2. Marnost nad marnostmi, řekl Kazatel: marnost nad marnostmi a všechno je marnost. Je-li vše, co Bůh stvořil, „velmi dobré“, jak je to všechno marnost, a nejen marnost, ale také marnost marností? Stejně jako název Písně písní ukazuje, že se jedná o nejlepší píseň ze všech písní, tak slovo „marnost marností“ označuje velikost marnosti. Něco podobného je napsáno v žalmu: „Kromě toho je každý živý člověk samá marnost“ (Ž 39:6). Je-li živý člověk marnost, pak je mrtvý člověk marnivostí. V Exodu čteme, že Mojžíšova tvář byla tak oslavena, že na něj synové Izraele nemohli pohlédnout; ale ve srovnání se slávou evangelia nazývá apoštol Pavel tuto slávu neslavnou: „Neboť to, co bylo oslaveno zde, nebylo oslaveno pro slávu, která to převyšuje“ (2. Korintským 3:10). To znamená, že v podobném smyslu můžeme oblohu, zemi, moře a vše, co je obsaženo v jejich hranicích, v nás samotných uznat jako dobré, ale ve srovnání s Bohem je považovat za nic. Při pohledu na světlo lampy jsem spokojen s jejím světlem; ale pak, když vyjde slunce, nevnímám, co produkovalo světlo, a vidím, že i hvězdná svítidla byla skryta před jasem slunce. Stejně tak při pohledu na svět a na širokou škálu předmětů jsem sice ohromen velikostí stvoření, ale když si uvědomím, že to všechno pomíjí a že svět stárne a má svůj konec a že jedině Bůh je vždy tím, co bylo, jsem nedobrovolně nucen ne jednou, ale dvakrát říci: „marnost marností a všechno je marnost“. V hebrejštině místo marnosti marnosti stojí: abal аbalim, což, s výjimkou Sedmdesáti tlumočníků, všichni překládali stejně: α ’ τμός α ’ τμίδων, nebo ατμών, což můžeme přeložit jako „pára“ kouře a lehké „rozfoukání“. Toto slovo tedy ukazuje pomíjivost a bezvýznamnost všeho, co existuje. Neboť vše viditelné je dočasné, ale vše neviditelné je věčné. Nebo: protože stvoření podléhá marnosti a sténá, trpí a čeká na zjevení slávy Božích dětí, a protože nyní částečně rozumíme a částečně prorokujeme: pak je vše marnost, dokud nepřijde dokonalost. Kaz.1:3. Jaký zisk má člověk ze všech prací, které dře pod sluncem? Co zbývá člověku při vší práci, kterou pod sluncem pracuje? . Po obecné myšlence, že vše je marnost, to začíná u lidí - že se marně vyčerpávají v práci tohoto světa, sbírají bohatství, učí děti, usilují o vyznamenání, staví budovy, když uprostřed své práce ukradeni nečekanou smrtí uslyší: "Bláhově, této noci ti vezmou tvou duši: ale co jsi připravil a komu to bude" (Luke 1)? - zvláště když si z celé své práce nic nevezmou, ale vrátí se nazí na zem, z níž byli vzati. Kaz.1:4. Generace plyne a generace přichází, ale země zůstává navždy. Pokolení plyne a pokolení přichází, ale země stojí navěky. Když někteří zemřou, jiní se narodí, a aniž byste viděli ty, které jste viděli, začnete vidět ty, které jste neviděli. Co je větší marnost než tato marnost, že země stvořená pro lidi zůstává, ale člověk sám, pán země, se okamžitě rozkládá v prach? Jinak: nejprve projde židovská rasa a její místo zaujme rasa shromážděná z pohanů a země stojí, dokud po průchodu synagogou nevstoupí celá církev. Neboť až bude evangelium kázáno po celém světě, pak přijde konec. A až přijde konec, nebe a země pominou. A významně řekl: "Země je na sto století, a ne na věky." Chválíme Pána nejen po jedno století, ale na věky věků. Kaz.1:5. Slunce vychází a slunce zapadá a spěchá na své místo, kde vychází. Slunce vychází a slunce zapadá a jde na své místo a samo tam vychází. Slunce samo, dáno na světlo smrtelníků, denně ukazuje svou smrtelnost svým východem a západem. Poté, co ponořil svůj ohnivý kotouč do oceánu, vrací se nám neznámými cestami na místo, odkud vyšel, a na konci noci opět spěšně opouští svou ložnici. Místo toho, co říkáme podle vydání Vulgáty: „jde na své místo“ je v hebrejštině „soeph“, což Aquila překládá είσπνετ, tedy „odpočívá“, a Symmachus a Theodotion překládají: „vrací se“, tedy slunce se vrací na své místo a tam, kde poprvé vyšlo, odpočívá. Přesto se to říká, aby se skrze proměny časů a vzestup a západ nebeských světel naučilo, že lidská rasa padá a zaniká v době, kterou nezná. Jinak: Slunce spravedlnosti, v jehož křídlech je síla, vychází pro ty, kdo se bojí Boha, ale pro falešné proroky zapadá v poledne. A když vystoupil, táhne nás na své místo. Kde? - bezpochyby k Otci. Proto přišel, aby nás pozdvihl ze země do nebe a řekl: „Až bude Syn člověka vyvýšen, přitáhne vše k sobě“ (Jan 12:32). A není divu, že Syn k sobě přitahuje věřící, když je sám Otec přitahuje k Synu: „neboť nikdo, říká, nemůže přijít ke mně, než Otec, který mě poslal, ho nepřitáhne“ (Jan 6:44). Toto slunce, které, jak jsme řekli, pro některé zapadá a pro jiné vychází, jednou zapadlo pro patriarchu Jákoba, když opouštěl svatou zemi, a znovu pro něj vyšlo, když vstoupil do zaslíbené země ze Sýrie (Gn 28). A když Lot opustil Sodomu a dorazil do města, do kterého mu bylo přikázáno spěchat, vystoupil na horu a nad Sóarem vyšlo slunce (Gn 19). Kaz.1:6. Vítr jde na jih a jde na sever, točí se a točí, jak to jde, a vítr se vrací do svých kruhů. Jde na jih a obchází na sever: duch krouží kolem dokola a duch se vrací do svých kruhů. Z toho si můžeme myslet, že v zimě se slunce pohybuje směrem k poledni a v létě blíže k severu a že jeho pohyb nezačíná podzimní rovnodenností, ale prvním závanem teplých větrů, kdy na jaře vše začíná růst. Říkaje: „Duch se točí kolem a vrací se do svých kruhů,“ nazval Šalomoun samotné slunce duchem, protože ožívá, zahřívá se a roste a svým pohybem provádí roční cykly, jak říká básník: „Mezitím se slunce otáčí celým velkým rokem“ (Aeneid. III) a na jiném místě: „Rok se otáčí ve svých dřívějších stopách“ (Měsíc a koule se otáčí světem. vyživuje uvnitř a skrz členy rozptýlená mysl hýbe rozlehlostí vesmíru, spojuje se s velkým tělem,“ - nemluvím o ročním pohybu slunce, ale o jeho každodenních otáčkách. Neboť v šikmo zakřivené linii jde Slunce od jihu k severu a tak se vrací k východu. Jinak: Slunce, když se pohybuje po jižní straně, je blíže k Zemi, a když se pohybuje po severní straně, stoupá výš. Možná je tedy toto Slunce pravdy blíže těm, kteří nejsou spoutaní zimou a bouřemi vášní (neboť od severu vzplanou na zemi katastrofy, Jer. 1:14), a pro ty, kdo žijí v severní části a nemají letní horko, kráčí v dálce a svým oběhem se vrací tam, odkud přišlo. Neboť když každého přitáhne k sobě a každého osvítí svými paprsky, pak nastane všeobecná obnova a Bůh se zjeví v každém. Symmachus přeložil tento úryvek takto: „jde k poledni a obchází k severu; prochází tudy vítr a tím, co prošel, se vítr vrací. Kaz.1:7. Všechny řeky se vlévají do moře, ale moře se nepřelévá: do místa, odkud řeky tečou, se vracejí, aby znovu proudily. Všechny potoky jdou do moře a moře není naplněno. Do místa, odkud proudy vycházejí, tam se vracejí k výstupu. Někteří lidé si myslí, že sladké vody tekoucí do moře jsou buď absorbovány spalujícím sluncem shora, nebo slouží jako potrava pro slané vody moře. Ale náš Kazatel a sám tvůrce vod říká, že se ve skrytých žilách vracejí do horních toků pramenů a z hlavní výživné propasti se neustále prodívají do pramenů tekoucích vod. Židé si lépe myslí, že jménem potoků a moří jsou lidé metaforicky označováni, že se vracejí do země, z níž byli vzati, a že se nazývají potoky a ne řeky, protože jsou brzy přerušeny, ačkoliv země není plná mnoha mrtvých. Dále, pokud vystoupíme na vyšší úroveň, pak se kalné vody vášní právem vracejí do moře, odkud pocházejí. A pokud se nepletu, slovo tok bez epiteta se nikdy nepoužívá v dobrém slova smyslu. Neboť ve slovech: „Dej mi proud své sladkosti“ (Ž 35,9) se toto slovo používá s přídomkem sladkost. A naopak, Spasitel je zrazen potokem Kidron (Jan 18:1) a Eliáš se během pronásledování skrývá u potoka Cherith a ten také vysychá (1. Královská 17:3). Ale nenasytné moře není naplněno, jako v Příslovích o dceři pijavice (Př 30:15). Kaz.1:8. Všechny věci jsou v práci: člověk nemůže převyprávět všechno; Oko se nespokojí s viděním a ucho se nenaplní slyšením. Manžel nemůže pronést všechny důležité projevy. Oko se nespokojí s viděním a ucho se nenaplní slyšením. Je obtížné dosáhnout poznání nejen v přírodních objektech, ale také v morálních objektech. Ani slovo nemůže vysvětlit příčiny a povahu věcí, ani je oko nedokáže vnímat tak, jak to vyžaduje velikost subjektu, ani ucho nemůže dosáhnout nejvyššího poznání s vedením vědce. Neboť jestliže nyní ve věštění vidíme zrcadlem a částečně rozumíme a částečně prorokujeme: pak tedy žádné slovo nemůže vyjádřit to, co neznáme, žádné oko nemůže rozeznat, co je pro něj nedostupné, žádné ucho nemůže být naplněno tím, o čem pochybuje. Zároveň je třeba poznamenat, že všechna slova (Písma) jsou důležitá a studují se s velkými obtížemi - podotknout proti těm, kteří si myslí, že znalost Písma je možná i při zahálce a zábavě. Kaz.1:9. Co bylo, je to, co bude; a co se stalo, stane se, a není nic nového pod sluncem. Co je to, co bylo? Také co se bude dít. A co se dělá? Stane se to samé. A není to nic nového pod sluncem. Zdá se mi, že o tom, co vypočítal výše - o plynutí generací, o postavení Země, východu a západu slunce, toku řek, rozlehlosti oceánu a o všem, co se učíme myšlenkou, zrakem nebo sluchem, nyní obecně říká, že v povaze věcí neexistuje nic, co by dříve neexistovalo. Neboť od počátku světa se lidé rodili a umírali, země stála zavěšena na vodách a vycházející slunce zapadalo; a nemluvě o příliš mnoho, Bůh Stvořitel to dal ptákům, aby létali a rybám, aby plavali, a pozemským zvířatům, aby chodili, a plazům, aby se plazili. Komický básník vyjádřil něco podobného této myšlence: „Nebylo řečeno nic, co nebylo řečeno dříve“ (Terent. In Prolog. Eunuchi). Proto můj učitel Donatus při vysvětlování této básně řekl: „Ať zahynou ti, kteří před námi řekli naše. Nelze-li říci nic nového v oblasti slova, tím spíše nelze říci nic nového v řádu světa, který byl od počátku tak dokonalý, že Bůh sedmého dne odpočinul od svých děl. V jedné knize jsem četl: Jestliže vše, co bylo stvořeno pod sluncem, bylo v minulých staletích předtím, než se objevilo nyní, a člověk byl stvořen po stvoření slunce, pak z toho vyplývá, že člověk byl předtím, než se objevil pod sluncem. Tento závěr ale neobstojí, protože v tomto případě lze říci, že dobytek, hmyz a všechna malá i velká zvířata existovala ještě před stvořením nebe. Na to však odpůrce možná odpoví, že z toho, co následuje, je zřejmé, že Kazatel nehovoří o jiných zvířatech, ale o člověku, protože říká: „není nic nového pod sluncem, o čem někdo mluvil a řekl: to je nové“. Nemluví zvířata, ale pouze člověk, a kdyby zvířata řekla, že je to nové, pak by bylo zničeno stanovisko, že nic nového pod sluncem není. Kaz.1:10. Je něco, o čem říkají: „Podívej, to je nové“; ale to už bylo ve stoletích, která byla před námi. Existuje slovo, o kterém by se dalo říci: podívejte, to je nové: existovalo to již ve stoletích před námi? Symmachus to přeložil jasněji; "Myslíš, že je někdo, kdo by mohl říct: podívej, to je nové, ale existovalo to už ve století, které bylo před námi?" To je v souladu s předchozím - že na světě není nic nového a neexistuje nikdo, kdo by mohl existovat a říkat: „toto je nové“, protože vše, co považoval za možné označit za nové, existovalo již v předchozích staletích. Nesmíme si však myslet, že znamení, zázraky a mnohé věci, které se ve světě znovu dějí z vůle Boží, se již staly v předchozích staletích a že Epikúros má pravdu, když tvrdí, že po nesčetná období se totéž děje na stejných místech a prostřednictvím stejných postav. V tomto případě byl Jidáš mnohokrát zrádcem a Kristus za nás často trpěl a vše ostatní, co se stalo, a budoucnost se bude opakovat stejným způsobem ve stejných obdobích. Ale mělo by se uznat, že v předzvědění a předurčení Boha se již stalo to, co se má stát. Neboť před založením světa byli vyvolení v Kristu v dřívějších dobách. Kaz.1:11. Neexistuje žádná vzpomínka na minulost; a ti, kteří přijdou poté, si nebudou pamatovat, co se stane. Po prvním není ani památky, a co bude později, si nebudou pamatovat ti, kteří budou v pozdější době. Stejně jako je naše minulost pokryta zapomněním, tak ti, kteří se narodili, nebudou vědět, co je teď a co bude; to vše v tichosti pomine a to vše bude skryto, jako by to neexistovalo, a naplní se toto rčení: „marnost nad marnostmi a všechno je marnost“. A Serafové si zakrývají tváře a nohy, protože první a poslední jsou zahaleni. A ve vztahu k překladu Sedmdesáti vykladačů, kteří uvedli: „není žádné vzpomínky na první a na poslední, kteří budou; nebude na ně vzpomínání s těmi, kdo budou v poslední době,“ podle evangelia to znamená, že první v tomto věku budou poslední (Matouš 20:16). protože Bůh jako dobrý a milosrdný pamatuje na to nejmenší, stejně jako na každého a na ty, jejichž neřesti si zaslouží být poslední, nevzdá stejnou slávu, jakou vzdá těm, kteří se pokořili a chtěli být na světě poslední. Proto se dále říká: „Moudrý s hlupákem není na věky památka“. Kaz.1:12. Já, Kazatel, jsem byl králem nad Izraelem v Jeruzalémě. Úvod zatím mluví o všech obecně; Nyní se Solomon obrací k sobě a ukazuje, kdo byl a na základě jaké zkušenosti všechno věděl. Židé říkají, že tuto knihu napsal Šalomoun v době, kdy litoval, že spoléhajíc na svou moudrost a bohatství rozhněval Boha prostřednictvím žen. Kaz.1:13. a dal jsem své srdce, abych prozkoumal a vyzkoušel s moudrostí vše, co se děje pod nebem: tento obtížný úkol dal Bůh synům lidským, aby se v něm cvičili. A dal jsem své srdce zkoušení a zkoumání v moudrosti všeho, co se děje pod sluncem. Bůh dal toto zlé zaměstnání lidským synům, aby se do toho zapojili. Slovo „anian“ přeložili Akvila, Sedmdesátník a Theodotion ve shodě se slovem: περισπασμόν, které latinský překladatel přeložil jako slovo „zábava“, protože lidská mysl je rozervána tím, že se baví různými starostmi. A Symmachus to přeložil slovem ασχολίαν, tedy „okupace“. Vzhledem k tomu, že toto slovo je v této knize zmiňováno velmi často, ať už jej překládáme slovem „occupation“ nebo „zábava“, nebo jiným způsobem, vše by mělo být v souladu s výše uvedeným významem. Kazatel tedy zasvětil svou mysl především hledání moudrosti, a sáhl nad to, co bylo dovoleno, chtěl zjistit důvody a důvody, proč byly děti posedlé démonem, proč bouře pohlcovaly spravedlivé i bezbožné během ztroskotání; zda se to a podobně stalo náhodou, nebo z rozhodnutí Božího; a pokud náhodou, tak kde je Boží prozřetelnost? Jak říká, snažil jsem se to poznat, viděl jsem, že Bůh dal lidem přehnanou péči a bolestnou touhu po mnoha různých věcech, že chtějí pochopit to, co není dovoleno poznat. Nejprve dokonale naznačil důvod a pak řekl, že toto zaměstnání bylo svěřeno Bohem, jak se píše v Listu Římanům: „Proto je Bůh vydal v chtíčích jejich srdcí do nečistoty“ (Řím 1:24) a znovu: „Proto je Bůh vydal ve vášni zneuctění“ (Řím 1:26): „Proto je vzdal rozumu Bohu a neuměli rozum“ zlé věci." (Římanům 1:28) a Tesaloničanům: „Proto na ně Bůh sešle moc lichocení“ (2. Tesalonickým 2:11). Tak jako jsou v těchto pasážích výše naznačeny důvody, proč jsou vydáni buď vášním zla nebo hříšnému smyslu, nebo touhám svého srdce, nebo tomu, co udělali, za což se jim dostává účinku omylu, tak na tomto místě dal Bůh lidem špatnou zábavu, aby se na ní bavili, protože to či ono dříve dělali se svou vlastní zvůlí a vlastní vůlí. Kaz.1:14. Viděl jsem všechny skutky, které se dějí pod sluncem, a hle, všechno je marnost a trápení ducha! Viděl jsem všechny věci, které se staly pod sluncem, a to je všechna marnivost a snění ducha. Nutností jsme nuceni mluvit o židovských slovech častěji, než chceme. Neboť význam můžeme poznat jedině tak, že jej pochopíme ze slov. Slovo „rooth“ přeložili Aquila a Theodotion jako νομήν a Symmachus jako βόσκησιν. Sedmdesát tlumočníků nepřeložilo hebrejštinu, ale syrské slovo a uvedlo προαίρεσιν. νομή i βόσκησις znamenají „pastva“ a προαίρεσις znamená „chtění“ spíše než „snění“. Říká se zde, že každý si dělá, co chce a jemu se zdá správné, a že lidé se svou svobodnou vůlí snaží o různé věci, že vše pod sluncem je marnost, když se vzájemně neshodneme v definici dobrého a zlého. Žid, pod jehož vedením jsem četl Písmo svaté, mi řekl, že výše uvedené slovo „kořen“ na tomto místě znamená spíše „lenivost“ a „zloba“ než pastva a svévole – nikoli ve smyslu zla, na rozdíl od dobra, ale ve smyslu toho, o čem je psáno v evangeliu: „jeho špatnost stačí na den 6:34“ (Matouš). Řekové toto slovo nazývají expresívněji κακουχία a význam tohoto místa je tento: Viděl jsem všechno, co se ve světě dělo, a nenašel jsem nic jiného než marnivost a starost, to jest malátnost ducha, kterou je duše sklíčená z různých starostí. Kaz.1:15. Co je křivé, nelze narovnat, a co tam není, nelze spočítat. Zkroucené se nemohou stát krásnými a škody nelze vypočítat. Kdo je pokřivený, nemůže se stát krásným, leda po nápravě. Pouze ten, kdo se odchýlil od přímosti, se nazývá křivý. Je proti heretikům, kteří uznávají určité bytosti, které nepřijímají nápravu. Protože škody, to jest to, co tam není, nelze vypočítat, proto se počítali pouze prvorození Izraele a ženy, otroci a děti a lidé, kteří vyšli z Egypta, nikoli jako náhrada, ale jako ztráta pro armádu, zůstali bez výpočtu. Možný je i následující význam: v celku tohoto světa je tolik zla, že se svět jen stěží může vrátit do zcela dobrého stavu a nemůže snadno znovu získat řád a dokonalost, v jaké byl původně stvořen. Jinak: zatímco každý je pokáním navrácen do nevinného stavu, pouze ďábel zůstane ve svém omylu. Neboť vše, co je stvořeno pod sluncem, je zvráceno jeho svévolí a duchem zloby, když se na jeho návrh k hříchům přidávají hříchy. A konečně: počet jím oklamaných a jím ukradených ze stáda Páně je tak velký, že se to nedá spočítat. Kaz.1:16. Mluvil jsem ke svému srdci takto: Hle, povýšil jsem se a získal moudrost více než všichni, kteří byli přede mnou nad Jeruzalémem, a mé srdce vidělo mnoho moudrosti a poznání. Mluvil jsem ke svému srdci takto: Hle, povýšil jsem se a získal moudrost více než všichni, kteří byli přede mnou v Jeruzalémě, a mé srdce vidělo mnoho moudrosti a poznání. Šalomoun nebyl moudřejší než Abraham a Mojžíš a jiní svatí, ale moudřejší než ti, kteří byli před ním v Jeruzalémě. A v knihách Královských čteme, že Šalomoun byl obdařen velkou moudrostí a prosil Boha o tento dar nad jiné. Oko čistého srdce tedy kontempluje mnoho moudrosti a poznání. Neřekl: Vyjádřil jsem mnoho moudrosti a vědění, ale řekl: mé srdce vidělo mnoho moudrosti a vědění; neboť nemůžeme vyjádřit vše, co víme. Kaz.1:17. A dal jsem své srdce, aby poznalo moudrost a poznalo šílenství a hloupost: Naučil jsem se, že i to je malátnost ducha; A vzdal jsem se svého srdce, abych poznal moudrost a poznání, omyl a hloupost: Naučil jsem se, že i toto je pastýřství větru nebo trápení ducha. Opak se vysvětluje opakem. První moudrost je nemít pošetilost. A jen ten, kdo tomu rozumí, se může vyhnout hlouposti. Proto se v existujících věcech vytvořilo mnoho škodlivých věcí, abychom se jejich vyhýbáním naučili moudrosti. Šalomoun se tedy stejnou měrou snažil porozumět moudrosti a vědění a na druhé straně omylu a hlouposti, takže jeho skutečná moudrost byla testována ve snaze o jedno a při vyhýbání se druhému. Ale i v tom, jak podle něj skutečně, živil větry a nedokázal pochopit dokonalou pravdu. Ohledně malátnosti ducha nebo pastýřství větru, o kterém se v této knize velmi často mluví, postačí to, co bylo řečeno výše. Kaz.1:18. protože ve velké moudrosti je mnoho zármutku; a kdo rozvíjí poznání, zvětšuje smutek. Nebo v hojnosti moudrosti jest hojnost rozhořčení, a kdo přidává moudrost, přidává zármutek. Čím více někdo chápe moudrost, tím více ho rozhořčuje, že podléhá neřestem a je daleko od ctností, o které usiluje (Moudr 6:7). A protože silná vůle snáší těžká muka a komu je svěřeno více, tím více bude od něho vymáháno, pak ten, kdo používá moudrost, uplatňuje i smutek, je sužován zármutkem nad Bohem a rmoutí se nad svými hříchy. Proto Apoštol říká: „Kdo mě těší, ať ode mne přijme zármutek“ (2. Korintským 2:2). Ale možná zde také pochopíme, že moudrého člověka rmoutí, že moudrost je skryta v takové vzdálenosti a hloubce a není sdělována mysli stejným způsobem jako světlo zraku, ale je dosahována určitými mukami, nesnesitelnou dřinou, neustálým prohlubováním a studiem. Od přečtení bl. Jeroným se liší od řeckého, slovanského a ruského překladu, a přesto se jeho výklad vztahuje na toto jeho vlastní čtení: pak při překládání výkladů bl. Jeronýma v této i všech ostatních knihách Starého i Nového zákona považují redaktoři za nutné vysvětlený text citovat co nejdoslovněji, „podle četby bl. Jeronýma“. Editory poznámek.