Глава 1

Екл.1:1. Думите на Еклисиаст, син на Давид, цар в Ерусалим 1. Писанието много ясно показва, че Соломон е бил наричан с три имена: „Соломон“, т.е. „миролюбив“, „Идидия“, т.е. „любим на Господа“, и както сега се нарича „Коелет“, т.е. „Еклисиаст“. Еклисиаст на гръцки е името на този, който свиква събранието, тоест църквата, и можем да преведем тази дума „проповедник“, защото той говори на хората и речта му се обръща не към един човек конкретно, а към всички като цяло. Освен това той е наречен „миролюбив” и „възлюбен” на Господа, защото по време на неговото царуване имаше мир и Господ го обичаше. А четиридесет и четири и седемдесет и един псалми са обозначени с надписа: „възлюбен и миролюбив“. Въпреки че те, свързани с пророчествата за Христос и Църквата, в образа надхвърлят просперитета и силата на Соломон, въпреки това, в исторически смисъл, те са написани за Соломон. Според броя на заглавията Соломон е написал три книги: Притчи, Еклесиаст и Песен на песните. В Притчи той учи в млада възраст и с поговорки го инструктира в задълженията на живота, поради което речта му често се обръща към „сина му“. В Еклисиаст той наставлява човек в зряла възраст, така че в предметите на света да не признава нищо за вечно, но да смята всичко, което виждаме, за тленно и мимолетно. Накрая, в Песен на песните, той довежда в обятията на Младоженеца вече подготвен съпруг, съвършен и в напреднала възраст. Защото, ако първо не изоставим пороците и, презирайки славата на света, не се подготвим за идването на Христос, тогава не можем да кажем: „Нека ме целуне с целувките на устните си“ (Песн. 1:1). И философите дават образование на своите ученици, без да се отклоняват много от този ред на преподаване: те първо ги учат на физика, след това обясняват физиката и който видят, че е успял в тези науки, го прехвърлят към логиката. Освен това, и това трябва да се отбележи особено внимателно, надписът на всяка от трите книги на писателя е различен. В Притчи се казва: „Притчи на Соломон, сина на Давид, цар на Израил”; в Еклисиаст: „думите на Еклесиаст, сина на Давид, цар в Йерусалим” (думата „Израел”, която е неправилна в гръцките и латинските кодове, тук е ненужна); и в надписа на Песен на песните Соломон не е обозначен нито като син на Давид, нито като цар на Израел, нито в Йерусалим, а само стои: „Песен на Соломон“. Защото, докато Притчи и оригиналните инструкции се отнасят до дванадесетте племена и до целия Израел и докато презрението на света е особено подходящо за жителите на столицата, тоест Йерусалим, Песен на песните всъщност се обръща към онези, които търсят само горните неща. За начинаещите и тези, които се усъвършенстват, Соломон правилно показва както достойнството на баща си, така и собствената си царска власт, но за съвършените, където ученикът е увещаван не от страх, а от любов, собственото му име е достатъчно, учителят е равен и не се представя като цар. И накрая, Божието слово не идва при Него, както при Еремия и другите пророци, но тъй като Самият Той е богат, и цар, и могъщ (защото Той е Словото, и Мъдростта, и други сили), Сам Той говори на мъжете от църквата - Той вдъхновява думи на апостолите, за които се пее в псалма: „Думите им излязоха по цялата земя и думите им излязоха към краищата на света” (Пс. 18:5). Погрешно някои хора смятат, че тази книга ни подбужда към удоволствия и лукс: напротив, тук се предлага учението, че всичко, което виждаме в света, е суета и че не трябва да се стремим към това, което идва веднага след като го постигнем. Екл.1:2. Суета на суетите, каза Еклисиаст: суета на суетите и всичко е суета. Ако всичко, което Бог е създал, е „много добро“, тогава как всичко е суета, и не само суета, но и суета на суетите? Точно както името на Песен на песните показва, че това е най-прекрасната песен сред всички песни, така и думата „суета на суетите“ обозначава величието на суетата. Нещо подобно е написано в псалма: „При това всеки жив човек е суета” (Пс. 39:6). Ако живият човек е суета, то мъртвият е суета на суетите. В Изход четем, че лицето на Моисей било толкова прославено, че децата на Израел не можели да го гледат; но в сравнение със славата на Евангелието, апостол Павел нарича тази слава безславна: „Защото това, което се прослави оттук, не се прослави с превъзхождащата го слава” (2 Кор. 3:10). Това означава, че в подобен смисъл можем да разпознаем небето, земята, моретата и всичко, което се съдържа в техните граници, като добро в себе си, но в сравнение с Бог да ги смятаме за нищо. Гледайки светлината на светилника, аз съм доволен от светлината му; но след това, когато слънцето изгрява, аз не забелязвам какво произвежда светлината и виждам, че дори звездните светила са скрити от блясъка на слънцето. По същия начин, гледайки света и голямото разнообразие от предмети, въпреки че съм удивен от величието на творението, но, като разсъждавам, че всичко това минава и че светът остарява и има своя край, и че само Бог винаги е това, което е било, неволно съм принуден не веднъж, а два пъти да кажа: „Суетата на суетите и всичко е суета“. На иврит вместо суета на суетите стои: abal аbalim, което, с изключение на Седемдесетте тълкуватели, всички превеждат по един и същи начин: α ’ τμός α ’ τμίδων, или ατμών, което можем да преведем като „пара” от дим и лек „ветрец”, който скоро се разсейва. Следователно тази дума показва тленността и незначителността на всичко съществуващо. Защото всичко видимо е временно, но всичко невидимо е вечно. Или: тъй като творението е подвластно на суета и стене, страда и очаква разкриването на славата на Божиите деца, и тъй като сега отчасти разбираме и отчасти пророкуваме: тогава всичко е суета, докато не дойде съвършеното. Екл.1:3. Каква полза има човек от всичкия си труд под слънцето? Какво остава за човека в целия труд, който полага под слънцето? . След всеобщата мисъл, че всичко е суета, започва от хората - че напразно се изтощават в труда на този свят, събирайки богатства, учейки деца, стремейки се към почести, създавайки сгради, когато, откраднати всред трудовете си от неочаквана смърт, чуват: „Безумно, в тази нощ ще вземат душата ти от теб; но какво си приготвил и на кого ще бъде“ (Лука). 12:20)? - особено когато не вземат със себе си нищо от целия си труд, но се връщат голи в земята, от която са взети. Екл.1:4. Поколение минава и поколение идва, но земята остава завинаги. Поколение минава и поколение идва, но земята стои вечно. Когато едни умират, други се раждат и без да видиш онези, които си видял, започваш да виждаш онези, които не си видял. Каква по-голяма суета от тази суета, че земята, създадена за хората, остава, но самият човек, господарят на земята, мигновено се разлага на прах? Иначе: еврейската раса минава първа и нейното място се заема от раса, събрана от езичниците, и земята стои, докато след преминаването на синагогата влезе цялата църква. Защото, когато Евангелието се проповядва по целия свят, тогава ще дойде краят. И когато дойде краят, небето и земята ще преминат. И многозначително каза: „Земята е за сто века, а не завинаги“. Славим Господа не само за един век, но завинаги. Екл.1:5. Слънцето изгрява, и слънцето залязва, и бърза към мястото си, където изгрява. Защото Той затова дойде, за да ни издигне от земята на небето и да каже: „Когато Човешкият Син бъде издигнат, ще привлече всичко към Себе Си” (Йоан 12:32). И не е изненадващо, че Синът привлича вярващите към Себе Си, когато Самият Отец ги привлича към Сина: „защото никой, казва той, не може да дойде при Мене, освен Отец, който Ме е пратил, да Го привлече” (Йоан 6:44). Това слънце, което, както казахме, залязва за едни и изгрява за други, някога е залязло за патриарха Яков, когато е напуснал светата земя, и е изгряло за него, когато той влезе в обетованата земя от Сирия (Бит. 28). И Лот, когато напусна Содом и пристигна в града, към който му беше заповядано да бърза, той се изкачи на планината и слънцето изгря над Зоар (Бит. 19). Екл.1:6. Вятърът отива на юг и отива на север, върти се и се върти, докато върви, и вятърът се връща в кръговете си. Иначе: слънцето, когато се движи по южната страна, е по-близо до земята, а когато се движи по северната страна, се издига по-високо. Може би, следователно, това Слънце на Истината е по-близо до тези, които не са оковани от студа на зимата и бурите на страстите (защото от север пламват бедствия на земята, Еремия 1:14), а за тези, които живеят в северната част и нямат летните горещини, то се разхожда в далечината и с циркулацията си се връща там, откъдето е дошло. Защото когато привлече всички към Себе Си и освети всички със Своите лъчи, тогава става общо възстановяване и Бог се явява във всеки. Симах превежда този пасаж по следния начин: „отива към обяд и заобикаля на север; вятърът минава и през това, което е минал наоколо, вятърът се връща“. Екл.1:7. Всички реки се вливат в морето, но морето не прелива: до мястото, откъдето текат реките, те се връщат, за да текат отново. И напротив, Спасителят е предаден от потока Кедрон (Йоан 18:1), а Илия по време на гонение се крие при потока Херит и той също пресъхва (3 Царе 17:3). Но ненаситното море не е пълно, както в Притчите на дъщерята на пиявицата (Притчи 30:15). Екл.1:8. Всичко е в труд: човек не може да преразкаже всичко; Окото няма да се насити с гледане, нито ухото ще се напълни със слушане. Съпругът не може да произнесе всички важни речи. Окото няма да се насити с гледане и ухото няма да се напълни със слушане. Трудно е да се постигне знание не само в природни обекти, но и в морални обекти. Нито словото може да обясни причините и природата на нещата, нито окото може да ги възприеме, както изисква величието на предмета, нито ухото, с инструкциите на учен, може да постигне най-високото познание. Защото, ако сега виждаме с огледало в гадаене и отчасти разбираме и отчасти пророкуваме: тогава, следователно, нито една дума не може да изрази това, което не знаем, нито едно око не може да различи това, което е недостъпно за него, нито едно ухо не може да бъде изпълнено от това, което се съмнява. В същото време трябва да се отбележи, че всички думи (на Писанието) са важни и се изучават с голяма трудност - да се отбележи срещу тези, които смятат, че познаването на Писанието е възможно дори с безделие и развлечение. Екл.1:9. Каквото е било, това ще бъде; и каквото е било направено, ще бъде направено и няма нищо ново под слънцето. Затова моят учител Донат, когато обясняваше това стихотворение, каза: „Нека загинат тези, които казаха нашето преди нас.“ Ако нищо ново не може да се каже в сферата на словото, то още повече нищо ново не може да се каже в реда на света, който беше толкова съвършен от самото начало, че Бог си почина от делата си на седмия ден. В една книга прочетох: ако всичко, което е създадено под слънцето, е било в минали векове, преди да се появи сега, и човекът е създаден след сътворението на слънцето, то от това следва, че човекът е бил преди да се появи под слънцето. Но това заключение не е валидно, тъй като в този случай може да се каже, че добитъкът, насекомите и всички малки и големи животни са съществували преди създаването на небето. Но може би възразяващият ще отговори на това, че от това, което следва, става ясно, че Еклисиаст не говори за други животни, а за човека, тъй като казва: „няма нищо ново под слънцето, за което някой да е говорил и да е казал: това е ново“. Не животните говорят, а само човекът и ако животните кажат, че това е ново, тогава ще се разруши позицията, че няма нищо ново под слънцето. Екл.1:10. Има нещо, за което казват: „виж, това е ново“; но това беше вече във вековете, които бяха преди нас. Има ли дума, за която може да се каже: вижте, това е ново: съществувало е вече във вековете преди нас. Симах преведе това по-ясно; „Мислите ли, че има някой, който може да каже: вижте, това е ново, но вече е съществувало през века преди нас. Това е в съответствие с предишното - че в света няма нищо ново и няма никой, който да съществува и да каже: "това е ново", защото всичко, което той е смятал за възможно да посочи като ново, е съществувало в предишни векове. Но не трябва да мислим, че знамения, чудеса и много неща, които се случват отново в света по Божия воля, вече са се случили в предишни векове и че Епикур е прав, когато твърди, че в продължение на безброй периоди едно и също нещо се е случвало на същите места и чрез същите фигури. В случая Юда многократно е бил предател, а Христос често е страдал за нас и всичко останало, което се е случило и бъдещето ще се повтори по същия начин в същите периоди. Но трябва да се признае, че в предузнанието и предопределението на Бог, това, което предстои да се случи, вече се е случило. Дотук въведението говори за всички като цяло; Сега Соломон се обръща към себе си и показва кой е бил и от какъв опит е знаел всичко. Евреите казват, че тази книга е написана от Соломон в момент, когато той се разкайва, че разчитайки на своята мъдрост и богатство, е разгневил Бога чрез жените. Екл.1:13. и дадох сърцето си да изследвам и изпитвам с мъдрост всичко, което се прави под небето: тази трудна задача Бог даде на човешките синове, за да се упражняват в нея. И отдадох сърцето си на изпитване и изследване в мъдростта на всичко, което се прави под слънцето. Бог даде това лошо занимание на човешките синове, за да се заемат с него. Думата „аниан” е преведена от Акила, Седемдесет и Теодион в съответствие с думата: περισπασμόν, която латинският преводач превежда като думата „развлечение”, тъй като човешкият ум се разкъсва от забавление от различни грижи. И Симах превежда това с думата ασχολίαν, тоест „занимание“. Тъй като тази дума се споменава много често в тази книга, независимо дали ще я преведем с думата „занимание“, или „развлечение“, или по някакъв друг начин, всичко трябва да е в съответствие с горното значение. И така, Еклисиаст на първо място посвети ума си на търсене на мъдрост и, надхвърляйки позволеното, искаше да разбере причините и причините, поради които децата са обладани от демон, защо бурите поглъщат както праведните, така и нечестивите по време на корабокрушения; дали това и подобните са се случили случайно или по Божия заповед; и ако случайно, тогава къде е Божието Провидение? Видях всичко, което се случи под слънцето, и всичко това е суета и мечтание на духа. Ние сме принудени от необходимостта да говорим за еврейски думи по-често, отколкото искаме. Защото можем да разберем значението само като го разберем от думите. Думата „корен“ е преведена от Акила и Теодотион като νομήν, а от Симах като βόσκησιν. Седемдесет тълкуватели превеждат не еврейската, а сирийската дума, като поставят προαίρεσιν. Както νομή, така и βόσκησις означават „пасене“, а προαίρεσις означава „воля“, а не „сънуване“. Тук се казва, че всеки прави това, което иска и му се струва правилно, и че хората със свободната си воля се стремят към различни неща, че всичко под слънцето е суета, когато взаимно се разминаваме в определението за добро и лошо. Евреинът, под чието ръководство четях Светото писание, ми каза, че горната дума „корен” на това място означава по-скоро „умора” и „злоба”, отколкото паша и произвол – не в смисъла на злото, за разлика от доброто, а в смисъла на написаното в Евангелието: „нечестието му стига за деня” (Матей 6:34). Гърците по-изразително наричат ​​тази дума κακουχία, а значението на това място е следното: Видях всичко, което ставаше в света, и не намерих нищо друго освен суета и грижа, тоест умората на духа, с която душата се потиска от различни грижи. Екл.1:15. Кривото не може да се изправи, а това, което го няма, не се брои. Усуканото не може да стане красиво и щетите не могат да бъдат изчислени. Който е крив, не може да стане красив освен след корекция. Само този, който се е отклонил от правотата, се нарича крив. Той е срещу еретиците, които признават определени същества, които не приемат корекция. Тъй като щетите, тоест това, което не е там, не могат да бъдат изчислени, следователно само първородните на Израел бяха преброени, а жените, робите и децата и хората, които излязоха от Египет, като не заместване, а загуба за армията, бяха оставени без изчисление. Възможен е и следният смисъл: в съвкупността на този свят има толкова много зло, че светът трудно може да се върне към напълно добро състояние и не може лесно да възвърне реда и съвършенството, в които първоначално е бил създаден. В противен случай: докато всички се възстановяват в невинно състояние чрез покаяние, само дяволът ще остане в грешката си. Защото всичко създадено под слънцето се извращава от неговия произвол и духа на злобата, когато по негово внушение се добавят грехове към грехове. И накрая: броят на измамените и откраднатите от него от стадото Господне е толкова голям, че не може да се преброи. Екл.1:16. Говорих на сърцето си така: ето, аз се издигнах и придобих мъдрост повече от всички, които бяха преди мене над Ерусалим, и сърцето ми видя много мъдрост и знание. Говорих на сърцето си така: Ето, аз се издигнах и придобих мъдрост повече от всички, които бяха преди мен в Ерусалим, и сърцето ми видя много мъдрост и знание. Соломон не беше по-мъдър от Авраам, Моисей и други светии, но по-мъдър от онези, които бяха преди него в Йерусалим. И в книгите на Царете четем, че Соломон е бил надарен с много мъдрост и е молил Бог за този дар повече от другите. И така, окото на чистото сърце съзерцава много мъдрост и знание. Той не каза: изразих много мъдрост и знание, а каза: сърцето ми видя много мъдрост и знание; защото не можем да изразим всичко, което знаем. Екл.1:17. И дадох сърцето си да позная мъдростта и да позная лудостта и глупостта: Научих, че и това е умора на духа; И аз се отказах от сърцето си, за да позная мъдростта и знанието, заблудата и глупостта: Научих, че и това е пастир на вятъра или раздразнение на духа. Обратното се обяснява с обратното. Първата мъдрост е да нямаш глупост. И само тези, които го разбират, могат да избегнат глупостта. Ето защо в съществуващите неща са създадени много вредни неща, така че като ги избягваме, ние се учим на мъдрост. И така, Соломон еднакво се стремеше да разбере мъдростта и знанието, а от друга страна, грешката и глупостта, така че в стремежа към едното и в избягването на другото истинската му мъдрост беше изпитана. Но дори и в това, както всъщност според него, той подхранваше ветровете и не можеше да разбере съвършената истина. Що се отнася до изнемощяването на духа или пастирството на вятъра, за което много често се говори в тази книга, казаното по-горе ще бъде достатъчно. Екл.1:18. защото в много мъдрост има много скръб; и който увеличава знанието, увеличава скръбта. Защото в изобилието на мъдростта е изобилието на негодуванието, а който добавя мъдрост, добавя и скръб. Колкото повече някой разбира мъдростта, толкова повече се възмущава, че е подвластен на пороци и е далеч от добродетелите, към които се стреми (Мъдри 6:7). И тъй като силният ще издържи тежки мъки и на когото е поверено повече, толкова повече ще се иска от него, тогава който прилага мъдростта, прилага и скръб, страда от скръб по Бога и скърби за греховете си. Затова апостолът казва: „Който ме развесели, нека приеме скръб от мене” (2 Кор. 2:2). Но може би можем да разберем и тук, че мъдрият човек скърби, че мъдростта е скрита в такава далечина и дълбочина и не се съобщава на ума по същия начин, както светлината е на зрението, но се постига с известно мъчение, непосилен труд, постоянно задълбочаване и изучаване. От четенето на бл. Йероним се различава от гръцките, славянските и руските преводи и въпреки това неговото тълкуване се прилага към това негово собствено четене: тогава при превода на тълкуванията на блаж. Йероним както върху тази, така и върху всички останали книги от Стария и Новия завет, редакторите считат за необходимо да цитират обяснения текст, възможно най-буквално, „според четенето на бл. Йероним“. Редактори на бележки.