Часть пятая. Ученики старца Паисия на Афоне, в Молдавии и в России

Η ανάπτυξη της ορθόδοξης γεροντότητας τον 18ο και 19ο αιώνα «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι, που το πήρε μια γυναίκα και το έκρυψε σε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμωθεί». Αν όλο το έργο του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι συνίστατο στο παράδειγμα της προσωπικής αγιότητας, στην ίδρυση μιας μοναστικής κοινοβιακής αδελφότητας σε αρχαία πατερικά θεμέλια και στη διόρθωση πατερικών βιβλίων, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση αυτό το θέμα δεν θα είχε μικρή σημασία για την Ορθόδοξη Εκκλησία και τον Ορθόδοξο μοναχισμό και την κοινωνία. Αλλά ο Γέροντας Παΐσιος έκανε περισσότερα: δημιούργησε ένα σχολείο πνευματικής ζωής, ξύπνησε μια ευρεία πνευματική κίνηση στον ορθόδοξο μοναχισμό, φούντωσε τις καρδιές πολλών με αγάπη για την πνευματική ζωή, κίνησε την επιθυμία για εσωτερικό μοναστικό κατόρθωμα, για πνευματική εργασία. Υπό την επιρροή του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, πολλοί αξιόλογοι ασκητές ανατράφηκαν στον Ορθόδοξο μοναχισμό, οι οποίοι αφομοίωσαν πλήρως τις εντολές του γέροντα. Με συνεχή προσευχή, αδιάκοπη προσοχή στον εαυτό του, αυτοεξέταση, εσωτερική πάλη με τις σκέψεις, αποκάλυψη σκέψεων, υπακοή και ταπεινοφροσύνη, προσεκτική μελέτη των πατερικών βιβλίων και τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου, πέτυχαν υψηλό βαθμό πνευματικής ζωής και απέκτησαν μεγάλη επιρροή όχι μόνο στους αδελφούς τους, μοναχούς, αλλά και σε υψηλό παιδαγωγικό. η θεολογική έννοια. Ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, αυτό το πνευματικό κίνημα συνέχισε να αναπτύσσεται καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα μέχρι την ίδια την επανάσταση. Θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να εντοπίσουμε αυτό το κίνημα με όλες του τις λεπτομέρειες: να μελετήσουμε τους τρόπους και τα μέσα εξάπλωσής του, να γνωρίσουμε τους εξέχοντες εκπροσώπους του, την επιρροή του στην κοινωνία και στους ανθρώπους. Δυστυχώς, οι δυσμενείς συνθήκες της παρούσας εποχής δεν καθιστούν δυνατή την ορθή εκτέλεση αυτού του έργου. Και πρέπει να περιοριστούμε μόνο σε μια χλωμή και επιφανειακή περιγραφή αυτού του αξιοσημείωτου κινήματος, για να περιορίσουμε αυτή την περιγραφή σχεδόν μόνο σε μια ενιαία λίστα ονομάτων. Θα ξεκινήσουμε αναφέροντας τα ίχνη της παισιανής επιρροής στο Άγιο Όρος. Ακόμη και την εποχή που ο γέροντας ζούσε στον Άθω, εκτός από τον αδελφικό του ξενώνα στη μονή Ηλία, είχε πολλά πνευματικά παιδιά, συνομιλητές και φίλους που ζητούσαν την πνευματική του καθοδήγηση. Μεταξύ αυτών ήταν και ο Έλληνας Πατριάρχης Σεραφείμ, ο οποίος έζησε συνταξιούχος στη Μονή Παντοκράτορα. Ο Πατριάρχης αγαπούσε πολύ τον Γέροντα Παΐσιο, τον επισκεπτόταν στο μοναστήρι του, τον καλούσε συχνά στον τόπο του, μιλούσε μαζί του για πολλή ώρα για την πνευματική ζωή και με μεγάλη λύπη τον έστελνε στη Μολδαβία. Γνωρίζουμε επίσης ότι από πολλά αγιορείτικα μοναστήρια, σκήτες και κελιά, πολλοί μοναχοί έρχονταν στον Γέροντα Παΐσιο για εξομολόγηση και συνομιλία, μερικές φορές μάλιστα σε τέτοιους αριθμούς που οι αδελφοί τους δεν είχαν την ευκαιρία να μιλήσουν με τον γέροντά τους, και ανάμεσά τους ξεσηκώθηκε ένα μουρμουρητό. Με την αναχώρηση του Γέροντα Παΐσιου στη Μολδοβλαχία, τα ίχνη της επιρροής του στον Άθω δεν έσβησαν. Οι παραδόσεις και τα καταστατικά του φυλάσσονται ακόμα στο μοναστήρι Ilyinsky που ίδρυσε και σε άλλα μοναστήρια. Οι θρύλοι του Γέροντα Παϊσίου αναβίωσαν με ιδιαίτερη ισχύ στον Άθω τον 19ο αιώνα, όταν εμφανίστηκε εκεί ο Γέροντας Αρσένιος, μαθητής ενός από τους Μολδαβούς μαθητές του Γέροντα Παΐσιου, ο οποίος είχε μεγάλη επιρροή σε όλα τα μοναστήρια του Άθω και πέθανε το 1846. Νικολάτρες και ομοϊδεάτες Αρσενίου. Νικοδήμ, και στη συνέχεια, που άσκησε ιδιαίτερα μεγάλη επιρροή στον Άθω και όχι μόνο - ο εξομολόγος της ρωσικής μονής Παντελεήμονος Ιερώνυμος Ιερώνυμος που πέθανε το 1885 και ο Αρχιμανδρίτης της ίδιας μονής Μακάριος που πέθανε το 1888. Με τους κόπους και τις ανησυχίες αυτών των γερόντων προέκυψε στον Καύκασο η Μονή της Νέας Άθω, η οποία επίσης υιοθέτησε τις παραδόσεις του Γέροντα Παΐσιου και τις διατήρησε στο πρόσωπο του ηγούμενου της, του ηγούμενου Ιερώνα και άλλων μοναστικών πρεσβυτέρων, μέχρι το τέλος. Ο Γέροντας Παΐσιος είχε επίσης αξιοσημείωτη επίδραση στον μοναχισμό της Μολδαβίας. Οι πιο κοντινοί του βοηθοί τόσο στον Άθω όσο και στη Μολδαβία ήταν Μολδαβοί. Για παράδειγμα, ο πατέρας Βησσαρίων, ο πρώτος μαθητής του γέροντα και το πρώτο μέλος της αδελφότητάς του και βοηθός στην οργάνωση του ξενώνα. Πέθανε γύρω στο 1766. Από τους μαθητές του Γέροντα Παϊσίου στη Μολδαβία μπορούμε να ονομάσουμε επίσης τον πατέρα Μακάριο και τον πατέρα Ιλαρίωνα, που τον βοήθησαν στη διόρθωση και τη μετάφραση βιβλίων. Στη συνέχεια ο Ιλαρίων έγινε ομολογητής και ηγούμενος της μονής Sekul και ο Ιερομόναχος Μακάριος, που ζούσε με τον πρεσβύτερο στο Άγιο Όρος, προφανώς αργότερα μετακόμισε στη Ρωσία, όπου ήταν ο πρύτανης του Ερμιτάζ του Μολτσάνσκ. Από τους άλλους μαθητές του πρεσβυτέρου στη Μολδαβία, ας αναφέρουμε πρώτα αυτούς που μετά τον θάνατο του πρεσβυτέρου υπήρξαν διάδοχοί του στον κλήρο και την ηγουμενία στη μονή Νιαμέτσκι. Ο πρώτος από αυτούς, ο αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος, ο ανώτερος εξομολόγος της σλαβικής φυλής στη Νεάμτσα, ηγείται εκεί αμέσως μετά τον Γέροντα Παΐσιο για περισσότερα από δέκα χρόνια. Είναι γνωστό ότι, για λογαριασμό του γέροντα, πήγε στο Κίεβο για να αποκτήσει πνευματικά βιβλία για το μοναστήρι του. Στη συνέχεια, αλληλογραφούσε με τους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου στη Ρωσία - τον πατέρα Αφανάσιο στο Μπριάνσκ και τη Μαρία Πετρόβνα Προτάσιεβα. Μετά τον π. Σωφρόνιο, ηγούμενοι στο Νεάμτσε ήταν: ο Δωρόθεος, τον οποίο ο γέροντας έστειλε να σπουδάσει στη θεολογική σχολή του Βουκουρεστίου. Ο Δοσίθεος, που ήταν υπό τον Γέροντα Παΐσιο τον εξομολογητή και προϊστάμενο του νοσοκομείου στη Σέκουλα, που περνούσε τις νύχτες φρουρώντας τους αρρώστους και με κάθε δυνατό τρόπο τους ηρεμούσε και τους παρηγορούσε, και ο Ιωάννης· και οι τρεις είναι σλαβικής φυλής. Μετά τον π. Ιωάννη, στη Νεάμτσα εξελέγη ηγούμενος ο Σιλβέστρος, ο πρώτος πρύτανης από τους Μολδαβούς, ο οποίος ήταν ο εξομολόγος της μολδαβικής φυλής στο Νεάμτς κατά τη ζωή του Παΐσιου. Από τους άλλους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου στη Μολδαβία, γνωρίζουμε επίσης τον Ονόριο, τον επικεφαλής του νοσοκομείου στη Ντραγομίρνα και τη Νεάμτσα, ο οποίος απολάμβανε την απεριόριστη εμπιστοσύνη του Γέροντα Παΐσιου, ο οποίος φρόντιζε τον πρεσβύτερο κατά την ετοιμοθάνατη ασθένειά του, και του μεταφραστή των συγγραμμάτων του πατέρα του, που πέθανε ένα χρόνο μετά τον θάνατο του Παΐσιου. Η Μαρτυρία, μαζί με τον Ονόριο, φρόντισαν τον πρεσβύτερο κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του που πέθαινε. Ο Ιρινάρχης, ο εξομολογητής, ο οποίος, για λογαριασμό του πρεσβύτερου, πήγε στον Πρίγκιπα Κωνσταντίνο με μια επιστολή στην οποία ο πρεσβύτερος αρνιόταν να μετακομίσει στο Νεαμέτ· Ο Ιάκυνθος, επίσης ένας από τους εξομολογητές στη Νεάμτσα, που νουθετεί τον δυσφημιστή της νοεράς προσευχής Θεόπεμπτο και εκτέλεσε άλλες εντολές του γέροντα. Ένας άλλος Ιωάννης, μοναχός του μοναστηριού Pokrovsky στο μοναστήρι Nyametsky, ο οποίος ήταν ο πρεσβύτερος του μοναστηριού Vorona στη Μολδαβία και πέθανε σε μεγάλη ηλικία το 1843. Ο Πλάτωνας, μοναχός του ίδιου μοναστηριού Ποκρόφσκι, που άφησε με το δικό του χέρι μια ξαναγραμμένη συλλογή των έργων του Γέροντα Παΐσιου, που ήταν αποθηκευμένα στη βιβλιοθήκη της Μονής Novo-Nyametsky και έγραψε τη βιογραφία του γέροντα. Ο Μιτροφάνης, μοναχός, ο οποίος ήταν ο κελίς του Γέροντα Παΐσιου για περισσότερα από 30 χρόνια και ο οποίος, πριν από οποιονδήποτε άλλο, συνέταξε μια περιγραφή της ζωής του. Ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος, που κυβέρνησε το μοναστήρι Polyana-Merulsky στη Βλαχία, και στη συνέχεια κλήθηκε από τον πρίγκιπα Ποτέμκιν με τους μαθητές του στη Ρωσία για να ιδρύσει το Ερμιτάζ του Σωφρονίου (σώζεται μια επιστολή προς αυτόν από τον Γέροντα Παΐσιο, στην οποία μιλάει λεπτομερώς για τις σπουδές του πατέρα του στη μετάφραση και τη διόρθωση των βιβλίων του). Γερόντιος, ο οποίος σπούδασε με τον Δωρόθεο στη Θεολογική Σχολή του Βουκουρεστίου. Γρηγόριος, μετέπειτα μητροπολίτης, που έγραψε τη ζωή του πρεσβυτέρου· Ιεροδιάκονος Στέφανος, μεταφραστής βίων αγίων, Σχηματός Ισαάκ κ.κ. Ο Νεονίλ, μαθητής του Γέροντα Σωφρονίου, και ο Θεοφάνης, μαθητής του Νεονίλ, ήταν επίσης φύλακες των θρύλων του Παϊσίου, ο οποίος μετέφερε τις παραδόσεις του Γέροντα Παϊσίου στη Νέα Μονή Νιαμέτσκι. Σε αυτούς πρέπει να προσθέσουμε τον Ερμάν, τον διάδοχο του Θεοφάνη. Εκτός από τους προαναφερθέντες μαθητές και διαδόχους του Γέροντα Παΐσιου, είχε πολλούς ακόμη βοηθούς στη Μολδαβία για την αλληλογραφία, τη διόρθωση και τη μετάφραση πατερικών βιβλίων, των οποίων τα ονόματα έχουν ήδη αναφερθεί αλλού. Ας αναφέρουμε και τους αρχιεφημέριους που συμπόνεσαν τον γέροντα και τον στήριξαν. Αυτοί ήταν ο Μητροπολίτης Γαβριήλ, ο οποίος παρουσίασε τον πρεσβύτερο Ντραγκομίρν, τον Ιακώβ και τον Βενιαμίν. Δεν έχουμε αρκετές πληροφορίες για την περαιτέρω εξάπλωση της επιρροής του Paisiev στη Μολδαβία. Είναι γνωστό μόνο ότι πολλά μοναστήρια στη Μολδαβία και τη Βλαχία είχαν ηγούμενους τους μαθητές του. Έχουμε πολύ περισσότερες πληροφορίες για τους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου στη Ρωσία. Ιδιαίτερα πολλοί από τους μαθητές του ήρθαν στη Ρωσία, υπό την επιρροή της οποίας υπήρξε μεγάλη έξαρση της πνευματικής ζωής στα μοναστήρια μας, αυξήθηκαν τα ενδιαφέροντα και η αγάπη για την ανάγνωση και τη μελέτη βιβλίων, εμφανίστηκαν πρεσβύτεροι και ηγούμενοι των μοναστηριών που τήρησαν τα προστάγματα του Γέροντα Παϊσίου και εισήγαγαν στα μοναστήρια τους τον κοινοβιακό του καταστατικό και τους κανόνες της μονής. Εμφανίστηκαν αρχιεπάστορες που συμπονούσαν βαθύτατα την καθοδήγηση του Γέροντα Παΐσιου και του παρείχαν την αιγίδα και την υποστήριξή τους. Από αυτή την πνευματική κίνηση παρασύρθηκαν και πολλοί κοσμικοί μορφωμένοι και κάποιοι, εγκαταλείποντας τον κόσμο, δέχτηκαν τον μοναχισμό και έγιναν εξέχουσες μορφές στο πνεύμα του Γέροντα Παΐσιου. Γενικά, το αποτέλεσμα ήταν ένα βαθύ και ευρύ πνευματικό κίνημα που συνεχίστηκε αμείωτο στον ρωσικό μοναχισμό μέχρι την επανάσταση. Θα προσπαθήσουμε να απαριθμήσουμε, όσο μπορούμε, τους κύριους συμμετέχοντες σε αυτό το κίνημα. Και πρώτα, ας αναφέρουμε εκείνα τα άτομα που, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του γέροντα, στράφηκαν σε αυτόν από τη Ρωσία για πνευματική καθοδήγηση. Αυτοί είναι: ένας φίλος της νεολαίας του πρεσβυτέρου, ο ιερέας Δημήτρης, ο οποίος, κατά πάσα πιθανότητα, υπηρέτησε ως ιερέας στην Πολτάβα, μοναχοί της Μονής Τιμίου Σταυρού Πολτάβα 3, μια ομάδα ζηλωτών της ευσέβειας από τη βόρεια Ρωσία, η ηγουμένη της κοινότητας Arzamas M.P. Προτασίεβα. Από την αλληλογραφία της με τον διάδοχο του γέροντα, Αρχιμανδρίτη Σωφρόνιο, φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο τελευταίος έστειλε εικόνες, πορτρέτο του Γέροντα Παϊσίου και χειρόγραφα αντίγραφα των βιβλίων του πατέρα που μετέφρασε ο Γέροντας Παΐσιος για το μοναστήρι της. όπως: η Φιλοκαλία, το βιβλίο του αγίου Βαρσανούφιου, 12 λόγια Συμεών του Νέου Θεολόγου κ.λπ. με αίτημα να ληφθεί άδεια από τους Μητροπολίτες Πλάτωνα και Γαβριήλ για την εκτύπωση αυτών των βιβλίων. Θα πρέπει να αναφέρουμε αργότερα και για άλλα πρόσωπα που είχαν αλληλογραφία και πνευματική επικοινωνία με τον Γέροντα Παΐσιο. Η πνευματική κίνηση στη Ρωσία υπό την επιρροή του Γέροντα Παΐσιου μπορεί να χωριστεί σε τρία κύρια κινήματα, βόρεια, κεντρική και νότια. Το βόρειο κίνημα είχε ως κύρια κέντρα τη Μονή Σολοβέτσκι, το Βαλαάμ, τη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι και τη Μονή Αλεξάντερ Σβίρσκι. Το κεντρικό κίνημα συγκεντρώθηκε κυρίως στη Μόσχα, στην επαρχία Βλαντιμίρ, στο μοναστήρι Optina της επαρχίας Kaluga, στο μοναστήρι Bryansk, στην επαρχία Oryol, στα δάση Roslavl της επισκοπής Smolensk, στο μοναστήρι Beloberezh. νότια κίνηση - στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya της εποχής Oryol, στο Ερμιτάζ Glinskaya της εποχής Kursk. κ.λπ. Τα επώνυμα μοναστήρια θα πρέπει να θεωρηθούν μόνο ως τα πιο αξιοσημείωτα ή αφετηρία του κινήματος του Παϊσιέφσκι, που στην πραγματικότητα κάλυπτε όχι μια ντουζίνα, αλλά, όπως θα δούμε, εκατοντάδες ρωσικά μοναστήρια. Στον Άπω Βορρά, στη Μονή Σολοβέτσκι, ο πομπός των παισιανών παραδόσεων ήταν ο Ιεροσήμαμονας Θεοφάνης, τον οποίο έχουμε ήδη αναφέρει. Μετά το θάνατο του απομονωμένου γέροντα του Κιέβου Δοσιφέι, ο Θεοφάνης μετακόμισε στη Μονή Σολοβέτσκι, όπου μετέφερε τις διαθήκες του γέροντα Παΐσιου. Στη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι, κατά τη διάρκεια της ζωής του Γέροντα Παΐσιου, σχηματίστηκε ένας κύκλος θαυμαστών και οπαδών του, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Νόβγκοροντ και Λάντογκα Γαβριήλ. Ο Γέροντας Παΐσιος έστειλε στον Μητροπολίτη Γαβριήλ μια μετάφραση από τα ελληνικά του βιβλίου της Φιλοκαλίας με χειρόγραφη επιστολή. Με εντολή του Μητροπολίτη, αυτή η μετάφραση εξετάστηκε από ομάδα λόγιων δασκάλων της θεολογικής σχολής και ο Μητροπολίτης συνέστησε κατά τον έλεγχο της μετάφρασης να συμβουλεύονται κάποιους πρεσβύτερους έμπειρους στην πνευματική ζωή, λέγοντας ότι αν και αυτοί οι πρεσβύτεροι δεν ήταν εξοικειωμένοι με τις περιπλοκές της ελληνικής γλώσσας, είχαν μάθει τα περιεχόμενα των πατρικών βιβλίων μέσω εμπειρίας ζωής και επομένως μπορούσαν να τους δώσουν χρήσιμες μεταφραστικές οδηγίες. Με εντολή του Μητροπολίτη τυπώθηκε η Φιλοκαλία στην Πετρούπολη. Ομαδοποιήθηκαν γύρω από τον μητροπολίτη ο κελί του Θεοφάν, μετέπειτα ηγούμενος της μονής Novozersky, ηγούμενος της μονής Valaam Nazariy, ιεροδιάκονος της Λαύρας Alexander Nevsky Philaret, αργότερα ο πρεσβύτερος της μονής Novo-Spassky Moscow, ο μαθητής του γέροντος Paisius, και ο άλλος με τον Athanaoli. πρόσωπα. Οι μαθητές του Γέροντος Παΐσιου, ο μοναχός Θεόδωρος και η ιερομόναχος Κλεόπα, εργάστηκαν στο Βαλαάμ και στο μοναστήρι Alexander-Svirsky. Έφυγαν από τη Μολδαβία για τη Ρωσία το 1801 και ο Κλεόπας ήταν Μικρός Ρώσος από τη γέννησή του και ο Θεόδωρος ήταν από τους πολίτες της πόλης Karachev της επαρχίας Oryol. 4 Έζησαν πολλά χρόνια στο μοναστήρι του Γέροντος Παϊσίου, πήραν μοναστικούς όρκους από αυτόν και διδάχτηκαν και επιβεβαιώθηκαν διεξοδικά από αυτόν στην πνευματική ζωή. Κατά την άφιξή τους στη Ρωσία, έζησαν πρώτα στο μοναστήρι Chepny της επισκοπής Oryol, στη συνέχεια στην έρημο Beloberezh της ίδιας επισκοπής, που βρίσκεται ανάμεσα στα απομακρυσμένα και εκείνη την εποχή σχεδόν αδιαπέραστα δάση Bryansk. Εκεί ήρθαν κοντά στον μοναχό Λεωνίδα, ο οποίος, όπως και ο Θεόδωρος, ήταν από την πόλη Κάρατσεφ και καταγόταν από έμπορο. Το 1811, ο Λεωνίδας και ο Κλεόπας μετακόμισαν στο Βαλαάμ, όπου ήρθε κοντά τους και ο Θεόδωρος. Έζησαν στο Βαλαάμ για 5 χρόνια, κάνοντας έξυπνες εργασίες υπό την καθοδήγηση του Γέροντα Παΐσιου, και γι' αυτό υπέφεραν πολύ από αδαείς ζηλωτές εξωτερικών επιτευγμάτων. Το 1816, ο Γέροντας Κλεόπας πέθανε στη Μονή Βαλαάμ και ο Θεόδωρος και ο Λεωνίδ μετακόμισαν στο μοναστήρι Alexander-Svirsky, όπου ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' τους έδωσε προσοχή. Εδώ, το 1822, ο πατέρας Θεόδωρος πέθανε την ημέρα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού και ο πατέρας Λεωνίντ, λίγα χρόνια αργότερα, μετακόμισε με τους μαθητές του στην Optina Pustyn, όπου παρέμεινε μέχρι τον θάνατό του στις 11 Οκτωβρίου 1841. Ζώντας στο Valaam και στο μοναστήρι Alexander-Svirsky, οι πρεσβύτεροι είχαν μια πνευματική επικοινωνία με τους πρεσβύτερους και τους αδερφούς του Αλεξάντερ-Σβίρσκυ. μαθητές παντού. Στο Βαλαάμ, μαθητές τους ήταν: ο πρεσβύτερος ηγούμενος Βαρλαάμ, ο οποίος αργότερα μετακόμισε στην Optina Pustyn και πέθανε εκεί, και ο εξομολόγος της μονής Βαλαάμ, Ευθύμιος. Ο Ευθύμιος, με τη σειρά του, είχε ως μαθητές του τον Δαμασκηνό, ηγούμενο του Βαλαάμ, και τον Ιλαρίωνα, οι οποίοι μετέφεραν τις παραδόσεις του Γέροντα Παΐσιου στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της επισκοπής Κοστρόμα. Ο περίφημος ηγούμενος Βαλαάμ της Δαμασκού είχε ως μαθητές του τον Αγαφάγγελο, αρχιμανδρίτη της μονής Αλεξάνδρου-Σβίρσκυ, τον Αγάπιο, μοναχό της μονής Βαλαάμ, τυφλό πρεσβύτερο, και τον μοναχό Ιωάννη, σιωπηλό μοναχό της μονής Βαλαάμ. Ο Αγαφάγγελ είχε ως μαθητή του τον Μαυρίκιο, ηγούμενο της μονής Βαλαάμ. Στη βόρεια περιοχή, ένας άλλος μαθητής του Γέροντα Παΐσιου Αρσένιου εργάστηκε, μετακινούμενος από τα δάση του Μπριάνσκ στο μοναστήρι του Pskov Nikandrov. Είχε μαθητή τον Γεράσιμο, μοναχό της Μονής Σολοβέτσκι. Σε ορισμένα βόρεια μοναστήρια, οι θρύλοι του Γέροντα Παϊσίου δανείστηκαν από τα μοναστήρια της κεντρικής περιοχής και ως εκ τούτου θα υποδειχθούν αλλού. Ας περάσουμε στην κεντρική περιοχή. Εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι απαραίτητο να ονομάσουμε τον μαθητή του γέροντα Κλεόπα, όχι αυτόν που αναφέραμε παραπάνω, αλλά έναν άλλο. Αυτός ο Κλεόπας έζησε για πολύ καιρό με τον Γέροντα Παΐσιο, πρώτα στον Άθω, μετά στο μοναστήρι Dragomirnsky και, πιθανότατα, στη Sekula, και πήγε στη Ρωσία πριν από το 1778, και ήταν ο πρύτανης του ασκητηρίου Ostrovskaya Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ. Ήταν ένας υπέροχος ασκητής, φύλακας της έξυπνης δουλειάς. Εισήγαγε την κοινοβιακή κυριαρχία του Αγίου Όρους στο Ησυχαστήριο Ostrovskaya, η οποία αργότερα μεταφέρθηκε από τους μαθητές του σε άλλα μοναστήρια της κεντρικής και βόρειας Ρωσίας. Οι μαθητές του Γέροντα Κλεόπα ήταν: ο Ιγνάτιος, ο οποίος αρχικά εργάστηκε στο μοναστήρι Σανακσάρ υπό την ηγεσία του Γέροντα Θεόδωρου Ουσάκωφ και στη συνέχεια στο ασκητήριο Florishcheva της επισκοπής Βλαντιμίρ. Από το 1778, μετά τον Κλεόπα, ήταν ο κατασκευαστής της σκήτης του Οστρόφσκ και στη συνέχεια της μονής Peshnosha της επισκοπής Μόσχας. Το 1788 διορίστηκε αρχιμανδρίτης της μονής Tikhvin της επισκοπής Novgorod και, με την ευλογία του Μητροπολίτη Γαβριήλ, εισήγαγε εκεί κοινοβιακό κανόνα. Το 1795, μεταφέρθηκε από τον αρχιμανδρίτη στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας για να ιδρύσει εκεί ξενώνα και πέθανε εκεί το 1796. Λέγεται γι' αυτόν ότι παντού ήταν παράδειγμα υψηλής ζωής, ιδιαίτερα ταπεινότητας και μη φιλαρέσκειας: ήταν ελεήμων με τους φτωχούς, συμπονετικός στους αδερφούς του, γεμάτος αγάπη. Ένας άλλος μαθητής του Γέροντα Κλεόπα, ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μακάριος, ο οποίος μετά τον Ιγνάτιο ήταν ηγούμενος της μονής Peshnosha μέχρι τον θάνατό του το 1811, είχε ιδιαίτερη σημασία στην ιστορία του ρωσικού μοναχισμού και της πρεσβείας: από τους μαθητές του προέκυψαν 24 ηγούμενοι μοναστηριών. Είχε πνευματική επικοινωνία και αλληλογραφία με τον Γέροντα Παΐσιο και έλαβε ως δώρο ένα ραβδί από αυτόν. Οδήγησε το μοναστήρι Peshnosh σε εξωτερική και εσωτερική βελτίωση. Ακούραστος και γνώστης των οικονομικών έργων, ήταν ακόμη πιο ακούραστος και έμπειρος στα κατορθώματα της πνευματικής ζωής. Φαινόταν αυστηρός στην εμφάνιση, αλλά είχε μια ψυχή γεμάτη πατρική αγάπη. Δεν είχε περιουσία, μοιραζόταν τα πάντα με τα αδέρφια του. Αντιμετώπιζε τους πάντες με ευγένεια και η απλότητα της καρδιάς του, σε συνδυασμό με την πνευματική σοφία, προσέλκυσε την εύνοια και το σεβασμό όλων προς αυτόν. Ο Μητροπολίτης Πλάτων του έδωσε εντολή να τακτοποιήσει τα άτακτα μοναστήρια και να τον φέρει ως παράδειγμα σε άλλους ηγουμένους. Από το μοναστήρι Peshnoshsky, πολλά μοναστήρια δανείστηκαν τόσο τους κοινοβιακούς κανόνες όσο και τους μοναχούς που ήταν ικανοί να διατηρήσουν μια κοινοτική ζωή. Έτσι, από τον Γέροντα Μακάριο έλαβαν τον χάρτη και τη δομή τους τα ακόλουθα μοναστήρια: Golutvinsky, Moscow Sretensky, Kirillov-Novoezerskaya και τα ερημητήρια: Davidova, Optina, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya, Medvedevskaya-Krivoezerskaya, κ.λπ. οικοδόμος του μοναστηριού Peshnoshsky, Ιγνάτιος, μοναχός του μοναστηριού Konevsky και οικοδόμος του μοναστηριού Zadne-Nikiforovsky, κ.λπ. Αυτός ο Ιγνάτιος είχε πνευματικές κόρες τη Μαρία, τον ερημίτη Olonets, και την Αναστασία, την ιδρυτή της γυναικείας κοινότητας, αργότερα του μοναστηριού Padansky. Μαθητής του Γέροντος Κλεόπα ήταν και ο θαυμάσιος ασκητής Θεοφάν, ηγούμενος του Νοβογιέζερσκ, τον οποίο ήδη αναφέραμε ως κελί του Μητροπολίτη Γαβριήλ. Ήρθε προσωπικά στο Peshsha για να δει τον πατέρα Μακάριο για να λάβει από αυτόν ένα κοινοβιακό καταστατικό για το μοναστήρι του και να του ζητήσει πολλά αδέρφια για να στήσουν έναν ξενώνα. Ο Ηγούμενος Θεοφάνης ήταν πρεσβύτερος της Μονής της Μόντενα, της Λαύρας του Αλεξάνδρου Νιέφσκι, των μονών Ustyug και Kirillov και του Ερμιτάζ του Φιλίππου-Ιράν. Η πνευματική του κόρη ήταν η Μαυρίκιος, ηγουμένη της γυναικείας μονής Γκορέτσκι. Ο διάδοχος του Θεοφάν στο μοναστήρι του Νοβιοζέρσκ ήταν ο μαθητής του Αρκάδιος. Από τους μαθητές του Γέροντα Κλεώνα, του Ιγνατίου και του Μακαρίου, οι παισιανές παραδόσεις πέρασαν στο μοναστήρι Kolomna Golutvinsky, όπου ηγούμενος ήταν ο μαθητής του Μακαρίου και του Ιγνατίου Σαμουήλ. Μαθητής του Σαμουήλ ήταν ο Ναζάριος και μαθητές του ήταν ο σχηματομοναχός Ιωαννίκης και ο ερημίτης Μακάριος, που ακολούθησαν τον ίδιο δρόμο εσωτερικής πνευματικής επιτυχίας. Το επόμενο μέρος από το οποίο αναπτύχθηκε το κίνημα του Παϊσιέφσκι στην κεντρική Ρωσία ήταν η Μόσχα. Εδώ υπήρχαν κυρίως δύο κέντρα αυτού του κινήματος. Μονή Simonov και Novospassky. Ο μοναχός Παύλος, μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, εργάστηκε στη Μονή Σιμόνοφ. Το 1812 υπέφερε πολύ από τους Γάλλους, οι οποίοι τον ξυλοκόπησαν σε τέτοιο βαθμό που πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του σε άρρωστη κατάσταση. Ένας άλλος μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, ο Αρσένιος, ζούσε εκεί στη Μονή Σιμόνοφ. Μαθητής του Παύλου ήταν ο Ιερομόναχος Ιωσήφ, ο ηγούμενος της Μονής Σιμόνοφ. Εδώ στη Μονή Σιμόνοφ, όπως ήδη αναφέραμε, διορίστηκε εδώ ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος, μαθητής του Κλεόπα του Οστρόφσκι, για να ιδρύσει ξενώνα. Στο μοναστήρι Novospassky, αξιόλογοι πρεσβύτεροι ήταν οι ιερομόναχοι Φιλάρετος και Αλέξανδρος, μαθητές του μαθητή του Paisiyev, Αθανασίου, ο οποίος κάποτε ζούσε στο ερημητήριο Florishcheva της επισκοπής Βλαντιμίρ. Ο Σχημονάχος Αθανάσιος (πρέπει να διακρίνεται από τον Αθανάσιο, που έφερε τη Φιλοκαλία στη Μετ. Ο Γαβριήλ), πρώην καπετάνιος του συντάγματος των Χουσάρ, με το όνομα Ζαχάρωφ, έζησε με τον Γέροντα Παΐσιο για περισσότερα από επτά χρόνια και του πήρε μοναστικούς όρκους. Με την ευλογία του γέροντα, αφιέρωσε πολύ χρόνο αντιγράφοντας οδηγίες από πατρικά βιβλία για την προσευχή, την ταπείνωση, την υπομονή, την υπακοή, την αγάπη και άλλες αρετές. Λόγω αναγκαίων συνθηκών, αφέθηκε ελεύθερος στη Ρωσία με τους μοναχούς Αμβρόσιο και Θεοφάνη το 1777 έτος. Εδώ, έχοντας υπομείνει πολλά προβλήματα, έζησε στο μοναστήρι Gorokhovsky, στο Ερμιτάζ Florishcheva, και στη συνέχεια στο Ερμιτάζ Beloberezh και στο Ησυχαστήριο Ploshchanskaya της Μητέρας του Θεού της Επισκοπής Oryol, όπου ωφέλησε πολλούς με τη ζωή και τη διδασκαλία του. Πέθανε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya το 1825. Ερχόμενος από το Ερμιτάζ Florishcheva στη Μόσχα, ο Γέροντας Afanasy επισκέφτηκε τους ιερομόναχους της Μονής Novospassky Αλέξανδρο και Φιλάρετο και είχε πνευματικές συνομιλίες μαζί τους σχετικά με την έξυπνη εργασία σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Γέροντα Παΐσιου. Και οι δύο αυτοί ιερομόναχοι γνώριζαν ερήμην τον Γέροντα Παΐσιο, τον αγαπούσαν και τον τιμούσαν και χρησιμοποιούσαν τα πατρικά βιβλία που μετέφραζε και μάλιστα ο π. Αλέξανδρος αλληλογραφούσε μαζί του. Έτσι, και οι δύο αυτοί μοναχοί Νοβοσπάσκι στάθηκαν πολύ κοντά στον Γέροντα Παΐσιο και ωφελήθηκαν άφθονα από τον πνευματικό του πλούτο. Πιθανόν, γνωρίζοντας τον Αθανάσιο, να είχαν γνωριμία και με έναν άλλο μαθητή του Γέροντα Παϊσίου, τον Αμβρόσιο, ο οποίος ζούσε στη Μονή Gorokhovsky και διακρινόταν από ένα ιδιαίτερο χάρισμα προσευχής. Ο Ιερομόναχος Φιλάρετος καταγόταν από την πόλη Vyazma, από μια πλούσια εμπορική οικογένεια των Pulyashkins. Έχοντας νωρίς αισθανθεί μια αποστροφή για την κοσμική ζωή, μπήκε σε ένα μοναστήρι σε ηλικία 13 ετών και, από την παιδική του ηλικία, ασχολήθηκε με την ανάγνωση πνευματικών βιβλίων, από τα οποία υπήρχαν πολλά στο σπίτι του πατέρα του. Στη συνέχεια, βρέθηκε για αρκετά χρόνια στο Ερμιτάζ του Σαρόφ και στη συνέχεια στη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι υπό τον Μητροπολίτη Γαβριήλ ως ιεροδιάκονος. Από την Αγία Πετρούπολη, ο Φιλάρετος μετακόμισε στη Μόσχα, πέρασε λίγο χρόνο στο μοναστήρι Simonov και στη συνέχεια στο Novospassky, όπου έζησε στο ίδιο κελί για περισσότερα από 40 χρόνια, σπάνια φεύγοντας από τις πύλες του μοναστηριού φράχτη. Μόνο τα ήσυχα καλοκαιρινά βράδια, όταν σταματούσε η κίνηση του κόσμου, έβγαινε με τον φίλο του Αλέξανδρο και έναν άλλο γέροντα Μιχαήλ, που τηρούσε την ίδια διδασκαλία, για μια μοναχική βόλτα γύρω από τα τείχη του μοναστηριού. Έχοντας περάσει πολλά χρόνια στα κατορθώματα της μοναστικής σιωπής, ο Γέροντας Φιλάρετος αφιέρωσε το υπόλοιπο της ζωής του στην ενεργό υπηρεσία στους ανθρώπους, δίνοντας συμβουλές και παρηγοριά σε όλους όσους είχαν ανάγκη, ανεξαρτήτως προσώπου ή κατάστασης. Το κελί του γέμιζε καθημερινά με πλήθος ανθρώπων κάθε τάξης. Απογοητευμένοι από τη θλίψη, καταπιεσμένοι από τη ζωή, ταραγμένοι από αμφιβολίες, κυριευμένοι από πάθος, κατακλυσμένοι από κακοτυχίες από όλες τις πλευρές, ήρθαν κοντά του για να ξεχυθούν μπροστά του τη θλίψη τους και να λάβουν παρηγοριά και καθοδήγηση από αυτόν. Οι συνομιλίες του εξέφραζαν ιδιαίτερα ξεκάθαρα την εκπληκτική του πραότητα, την εξαιρετική ταπεινοφροσύνη, τη φλογερή αγάπη για τον πλησίον, την ομορφιά και τη δύναμη του βαθέως πνευματικού του μυαλού. Συχνά συνέβαινε λόγω του πλήθους των επισκεπτών να μην είχε χρόνο για φαγητό ή ξεκούραση, παρά την επώδυνη ασθένεια από την οποία υπέφερε σε όλη του τη ζωή. Και παρόλα αυτά, βρήκε ακόμα χρόνο να διαβάσει και να ξαναγράψει τα βιβλία του πατέρα του. Μόνο λίγο πριν από το θάνατό του (πέθανε το 1842 σε ηλικία 84 ετών) δεν μπορούσε πλέον να εξυπηρετήσει με τις συμβουλές του όσους είχαν ανάγκη, γιατί από το χτύπημα που τον έπεσε, η γλώσσα του δύσκολα μπορούσε να προφέρει τίποτα άλλο εκτός από τη συνήθη επίκληση του ονόματος του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού. Ο Γέροντας Φιλάρετος ήταν ο πνευματικός πατέρας της Ναταλίας Πετρόβνα Κιρεγιέφσκαγια, συζύγου του διάσημου Ρώσου φιλοσόφου και συγγραφέα Ιβάν Βασίλιεβιτς, και μέσω αυτής επηρέασε τον τελευταίο, τον ενδιέφερε για την πνευματική ζωή του ρωσικού μοναχισμού, τον διέθεσε σε μια βαθύτερη μελέτη της Ορθοδοξίας και συνέβαλε στην πνευματική του προσέγγιση με τους Ηρ. Εκτός από την Kireyevskaya, ο πατέρας Φιλάρετος ήταν ο πνευματικός διευθυντής της μοναχής της Μονής Ivanovo της Μόσχας Dosifea, η οποία διακρινόταν για την υψηλή πνευματική της ζωή. Η μοίρα αυτής της καλόγριας είναι αρκετά μυστηριώδης, και πολλοί θεωρούσαν και τη θεωρούν ως κόρη της αυτοκράτειρας Ελισάβετ Πετρόβνα. Η μοναχή Δοσιθέα, με τη σειρά της, άσκησε μεγάλη πνευματική επιρροή στους περίφημους ασκητές των αδελφών Πουτίλοφ, στον μοναχισμό του Μωυσή της Οπτίνας, του Ησαΐα του Σάρωφ και του Αντωνίου του Μαλογιαροσλαβέτσκι. Όσο για τον φίλο του Φιλάρετο Ιερομόναχο Αλέξανδρο, μετέπειτα αρχιμανδρίτη της μονής Αρζαμά, είναι γνωστό ότι γεννήθηκε την ίδια χρονιά με τον Φιλάρετο, δηλαδή το 1758, και καταγόταν από ορθόδοξη οικογένεια Πολωνών ευγενών. Ήξερε καλά πολωνικά. Αφοσιωμένος στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αγαπούσε ιδιαίτερα το βιβλίο του Μητροπολίτη Στέφανο Γιαβόρσκι «Η Λίθος της Πίστεως» και τα έργα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, του οποίου το βιβλίο «Το Πνευματικό Αλφάβητο» συμβούλεψε όλους όσους εισέρχονταν στο μοναστήρι να το έχουν και να το μελετούν όλη τους τη ζωή. Σπούδασε στην Ακαδημία του Κιέβου. Στη συνέχεια εισήλθε στην υπηρεσία του Επιμελητηριακού Συλλόγου. Πόσο καιρό έμεινε εκεί είναι άγνωστο, αλλά μόνο αργότερα ο ίδιος είπε ότι δεν ξεκίνησε τη μοναστική ζωή στο μοναστήρι Novospassky της Μόσχας σε νεαρή ηλικία. Ενώ βρισκόταν στην Αγία Πετρούπολη μαζί με τον ηγούμενο της μονής εκάρη μοναχός από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ και χειροτονήθηκε από αυτόν το 1793 ιεροδιάκονος και ένα μήνα αργότερα ιερομόναχος, και πάντα απολάμβανε την εύνοιά του και είχε διαρκή αλληλογραφία μαζί του. Το ίδιο 1793 διορίστηκε κυβερνήτης και ταμίας της Μονής Novospassky, αλλά μετά από 4 χρόνια αρνήθηκε και τις δύο θέσεις και έζησε στο ίδιο μοναστήρι, περνώντας χρόνο στην προσευχή και μελετώντας τους αγίους πατέρες που έκαναν τη νοερά προσευχή του Ιησού και στο ιδιωτικό του κελί δέχτηκε τη μεγάλη εικόνα του σχήματος. Ο Δεξιός αιδεσιμότατος Γαβριήλ, βρισκόμενος στη Μόσχα για τη στέψη του αυτοκράτορα Παύλου, μιλούσε συχνά με τον πατέρα Αλέξανδρο και τον προσκαλούσε στη θέση του στη μητρόπολη του Νόβγκοροντ, αλλά αρνήθηκε, μη θέλοντας να αφήσει τη μοναξιά του και τον φίλο του, που αγωνιζόταν για τον ίδιο στόχο με αυτόν. Ζώντας έτσι στο μοναστήρι Novospassky, είχε επαφή με τους γέροντες της Μολδαβίας και του Άθω, εκμεταλλεύτηκε τις συμβουλές τους και, όταν βρίσκονταν στη Μόσχα για διάφορα θέματα, τους δέχτηκε στον τόπο του και τους βοήθησε πολύ μέσω των γνωστών του από τη Μόσχα. Με μεγάλη προθυμία βοήθησε και όσους φιλοδοξούσαν τη μοναστική ζωή. Υπό την καθοδήγησή του, πολλοί έζησαν μια προσεκτική μοναστική ζωή. Μερικοί από τους μαθητές του ήταν ηγούμενοι μοναστηριών. Το 1810, ο π. Αλέξανδρος χειροτονήθηκε αρχιμανδρίτης της Μονής Αρζάμας Σπάσκι, από όπου διηύθυνε εκτενή αλληλογραφία με τα πνευματικά του παιδιά και τους θαυμαστές του από τη Μόσχα. Ζώντας πολύ σεμνά, αλλά λαμβάνοντας σημαντικά χρήματα από τις θέσεις του, μοίρασε τα πάντα στους αδελφούς, μοναστηριούχους, φτωχούς μαθητές των θεολογικών σχολών και σε όλους όσους είχαν ανάγκη. Μετά τον θάνατό του, μόνο 40 καπίκια έμειναν σε χρήματα και κανένα ρούχο. Πριν από το θάνατό του, για 18 ημέρες δεν έπαιρνε καθόλου φαγητό, παρά μόνο μερικές σταγόνες νερό, τρώγοντας μόνο το ψωμί της ζωής, το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου. Πέθανε στις 29 Απριλίου 1845, έχοντας υπηρετήσει ως κληρικός για 52 χρόνια. Για να χαρακτηρίσουμε τον γέροντα, παρουσιάζουμε αρκετά αποσπάσματα από τις επιστολές του. Όταν οι νεαροί ασκητές Τιμόθεος και Ιωνάς Πουτίλοφ, με πνευματική καθοδήγηση από τον πατέρα Αλέξανδρο, πήγαν να ζήσουν στο Σαρόφ, ο Γέροντας Αλέξανδρος τους έδωσε την ακόλουθη οδηγία: «Συμβουλεύω τους εν Χριστώ αδελφούς μου, τον Τιμόθεο και τον Ιωνά, κατά την άφιξή τους στο ερημητήριο του Σάρωφ: 1) Ενώ ζείτε εκεί, πηγαίνετε στους αδελφούς και πρέπει να φέρεστε μόνο σε αυτούς που έχουν την εξουσία2). έξω χωρίς να γκρινιάζεις, και αν σε βαραίνουν κάτι, ταπεινά να σε μεταφέρουν σε κάτι άλλο, να υποταχθούν. Και αν αρχίσετε να υπακούτε στους ανωτέρους σας και να κατηγορείτε τον εαυτό σας και να παραδεχτείτε τους πειρασμούς των αδελφών σας για τις δικές σας ασθένειες και αναπηρίες, τότε θα παραμείνετε πάντα ειρηνικοί σε όλα. 4) Αν η υπακοή είναι δύσκολη, τότε φαίνεται δύσκολη μόνο λόγω ανυπακοής και πείσματος. γιατί θα δεις την ίδια υπακοή των άλλων που είναι πιο αδύναμοι από σένα καθώς περνούν με ησυχία. Ωστόσο, αν σε αφήσουν, κατόπιν αιτήματός σου, χωρίς υπακοή, τότε θα σε κυριεύσουν τόσο σκέψεις που δεν θα μπορέσεις να τις αντιμετωπίσεις. Επομένως, μην εγκαταλείπετε την υπακοή, αλλά αναζητήστε. 5) Για το αιώνιο πνευματικό σου όφελος, να θυμάσαι πάντα ότι η νίκη σε κάθε πειρασμό είναι ταπείνωση, αυτομαρτία και υπομονή, αλλά ο πολυεύσπλαχνος Κύριος να σε φωτίσει και να σε κάνει σοφό, να σε βοηθήσει και να σε διαφυλάξει. και να σε καλύψει από όλες τις αριστερές και δεξιές παγίδες του εχθρού. 6) Ενώ υποβάλλεσαι σε υπακοή, φρόντισε τον εαυτό σου από την άρση βαρών και διατήρησε την υγεία σου, γιατί θα δώσεις απάντηση στον Θεό, αν, μέσω παράλογης ζήλιας, κάπως βλάψεις τον εαυτό σου και επιβαρύνεις τους γείτονές σου. γιατί όταν σακατευτείς, δεν θα υπηρετείς πια τους αδελφούς, αλλά οι αδελφοί θα αναγκαστούν να σε υπηρετήσουν, και σε αυτήν την περίπτωση θα έχεις μια πικρή ζωή, από την οποία ο Κύριος να σε ελεήσει». Την ίδια χρονιά, ο Γέροντας Αλέξανδρος έγραψε στον Timofey Putilov: «Ειλικρινά χαίρομαι που ο φιλεύσπλαχνος Κύριος δεν επέτρεψε σε σένα και στον Ιωνά να περιπλανηθείς άλλο στον κόσμο και να μολύνεις την ψυχή σου με αυταπάτες. Κάνε υπομονή για όνομα του Θεού και μην ξεχνάς ότι ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια σε αρχές και ούτω καθεξής. Και δεν είναι καλό για εμάς να είμαστε απαθείς για τους δαίμονες ως επί το πλείστον Κατά συνέπεια, θα καταδικασθούμε για την εκπλήρωση των παθών, και όχι μόνο για το γεγονός ότι τα έχουμε μέσα μας και μας κυριεύουν οι σκέψεις. Και ο Θεός τον πρόσταξε να μην αγνοεί την καλοσύνη του καρπού, αλλά να μην τον φάει. Επομένως, μην μπερδεύετε την ψυχή σας με καμία σκέψη, αφού δεν τις αγαπάτε και δεν τις απολαμβάνετε. Εάν έχετε πνευματικό πατέρα και τον εμπιστεύεστε, τότε αποκαλύψτε του όλες τις σκέψεις και τους αγώνες σας. και μη δέχεσαι το νου σου ως κατεστραμμένο και μολυσμένο από τις αμαρτίες και μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου σε τίποτα μέχρι το θάνατό σου. Πάνω από όλα, σας ζητώ - να είστε υπάκουοι χωρίς συλλογισμούς και να ταπεινωθείτε μπροστά σε όλους. Σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, μπορούμε να σωθούμε μόνο με την ταπείνωση, αλλά χωρίς αυτήν και με όλες τις αρετές δεν μπορούμε να αποφύγουμε την αιώνια καταδίκη. Όσο για την οπτική μας ζωή, αν μόνο ο Θεός μας έσωζε από τις ενεργές αμαρτίες, ο Θεός θα σας δώσει λόγο, απλώς υπομένετε για χάρη του Θεού». Ο πατέρας Αλέξανδρος γράφει σε κάποιον Αντρέι Στεπάνοβιτς ότι πρέπει να αναζητήσει κανείς τον Χριστό όχι έξω από τον εαυτό του, αλλά μέσα του. «Σχετικά με την πρόθεση και την επιθυμία σου να πας στα Ιεροσόλυμα και το Άγιο Όρος, δεν μπορώ να σου δώσω αποφασιστική απάντηση. Η συμβουλή μου είναι η εξής: διάλεξε ένα φτωχό μοναστήρι κάπου στη χώρα σου, κλειστό από τον κόσμο και σε αυτό προσπάθησε να βρεις τον Ιησού Χριστό όχι στο Άγιο Όρος, αλλά στην καρδιά σου. Γεμάτο τετράγωνο για σένα θα είναι η Ιερουσαλήμ και ο Άθως είπε, αν ένας θησαυρός είναι θαμμένος στο σπίτι σου, τότε σε αυτή την περίπτωση σου συμβαίνει σαν να μην υπήρχε ποτέ αυτός ο θησαυρός, χωρίς να ξέρεις ότι είναι πάντα ο Θεός σου. Ένα πολύ σημαντικό μέρος στην κεντρική Ρωσία, όπου τα πνευματικά νήματα που προέρχονταν από τον Γέροντα Παΐσιο ήταν συνυφασμένα, ήταν επίσης το μοναστήρι Bryansk Svensky της επισκοπής Oryol. Στις αρχές του 19ου αιώνα ζούσαν εκεί ο μοναχός Σεραφείμ και ο μοναχός Αθανάσιος, ο ίδιος που παρέδωσε τη Φιλοκαλία στον Μητροπολίτη Γαβριήλ. Ο Σχημονάχος Αθανάσιος, ένας από τους γραμματείς της Συγκλήτου, άφησε τον κόσμο, περιπλανήθηκε στο Άγιο Όρος και τη Μολδαβία, έζησε στη μονή του Γέροντος Παϊσίου, ο οποίος τον εμπιστεύτηκε στον μαθητή του Σωφρόνιο και ασχολήθηκε με τις μεταφράσεις και την αντιγραφή πατρικών βιβλίων. Το 1805, ζώντας ήδη στη Μονή Σβένσκι, έλαβε οδηγίες από τον Γέροντα Σωφρόνιο να μην ανακατεύεται στο μοναστικό τάγμα και να ζει στη σιωπή. Πέθανε στην ίδια Μονή Σβένσκι το 1811 στην αγκαλιά του πρεσβύτερου μοναχού Αφανάσυ (Ζαχάρωφ), στον οποίο πριν από το θάνατό του παρουσίασε την υπέροχη συλλογή του με τα έργα των αγίων πατέρων. Ζώντας στο μοναστήρι Svensky, ο Γέροντας Afanasy, μαζί με τον Γέροντα Σεραφείμ, άσκησαν πνευματική επιρροή στον μελλοντικό ηγούμενο της Optina Pustyn, Timofey Putilov, ο οποίος έζησε εκεί για κάποιο χρονικό διάστημα. Εκεί, ο ηγούμενος της μονής, μετέπειτα πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο Επίσκοπος Καλούγκας και Μητροπολίτης Κιέβου, ο προστάτης του μοναχισμού και της πρεσβείας, ο περίφημος Φιλάρετος, είχε την ευκαιρία να μάθει από τους πρεσβυτέρους το πνευματικό έργο. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί σε αυτές τις συναντήσεις και τη συγκατοίκηση στη Μονή Bryansk. Εδώ δημιουργήθηκαν συνδέσεις που αργότερα ανταποκρίθηκαν αλλού, όπως θα δούμε στη συνέχεια. Σε πνευματική σύνδεση με τη Μονή Bryansk βρίσκεται μια ομάδα κατοίκων της ερήμου της επισκοπής του Σμολένσκ, που εργάστηκαν στα δασικά ερημητήρια της περιοχής Roslavl στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα. Αυτή η μοναδική ομάδα Ρώσων ασκητών βρισκόταν σε στενή επικοινωνία με τον Γέροντα Παΐσιο. Περιλάμβανε τους άμεσους μαθητές του πρεσβυτέρου, όπως τον Δοσίθεο, ο οποίος έζησε για 40 χρόνια στα δάση του Ροσλάβλ, τον Αρσένιο, ο οποίος αργότερα μετακόμισε στο μοναστήρι του Pskov Nikandrov, και άλλους ασκητές που δεν γνώριζαν προσωπικά τον Γέροντα Παΐσιο: τον Ιεροδιάκονο Αναστάσιο, Αφανάσιο, ο οποίος ήταν ο τελευταίος εξομολόγος της ζωής του. από το Ερμιτάζ Beloberezh, ο Moses και ο Anthony The Putilovs, οι οποίοι αργότερα μετακόμισαν στην Optina Pustyn μαζί με τους ερημίτες Ilarius και Dorofey. Τώρα προχωράμε σε ένα από τα πιο ένδοξα και διάσημα μοναστήρια στην ιστορία του ρωσικού γεροντισμού, την Optina Pustyn. Το ασκητήριο αυτό αποκαταστάθηκε από την ερήμωσή του από τον περίφημο Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα, ο οποίος διόρισε πρύτανη του τον Αρχιμανδρίτη Μακάριο Αβραάμι, μαθητή του Πεσνόσα. Αυτό το ραντεβού έφερε την Optina Pustyn στον κύκλο της πνευματικής επιρροής του Γέροντα Παΐσιου, αφού ο Αβραάμ, μαθητής του Μακαρίου, ζηλωτής θαυμαστής του Γέροντα Παΐσιου και φύλακας της παράδοσής του, μετέφερε αυτές τις παραδόσεις στην Optina Pustyn. Εισήγαγε εδώ έναν κοινοτικό κανόνα και ανύψωσε την πνευματική ζωή. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τον Αβραάμ, η Optina Pustyn δεν ήταν ξένη στην επιρροή του Γέροντα Παΐσιου. Το 1800 εγκαταστάθηκε εκεί ο μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, μοναχός Θεοφάνης. Καταγόταν από την επαρχία Βλαντιμίρ, στα νιάτα του υπηρέτησε στον στρατό των Κοζάκων της Μαύρης Θάλασσας, άφησε τη στρατιωτική θητεία λόγω ασθένειας, έζησε για κάποιο διάστημα στο Ερμιτάζ Σωφρόνιου με τον Αρχιμανδρίτη Θεοδόσιο, από όπου μετακόμισε στη Μολδαβία στον Γέροντα Παΐσιο και έζησε εκεί για τρία χρόνια υπό την υπακοή του μάγειρα. Μετά το θάνατο του γέροντα, επέστρεψε στη Ρωσία και μπήκε στην Optina Pustyn. Τον διέκρινε άκρα μη φιλαρέσκεια και μεγάλη πραότητα, ήταν αυστηρός νηστεύς και μεγάλος προσευχόμενος. Ο ζήλος για το κατόρθωμα της νηστείας τον ώθησε να περάσει κάποτε ολόκληρη την Αγία Πεντηκοστή χωρίς καθόλου φαγητό. Αυτό το αποκάλυψε σε έναν από τους αδερφούς του. «Πιστεύω», είπε, «ότι δεν θα πεθάνω από τη νηστεία». Ο αδελφός ούτε απέρριψε ούτε επιβεβαίωσε την πρόθεσή του. Και ο Feofan δεν έτρωγε τίποτα καθ' όλη τη διάρκεια της νηστείας και έπινε μόνο ζεστό νερό μία φορά την εβδομάδα. Καθ' όλη τη διάρκεια των 40 ημερών, εκτελούσε ολόκληρη τη λειτουργία ιδιωτικά, έκανε πολλές υποκλίσεις, ζέστανε μόνος του το κελί και φαινόταν ευδιάθετος. Μια μέρα, παρατηρώντας ότι ο Φεοφάν είχε χάσει πολύ βάρος, ο αδερφός του του είπε: «Πατέρα, έχεις εξαντλήσει τον εαυτό σου πολύ». "Τίποτα!" - Ο Θεοφάνης απάντησε: «Ο Χριστός ο Σωτήρας έχυσε όλο το αίμα Του για μένα στον σταυρό, και υπάρχει ακόμα πολύ αίμα μέσα μου». Έχοντας υπομείνει τον άθλο που είχε αναλάβει με τη βοήθεια του Θεού, στο τέλος της Σαρακοστής μετέλαβε των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Στη συνέχεια, προσπάθησε για άλλη μια φορά να επαναλάβει αυτό το κατόρθωμα, αλλά κρυολόγησε, αρρώστησε με έντονο βήχα και, σταδιακά εξασθενώντας, πέθανε το 1819. Όταν ο αδερφός του τον ρώτησε αν φοβόταν τίποτα την ώρα του θανάτου, εκείνος απάντησε: «Εύχομαι με χαρά να ελευθερωθώ από αυτή τη ζωή», σήκωσε το χέρι του για να κάνει το σημείο του Κυρίου. Το 1821, η επισκοπή Καλούγκα διοικούνταν από τον Σεβασμιώτατο Φιλάρετο (Αμφιθέατρα). Όντας μεγάλος λάτρης και θαυμαστής του μοναχισμού και ιδιαίτερα του Γέροντα Παΐσιου, όπως και ο Μητροπολίτης Πλάτωνας, έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην Optina Pustyn και, για μεγαλύτερη επιτυχία στη μοναστική ζωή εκεί, αποφάσισε να χτίσει εκεί ένα μοναστήρι στο όνομα του Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη. Για να στήσει το μοναστήρι, κάλεσε τους γνωστούς του κατοίκους της ερήμου των δασών του Ροσλάβ - τον Δοσίθεο, τον Μωυσή, τον Αντώνιο, τον Ιλαρί κ.λπ., οι οποίοι έθεσαν τα θεμέλια για το διάσημο μοναστήρι στην Optina Pustyn. Λίγα χρόνια αργότερα, ο πατέρας Μωυσής έγινε ο πρύτανης της Optina Pustyn και ο αδερφός του Anthony έγινε επικεφαλής του μοναστηριού, και έτσι η πνευματική ζωή της Optina Pustyn συγκεντρώθηκε στα χέρια έμπειρων τηρητών των παισιανών παραδόσεων. Το 1829, ενώθηκαν με τον Ιερομόναχο Λεωνίδ, μαθητή του Γέροντα Θεοδώρου, ο οποίος είχε μεταφερθεί από τη Μονή Αλεξάνδρου-Σβίρσκι, και με την άφιξή του στην Όπτινα Πούστυν τέθηκε η αρχή της περίφημης πρεσβείας της Όπτινα. Έτσι, στο Ερμιτάζ Όπτινα, σαν σε κόμπο, πολλά νήματα της πνευματικής επιρροής του Γέροντα Παΐσιου ενώθηκαν μέσω των διάφορων μαθητών του, δηλαδή: ο μοναχός Θεοφάνης έφερε απευθείας από τον ίδιο τον Γέροντα Παΐσιο την πνευματική μαγιά που έλαβε στο μοναστήρι του Νιαμέτσκι. Ο Αβραάμ έφερε τις παραδόσεις του Γέροντα Παΐσιου, που έλαβε από τον Κλεόπα του Οστρόφσκι. Ο Μωυσής και ο Αντώνιος έφεραν τους θρύλους των δύο Αθανασίων, του Σεραφείμ του Σβένσκι και των κατοίκων της ερήμου Ροσλάβλ, και ο Λεωνίδας τους θρύλους του Θεόδωρου και του Κλεόπα του Μικρού Ρώσου. Αυτός ο συνδυασμός διαφορετικών πνευματικών επιρροών είχε ως αποτέλεσμα μια αξιοσημείωτη άνθηση των πρεσβυτέρων της Optina. Έχοντας εγκατασταθεί στο Optina Pustyn, ο Πρεσβύτερος Λεβ απέκτησε σύντομα τεράστια επιρροή και μεγάλη φήμη όχι μόνο μεταξύ των αδελφών του μοναστηριού, αλλά και μεταξύ του γύρω πληθυσμού και των προσκυνητών της ερήμου. Με την υψηλή του ζωή, τη σοφία, τη διορατικότητα, το δώρο της θεραπείας, το έλεος για τα βάσανα, την ευθύτητα και τις τολμηρές αποδοκιμασίες των μοχθηρών ανθρώπων, όποια κι αν ήταν η θέση τους, ο πατέρας Λεβ προσέλκυσε παγκόσμια λατρεία και αγάπη και άνθρωποι άρχισαν να έρχονται σε αυτόν από διαφορετικές πόλεις και χωριά διαφορετικών βαθμίδων, άνθρωποι - ευγενείς, έμποροι, δέχονται χρήσιμες συμβουλές από τους κατοίκους της πόλης. τη θλίψη που τους έχει πιάσει. Κάθε χρόνο το πλήθος των ανθρώπων που τον πλησίαζε αυξανόταν. Όλοι, δεχόμενοι από τον γέροντα με πατρική αγάπη, του αποκάλυψαν τις πνευματικές τους πληγές και βρήκαν παρηγοριά στη συνομιλία του, και πολλοί, σωματικοί και δαιμονισμένοι, έλαβαν βοήθεια από τις προσευχές του και το αλείφωμα με λάδι από το καντήλι που έκαιγε μπροστά στο κελί του Βλαντιμίρ εικόνα της Θεοτόκου. Με την ευγενική επιρροή του τόσο στα αδέρφια της μονής, για τα οποία ήταν πρεσβύτερος και εξομολόγος, όσο και στους επισκέπτες προσκυνητές, ο Γέροντας Λέων συνέβαλε τα μέγιστα στην άνοδο και τη βελτίωση του Ησυχαστηρίου της Optina, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό. Κάτω από τη σκιά του μοναστηριού συγκεντρώθηκαν πολλοί αδελφοί από διάφορα μέρη, αναζητώντας σοφή καθοδήγηση σε πνευματικές πράξεις. Γνωρίζοντας την πνευματική εμπειρία και το ταλέντο του Γέροντα Λέοντα, ο ηγούμενος της Optina Pustyn, ο πατήρ Μωυσής, εμπιστεύτηκε όλους όσους έρχονταν να ζήσουν στο μοναστήρι στον πρεσβύτερο ως πνευματικό ηγέτη. Προικισμένος με πνευματικό συλλογισμό, με έντονη μνήμη και χάρισμα λόγου, ο πατέρας Λέων έδωσε σε όλους τις κατάλληλες οδηγίες από τα βιβλία των Πατέρων και τις Αγίες Γραφές. Μπροστά στους ανθρώπους, ο γέροντας αγαπούσε να κρύβει την υψηλή δομή του πνεύματός του κάτω από την εξαιρετική απλότητα των λόγων του. ο λόγος του διακρινόταν από έναν ιδιόμορφο συνδυασμό της πνευματικής δύναμης της Γραφής και της ζωηρής εκφραστικότητας της λαϊκής γλώσσας. Εκτός από τις καθημερινές του σπουδές στο μοναστήρι, ο γέροντας λάμβανε πολλές επιστολές από διάφορους που του ζητούσαν την άδεια να παρεξηγηθούν και, από αγάπη για τους γείτονές του, ο γέροντας είτε τους έγραφε ο ίδιος είτε τους υπαγόρευε τις απαραίτητες απαντήσεις. Ο πατέρας Λέων πέθανε σε ηλικία 72 ετών. Στην ετοιμοθάνατη ασθένειά του, επικαλούσε συχνά το όνομα του Κυρίου, τελικά ηρέμησε, σταυρώθηκε, ευλόγησε τους αδελφούς και παρέδιδε ήρεμα το πνεύμα του στα χέρια του Θεού. Δεδομένης της ιδιαίτερα σημαντικής σημασίας της Optina Pustyn στην ιστορία της ρωσικής πρεσβείας, θα ονομάσουμε τους πιο εξέχοντες και διάσημους ασκητές και πρεσβύτερους, και επίσης θα αναφέρουμε εκείνα τα άτομα και εκείνα τα μοναστήρια στα οποία είχε ιδιαίτερη επιρροή. Έχοντας λάβει ένα ενδελεχές προζύμι Παΐσιου κατά την ίδια την αποκατάστασή του, η Optina Pustyn συνδέθηκε βαθιά με το πνεύμα του Γέροντα Παΐσιου και τις διαθήκες του. Τα πάντα σε αυτό: οι κανόνες του μοναστηριού, η οργάνωση της λατρείας, η γενική τάξη της ζωής και η πνευματική διάθεση του κάθε αδελφού είναι εκπληκτικά συντονισμένα και φέρουν τη σφραγίδα της ιδιαίτερης πνευματικότητας, της φώτισης και της χαρούμενης γαλήνης. Μόλις περάσει το κατώφλι αυτής της ιεράς μονής, ένας προσκυνητής ή περιπλανώμενος αισθάνεται αμέσως την εγγύτητα του Θεού εδώ, την ιδιαίτερη χάρη της πνευματικής της ατμόσφαιρας, και ο ίδιος άθελά του πλησιάζει τον Θεό και συντονίζεται σε μια φωτεινή και χαρούμενη διάθεση. Η Optina Pustyn διατήρησε αυτή την πνευματική εικόνα και μια τέτοια γόνιμη επιρροή αμετάβλητη για σχεδόν εκατό χρόνια μέχρι την επανάσταση. Από τους αξιόλογους ασκητές και πρεσβύτερους της Optina Pustyn, πρέπει πρώτα από όλα να ονομάσουμε τον διάσημο ηγούμενο της, τον Αρχιμανδρίτη Μωυσή, που την κυβέρνησε για περισσότερα από 30 χρόνια και πέθανε το 1862. Γιος ενός εμπόρου της Μόσχας, μαζί με τους αδελφούς του Αλέξανδρο και Ιωνά, στον μοναχισμό Αντώνη και Ησαΐα, ήταν πρώτος υπό τον Αλέξανδρο και τον Ησαΐα τον πνευματικό της Μόσχας. Ο Δοσιθέας, στη συνέχεια, μαζί με τον αδελφό του Ιωνά έζησε στο Ερμιτάζ του Σαρόφ, από εκεί μετακόμισε στο μοναστήρι Bryansk Svensky, όπου απολάμβανε την καθοδήγηση των μαθητών του Γέροντος Παϊσίου, Αθανασίου και Σεραφείμ, έζησε με τον αδελφό Αλέξανδρο στα ερημητήρια του δάσους Roslavl υπό την ηγεσία του Dositheus και τελικά τον Dositheus. παρέμεινε μέχρι το θάνατό του. Ήταν αυστηρός θεματοφύλακας των παισιανών παραδόσεων και των κοινοβιακών κανόνων του, έθεσε τα θεμέλια για την πρεσβεία της Optina, οδήγησε την Optina Pustyn σε πνευματική και υλική βελτίωση και ήταν ο ίδιος γνωστός για την αγιότητα της ζωής και την πνευματική του εμπειρία. Διευθύνοντας τη ζωή της αδελφότητας Optina, δεν άφησε άλλους ανθρώπους που του απευθύνθηκαν για συμβουλές χωρίς την ηγεσία του. Έτσι, υπό την πνευματική του ηγεσία ήταν ο πρύτανης του Ησυχαστηρίου Tikhon της Επισκοπής Kaluga, Μωυσής, και ο ερημίτης της σκήτης της Γεθσημανής στη Λαύρα της Τριάδας-Σεργίου, Ιεροσήμαμονας Αλέξανδρος, ο οποίος είχε ως μαθητή του τον εξομολόγο της μονής της Γεθσημανή, Ιερομόναχο του οικοδόμου Βλαδίμηρου του Ερμάν. επισκοπής. Ο αδελφός του πατέρα Μωυσή, ο πατέρας Αντώνιος, εργάστηκε μαζί του στα δάση του Ροσλάβλ, συμμετείχε στην οργάνωση της μονής Optina και ήταν ο πρώτος επικεφαλής της και στη συνέχεια για 14 χρόνια ήταν ο ηγούμενος του μοναστηριού Maloyaroslavets της επισκοπής Kaluga. Έχοντας παραιτηθεί από αυτή τη θέση, έζησε για 12 χρόνια συνταξιοδοτούμενος στην Optina Pustyn, όπου πέθανε το 1865. Όπως και ο αδερφός του, διακρινόταν από υψηλή πνευματική ζωή και είχε ένα ιδιαίτερο χάρισμα να παρηγορεί τους θλιμμένους. Οι επιστολές και οι σημειώσεις του που δημοσιεύει η Optina Pustyn είναι αξιοσημείωτες. Υπό την πνευματική του ηγεσία ήταν ο Ιωσήφ, ιερομόναχος της Μονής Nikolo-Ugreshsky της Επισκοπής Μόσχας. Εκτός από αυτά τα πρόσωπα, υπήρχαν πολλοί άλλοι αξιόλογοι ασκητές στην Optina Pustyn. Αυτοί είναι: ο Αρχιμανδρίτης Μελχισεδέκ, μαθητής του Ιγνάτιου Οστρόφσκι, ο οποίος κατείχε τις θέσεις του ηγούμενου της Μονής Ροστόφ Γιακοβλέφσκι, ο Σπάσκι Αρζάμας, ο Σπασό-Εφίμιεφ του Σούζνταλ, ηγούμενος της Λαύρας του Αλεξάνδρου Νιέφσκι και, τέλος, συνταξιούχος στην Optina, όπου και αποχώρησε. μαθητής του πρεσβύτερου Λέοντος, ακρωτηριασμένου πατέρα του Μωυσή, ο οποίος άφησε πολλά γραπτά κατά του σχίσματος. Αποδεικνύοντας την ορθότητα της Ορθοδοξίας, τη μαρτύρησε ως εκ θαύματος, βγάζοντας με το χέρι του μια χούφτα άμμο από τον πάτο ενός καζάνι που βράζει. Πέθανε το 1849. Ο μοναχός Ιλαρίων, ο οποίος μπήκε στην Όπτινα Πούστυν για 80 χρόνια και εργάστηκε εκεί για 16 χρόνια. Ο Βασιανός είναι ένας πρεσβύτερος, μοναχός, ένας μεγάλος νηστευτής, που για 45 χρόνια μοναχισμού δεν ήπιε ούτε τσάι ούτε κρασί, ούτε ψάρι ούτε γάλα, παρά μόνο το Πάσχα, και δύο φορές άντεξε 40ήμερη νηστεία. Ιώβ, ιεροσχηματοδόχος, εξομολογητής του Γέροντα Μακαρίου, μεγάλος λάτρης της σιωπής· Πίμεν, ιεροσχηματοδόχος, εξομολόγος του Γέροντα Αμβροσίου, μαθητής του Λέοντος και του Μακαρίου, που διακρίνεται για την ιδιαίτερη απλότητα και σιωπή του. Τώρα στραφούμε στον δεύτερο διάσημο Όπτινα γέροντα Μακάριο. Καταγόταν από την ευγενή γαιοκτήμονα οικογένεια των Ιβάνοφ της επαρχίας Oryol. Στα νιάτα του, σκέφτηκε να παντρευτεί, αλλά, αφού επισκέφτηκε κάποτε το ερημητήριο Ploshchanskaya της επισκοπής Oryol, γοητεύτηκε τόσο από την ομορφιά του μοναχισμού («όλοι οι μοναχοί του φάνηκαν σαν επίγειοι άγγελοι») που δεν ήθελε πλέον να επιστρέψει στο σπίτι και έμεινε στο μοναστήρι για πάντα. Ο δάσκαλός του στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya ήταν ο μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, ο Σχημαμονάχος Αφανάσιος (Ζαχάρωφ), ο ίδιος υπό την επιρροή του οποίου οι Πρεσβύτεροι Φιλάρετος και Αλέξανδρος βρίσκονταν στη Μόσχα, και μέσω αυτών ο Μωυσής Οπτίνσκι και ο Ιβάν Βασίλιεβιτς Κιρεέφσκι, ο οποίος αργότερα χρειάστηκε να συνεργαστεί με τον Γέροντα Μακάριο για την έκδοση των μεταφράσεων του Γέροντα. Πόσο εκπληκτικά πλέκονταν και μπλέκονταν τα πνευματικά νήματα που προέρχονταν από τον Γέροντα Παΐσιο! Ο πατέρας Μακάριος έζησε στο ερημητήριο Ploshchanskaya για 24 χρόνια. Μετά τον θάνατο του Γέροντος Αθανασίου, ξεκίνησε μια πνευματική προσέγγιση και αλληλογραφία μεταξύ του π. Μακαρίου και του πατέρα Λέοντα, αποτέλεσμα της οποίας ήταν η μετεγκατάσταση του π. Μακαρίου στο μοναστήρι της Μονής Όπτινα. Για 7 χρόνια, οι πρεσβύτεροι Μακάριος και Λεβ συνέχισαν να ζουν μαζί στο μοναστήρι της Όπτινα. Τους ένωνε η ​​πιο στενή φιλία και ομοψυχία. Έγραφαν κοινές επιστολές στα πνευματικά τους παιδιά με κοινή υπογραφή, αλλά οι χαρακτήρες τους ήταν τελείως διαφορετικοί. Ο πατέρας Λεβ, ένας από τους εμπόρους, ήταν ευθύς, αγενής, πρακτικά σοφός, αν και είχε τρυφερή καρδιά. Ο πατήρ Μακάριος, ένας από τους ευγενείς, ήταν ευγενικός, πράος, αγαπούσε τη βιβλιογραφία και στα νιάτα του, πριν μπει στον μοναχισμό, έπαιζε βιολί και του άρεσε να τραγουδά. Αλλά και οι δύο ήταν εξίσου μεγάλοι ζηλωτές του αληθινού πνευματικού μοναχισμού. Μετά τον θάνατο του Πατρός Λέων, ο πατήρ Μακάριος υπηρέτησε ως πρεσβύτερος για 19 χρόνια, ενώ ταυτόχρονα, μετά τον πατέρα Αντώνιο, προϊστάμενος της μονής, πέθανε το 1860. Ακριβώς όπως ο πατέρας Λεβ, συγκέντρωσε γύρω του πολλούς μαθητές που ήθελαν να εργαστούν υπό την ηγεσία του. Ανάμεσά τους ήταν πολλοί μορφωμένοι, με τη βοήθεια των οποίων ο γέροντας ανέλαβε την έκδοση μεταφράσεων των πατρικών βιβλίων του Γέροντα Παΐσιου. Ιδιαίτερα στενό ρόλο σε αυτό το θέμα είχε, όπως ειπώθηκε, ο Ivan Vasilyevich Kireevsky, ο πνευματικός γιος του πατέρα Μακάριου, ο οποίος ζούσε όχι μακριά από την Optina Pustyn στο κτήμα του Dolbino. Οι φίλοι και οι θαυμαστές του από τη Μόσχα παρείχαν στον γέροντα ένθερμη βοήθεια στην έκδοση βιβλίων - Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος, καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας - Αρχιερέας. F. A Golubinsky, Πρύτανης της Ακαδημίας, Αρχιερέας. A. V. Gorsky, καθ. Πανεπιστήμιο της Μόσχας Shevyrev και άλλοι Έτσι, μέσα από τους κόπους και τις ανησυχίες του Γέροντα Μακαρίου, τέθηκε η αρχή της εκδοτικής δραστηριότητας στην Optina Pustyn, η οποία δεν σταμάτησε ούτε μετά τον θάνατο του π. Μακαρία. Δύο χρόνια μετά το θάνατο του Μακαρίου, ο πρύτανης της Optina Pustyn, Αρχιμανδρίτης Μωυσής, πέθανε και τρία χρόνια αργότερα ο αδελφός του ηγούμενος Αντώνιος, και έτσι τα κύρια πρόσωπα που έθεσαν τα θεμέλια για την πρεσβεία και την αυστηρή μοναστική κοινότητα στην Optina Pustyn πήγαν στους τάφους τους. Όμως με το θάνατό τους, το έργο που ξεκίνησαν δεν έσβησε. Θεματοφύλακες και συνεχιστές του έργου της πρώτης γενιάς των πρεσβυτέρων της Όπτινας ήταν ο νέος πρεσβύτερος Ιεροσχημάμονας Αμβρόσιος και ο νέος πρύτανης της μονής Αρχιμανδρίτης Ισαάκ. Ο Γέροντας Αμβρόσιος, με το όνομα Γκρένκοφ, καταγόταν από τον κλήρο και γεννήθηκε το 1812 στο χωριό Bolshiye Lipovitsy της επαρχίας Tambov. Μετά την αποφοίτησή του από τη θεολογική σχολή και το θεολογικό σεμινάριο, ήταν για κάποιο διάστημα οικιακός δάσκαλος σε μια οικογένεια γαιοκτημόνων και στη συνέχεια δάσκαλος σε θεολογική σχολή στο Lipetsk. Το 1839, κατόπιν συμβουλής του Γέροντα Ιλαρίωνα Τροεκουρόφσκι, πήγε στην Optina Pustyn, όπου εισήλθε υπό την πνευματική καθοδήγηση πρώτα του πατέρα Λέοντα και μετά τον θάνατό του του πατέρα Μακαρίου. Διακρινόμενος για τον ζωηρό και εύθυμο, κοινωνικό χαρακτήρα, την απαλή και ευγενική καρδιά, το διορατικό μυαλό, την κοσμική εμπειρία και σοφία, την υψηλή πνευματική διάθεση, τη βαθιά προσευχή και τη γνώση της ανθρώπινης καρδιάς, ο Αμβρόσιος, μετά το θάνατο του Μακαρίου, πήρε φυσικά τη θέση του και, όπως λες, συνδύασε τα πνευματικά χαρακτηριστικά και τα ταλέντα και των δύο προκατόχων του. Είχε τεράστια πνευματική επιρροή όχι μόνο στους αδελφούς του μοναστηριού, αλλά και σε ξένους κάθε βαθμίδας και θέσης, κατάστασης και μόρφωσης, ξεκινώντας από μια φτωχή και μελαχρινή αγρότισσα που έκλαιγε τις ετοιμοθάνατες γαλοπούλες της και τελειώνοντας με μητροπολίτες, μεγάλους δούκες, γερουσιαστές, συγγραφείς και φιλοσόφους, που ήρθαν σε αυτόν για να του ζητήσουν εσωτερικές συμβουλές και περίπλοκα θέματα. έλαβε την απαραίτητη βοήθεια και ηθική υποστήριξη, ώστε, πράγματι, τα λόγια του αποστόλου, που εγγράφηκαν αργότερα στην ταφόπλακά του, να εκπληρωθούν με κάθε ακρίβεια: «Επειδή ήμουν αδύναμος, όπως ήμουν αδύναμος, για να κερδίσω τους αδύναμους: έγινα τα πάντα για όλους, για να σώσω όλους». Παρά την ακραία αδυναμία και την ασθένειά του, που τον έκοβαν σχεδόν πάντα στο κρεβάτι, δεχόταν επισκέπτες από το πρωί μέχρι αργά το βράδυ, με ένα μικρό διάλειμμα για μεσημεριανό γεύμα και μια μικρή ανάπαυση, και αυτή η δραστηριότητα συνεχίστηκε αδιάκοπα για 30 χρόνια. Στα τελευταία 10 χρόνια της ζωής του, ανέλαβε άλλη μια νέα μέριμνα για τη συντήρηση και τη βελτίωση της πολυπληθούς γυναικείας κοινότητας Shamordino, που ίδρυσε ο ίδιος 12 versts από την Optina Pustyn, στην οποία, εκτός από 1000 αδερφές, οι περισσότερες από τις οποίες δεν είχαν προσωπικά χρήματα, και μερικές φορές εντελώς άρρωστες και ηλικιωμένους, υπήρχε επίσης ένα σπίτι για ηλικιωμένους και ηλικιωμένους. νοσοκομείο. Με τη βοήθεια αφοσιωμένων πνευματικών παιδιών, από τα οποία είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τις οικογένειες Klyucharyov, Perlov και Bakhrushin, ο γέροντας όχι μόνο διατήρησε αυτό το τεράστιο μοναστήρι, αλλά και έχτισε σε αυτό έναν μεγαλοπρεπή ναό και μια τραπεζαρία, σπάνια στην ομορφιά τους. Μέσα σε τέτοιο πλήθος και τέτοιες ανησυχίες, ο γέροντας δεν σταμάτησε τις εκδόσεις βιβλίων του και συνέχισε μια τεράστια αλληλογραφία. Όταν πέθανε ο Γέροντας Αμβρόσιος το 1891, όλοι ένιωσαν ότι μια τεράστια ηθική και υλική υποστήριξη για πάρα πολλούς άπορους και δυστυχισμένους ανθρώπους είχε καταρρεύσει, και η παγκόσμια μεγάλη θλίψη και οι δυνατοί λυγμοί που συνόδευαν την ταφή του ήταν απίστευτα. Ο πρύτανης της Optina Pustyn υπό τον Γέροντα Αμβρόσιο ήταν ο Αρχιμανδρίτης Ισαάκ. Καταγόταν από μια πλούσια οικογένεια εμπόρων του Κουρσκ, τους Αντιμόνοφ. Στα νιάτα του εμπορευόταν βοοειδή και ταξίδευε σε πανηγύρια. Αφού αποφάσισε να μπει σε ένα μοναστήρι, άφησε ήσυχα τον πατέρα του για τη Μονή Όπτινα και εμφανίστηκε στον Γέροντα Λέοντα. Ο γέροντας, ως συνήθως, κάθισε περιτριγυρισμένος από κόσμο, έπλεκε τα συνηθισμένα του κεντήματα - ζώνες και μιλούσε. Ο νεαρός Αντιμόνοφ τοποθετήθηκε πίσω από όλους. Ξαφνικά ακούει τη δυνατή κραυγή του γέρου: "Vanyushka!" Μη σκεπτόμενος ότι αυτή η κραυγή αναφερόταν σε αυτόν, έναν άγνωστο παλιομοδίτη επαρχιώτη δανδή, ο Αντιμόνοφ συνέχισε να κάθεται ήρεμα. Ωστόσο, ο κόσμος άρχισε να ταράζει, άρχισε να τον σπρώχνει και να λέει: «Πήγαινε, σε καλεί ο γέροντας». Κτυπημένος από τη διορατικότητα του γέροντα, ο Αντιμόνοφ τον πλησίασε και, μετά από συνομιλία μαζί του, έμεινε για πάντα στο μοναστήρι. Στην αρχή ήταν μαθητής του π. Λέοντος, μετά του π. Μακαρίου και, τέλος, του γέροντα Αμβροσίου, με οδηγίες του οποίου, εντελώς απροσδόκητα για τον ίδιο, διορίστηκε ηγούμενος της μονής μετά τον θάνατο του π. Μωυσή. Ο π. Ισαάκ διακρινόταν από βαθιά ταπείνωση, βαθιά ευλαβική διάθεση και σιωπή. Πέθανε σε μεγάλη ηλικία το 1894. Άλλοι αξιόλογοι κάτοικοι της Optina μπορούν επίσης να ονομαστούν: Ιεροδιάκονος Pallady, ο οποίος μετακόμισε στην Optina Pustyn από την Ploshchanskaya ακόμη και υπό τον Αβραάμ το 1815 και έζησε στην Optina Pustyn για 46 χρόνια. Ιεροδιάκονος Μεθόδιος, που έμεινε παράλυτος επί 22 χρόνια. Θα μπορούσε να πει «Ναι, ναι» και «Κύριε, ελέησον». Ο Λεβ Νικ τον ήξερε. Ο Τολστόι του άρεσε να τον υποδεικνύει ως παράδειγμα μεγάλης ταλαιπωρίας και μεγάλης υπομονής που ανατράφηκε από τη χριστιανική πίστη, τον τυφλό μοναχό Καρπ, για τον οποίο ο Γέροντας Λέων είπε: «Ο Καρπ είναι τυφλός, αλλά βλέπει το φως». Ιεροσχημαμονάχος Γαβριήλ, ιδρυτής και πρεσβύτερος της γυναικείας κοινότητας Belokopytov. Ιεροσχημαμονάχος Θεόδοτος, ομολογητής και πρεσβύτερος της μονής της Γεθσημανής και του Παρακλήτου Ησυχαστηρίου στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου· Ο Ιεροσήμαχος Ιλαρίωνας, ομολογητής και μοναστηριάρχης, ήταν ο κελίς του Γέροντα Μακαρίου και στη συνέχεια μοιράστηκε με τον Γέροντα Αμβρόσιο τα έργα της πρεσβείας. Αρνήθηκε τις προαγωγές και ήταν ο αγαπημένος καλεσμένος του Γέροντα Αμβροσίου. Ιερομόναχος Κλήμης (Ζέντερχολμ) – μαθητής, υπάλληλος και συνεργάτης του Γέροντος Αμβροσίου στις εκδόσεις βιβλίων. Η μοίρα του Κλήμεντα είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Ήταν γιος του κύριου Λουθηρανού πάστορα-επόπτη της Μόσχας, ενός πολύ μορφωμένου και σοβαρού ανθρώπου, βαθιά αφοσιωμένου στη λουθηρανική διδασκαλία. Ο πατέρας Κλήμης αποφοίτησε έξοχα από τη Φιλολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας και προετοιμαζόταν για μια θέση καθηγητή. Μη βρίσκοντας ικανοποίηση στον Λουθηρανισμό, ήλθε κοντά μέσω των Ορθοδόξων φίλων του στη Μόσχα με τον Γέροντα Μακάριο, ένιωσε την ομορφιά και την αλήθεια της Ορθοδοξίας, αποδέχτηκε την Ορθόδοξη πίστη και μετά τον μοναχισμό και εγκαταστάθηκε σε μια σκήτη κοντά στην Optina Pustyn, όπου ζούσαν οι πιο αυστηροί ασκητές, έγινε ο πιο αφοσιωμένος μαθητής του Γέροντα Αμβρόσιο. Αξιοσημείωτη είναι η αλληλογραφία του με τον πατέρα του σχετικά με την προσήλωση του στην Ορθοδοξία. Μια πολύ ενδιαφέρουσα βιογραφία του Κλήμεντα συνέταξε ο διάσημος Ρώσος συγγραφέας και φιλόσοφος, ο πνευματικός γιος του Γέροντα Αμβροσίου, Κ. Ν. Λεοντίεφ. Ας συνεχίσουμε τον κατάλογο των εξαιρετικών κατοίκων της Optina Konstantin Nikolaevich Leontyev - Ρώσος πρόξενος στη Μέση Ανατολή, ένας άνθρωπος με υψηλή μόρφωση, ένας πρωτότυπος Ρώσος στοχαστής που μισούσε και απέρριπτε τον σοσιαλισμό ως επιθυμία για γενική ισοπέδωση και αποπροσωποποίηση, ο οποίος αναγνώρισε ότι ο κόσμος ζει και σώζεται από την ομορφιά, συγγραφέας του βιβλίου "East, Russia and Slavism". Ενώ βρισκόταν στο Άγιο Όρος, έπαθε βαριά αρρώστια (χολέρα), και ως εκ θαύματος, με προσευχή ενώπιον της εικόνας της Θεοτόκου, θεραπεύτηκε από αυτήν. Μετά από αυτό, έγινε βαθιά θρησκευόμενος Ορθόδοξος Χριστιανός, ο οποίος ένιωσε με ιδιαίτερη δύναμη την αλήθεια των δύο δογμάτων της Ορθοδοξίας - αιώνιο μαρτύριο και αιώνια ευδαιμονία. Έχοντας μετακομίσει στην Optina Pustyn τη δεκαετία του '70 του περασμένου αιώνα, γνώρισε τον Γέροντα Αμβρόσιο και έγινε ο αφοσιωμένος μαθητής του. Πριν από το θάνατο του πατέρα Αμβροσίου, μετακόμισε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, εκάρη μοναχός και πέθανε το 1892. Ο Φλαβιανός, μαθητής των πρεσβυτέρων Λέοντος, Μακαρίου και Ιλαρίωνα, ήταν αυστηρός ασκητής. Ανατόλιο (Ζερτσάλωφ), ιεροσήμαχος και μοναστηριάρχης μετά τον θάνατο του π. Ιλαρίωνα, μαθητή των πρεσβυτέρων Μακαρίου και Αμβροσίου, από τον κλήρο, ιεροδιδασκαλείο. Μαζί με τον Ιωσήφ, ήταν ο διάδοχος του πατέρα Αμβροσίου στην πρεσβεία. γνωστός ως ασκούμενος της νοεράς προσευχής, ήταν ο εξομολογητής των αδελφών Shamordino, πέθανε το 1894 ο Daniil Bolotov, ιερομόναχος από διάσημη οικογένεια ευγενών, αδελφός της διάσημης πρώτης ηγουμένης της κοινότητας Shamorda - μοναχή Schema Sophia, αποφοίτησε από την Ακαδημία Τεχνών, ένας υπέροχος αγιογράφος και ένας πολύ ασυνήθιστος ζωγράφος και προσωπογράφος. του Γέροντα Αμβροσίου, που ζωγράφισε το καλύτερο πορτρέτο του. Πέθανε το 1907. Ιωσήφ, ιεροσχηματομοναχός κελλιού και μαθητής του Γέροντα Αμβροσίου, διαδόχου του στην πρεσβεία, ταπεινός και πράος πρεσβύτερος. Ο Γέροντας Αμβρόσιος μίλησε για αυτόν στα πνευματικά του παιδιά: «Σας έδωσα κρασί και νερό να πιείτε και ο Ιωσήφ θα σας δώσει καθαρό κρασί». Πέθανε το 1911. Βενέδικτος, αρχιμανδρίτης, διάδοχος στο μοναστήρι και πρεσβύτερος του π. Anatoly Zertsalov, από τον λευκό κλήρο. Έχοντας γίνει χήρος, στράφηκε στον Γέροντα Αμβρόσιο για συμβουλές και, με τις οδηγίες του, μπήκε στην Όπτινα Πούστιν. Υπήρξε υπάλληλος του πατέρα Αμβροσίου και εξομολόγος των αδελφών Shamordino. Πέθανε ως αρχιμανδρίτης της Μονής Borovsky. Yuvenaly (Polovtsev), συνεργάτης με τους πρεσβύτερους Macarius και Ambrose στις εκδόσεις βιβλίων, μετέπειτα πρύτανης του Ερμιτάζ του Glinsk, εφημέριος της Λαύρας Pechersk Κιέβου και Alexander Nevsky Lavra, Επίσκοπος Kursk και Αρχιεπίσκοπος Λιθουανίας Leonid Kavelin, επίσης συνεργάτης με τους Elders Macarse on the library, Brothers. Δάφνες. Ξενοφών, αρχιμανδρίτης και ηγούμενος του Ερμιτάζ της Όπτινα, ταπεινός, αυστηρός, σιωπηλός και ευλαβής φύλακας των θρύλων της Όπτινα, από την αγροτιά. Οι τελευταίοι πρεσβύτεροι της Optina Pustyn ήταν ο Ιερομόναχος Νεκτάριος, ασκούμενος της νοεράς προσευχής, μαθητής του αρχηγού της μονής Ανατολί, και ο Ιερομόναχος Ανατόλι, πρώην κελλιακός υπάλληλος του Γέροντα Αμβρόσιου, και στη συνέχεια ο γενικά αναγνωρισμένος αναπληρωτής του. Με αυτά τα επώνυμα συμπληρώνουμε τον κάθε άλλο παρά ολοκληρωμένο κατάλογο των νεκρών αξιόλογων ασκητών της Optina που κράτησαν τις εντολές του Γέροντα Παΐσιου. Η Optina Pustyn, στη συνεχή πνευματική της ανάπτυξη, έγινε ένα ισχυρό πνευματικό κέντρο, από όπου το πνεύμα του αληθινού ορθόδοξου μοναχισμού εξαπλώθηκε ευρέως σε ολόκληρη τη Ρωσία. Λεβ Νικ, ο οποίος παρακολούθησε στενά τους πρεσβυτέρους της Optina. Ο Τολστόι, αναγνωρίζοντας ότι τα χριστιανικά συναισθήματα είναι βαθιά ριζωμένα στον ρωσικό λαό, λέει σε μια από τις επιστολές του ότι αυτά τα συναισθήματα ανατράφηκαν μέσα του από τα ρωσικά μοναστήρια και τους πρεσβύτερους τους. Ας ονομάσουμε τώρα εκείνα τα μοναστήρια και εκείνα τα πρόσωπα στα οποία επεκτάθηκε η πνευματική επιρροή της Optina Pustyn και των πρεσβυτέρων της. Ο Όπτινα ο Γέροντας Αντώνιος, έχοντας διοριστεί ηγούμενος της Μονής Μαλογιαροσλάβετς, μετέφερε εκεί τις παραδόσεις του Γέροντα Παΐσιου. Το έργο του συνέχισε ο Αρχιμανδρίτης Παφνούτιος, ο οποίος προηγουμένως ήταν ο προϊστάμενος της μονής στην Optina Pustyn. Ο Γέροντας Λέων, μέσω του μαθητή του Γερόντιου, φύτεψε γέροντα στο ερημητήριο Tikhonova της επισκοπής Kaluga. Εκτός από τον Γερόντιο, στο ίδιο Ησυχαστήριο της Τιχόνοβας είναι γνωστοί και ασκητές: ο Εφραίμ, ο εξομολόγος της μονής, και ο Μωυσής, ο ηγούμενος του Ησυχαστηρίου της Τιχόνοβας, μαθητής των πρεσβυτέρων Λέων, Μακαρίου και Μωυσή της Όπτινα. Στη Μονή Nikolo-Ugreshsky της Μητροπόλεως Μόσχας υπήρχαν μαθητές του Γέροντος Λέοντος - του ηγούμενου της μονής Ιλάριου, και του ηγούμενου Αντώνιου - Ιεροσήμαμονα Ιωσήφ. Στο γυναικείο μοναστήρι Belevsky φύτεψε την πρεσβεία από τον πατέρα Lev μέσω της πνευματικής του κόρης Anthia, η οποία υπέμεινε πολλές θλίψεις για την αφοσίωσή της στον πατέρα Leo, καθώς και μέσω της Ηγουμένης Pavlina, της ηγουμένης της μονής Belevsky, υπό την οποία άρχισε να ευημερεί ιδιαίτερα αυτό το μοναστήρι. Το γυναικείο ερημητήριο Borisov Tikhvin της επισκοπής Κουρσκ ήταν επίσης υπό την πνευματική ηγεσία του Γέροντα Λέων. Μαθητές των πρεσβυτέρων της Optina ήταν επίσης ο Μακάριος, ηγούμενος του μοναστηριού Mozhaisk Luzhetsky, ο Nikodim, ηγούμενος των μονών Meshchevsky και Maloyaroslavets, ο Ilarius, πρεσβύτερος του μοναστηριού Meshchevsky, ηγουμένη του μοναστηριού Kashira Makaria και ηγουμένη της ίδιας μονής Tikhetsky. ο ιδρυτής της μονής Belokopytovsky Kazan Αλεξάνδρα και ο ιερέας του ίδιου μοναστηριού Αρχιερέας Andrei. ο πρύτανης της Μονής Likhvinsky, Αρχιμανδρίτης Αγαπίτ, που έγραψε την καλύτερη περιγραφή της ζωής του Γέροντα Αμβροσίου. ηγούμενος της μονής Odrinsky, ηγούμενος Serapion; εξομολόγος της Λαύρας του Κιέβου Pechersk, Ιεροσχηματομοναχός Αντώνιος· Αρχιερέας του χωριού Spas Chekryak της επισκοπής Oryol, ο πατέρας Georgy Kossov, ένας διάσημος άνθρωπος της προσευχής, που κατείχε το χάρισμα της ενόρασης και της θεραπείας, ο οποίος δημιούργησε μια όμορφη πέτρινη εκκλησία, σχολείο, καταφύγιο και ελεημοσύνη στο φτωχό και επαρχιακό χωριό του 6. Η μοναχή Σοφία (Μπολότοβα), πνευματική κόρη και μαθήτρια του Γέροντα Αμβρόσιου, της πρώτης ηγουμένης του μοναστηριού του Καζάν Σαμορντίνο, μετά το θάνατο της οποίας ο Γέροντας Αμβρόσιος είπε: «Ω, μητέρα, βρήκε τη χάρη από τον Θεό!». Ηγουμένη Ευφροσύνη, δεύτερη ηγουμένη του Σαμορντίν, τυφλή· Ηγουμένη Αικατερίνη και ηγουμένη Βαλεντίνα, η τελευταία ηγουμένη του Σαμορντίνο. Τα ακόλουθα γυναικεία μοναστήρια απολάμβαναν την πνευματική ηγεσία του Γέροντα Μακαρίου: τα μοναστήρια Velikolutsky, Vyazemsky, Kursk, Serpukhov, Sevsky, Kaluga, Eletsky, Bryansk, Kazansky, Ostashkovsky, Smolensky κ.λπ. Πολλά μοναστήρια αντιμετώπισαν τον Γέροντα Αμβρόσιο με τον ίδιο τρόπο. Έτσι, υπό την ηγεσία του ήταν: το Ερμιτάζ Μπορίσοφ, η Μονή Κασίρα, η Μονή Μπελέφσκι και η Μονή Βολχόφ. με την ευλογία του, το μοναστήρι Akhtyrsky Gusevsky της επισκοπής Σαράτοφ, το μοναστήρι Kozelshchansky της επισκοπής Πολτάβα, η γυναικεία κοινότητα Pyatnitskaya, το ερημητήριο Predtechenskaya της επισκοπής Oryol, το ερημητήριο Nikolo-Tikhvinsky της επισκοπής Voronezh, τέλος η επισκοπή της Voronezh, η θεομητορική της Kamordi, Η επισκοπή Καλούγκα σηκώθηκε και εγκαταστάθηκε. Μιλώντας για την πνευματική επιρροή της Optina Pustyn, δεν μπορεί κανείς να μείνει σιωπηλός για την επιρροή της στη ρωσική διανόηση. Έχουμε ήδη αναφέρει I.V. Kireevsky, ο πατέρας Kliment Zederholm και ο K.N. Ο Λεοντίεφ. Ας αναφέρουμε επίσης: Ν. Β. Γκόγκολ, ο οποίος είχε αλληλογραφία με τον Γέροντα Μακάριο και τον Αρχιμανδρίτη Μωυσή, καθηγητές του Πανεπιστημίου της Μόσχας Σεβίρεφ και Γιούρκεβιτς, και όσους επισκέφθηκαν τον Γέροντα Αμβρόσιο Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι, Β.Σ. Solovyov, κόμης A.K. Τολστόι, Β.Κ. Ο Konstantin Konstantinovich και ο Count A.N. Ο Τολστόι, ο οποίος ακόμη και Οι τελευταίες μοιραίες μέρες της ζωής του έλκονταν κυρίως από την Optina Pustyn, στους γέροντές της. Η αδερφή του Λεβ Νικολάεβιτς, Μαρία Νικολάεβνα, ζούσε στη Σαμορντίνα, για την οποία ο Πρεσβύτερος Λεβ είπε στην παιδική της ηλικία: «Αυτή η Μάσα θα είναι δική μας». Γενικά, για τον Σαμορντίν πρέπει να ειπωθεί ότι εκεί, κάτω από την πτέρυγα του Γέροντα Αμβροσίου, βρήκαν καταφύγιο εκατοντάδες Ρωσίδες μορφωμένες γυναίκες, των οποίων τα ονόματα είναι αδύνατο να απαριθμηθούν. Μας μένει να εξετάσουμε τον νότιο κλάδο της ρωσικής πρεσβείας, που κατάγεται από τον Γέροντα Παΐσιο. Από τους άμεσους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου στη νότια Ρωσία, είναι γνωστοί οι ακόλουθοι: μοναχός Γεράσιμος, που τον ενόχλησε ο Γέροντας Παΐσιος, ο οποίος έφυγε από τη Ρωσία στο Ερμιτάζ Σωφρόνιου στην επαρχία Κουρσκ. Ο Ιεροσήμαχος Λίβερυ εργάστηκε στην επισκοπή Αικατερινοσλάβων και πέθανε σε μεγάλη ηλικία το 1824. Είχε ως μαθητή του τον επιθεωρητή της Θεολογικής Σχολής του Αικατερινοσλάβου, τον λόγιο μοναχό Μακάριο, μετέπειτα διάσημο επικεφαλής της ιεραποστολής των Αλτάι. Η πιο διαδεδομένη επιρροή στο νότο της Ρωσίας ήταν αναμφίβολα ο διάσημος ιεροσήμαχος Βασίλι (Κίσκιν). Καταγόταν από την αρχοντιά της επαρχίας Κουρσκ, ταξίδεψε πολύ και έζησε για πολύ καιρό στο Άγιο Όρος και στη Μολδαβία με τον Γέροντα Παΐσιο. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, ήταν ο οικοδόμος του Ερμιτάζ Beloberezh, στη συνέχεια έζησε στο μοναστήρι Kremenets, στο Ερμιτάζ Sarov, στο Ερμιτάζ Korennaya, στο Ερμιτάζ Glinskaya, στο Ερμιτάζ Sofronieva και Borisov της Επισκοπής Kursk, στο Rykhlovsky the Monastery of the Chevevest, η Επισκοπή Don, στη Μονή Sevsky και στην επισκοπή Ploshchanskaya Hermitage Oryol. Άφησε πολλούς μαθητές σε όλα αυτά τα μοναστήρια και πέθανε το 1831. Είχε την τύχη να ακούσει τις συνομιλίες του Τίχωνα του Ζαντόνσκ και ήταν φίλος του Αντωνίου, Αρχιεπισκόπου Βορονέζ. Ήταν ένας αξιόλογος ασκητής, που από μικρός διακρινόταν για την αγνότητα, την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και την αγάπη του για όσους τον πρόσβαλαν. Από τους μαθητές του είναι γνωστοί οι εξής: ο πρεσβύτερος Όπτινα Λεβ, ο οποίος ήταν υπό την ηγεσία του στις Λευκές Τράπεζες. Σεραφείμ, πρώην ηγούμενος του Ερμιτάζ του Beloberezh. Arseny, που εργάστηκε στα δάση Roslavl. σχήμα-ιεροδιάκονος Μελχισεδέκ; μοναχός του Μπελομπέρεζ Ερμιτάζ Μακαρίου και άλλων ασκητών αυτής της μονής, για την οποία πρέπει να ειπωθεί ότι ήταν και αξιοσημείωτο επίκεντρο του κινήματος των Παισίων. Περαιτέρω μαθητές του Γέροντα Βασιλείου ήταν: ο Αθανάσιος, μοναχός του Αθωνίτη. Ιεροδιάκονος Αναστάσιος, ο οποίος εργάστηκε στο μοναστήρι Svensky και στα δάση Roslavl. Αρχιμανδρίτης της Μονής Simonov στη Μόσχα Melchizedek, Optina Αρχιμανδρίτης Μωυσής, Ηγουμένη της Μονής Ust-Medveditsky Augusta. Μαθητής του, και ταυτόχρονα μαθητής του πρεσβύτερου Αρχιμανδρίτη Θεοδοσίου από τη Μολδαβία, ήταν και ο περίφημος ασκητής του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ Φιλάρετος, από τον οποίο προέρχεται η γραμμή Γκλίνσκ του ρωσικού ασκητισμού. Ας ονομάσουμε τους πιο γνωστούς ασκητές αυτής της γραμμής: τον μοναχό γέροντα Θεόδοτο, τον μάντη. Ο Μακάριος, ιεροσήμαμονας, ένας διορατικός πρεσβύτερος που πέτυχε υψηλή πνευματική τελειότητα. Μάρτυριος, ένας μεγάλος νηστευτής, που δεν έτρωγε φαγητό για μια εβδομάδα και αγαπούσε τη μοναξιά και τη σιωπή. Σχημαμονάχος Ευφημία, κελιά του π. Φιλάρετου· Ο Παντελεήμων, ο ερημίτης ιεροσήμαχος, ενταφιάστηκε στο μοναστήρι, το οποίο με τη φροντίδα του χτίστηκε στη θέση εμφάνισης της θαυματουργής εικόνας της Γεννήσεως της Θεοτόκου. Ιερομόναχος Αντώνιος, βοηθός του αδελφικού εξομολογητή, σιωπηλός. Ο Ιεροδιάκονος Σεραπίων, ο οποίος είδε τον Φύλακα Άγγελό του και, μετά το θάνατο, έβαλε το κομποσκοίνι του για τρεις ώρες. Ο μοναχός Δοσίθεος, που είχε το χάρισμα της ενόρασης και της θεραπείας, τιμήθηκε να ακούσει αγγελικό τραγούδι κατά τον θάνατο του Γέροντα Θεοδότου. Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Iliodor, ο οποίος ήταν ηγούμενος της Μονής Rykhlovsky για οκτώ χρόνια και πρύτανης της Μονής Πέτρου και Παύλου της επισκοπής Chernigov. Σχημονάχος Λαυρέντιος, μαθητής του Αρχιμανδρίτη Ιλιόδωρου και διάδοχός του στην πρεσβεία· Ο Αρχιμανδρίτης Ιννοκέντιος, μαθητής πολλών πρεσβυτέρων και κυρίως του Γέροντα Μακαρίου, που είχε αγάπη καρδιά και το χάρισμα της θεραπείας. Ιεροσχημαμονάχος Iliodor, ένα βιβλίο προσευχής που προέβλεψε τον θάνατό του ένα χρόνο νωρίτερα. σχημαμονάχος Arkhipp, ο οποίος είχε το χάρισμα της διορατικότητας και της προσευχής, ο ηγέτης της πνευματικής ζωής των μοναχών. ο ασκητής Λουκάς και πολλοί άλλοι. Από τα άτομα που δεν ανήκαν στα αδέρφια του ερημητηρίου του Γκλίνσκ, αλλά που απολάμβαναν την πνευματική καθοδήγησή του, γνωρίζουμε: Φιλαρέτα - ηγουμένη του μοναστηριού του Ευαγγελισμού της Ούφας, μαθήτρια της Φιλαρέτας του Γκλίνσκι. Μακάριος, αρχιμανδρίτης της ιεραποστολής των Αλτάι, μετέπειτα ηγούμενος της Μονής Τριάδας Volkhov, μεταφραστής της Βίβλου, μάντης. Θεοδόσιος, εξομολόγος του Ησυχαστηρίου Svyatogorsk της επισκοπής Kharkov, μαθητής του πατέρα Φιλάρετου· Ιεροσχημαμονάχος Ιωάννης, ερημίτης του Ερημητηρίου Σβιατογκόρσκ, μαθητής του πατέρα Φιλάρετου. Ο Ioannikiy, εξομολόγος του Ερμιτάζ του Svyatogorsk, θεραπευτής του δαιμονισμένου, Αρχιμανδρίτης Παΐσιος, πρύτανης του Ερμιτάζ Vysokogorskaya Nikolaev, μαθητής του πατέρα Φιλάρετου, ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ προέβλεψε για 24 χρόνια την ηγεσία του στους μοναχούς. Η Μακαρία, η οξυδερκής μοναχή της Μονής Γκαμαλέεφσκι της επισκοπής Τσερνιγκόφ, η πνευματική κόρη του πρεσβύτερου του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ Ανατόλι. Κλεοπάτρα, ηγουμένη της Μονής Sevsky. ο γέροντας της σκήτης του Γκλίνσκ, Ανατόλι, την ευλόγησε να πάει στο μοναστήρι και προέβλεψε ότι θα ήταν ηγουμένη. Στη σύντομη λίστα που φτιάξαμε με τους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου (δεν έχει ολοκληρωθεί), θεωρούμε απαραίτητο να προσθέσουμε έναν κατάλογο με δάφνες, μοναστήρια, σκήτες, σκήτες και κοινότητες που έλαβαν τα καταστατικά τους από αυτόν ή από μαθητές του, πρεσβύτερους ή ηγούμενους του ή που είχαν μαθητές και οπαδούς του στην αδελφότητά τους. Διατηρούμε την επιφύλαξη ότι αυτή η λίστα μας απέχει πολύ από το να είναι ολοκληρωμένη. 1. Η Μονή Άθω Ηλία και άλλες αγιορείτικες μονές και σκήτες, που βρίσκονταν υπό την επιρροή του Γέροντα Παΐσιου και των μαθητών του. 2. Μονή του Αγίου Πνεύματος Dragomirny στη Μολδαβία. 3. Μοναστήρι Sekulsky John the Baptist στη Μολδαβία. 4. Ιερά Μονή Αναλήψεως Nyametsky στη Μολδαβία. 5. Μονή Novo-Nyametsky στη Βεσσαραβία. 6. Μονή Τίσμαν στη Μολδαβία και άλλα μοναστήρια και μοναστήρια της Μολδαβίας, που βρίσκονταν υπό την επιρροή του Γέροντα Παΐσιου. 7. Λαύρα Alexander Nevsky στην Αγία Πετρούπολη. 8. Μονή Alexander-Svirsky της επισκοπής Olonets. 9 . Μονή Arzamas Spassky της επισκοπής Nizhny Novgorod. 10. Γυναικεία κοινότητα Akhtyrskaya Gusevskaya της επαρχίας Σαράτοφ. 11. Γυναικείο ερημητήριο Amvrosievskaya Kazan της επαρχίας Kaluga. 13. Μονή Borovsky Pafnutievsky της επισκοπής Kaluga. 14. Σκήτη Berlyukovskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ. 15. Μονή Μπόρις και Γκλεμπ της Επισκοπής Μόσχας. 16. Μονή Bryansk Svensky της επισκοπής Oryol. 17. Ερημητήριο Beloberezhskaya της επισκοπής Oryol. 18. Μονή Belopesotsky Kashira της Επισκοπής Τούλα. 19. Γυναικείο ερημητήριο Μπορίσοφ της επισκοπής Κουρσκ. 20. Μονή Τιμίου Σταυρού Belevsky. 21. Μονή Volkhov της επισκοπής Oryol. 22. Μονή Τριάδας Volkhov. 23. Buzuluk Tikhvin-Bogoroditsk γυναικεία κοινότητα της επισκοπής Σαμάρα. 24. Μονή Babaevsky Nikolin της επισκοπής Kostroma. 25. Μονή Belokopytovsky Kazan της επισκοπής Kaluga. 26. Μονή Bryansk της επισκοπής Oryol. 27. Μονή Βαλαάμ. 28. Μονή Velikolutsky. 29. Μονή Vyazemsky Arkadievsky. 30. Ερημητήριο Vysokogorskaya Churkinskaya Nikolaevskaya. 31. Μονή Αγίου Πνεύματος Βίλνα. 32. Γυναικείο μοναστήρι Goretsk της επισκοπής Novgorod. 33. Μονή Gorokhovsky της Επισκοπής Βλαντιμίρ. 34. Μονή Γεθσημανής στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. 35. Ησυχαστήριο Γκλίνσκ της Επισκοπής Κουρσκ. 36. Αικατερίνη Ησυχαστήριο της Επισκοπής Μόσχας. 37. Μονή Yeletsky. 38. Πίσω Νικηφόρος σκήτη της επισκοπής Olonets. 39. Μονή Ivanovo στη Μόσχα. 40. Σκήτη Krivoyezerskaya της επισκοπής Kostroma. 41. Μονή Kolomna Golutvin. 42. Μονή Kirillov της επισκοπής Novgorod. 43. Μονή Konevsky στη λίμνη Ladoga. 44. Μονή Κουρσκ. 45. Μονή Kozelshchansky της επισκοπής Πολτάβα. 46. ​​Μονή Kremenets της Επισκοπής Voronezh. 47. Μονή Καζάν στην πόλη Τρόιτσκ. 48. Μονή Ηλία στο Menzelinsk, επισκοπή Ufa. 49. γυναικείο μοναστήρι Kashira. 50. Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. 51. Μονή Καλούγκα. 52. Μονή Kirensky της επισκοπής Ιρκούτσκ. 53. Παρακλητική Μονή Likhvinsky της επισκοπής Kaluga. 54. Σκήτη Leslevskaya της επισκοπής Σμολένσκ. 55. Ερμιτάζ Μεντβέντεφ, επισκοπή Βλαντιμίρ. 56. Μονή Μόντενα της Επισκοπής Νόβγκοροντ. 57. Μοναστήρι Maloyaroslavets. 58. Μονή Meshchevsky της Επισκοπής Kaluga. 59. Mozhaisk Lusatian μονή της επισκοπής Μόσχας. 60. Σκήτη Μολτσάνσκαγια της επισκοπής Κουρσκ. 61. Σκήτη Novoezersk της επισκοπής Novgorod. 62. Μοναστήρι Novospassky στη Μόσχα. 63. Μονή Nikolo-Ugreshsky της Επισκοπής Μόσχας. 64. Νέος Άθως στον Καύκασο. 65. Γυναικεία κοινότητα Nikolo-Tikhvin της επισκοπής Voronezh. 66. Σκήτη Ostrovskaya Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ. 67. Ερημητήριο Optina Vvedenskaya, επισκοπή Kaluga. 68. Μονή Odigitrievsky στο Chelyabinsk. 69. Μονή Odrino-Nikolaevsky της επισκοπής Oryol. 70. Μονή Ostashkovsky της επισκοπής Tver. 71. Μονή Peshnoshsky της Επισκοπής Μόσχας. 72. Ερημητήριο Paleostrovskaya της επισκοπής Olonets. 73. Μονή Padansky της επισκοπής Olonets. 74. Σκήτη παρακλήτου στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. 75. Σκήτη Ploshchanskaya της επισκοπής Oryol. 76. Μονή Pskov Nikandrov. 77. Μονή Πέτρου και Παύλου της επισκοπής Chernigov. 78. Γυναικεία κοινότητα Pyatnitskaya της επισκοπής Voronezh. 79. Ερημητήριο Predtechenskaya στην πόλη Kromakh. 80. Λαύρα Κοιμήσεως Πότσαεφ. 81. Μονή Ροστόφ Γιακοβλέφσκι. 82. Μονή Rykhlovsky της επισκοπής Chernigov. 83. Μοναστήρια Roslavl της επισκοπής Σμολένσκ. 84. Μονή Sretensky στη Μόσχα. 85. Μονή Simonov στη Μόσχα. 86. Μονή Σολοβέτσκι. 87. Ερημητήριο Sarov της επισκοπής Tambov. 88. Μονή Suzdal Spaso-Evfimiev. 89. Μονή Surpukhov. 90. γυναικεία μονή Sevsky. 91. Sophronie Ησυχαστήριο της Επισκοπής Kursk. 92. Σκήτη Σβιατογκόρσκ της επισκοπής Χάρκοβο. 93. Μονή Σμολένσκ. 94. Spas-Chekryak, περιοχή Bolkhob, επισκοπή Oryol. 95. Μονή Tikhvin της Επισκοπής Novgorod. 96. Μονή Τριάδας στο Κίεβο. 97. Σκήτη Tikhon, επισκοπή Kaluga. 98. Μονή Τριάδας στο Μπιρσκ, επισκοπή Ufa. 99. Τριάδα-Σέργιος Λαύρα. 100. Μονή Ustyug της Επισκοπής Novgorod. 101. Μονή Ust-Medveditsky της επισκοπής Don. 102. Μονή Κοιμήσεως στο Όρενμπουργκ. 103. Μονή Ευαγγελισμού της Ούφας. 104. Σκήτη Florishcheva της επισκοπής Βλαντιμίρ. 105. Φιλιπποϊρανική σκήτη της επισκοπής Νόβγκοροντ. 106. Σκήτη Chelsk της επισκοπής Oryol. 107. Μονή Γιακούτ. Από όσα ειπώθηκαν φαίνεται ξεκάθαρα πόσο ευρύς ήταν ο κύκλος επιρροής του Γέροντα Παΐσιου. Στη Ρωσία επεκτάθηκε στα μοναστήρια 35 επισκοπών και ο μεγαλύτερος αριθμός μοναστηριών που είχαν μαθητές του Γέροντα Παΐσιου βρίσκεται στη μητρόπολη της Μόσχας (14). Ακολουθούν οι επισκοπές Oryol (12), Kaluga (9), Novgorod (7), Vladimir (6), Kursk και Smolensk 5 έκαστος, Olonets - 4, Αγία Πετρούπολη, Tula, Voronezh, Orenburg και Ufa 3 η καθεμία, Kostroma, Pskov, Κίεβο και Chernigov 2 έκαστος, οι υπόλοιποι από έναν. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε σε εξαιρετικές μέρες, όταν όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά παντού γινόταν σκληρός αγώνας ενάντια στα ίδια τα θεμέλια του Χριστιανισμού. Αναπτύσσεται η επιθυμία να οικοδομηθεί η ζωή της ανθρωπότητας σε άλλα νέα θεμέλια, τα οποία ονομάζονται σοσιαλιστικά και κομμουνιστικά, αλλά που θα ονομάζονταν πιο σωστά αθεϊστικά και υλιστικά. Για δύο χιλιετίες, ο Χριστιανισμός έχει επισημάνει στην ανθρωπότητα ότι ούτε στην ίδια την ανθρωπότητα ούτε στον ίδιο τον άνθρωπο, χωρισμένο από την αιώνια αρχή της ζωής, από τον Θεό, δεν μπορεί να βρεθεί το αληθινό νόημα και η δικαίωση της ζωής. Μπορούν να βρεθούν μόνο στη γνώση του Θεού, στην ένωση μαζί Του και στην αγάπη γι' Αυτόν και στην ευθυγράμμιση της ζωής σας με το θέλημα του Θεού. Έξω από αυτή την υποταγή στο θέλημα του Θεού, η ανθρώπινη ζωή μετατρέπεται σε ένα συνεχές χάος σκληρού αγώνα και αμοιβαίας καταστροφής. Ο Χριστιανισμός αποκάλυψε στην ανθρωπότητα το βαθύτερο μυστήριο της σωτηρίας του κόσμου και του ανθρώπου μέσω του Ενσαρκωμένου και Εσταυρωμένου Υιού του Θεού, του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού, μέσω της Αγίας Εκκλησίας και των Αγίων Του Μυστηρίων, ιδιαίτερα του Μυστηρίου της Αγίας Κοινωνίας, και μέσω της διδασκαλίας Του. Στο όνομα αυτής της σωτήριας πίστης, καλεί τους ανθρώπους σε αδελφική ενότητα και στην ειρηνική οικοδόμηση μιας κοινής ζωής, στη συνεχή ανάπτυξη όλων των πτυχών της ανθρώπινης ζωής - ψυχικής, ηθικής, αισθητικής και υλικής. Ο Χριστιανισμός δεν παραμελεί την επίγεια ζωή, αν και βλέπει σε αυτήν μόνο ένα προπαρασκευαστικό βήμα για την αιώνια ζωή. Υπόσχεται στους ανθρώπους αθανασία. Με την κοσμοθεωρία του και τον θρησκευτικά πρακτικό τρόπο ζωής του, ο Χριστιανισμός εκπαίδευσε την ανθρωπότητα για δύο χιλιετίες, δημιούργησε τεράστια άνοδο στις πνευματικές της δυνάμεις και δημιούργησε τεράστιες αξίες σε έργα ζωγραφικής, μουσικής, αρχιτεκτονικής, λογοτεχνίας και επιστήμης, που εξευγενίζουν τα ανθρώπινα ήθη και τις σχέσεις. Άνοιξε έναν τεράστιο κόσμο νέας, βαθιάς, τεράστιας ζωής στους ανθρώπους. Αυτή η χριστιανική κοσμοθεωρία και η πνευματική εικόνα της ανθρώπινης ψυχής που δημιουργεί είναι αποκρουστική στους νέους ανθρώπους. Το είδωλό τους είναι ο άνθρωπος, τον οποίο θεωρούν ότι είναι το υψηλότερο ον της φύσης, και ταυτόχρονα δεν πιστεύουν στην αθανασία του: γι' αυτούς ο άνθρωπος είναι μόνο το υψηλότερο από τα ζώα. και η ύπαρξή του περιορίζεται σε μια γη. Αντικρούοντας τον εαυτό τους, δεν παρατηρούν την ασημαντότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, χτίζουν ένα κτίριο στην άμμο. Και ενώ ο Χριστιανισμός καλεί τους ανθρώπους σε κοινή αδελφική ενότητα, βαθαίνουν τη διχόνοια, σπέρνουν εχθρότητα και καλούν σε αμοιβαία καταστροφή στο όνομα των ταξικών συμφερόντων. Και τώρα γίνεται ένας μεγάλος αγώνας στην αρένα του κόσμου: ο αθεϊσμός πολεμά τον Χριστιανισμό. Από την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου γνωρίζουμε με ποια πλευρά θα είναι η νίκη. Πόσες όμως ψυχές αποσπώνται από τον Θεό σε αυτόν τον αγώνα, από την πληρότητα μιας ουσιαστικής και ευτυχισμένης ζωής! Ο Γέροντας Παΐσι Βελιτσκόφσκι με όλη του τη ζωή και την πνευματική του εμφάνιση είναι ένας φωτεινός και ελκυστικός εκφραστής του χριστιανικού πνεύματος, σε αντίθεση με το πνεύμα του αθεϊσμού. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, η ψυχή του ήταν ήδη άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Θεό με πίστη και αγάπη. Απείχε απείρως πολύ από το να εξυψώσει περήφανα την ανθρώπινη προσωπικότητα. Δεν είχε άλλη επιθυμία από την επιθυμία να γίνει εκτελεστής του θελήματος του Θεού. Σε αυτή την επιθυμία να εναρμονίσει το θέλημά του με το θέλημα του Θεού και σε διαρκή πνευματική ανάπτυξη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού βρισκόταν το νόημα και η χαρά της ζωής του. Αλλά δεν ήταν μόνο μέσα του που δημιούργησε και κουβαλούσε αυτό το νόημα και αυτή τη χαρά. Τα άπλωσε γύρω από τον εαυτό του και κυρίως στην κατάμεστη χριστιανική αδελφότητα που ενώθηκε γύρω του. Αν θέλετε, ήταν μια κομμούνα, αλλά μια κομμούνα που δημιουργήθηκε όχι με βία ή αίμα, αλλά με ελεύθερη βούληση, αυτοθυσία και αδελφική αγάπη στο όνομα του Χριστού. Κυκλοφορώντας το βιβλίο μας, θέλουμε στο ζωντανό παράδειγμα του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, όχι μόνο οι μοναχοί, αλλά όλοι οι Χριστιανοί να βρουν ζωτική επιβεβαίωση της λογικής και της ορθότητας του χριστιανικού μονοπατιού και της δυνατότητας πρακτικής εφαρμογής του, με την προϋπόθεση φυσικά την πλήρη και ανιδιοτελή υπακοή στον Θεό, αποδεχόμενοι τον καλό και εύκολο ζυγό του Χριστού (Ματθαίος 301). (Ένσταση στους επικριτές της) Σύνθεση του πρεσβύτερου σχηματομονάχου και αρχιμανδρίτη Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, ηγούμενου του Nyametsky και άλλων μολδαβικών μονών Πρόλογος Γέροντος Παϊσίου Η φήμη μου έφτασε τελευταία ότι κάποιοι από τους μοναχούς της τάξης 7 τολμούν να βλασφημήσουν τη Θεία, αξέχαστη και θεόπλαστη προσευχή του Ιησού, που εκτελείται ιερά με το μυαλό στην καρδιά, χτίζοντας τέτοια γλώσσα στην άμμο της δεισιδαιμονίας, χωρίς κανένα στοιχείο. Ο εχθρός, τολμώ να πω, τους οπλίζει με αυτό, ώστε με τη γλώσσα τους, ως όπλο, να δυσφημήσουν αυτή την πιο αμόλυντη και Θεία υπόθεση, και με την τύφλωση του νου τους να σκοτίσουν αυτόν τον νοερό ήλιο. Επομένως, έχοντας θρηνήσει τέτοια κακία αυτών που πλανώνται από τη μήτρα και λένε ψέματα (Ψαλ. 57:4) και φοβούμενοι μήπως κάποιος από εκείνους που δεν είναι σταθεροί στο μυαλό τους, ακούγοντας τέτοιους μύθους τους, δεν θα έπεφτε σε ένα χαντάκι βλασφημίας παρόμοιο με αυτούς και θα αμαρτήσει θανάσιμα ενώπιον του Θεού βλασφημώντας τη διδασκαλία πολλών θεοφόρων πατέρων μας, που μαρτυρούν και διδάσκουν για αυτή τη Θεία προσευχή από τη φώτιση και τη θεϊκή βλασφημία. ομιλίες για αυτό το άψογο έργο, και επιπλέον, πεπεισμένος από το αίτημα των ζηλωτών αυτού του σωτήριου έργου, αποφάσισα, αν και αυτό ξεπερνά το αδύναμο μυαλό και την αδύναμη δύναμή μου, ζητώντας τη βοήθεια του γλυκύτατου Ιησού μου, χωρίς τον οποίο κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα, να αντικρούσω το ψεύτικο νου των κενόμυαλων και να επιβεβαιώσω το όνομα του Θεού. Λίγα λόγια για τη Θεία νοερά προσευχή με αποσπάσματα από τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, για σταθερή, ακλόνητη και αναμφισβήτητη επιβεβαίωσή της. Όντας σκόνη και στάχτη, σκύβω τα νοερά γόνατα της καρδιάς μου μπροστά στο απρόσιτο μεγαλείο της Θείας Σου δόξας, και προσεύχομαι σε Εσένα, γλυκέ μου Ιησού, τον Μονογενή Υιό και Λόγο του Θεού, τη λάμψη της δόξης και την εικόνα της Υπόστασης του Πατρός! φώτισε το σκοτεινό μυαλό και τις σκέψεις μου και δώσε τη χάρη Σου στην καταραμένη ψυχή μου, ώστε αυτό το έργο μου να χρησιμεύσει για τη δόξα του αγίου Ονόματός Σου και προς όφελος όσων θέλουν, μέσω της έξυπνης και ιερής πρακτικής της προσευχής, να προσκολληθούν έξυπνα σε Εσένα, Θεέ μας, και να σε φέρουν συνεχώς, μια ανεκτίμητη χάντρα στην καρδιά τους, άγνοια, τόλμησαν να βλασφημήσουν αυτό το Θείο έργο! Εναντίον των δυσφημιστών της νοεράς προσευχής Κεφάλαιο 1. Περί του γεγονότος ότι η νοερά προσευχή είναι έργο των αρχαίων αγίων Πατέρων, και κατά των δυσφημιστών αυτής της ιερής και αμόλυντης προσευχής. Ας γίνει γνωστό ότι αυτό το θεϊκό έργο της ιερής νοεράς προσευχής ήταν συνεχές έργο των αρχαίων θεοφόρων πατέρων μας, και σε πολλά έρημο μέρη και σε κοινά μοναστήρια, όπως ο ήλιος, έλαμπε ανάμεσα στους μοναχούς: στο όρος Σινά, στο αιγυπτιακό μοναστήρι, στο όρος Νιτρία, στην Ιερουσαλήμ και στα μοναστήρια που βρίσκονται γύρω από την Ανατολή, στην Ιερουσαλήμ. Άγιο Όρος και στα θαλάσσια νησιά. και στους πρόσφατους χρόνους, με τη χάρη του Χριστού - και στη Μεγάλη Ρωσία. Με αυτή την ευφυή προσοχή στην ιερή προσευχή, πολλοί από τους θεοφόρους πατέρες μας, αναμμένοι από τη σεραφική φλόγα της αγάπης για τον Θεό και σύμφωνα με τον Θεό για τον πλησίον, έγιναν οι πιο αυστηροί τηρητές των εντολών του Θεού και, αφού καθάρισαν τις ψυχές και τις καρδιές τους από όλα τα κακά του γέροντα, ήταν άξιοι να εκλεγούν σκεύη του Αγίου Πνεύματος. Γεμάτοι με τα διάφορα Θεία Του χαρίσματα, εμφανίστηκαν στη ζωή τους ως φώτα και πυλώνες φωτιάς για το σύμπαν και, έχοντας κάνει αμέτρητα θαύματα, με έργα και λόγια οδήγησαν αμέτρητες ανθρώπινες ψυχές στη σωτηρία. Πολλοί από αυτούς, συγκινημένοι από μυστική θεία έμπνευση, έγραψαν βιβλία με τις διδασκαλίες τους για αυτή τη Θεία νοερά προσευχή, σύμφωνα με τη δύναμη των Θείων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, γεμάτα με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό έγινε σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού, ώστε κάπως στους πρόσφατους χρόνους αυτό το Θείο έργο να μην περιέλθει στη λήθη. Πολλά από αυτά τα βιβλία, η συγχώρεση του Θεού για τις αμαρτίες μας, καταστράφηκαν από τους Σαρακηνούς που κατέκτησαν το ελληνικό βασίλειο. μερικοί, με την πρόνοια του Θεού, έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Κανένας από τους αληθινούς πιστούς δεν τόλμησε ποτέ να βλασφημήσει το προαναφερθέν Θεϊκό διανοητικό έργο και τη διατήρηση του παραδείσου της καρδιάς. αλλά όλοι πάντα το αντιμετώπιζαν με μεγάλη τιμή και εξαιρετική ευλάβεια, ως ένα πράγμα γεμάτο από κάθε πνευματική ωφέλεια. Αλλά ο αρχηγός του κακού και αντίπαλος κάθε καλής πράξης -ο διάβολος, βλέποντας ότι περισσότερο μέσω αυτής της νοεράς προσευχής το μοναστικό τάγμα, επιλέγοντας το καλό μέρος, κάθεται με ακλόνητη αγάπη στα πόδια του Ιησού, προχωρώντας στην τελειότητα των Θείων Του εντολών, και μέσω αυτού γίνεται φως και φώτιση στον κόσμο - άρχισε να λιώνει με τον φθόνο και τον φθόνο του. ψυχοσωτήριο έργο και, αν είναι δυνατόν, εξαφανιστεί εντελώς από προσώπου γης. Και μετά, όπως προαναφέρθηκε, μέσω των Σαρακηνών, που του έμοιαζαν σε όλα, κατέστρεψε βιβλία. Έπειτα, στο αγνό και ουράνιο έργο αυτού του έργου, το σιτάρι έσπειρε τα πνιχτά του, ώστε μέσω των απερίσκεπτων να βλασφημήσουν αυτό το σωτήριο έργο, καθώς οι αυτουργοί που άγγιξαν αυτό το έργο, για χάρη της εξύψωσής τους, θέρισαν αγκάθια αντί για σιτάρι και αντί για τη σωτηρία βρήκαν καταστροφή. Και ο διάβολος δεν αρκέστηκε ακόμα σε αυτό, αλλά βρήκε στις ιταλικές χώρες το φίδι της Καλαβρίας, τον πρόδρομο του Αντίχριστου, με περηφάνια για οτιδήποτε όμοιο με τον διάβολο, τον αιρετικό Βαρλαάμ, και εγκαταστάθηκε μέσα του με όλη του τη δύναμη, τον ενέπνευσε να βλασφημήσει την Ορθόδοξη πίστη μας, όπως αυτό γράφεται αναλυτικά στη δεύτερη εβδομάδα του Μεγ. Σαρακοστή. Παρεμπιπτόντως, τόλμησε με διάφορους τρόπους, και με τη γλώσσα και με το χέρι, να βλασφημήσει και να απορρίψει την ιερή νοερά προσευχή, όπως γράφει σχετικά στο ιερό του βιβλίο, στο κεφάλαιο 31, όπως ο άγιος πατέρας μας Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, του οποίου τα πρωτότυπα λόγια παραθέτω εδώ, λέγοντας τα εξής: «Αυτός ο καταραμένος Βαρλαάμ βλασφήμησε πολύ και έγραψε τόσο για την ιερή προσευχή όσο και για τη θεία προσευχή που είναι στο Θαβώρ (Ματθαίος 17:5), τη χάρη και τον φωτισμό. Δεν καταλαβαίνει, ακόμη και ανίκανος να καταλάβει (και πώς μπορεί κανείς να το κατανοήσει αυτό που είναι μπερδεμένος με το νου του και σε ονειρεμένες σκέψεις ενώνεται με τους υπερήφανους:1; 5:17), ούτε τι σημαίνουν οι λέξεις: θα προσεύχομαι με το πνεύμα, και θα προσεύχομαι με το νου (1 Κορ. 14, 15 επίσης: μελωδία και τραγουδώντας στις καρδιές σας προς τον Κύριο (Κολ. 3:16 και ότι ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του, δηλαδή τη χάρη, στις καρδιές σας, για να μιλήσω με πέντε). νου, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου (Α' Κορ. 14:19), - απέρριψε τη νοερά προσευχή, ή καλύτερα, την επίκληση του Κυρίου, η οποία είναι και η ομολογία του Πέτρου, ο οποίος ομολόγησε, είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού (Ματθ. 16, 16), και η παράδοση του ίδιου του Κυρίου, που θα σου ζητήσει ο Πατήρ στο όνομα μου. (Ιωάννης 15, 16), επίσης: Στο όνομά μου θα γεννηθούν δαίμονες (Μάρκος 16, 17) και ούτω καθεξής γιατί το όνομά Του είναι αιώνια ζωή, και αυτό λέει γράφτηκε, για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και για να έχετε ζωή στο όνομά Του (Ιωάν. 20:31), και το Άγιο Πνεύμα διδάσκει την επίκληση του Χριστού. κανείς δεν μπορεί να πει τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3), και αυτό έχει ειπωθεί χιλιάδες φορές». Τι πέτυχε το κακό φίδι με το εγχείρημά του με τον γιο της απώλειας, τον καταραμένο αιρετικό Βαρλαάμ, τον οποίο, όπως είπα, δίδαξε να βλασφημεί ενάντια στην ιερή νοερά προσευχή; Θα μπορούσε η βλασφημία να σκοτίσει το φως αυτού του έξυπνου έργου και, όπως ήλπιζε, να τον καταστρέψει εντελώς; Δεν υπάρχει τρόπος. Αλλά η ασθένειά του στράφηκε στο κεφάλι του. Τότε ο μέγας πρωταθλητής και εκπρόσωπος της ευσέβειας, ο φωτεινότερος των αγίων, ο πατέρας μας Γρηγόριος, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Παλαμάς, που με τέλεια υπακοή και διαρκή ιερή άσκηση νοεράς προσευχής, όπως ο ήλιος, έλαμπε στο άγιο Όρος με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ακόμη και πριν από την ύψωση της εκκλησίας. ο θεϊκός βασιλιάς Ανδρόνικος Παλαιολόγος στη βασιλεύουσα πόλη, στον περίφημο μεγάλο ναό της Σοφίας του Θεού, στο συμβούλιο που συγκεντρώθηκε κατά του προαναφερθέντος αιρετικού Βαρλαάμ, γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού, έχοντας ντυθεί με ακαταμάχητη δύναμη από πάνω, έκλεισε το στόμα του στον Θεό και ντροπιάστηκε εντελώς με τα λόγια του και τις καυχησιολογίες του. κάηκε και έγινε στάχτη. Και από ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία του Θεού, αυτός ο αιρετικός Βαρλαάμ, με τον Ακιντίνο και όλους τους ομοϊδεάτες του, αναθεματίστηκε τρεις φορές. Αλλά και μέχρι σήμερα, η ίδια Εκκλησία ετησίως την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, μαζί με άλλους αιρετικούς, τον καταριέται έτσι στον Βαρλαάμ και στον Ακίνδυνο και στους οπαδούς και διαδόχους τους - ανάθεμα τρεις φορές. Κοιτάξτε εδώ, φίλοι, που τολμάτε να βλασφημήσετε τη νοερά προσευχή, και σκεφτείτε ποιος ήταν ο πρώτος βλάσφημός της: δεν είναι ο Βαρλαάμ ο αιρετικός, τρεις φορές αναθεματισμένος από την Εκκλησία και υπόκειται σε καταραμένο για πάντα; Δεν συμμερίζεστε και εσείς στη βλασφημία σας με αυτόν τον αιρετικό και τους ομοϊδεάτες του; Αλήθεια δεν τρέμεις στην ψυχή σου να πέσεις σε παρόμοια εκκλησιαστική κατάρα και να αποξενωθείς από τον Θεό; Ξεσηκώνοντας για έναν πιο ιερό σκοπό και παρασύροντας με τη βλασφημία σας τις ψυχές εκείνων που δεν είναι σταθερά εδραιωμένες στο μυαλό των γειτόνων σας, δεν σας τρομάζει η τρομερή καταιγίδα του Θεού για αυτό στο Ευαγγέλιο; Δεν φοβάσαι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζώντος Θεού (Εβρ. 10:31), να πέσεις σε αυτήν, αν δεν μετανοήσεις, και την προσωρινή και την αιώνια τιμωρία; Ποιον εύλογο λόγο έχετε εφεύρει για να βλασφημήσετε αυτό το πιο αμόλυντο και ευλογημένο πράγμα; Είμαι εντελώς μπερδεμένος. Πιστεύετε ότι η κλήση του ονόματος του Ιησού είναι ασύμφορη; Αλλά δεν υπάρχει τρόπος να σωθούμε σε κανέναν άλλον, παρά μόνο στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Είναι φαύλος ο ανθρώπινος νους, με τον οποίο λειτουργεί η προσευχή; Αυτό όμως είναι αδύνατο. Εξάλλου, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού είναι η ψυχή του ανθρώπου, η οποία, σύμφωνα με τη δημιουργία του Θεού, είναι αγνή και αμόλυντη: αυτό σημαίνει ότι ο νους, ως πρωταρχική πνευματική αίσθηση, όπως και η όραση στο σώμα, είναι επίσης αμόλυντος. Δεν αξίζει όμως βλασφημία η καρδιά, πάνω στην οποία, όπως σε ένα βωμό, ο νους εκτελεί ιερά τη μυστική θυσία της προσευχής στον Θεό; Αποκλείεται. Όντας δημιούργημα του Θεού, όπως ολόκληρο το ανθρώπινο σώμα, είναι όμορφο. Αν το κάλεσμα του Ιησού είναι σωτήριο και ο νους και η καρδιά ενός ανθρώπου είναι έργο των χεριών του Θεού, τότε τι κακό είναι για έναν άνθρωπο να στέλνει μια προσευχή από τα βάθη της καρδιάς του με το νου του στον πιο γλυκό Ιησού και να ζητά έλεος από Αυτόν; Ή μήπως δεν είναι επειδή βλασφημείς και απορρίπτεις τη νοερά προσευχή επειδή νομίζεις ότι ο Θεός δεν ακούει την κρυφή προσευχή που γίνεται στην καρδιά, αλλά ακούει μόνο αυτή που προφέρεται με τα χείλη; Αλλά αυτό είναι βλασφημία κατά του Θεού: τελικά, ο Θεός είναι γνώστης της καρδιάς, και γνωρίζει ακριβώς όλες τις πιο λεπτές σκέψεις της καρδιάς, ακόμη και τις μελλοντικές, και γνωρίζει τα πάντα ως Θεό και Παντογνώστη. Ναι, και ο Ίδιος απαιτεί, ως αγνή και αμόλυντη θυσία, ακριβώς μια τέτοια μυστική προσευχή, που στάλθηκε από τα βάθη της καρδιάς, διατάζοντας: Αλλά όταν προσεύχεσαι, πήγαινε στην ντουλάπα σου και όταν κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου, που επίσης, ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει στην πραγματικότητα:6 (Matt). Ότι το στόμα του Χριστού, του καθολικού φωτιστή, του καθολικού διδασκάλου, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, στη δέκατη ένατη συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, τη θεόδοτη σοφία του Αγίου Πνεύματος, δεν αναφέρεται σε εκείνη την προσευχή που προφέρεται μόνο με τα χείλη και τη γλώσσα. αλλά στην πιο μυστική, σιωπηλή προσευχή που στέλνεται από τα βάθη της καρδιάς, την οποία διδάσκει να εκτελεί όχι με τις πράξεις του σώματος και όχι με την κραυγή της φωνής, αλλά με την πιο ζηλωτή θέληση, με κάθε ησυχία, με κατάνυξη σκέψεων και εσωτερικά δάκρυα, με ψυχική ασθένεια και το κλείσιμο των ψυχικών θυρών. Και φέρνει ως μαρτυρία γι' αυτή την προσευχή από τις Θείες Γραφές Μωυσή τον Βλέποντα του Θεού και την Αγία Άννα και τον δίκαιο Άβελ, λέγοντας τα εξής: «Μα είσαι άρρωστος στην ψυχή σου; Δεν μπορείς παρά να φωνάξεις, γιατί η προσευχή και η ερώτηση με τον τρόπο που είπα είναι χαρακτηριστικό για κάποιον που είναι πολύ άρρωστος. Και ο Μωυσής, άρρωστος, προσευχήθηκε και ακούστηκε η αρρώστια του, γι' αυτό του είπε ο Θεός: Γιατί με έκλαψες; (Εξ. 14, 15). Και η Άννα, πάλι, εκπλήρωσε όλα όσα ήθελε, αλλά η φωνή της δεν ακούστηκε, γιατί η καρδιά της φώναζε. Ο Άβελ δεν προσευχήθηκε σιωπηλά, ακόμη και μετά τον θάνατο; και το αίμα του εξέπεμπε μια φωνή πιο εξαιρετική από τη φωνή μιας τρομπέτας. Κι εσύ, όπως ο Άγιος Μωυσής, μην το απαγορεύεις. Κόψτε, όπως πρόσταξε ο Προφήτης, την καρδιά σας, όχι τα ρούχα σας. Από τα βάθη, καλέστε τον Θεό: από τα βάθη, λέει, σε κάλεσα, Κύριε: από κάτω, από την καρδιά, ελκύστε μια φωνή. κάνε την προσευχή σου μυστήριο». Και παρακάτω: «Δεν προσεύχεσαι στους ανθρώπους, αλλά στον πανταχού παρόντα Θεό, που πρώτος ακούει φωνές και γνωρίζει άρρητους λογισμούς. Αν προσεύχεσαι έτσι, θα λάβεις μεγάλη ανταμοιβή. «Ο Πατέρας σου», λέει, «δές κρυφά, θα σε ανταμείψει στην πραγματικότητα». Και παρακάτω: «Αφού είναι αόρατος, θέλει η προσευχή σου να είναι η ίδια». Βλέπετε, φίλοι, ότι σύμφωνα με τη μαρτυρία του αήττητου στύλου της Ορθοδοξίας, υπάρχει μια άλλη προσευχή, εκτός από αυτή που εκφωνείται με τα χείλη, μυστική, αόρατη, σιωπηλή, από τα βάθη της καρδιάς, υψωμένη στον Θεό, την οποία, σαν αγνή θυσία, δέχεται ο Κύριος στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας, τη μυρωδιά της πνευματικής ευωδίας. είναι κυρίως αφοσιωμένος στον Θεό, είναι ενωμένος μαζί Του στην προσευχή. Γιατί, ανταποκρινόμενος σε αυτήν την προσευχή, που μαρτυρείται από τα χείλη του Χριστού, από τον άγιο, λέω Ιωάννη Χρυσόστομε, οπλίζεις τη γλώσσα σου με βλασφημία, βλασφημία, συκοφαντία, μίσος, βρισίδι, απορρίπτοντας και αποστρέφεσαι σαν να είναι κάτι άσχημο, και το τρέμουλο με κυριεύει από μια τέτοια αγανάκτηση. Αλλά επίσης, αναζητώντας τους λόγους της βλασφημίας σας, σας ζητώ. Δεν είναι επειδή βλασφημείτε αυτήν την πιο σωτήρια προσευχή που ίσως έτυχε να δείτε ή να ακούσετε ότι ένας από τους ασκούμενους αυτής της προσευχής έχασε το μυαλό του, ή δέχτηκε κάποια αυταπάτη αντί για την αλήθεια, ή υπέστη κάποιο είδος πνευματικής βλάβης, και επομένως σας φάνηκε ότι η νοερά προσευχή ήταν η αιτία αυτής της βλάβης; Αλλά όχι, όχι! Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι καθόλου αλήθεια. Η ιερή νοερά προσευχή, σύμφωνα με τη δύναμη των γραφών των θεοφόρων πατέρων, που ενεργεί με τη χάρη του Θεού, καθαρίζει τον άνθρωπο από όλα τα πάθη, τον διεγείρει στην τήρηση των εντολών του Θεού με τον πιο ζήλο και τον κρατά αλώβητο από όλα τα βέλη και τη γοητεία του εχθρού. και αδύναμος, ζει χωρίς υπακοή και υπακοή, επιπλέον, επιδιώκει μόνο μια ζωή στην έρημο, της οποίας, για την αυτοδιοίκησή του, δεν είναι άξιος να δει ίχνος, έτσι, πραγματικά, και βεβαιώνω, θα πέσει βολικά σε όλες τις παγίδες και τις γοητείες του διαβόλου. Και λοιπόν; Είναι αυτή η προσευχή ο λόγος για τέτοια γοητεία; Αποκλείεται. Αν γι' αυτό δυσφημείς τη νοερά προσευχή, τότε ας είναι και το μαχαίρι ατιμωτικό για σένα, αν έτυχε σε μικρό παιδί, παίζοντας, λόγω ανοησίας, να μαχαιρωθεί με αυτό. Επίσης, κατά τη γνώμη σας, είναι απαραίτητο να απαγορεύεται στους στρατιώτες να χρησιμοποιούν το στρατιωτικό σπαθί, το οποίο παίρνουν εναντίον των εχθρών τους, αν κάποιος τρελός πολεμιστής τύχαινε να αυτομαχαιρωθεί με το σπαθί του. Αλλά όπως το μαχαίρι και το σπαθί δεν προκαλούν ούτε ένα κακό, αλλά αποκαλύπτουν μόνο την τρέλα εκείνων που αυτοκτόνησαν μαζί τους, έτσι και το πνευματικό σπαθί, ιερό, λέω, νοερά προσευχή δεν είναι ένοχο για ένα μόνο κακό. αλλά η αυθαιρεσία και η υπερηφάνεια του αυτοτραυματιζόμενου είναι η αιτία των δαιμονικών γοητειών και των πάσης φύσεως ψυχικών βλαβών. Αλλά γιατί αλλιώς, σαν να ήμουν μπερδεμένος μέχρι τώρα, σας ρωτάω τους λόγους για τη βλασφημία σας ενάντια σε αυτόν τον πιο σημαντικό λόγο για τον πόνο σας στη γλώσσα! Οι λόγοι αυτοί είναι οι εξής. 1ον, όχι σύμφωνα με την εντολή του Θεού, δηλαδή όχι με δοκιμή, την ανάγνωση των Αγίων Γραφών. 2ον, δυσπιστία προς τη διδασκαλία των αγίων πατέρων μας, που διδάσκουν για αυτή τη Θεία νοερά προσευχή με τη θεόδοτη σοφία του Πνεύματος, αλλά με τη δύναμη των Αγίων Γραφών. 3ον, τέλος, η ακραία άγνοιά σας, ή ίσως δεν έχετε δει ή ακούσει ποτέ τα γραπτά των θεοφόρων πατέρων μας σχετικά με αυτό, ή, αν όχι αυτό, τότε δεν καταλαβαίνετε τη δύναμη των θεοφόρων λόγων τους - αυτός είναι ο πιο σημαντικός λόγος για τέτοια κακία σας. Εάν, με φόβο Θεού και ισχυρή προσοχή και αδιαμφισβήτητη πίστη, με επιμελή δοκιμασία και ταπείνωση, διαβάζετε τα πατρικά βιβλία, που είναι πιο κατάλληλα για ανάγνωση μόνο από τους μοναχούς, που περιέχουν μέσα τους ολόκληρο τον νου της ζωής του Ευαγγελίου - πατερικά βιβλία, λέω, που είναι επίσης απαραίτητα στους μοναχούς για πνευματική ωφέλεια και διόρθωση και για την απόκτηση αληθινού, υγιούς και απροκατάληπτου νου. σωματική ζωή, αν είχατε διαβάσει αυτά τα βιβλία έτσι, τότε ο Θεός δεν θα σας επέτρεπε ποτέ να πέσετε σε ένα τέτοιο χαντάκι βλασφημίας. Επιπλέον, μέσω αυτής της πράξης θα σας είχε ανάψει με τη Θεία Του χάρη στην άφατη αγάπη Του, ώστε εσείς και ο Απόστολος να φωνάξετε: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού (Ρωμ. 8:35), την οποία θα θεωρούσατε άξιοι να επιτύχετε; κάνοντας νοερά αυτή την προσευχή; Και όχι μόνο δεν θα τη βλασφημούσατε, αλλά θα ήσασταν επίσης με ζήλο να καταθέσετε την ψυχή σας γι' αυτήν, έχοντας νιώσει από αυτή την ευφυή προσοχή με πράξη και ζήσατε ένα άφατο όφελος για τις ψυχές σας. Και εφόσον δεν διαβάζετε τα βιβλία των σεβασμιωτών πατέρων μας με αδιαμφισβήτητη πίστη, ή ακόμα και όταν διαβάζετε, δεν εμπιστεύεστε, όπως δείχνουν οι καρποί της βλασφημίας σας, ή αμελείτε εντελώς να διαβάσετε, τότε έχετε πέσει σε μια τέτοια ασεβή σοφία που, σαν να μην είχατε ακούσει ποτέ χριστιανικές γραφές, βλασφημήσατε και απορρίψατε σοφά την εξήγηση της προσευχής. πατέρες, κατά πάσαν την Αγία Γραφή. Και για να απαλλαγώ από τέτοια πνευματική βλάβη σε εσάς και σε όποιον αμφιβάλλει γι' αυτό, δεν βρίσκω άλλη αξιοπρεπή θεραπεία, εκτός από το ότι θα προσπαθήσω, όσο ο Κύριος με τη χάρη Του θα επισπεύσει και θα με βοηθήσει, να επισημάνω ότι οι θεοφόροι πατέρες μας, φωτισμένοι από τη θεία χάρη, εδραιώνουν το οικοδόμημα της ψυχοωφέλιμης ψυχής τους, με την αεικίνητη διδαχή της καρδιάς για αυτήν την κρυφά. λίθος της Αγίας Γραφής. Εσείς όμως, έχοντας δει φανερά και ξεκάθαρα, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού που άγγιξε κρυφά τις ψυχές σας, την αλήθεια των διδασκαλιών των αγίων πατέρων και έχοντας θεραπευθεί από αυτή την πνευματική σας ασθένεια, φέρετε στον Θεό την πιο ειλικρινή μετάνοια για την προσπάθειά σας - και θα είστε άξιοι του Θείου Του ελέους και της τέλειας συγχώρεσης της αμαρτίας σας. Κεφάλαιο 2. Από πού ξεκινά αυτή η θεία νοερά προσευχή, και ποιες αποδείξεις δίνουν γι' αυτήν οι θεοφόροι Πατέρες από τις Αγίες Γραφές; Προτού επισημάνετε πού έχει την πρώτη της αρχή αυτή η Θεία προσευχή, είναι απαραίτητο να προσφέρετε τα εξής προς ενημέρωσή σας: ας γίνει γνωστό ότι σύμφωνα με τα γραπτά των αγίων και θεοφόρων πατέρων μας υπάρχουν δύο νοερά προσευχές: η μία του αρχάριου, που ανήκει στην πράξη και η άλλη του τέλειου, που ανήκει στο όραμα. ότι ένα είναι η αρχή, και αυτό είναι το τέλος, γιατί η δράση είναι η ανάβαση του οράματος. Να ξέρετε ότι σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη υπάρχουν οκτώ πρώτα οράματα, τα οποία, μετρώντας τα, λέει: «Εμείς λέμε ότι υπάρχουν οκτώ πρώτα οράματα. Η πρώτη είναι η όραση του Θεού, άμορφη, άαρχη και άκτιστο, η αιτία των πάντων, η μία Τριάδα και η πανούσια Θεότητα. Το τέταρτο είναι η άγρυπνη συγκατάβαση του Λόγου - Η έκτη είναι η δεύτερη και τρομερή έλευση του Χριστού. Έχοντας προτείνει αυτό, σας ενημερώνω, ανάλογα με τη λεπτότητα του αδύναμου μυαλού μου, σε ποια δύναμη πρέπει να εννοούνται η δράση και το όραμα. Ας είναι γνωστό (μιλάω σε απλούς σαν εμένα) ότι ολόκληρος ο μοναστικός άθλος, που με τη βοήθεια του Θεού θα ανάγκαζε κάποιον να αγαπήσει τον πλησίον και τον Θεό, σε πραότητα, ταπεινοφροσύνη και υπομονή και σε όλες τις άλλες εντολές του Θεού και πατερικές εντολές, σε πλήρη υπακοή ψυχής και σώματος κατά Θεό, σε νηστεία, αγρυπνία, δάκρυα, δάκρυα και ιεροπρέπεια. κανόνας, στην έξυπνη μυστική άσκηση της προσευχής, στο κλάμα και τη σκέψη για το θάνατο: όλα αυτά τα κατορθώματα, ενώ ο νους εξακολουθεί να ελέγχεται από την ανθρώπινη αυταρχικότητα και θέληση, ονομάζεται αξιόπιστα πράξη. αλλά όχι από όραμα. Αν ένα τέτοιο νοερό επίτευγμα προσευχής θα ονομαζόταν όραμα κάπου στα γραπτά των αγίων πατέρων, τότε αυτό είναι στην κοινή γλώσσα, γιατί ο νους, όπως και το πνευματικό μάτι, ονομάζεται όραση. Όταν κάποιος, με τη βοήθεια του Θεού και το προαναφερθέν κατόρθωμα, και κυρίως με τη βαθύτατη ταπείνωση, καθαρίσει την ψυχή και την καρδιά του από κάθε βρωμιά ψυχικών και σωματικών παθών, τότε η χάρη του Θεού, της κοινής μητέρας όλων, παίρνοντας το νου, εξαγνισμένο από αυτό, σαν μικρό παιδί από το χέρι, τον οδηγεί, σαν με βήματα, στο προαναφερθέν όραμα. ακατανόητα για το μυαλό Θεϊκά μυστικά. Και αυτό λέγεται αληθινά αληθινή πνευματική όραση, που είναι οπτική, ή, κατά τον άγιο Ισαάκ, καθαρή προσευχή, από την οποία προέρχεται η φρίκη και το όραμα. Κανείς όμως δεν μπορεί να μπει σε αυτά τα οράματα με τη δική του αυθαίρετη πράξη, εκτός αν ο Θεός επισκεφτεί κάποιον και τον οδηγήσει σε αυτά με τη χάρη Του. Αν κάποιος, χωρίς το φως της χάριτος, τολμήσει να ανέβει σε τέτοια οράματα, ας γνωρίζει, κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη, ότι ονειρεύεται και ονειρεύεται με ονειρικό πνεύμα, όνειρα, όχι οράματα (Γρηγ. Σιν. κεφ. 130). Αυτός είναι ο συλλογισμός για την ενεργητική και οπτική προσευχή. Αλλά είναι καιρός να δείξουμε πού έχει την αρχή της η Θεία νοερά προσευχή. Ας γίνει γνωστό ότι, σύμφωνα με την ψευδή μαρτυρία του θεοσόφου, αιδεσιμότατου και θεοφόρου πατέρα μας Νιλ, νηστευτή του Σινά, ακόμη και στον παράδεισο ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον παρθένο άνθρωπο μια νοερά Θεία προσευχή που αρμόζει στον τέλειο. Ο Άγιος Νείλος, διδάσκοντας όσους προσεύχονταν επιμελώς να διαφυλάσσουν με θάρρος τον καρπό της προσευχής, για να μην είναι μάταιο το έργο τους, λέει τα εξής: «Έχοντας προσευχηθεί όπως πρέπει, να περιμένετε ό,τι δεν πρέπει και γίνετε θαρραλέοι, διατηρώντας τον καρπό σας. 49). Εξηγώντας αυτά τα λόγια, ο Ρώσος φωτιστής, ο Άγιος Νείλος, ο ερημίτης του Σόρσκι, που έλαμπε σαν ήλιος στη μεγάλη Ρωσία με την ευφυή πρακτική της προσευχής, όπως είναι σαφές από το θεόσοφο βιβλίο του, λέει το εξής: «Αυτός ο άγιος το έφερε από αρχαιοτάτων χρόνων, για να το κάνει και να το διατηρήσει, γιατί η Γραφή λέει ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ, τον έβαλε στον παράδεισο. του παραδείσου και της αποθήκευσης - φύλαξη από κακές σκέψεις μέσω της προσευχής». Επίσης, ο μοναχός Δωρόθεος λέει ότι ο αρχέγονος άνθρωπος, τοποθετημένος από τον Θεό στον παράδεισο, παρέμεινε στην προσευχή, όπως γράφει στην πρώτη του διδασκαλία. Από τις μαρτυρίες αυτές φαίνεται ότι ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, τον εισήγαγε στον παράδεισο της γλυκύτητας, για να φτιάξει αθάνατους κήπους, δηλαδή Θείους λογισμούς, αγνότερους, ανώτερους και τέλειους, κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Και αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από το να μείνει αυτός, ως αγνός στην ψυχή και την καρδιά, στην οπτική, ιερή, γεμάτη χάρη προσευχή, που γίνεται με ένα μυαλό, δηλαδή στην πιο γλυκιά όραση του Θεού, και θαρραλέα, σαν κόρη οφθαλμού, να τη διαφυλάξει ως ουράνιο πράγμα, ώστε να μην λιγοστέψει ποτέ στην ψυχή και την καρδιά του. Μεγάλη, λοιπόν, είναι η δόξα της ιερής και Θείας νοεράς προσευχής, της οποίας η άκρη και η κορυφή, δηλαδή η αρχή και η τελειότητα, δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο στον παράδεισο. από εκεί έχει την αρχή του. Αλλά απέκτησε ασύγκριτα μεγαλύτερη δόξα όταν, περισσότερο από όλους τους αγίους, η αγιότατη, η τιμιότατη των Χερουβείμ και η πιο ένδοξη χωρίς σύγκριση με το Σεραφείμ, η Υπεραγία Θεοτόκος, που κατοικούσε στα Άγια των Αγίων, με νοερά προσευχή ανέβηκε στα ύψη του οράματος του Θεού και τιμήθηκε να είναι κτήμα του Θεού. υποστατικά περιέχεται σε Αυτή και από το Όχι, χάριν της ανθρώπινης σωτηρίας, γεννημένος χωρίς σπόρο, όπως μαρτυρεί ο αήττητος στύλος της Ορθοδοξίας, όπως ο άγιος πατέρας μας Γρηγόριος ο Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης στο κήρυγμά του για την είσοδο στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου και Παναγίας της Ευερούς. Λέει ότι η Υπεραγία Θεοτόκος, κατοικώντας στα Άγια των Αγίων, και έχοντας κατανοήσει πλήρως από τις Αγίες Γραφές, διάβαζε κάθε Σάββατο για την καταστροφή από την ανυπακοή του ανθρώπινου γένους και γεμάτη με μεγάλη λύπη γι' αυτό, έλαβε από τον Θεό μια νοερά προσευχή για γρήγορη συγχώρεση και σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Προσφέρω εδώ τα ίδια τα λόγια αυτού του Αγίου Γρηγορίου, αντάξια του αγγελικού νου, λίγα από τα πολλά. «Αυτή η Παναγία του Θεού, ακούγοντας και βλέποντας, δέχτηκε γενική λύπη και σκέφτηκε πώς να βρει θεραπεία και θεραπεία ισοδύναμη με τέτοια ταλαιπωρία. Σύντομα βρέθηκε - να στραφεί με όλο της το μυαλό στον Θεό και δέχθηκε αυτή την προσευχή για εμάς για να αναγκάσει τον Αδύναμο και να Τον προσελκύσει γρήγορα κοντά μας, ώστε ο ίδιος να καταστρέψει την ψυχή, να καταστρέψει τη φωτιά και να καταστρέψει τον όρκο. Έτσι, η Παναγία, βλέποντας ό,τι ήταν πιο κατάλληλο και χαρακτηριστικό όλων για τον εαυτό της, θεώρησε την νοερά προσευχή ως υπέροχη και ένδοξη και καλύτερη από κάθε λέξη, αναζητώντας τον πιο καλλιτεχνικό και φυσικό τρόπο για να συνομιλήσει με τον Θεό. Και παρακάτω, «Μη βλέποντας τίποτα καλύτερο από αυτό για έναν άνθρωπο - απλώνεται με επιμέλεια σταθερά στην προσευχή, καινοτομεί κάτι μεγαλύτερο και τελειότερο, και εφευρίσκει, και ενεργεί, και διδάσκει τη δράση που ακολουθεί, ως η υψηλότερη ανάβαση στην όραση, η όραση είναι τόσο μεγαλύτερη από την παραπάνω, όσο η αλήθεια είναι πάνω από τα όνειρα. να πεις μια λέξη που χρησιμοποιεί, αν και τα πάντα, μια εκκλησία που φέρει το όνομα του Χριστού, αλλά πιο σχετική με εκείνους που έχουν αποκηρύξει τον κόσμο Αυτός που έχει ήδη γευτεί για χάρη της απάρνησης κάτι από αυτές τις μελλοντικές ευλογίες, που γίνεται με τους Αγγέλους και αποκτά κατοικία στον ουρανό: ας επιθυμεί να μιμηθεί με τη δύναμή του τον πρώτο και μοναδικό που απαρνήθηκε τον θρύλο του κόσμου. Και παρακάτω: «Αναζητώντας τι χρειάζονται περισσότερο τα βιβλία προσευχής για τη συνέντευξη, από ό,τι έρχεται η προσευχή, η Παναγία βρίσκει την ιερή σιωπή - τη σιωπή του νου, την απομακρυσμένη απόσταση του κόσμου, τη λήθη του γήινου και τα μυστικά μέρη της ανώτερης κατανόησης, μια πρόταση για το καλύτερο: αυτή η πράξη, ως αληθινή ανάληψη στο όραμα του Θεού, είναι πιο σωστή, ως αληθινή, ως η ύπαρξη. ήταν μια σύντομη ένδειξη για την ψυχή εκείνου που την απέκτησε (η πράξη) είναι σαν τη θεραπεία, σε σχέση με ψυχικές ασθένειες και κακά πάθη που έχουν ριζώσει μέσα από την απόγνωση γήινοι, χαμηλοί, ανθρώπινοι, αλλά παραμένοντας στη σιωπή, γιατί με αυτό απαρνιόμαστε και απομακρυνόμαστε από τα γήινα, και ανεβαίνουμε στον Θεό με προσευχές και ικεσίες στο πάνω δωμάτιο της σιωπηλής ζωής. Όσοι υπομένουν έτσι, έχοντας καθαρίσει τις καρδιές τους με ιερή σιωπή και διαλύθηκαν ανέκφραστα με Αυτόν που είναι Άγιος πάνω από το συναίσθημα και τον νου, βλέπουν τον Θεό μέσα τους, σαν σε καθρέφτη. Η σιωπή λοιπόν είναι ένας γρήγορος και συντομευμένος οδηγός, ως ο πιο επιτυχημένος και ενωτικός με τον Θεό, ειδικά για όσους την τηρούν απόλυτα σε όλα. Και η Παναγία, που από τα μαλακά, ας πούμε, καρφιά κατοίκησε μέσα του, τι - Αυτή; Αυτή, ως μια που ήταν υπερφυσικά σιωπηλή από τόσο πολύ παιδική ηλικία, επομένως, μόνη από όλα, γέννησε τον ατεχνητά Θεανθρώπινο Λόγο». Και παρακάτω: «Επομένως, ο Αγνότερος, αποκηρύσσοντας την πολύ, θα λέγαμε, καθημερινή ύπαρξη και φήμη, απομακρύνθηκε από τους ανθρώπους και, έχοντας γλιτώσει από μια ένοχη ζωή, διάλεξε μια ζωή αόρατη σε κανέναν και μη επικοινωνιακή, κατοικώντας στο απρόσιτο. Εδώ, έχοντας επιλύσει κάθε υλική ένωση, και αποτινάξει κάθε επικοινωνία και αγάπη για τα πάντα και ξεπερνώντας την ίδια τη συγκατάβαση προς το σώμα, συγκέντρωσε ολόκληρο το νου σε μια σχέση μαζί Του και παραμονή, και προσοχή, και σε αδιάκοπη Θεία προσευχή. Και όντας σαν αυτήν στον εαυτό της, και έχοντας εγκατασταθεί πάνω από την πολλαπλή εξέγερση και τις σκέψεις, και απλά - κάθε είδους και πράγμα, έκανε ένα νέο και άφατο μονοπάτι προς τον ουρανό, που είναι, θα το πω, ψυχική σιωπή. Και επιμελώντας αυτό και ακούγοντας με το νου, όλα τα πλάσματα και τα πλάσματα πετούν, και πολύ καλύτερα από τον Μωυσή, βλέπει τη δόξα του Θεού, και βλέπει τη θεία χάρη, που δεν υπόκειται καθόλου στη δύναμη του αισθήματος, αυτό το χαρμόσυνο και ιερό όραμα των αμόλυντων ψυχών και μυαλών, έχοντας λάβει μέρος από το οποίο, έγινε θείο νερό, σύμφωνα με το θείο νερό. αυγή της νοερής ημέρας και το πύρινο Άρμα του Λόγου. (Αγ. Γρηγόριος. Παλαμάς). Από αυτά τα λόγια του Θείου Γρηγορίου Παλαμά, όποιος έχει μυαλό μπορεί να καταλάβει πιο καθαρά από τον ήλιο ότι η Παναγία Θεοτόκος, που κατοικεί στα Άγια των Αγίων, με νοερά προσευχή ανέβηκε στα άκρα ύψη του Οράματος του Θεού και με απάρνηση για τον κόσμο από τον κόσμο, με ιερή σιωπή του νου, με ησυχία και προσευχή. ανεβαίνοντας με δράση στο Όραμα του Θεού, - Η ίδια έδωσε Η Θεία μοναστική τάξη είναι υπόδειγμα προσεκτικής ζωής σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, ώστε οι μοναχοί που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο, κοιτάζοντάς Την, να αγωνίζονται επιμελώς, όσο μπορούν, μέσω των προσευχών Της, να γίνουν μιμητές Της στους προαναφερθέντες μοναστικούς κόπους και. Και ποιος θα μπορέσει να υμνήσει σωστά τη Θεία νοερά προσευχή, της οποίας ως παράδειγμα της ωφέλειας και της επιτυχίας των μοναχών, διδαχόμενη από την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, όπως λέγεται, ήταν η ίδια η Μητέρα του Θεού; Αλλά σε επιβεβαίωση και αναμφισβήτητη επιβεβαίωση όσων αμφισβητούν, σαν για κάτι αναξιόπιστο και αναξιόπιστο, ήρθε η ώρα να δείξουμε ποια στοιχεία τα φέρνουν οι θεοφόροι πατέρες, γράφοντας από τον φωτισμό της θείας χάριτος, από τις Αγίες Γραφές. Η θεία νοερά προσευχή έχει ακλόνητο θεμέλιο στα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: Αλλά όταν προσεύχεσαι, πήγαινε στην ντουλάπα σου και όταν κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει στην πραγματικότητα (Ματθαίος 6:6). Αυτά τα λόγια, όπως ειπώθηκε ήδη στο πρώτο κεφάλαιο, ο παγκόσμιος φωτιστής, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, με θεόδοτη σοφία εξηγεί το σχετικά σιωπηλό, μυστικό, από τα βάθη της καρδιάς της προσευχής που στάλθηκε, παραθέτοντας ως απόδειξη από την Αγία Γραφή - Μωυσής ο θεόπτης και η Αγία Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ του Προφήτη, ότι έβγαιναν από τη γη την προσευχή τους. χωρίς να αφήσω ούτε μια φωνή ακούστηκαν από τον Θεό. Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος της οικουμένης, το στόμα του Χριστού, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, εξέθεσε ιδιαίτερα με τρεις λέξεις τη διδασκαλία περί αυτής της θείας προσευχής, όπως γράφει ο πιστός μάρτυρας, ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Συμεών, στο κεφάλαιο 294 του 8ου βιβλίου του, το οποίο ολόκληρη η αγία καθολική Εκκλησία έχει τη μεγάλη επιβεβαίωση. Ο πύρινος στύλος, και το πύρινο στόμα του Αγίου Πνεύματος, ο εκκλησιαστικός οφθαλμός του Βασιλείου, λέω, του Μεγάλου, εξηγώντας το ρητό της Θείας Γραφής: Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή, θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου (Ψαλμ. 33), διδάσκει τέλεια για τα έξυπνα χείλη και τα έξυπνα λόγια του οποίου γεμίζουν με ειλικρίνεια λόγια. σοφία, παρουσιάζω ως εξής: «Θα τον δοξάσω στο στόμα μου. Φαίνεται ότι ο Προφήτης λέει το ακατόρθωτο: πώς μπορεί ο έπαινος του Θεού να είναι πάντα στα στόματα των ανθρώπων; Όταν ο άνθρωπος μιλάει για συνηθισμένα καθημερινά πράγματα, τότε δεν έχει τον έπαινο του Θεού στο στόμα του, όταν κοιμάται, σιωπά, φυσικά. νοερά χείλη του εσωτερικού ανθρώπου, με τα οποία τρέφεται, μετέχοντας στον Λόγο του ζώου, που είναι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 6:33). Ο Κύριος μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό, ώστε να έχουμε αυτά τα χείλη πλατιά, ώστε να μπορούμε να λαμβάνουμε επαρκώς αληθινή τροφή, λέγοντας: πλάτυνε το στόμα σου, και θα το γεμίσω (Ψαλμ. 80:11). Επομένως, αφού εγγραφεί και εγκατασταθεί στο μυαλό της ψυχής, η σκέψη του Θεού μπορεί να ονομαστεί έπαινος του Θεού, που είναι πάντα παρούσα στην ψυχή. Και σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο, κάποιος που είναι προσεκτικός μπορεί να κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ώστε κάθε πράξη, και κάθε λόγος, και κάθε νοερή πράξη να έχει την έννοια του επαίνου. Είτε τρώει σωστά, είτε πίνει, είτε κάνει οτιδήποτε άλλο, τα κάνει όλα για τη δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). Ακόμη και η καρδιά του ατόμου που κοιμάται είναι σε εγρήγορση». Έτσι λέει ο Άγιος Βασίλειος. Από τα λόγια του φαίνεται ξεκάθαρα ότι εκτός από τα σωματικά χείλη υπάρχουν και νοερά χείλη, και υπάρχει ψυχική δράση και έπαινος, που πάντα διανοητικά εμφανίζεται στον εσωτερικό άνθρωπο. Ονομασμένος από την ευλογία, ο Αιγύπτιος, ή καλύτερα ο παγκόσμιος ήλιος, έλαμψε με τα άφατα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ο Μεγάλος, λέω, ο Μακάριος, στα ουράνια λόγια του λέει για αυτήν την ιερή προσευχή: «Ένας Χριστιανός πρέπει να έχει πάντα τη μνήμη του Θεού, γιατί είναι γραμμένη. Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά. ο ναός της προσευχής, αλλά ενώ περπατά, και μιλάει, τρώει και πίνει, ας έχει μνήμη του Θεού, και αγάπη και επιθυμία, επειδή λέει: όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας (Ματθαίος 6:21) και ούτω καθεξής. Ο σεβάσμιος και θεοφόρος αρχαίος άγιος πατέρας Ησαΐας ο Ερημίτης για την κρυφή διδασκαλία, δηλαδή την Προσευχή του Ιησού, που γίνεται με σκέψη στην καρδιά, αναφέρει ως μαρτυρία τα λόγια της Θείας Γραφής: η καρδιά μου θερμάνθηκε μέσα μου και στη διδασκαλία μου φωτιά θα ανάψει (Ψαλμ. 38:4). Ο μοναχός Συμεών, μαρτύρησε στο προαναφερθέν βιβλίο του μακαριώτατου Συμεών της Θεσσαλονίκης, ο οποίος μεταξύ της βασιλεύουσας πόλης, όπως ο ήλιος, έλαμπε με νοερά προσευχή στα άρρητα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και γι' αυτό ονομάστηκε Νέος Θεολόγος από όλη την Εκκλησία - αυτός, στον λόγο του για τους τρεις τύπους προσευχής, γράφει έτσι: ότι από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία, και αυτό είναι που μολύνει τον άνθρωπο (Ματθαίος 15, 19, 20) και ακούγοντας ξανά ότι μας διδάσκει να καθαρίζουμε το εσωτερικό του ποτηριού, για να είναι και το εξωτερικό καθαρό (Ματθαίος 23:26). γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι μαζί με αυτό το έργο θα αποκτούσαν άνετα και κάθε άλλη αρετή, χωρίς αυτό το ίδιο, είναι αδύνατο να αποκτήσουν και να διατηρήσουν μια μόνο αρετή. – Τα λόγια αυτά του αγίου δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι Θείοι Πατέρες έθεσαν τα παραπάνω λόγια του Κυρίου ως απόδειξη και βάση για τη φύλαξη της καρδιάς, δηλαδή τη νοερά επίκληση του Ιησού. Αυτός ο μοναχός παραθέτει και άλλα λόγια της Αγίας Γραφής ως απόδειξη της θείας νοεράς προσευχής, λέγοντας: «Για αυτό μιλάει και ο Εκκλησιαστής: χαίρε, νεαρέ, στα νιάτα σου, και περπάτησε στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτος, και διώξε την οργή από την καρδιά σου (Εκ. 11, 9, 10), κ.λπ. η καρδιά ο τόπος, όπως είπε ο Κύριος: από την καρδιά βγαίνουν οι κακές σκέψεις (Ματθαίος 15:19). από μόνοι τους μια σκέψη αυτής της εποχής» 9. Και ο Απόστολος Πέτρος λέει: να είσαι νηφάλιος, να είσαι σε εγρήγορση, ο αντίπαλός σου ο διάβολος σαν λιοντάρι βρυχάται ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Και ο Απόστολος Παύλος γράφει ξεκάθαρα στους Εφεσίους για τη φύλαξη της καρδιάς, λέγοντας: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις δυνάμεις και τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12). Ο Σεβασμιώτατος Ησύχιος, πρεσβύτερος, θεολόγος και δάσκαλος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, φίλος και συνομιλητής του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Ευθυμίου του Μεγάλου, που έγραψε θεόσοφα από τη φώτιση της Θείας χάριτος, για αυτήν την ιερή νοερά επίκληση στην καρδιά του Ιησού, δηλαδή για τη νοερά προσευχή: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθ. 5, 8). επίσης: πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως κρυφτεί ο λόγος της ανομίας στην καρδιά σου (Δευτ. 15:9). επίσης: Θα εμφανιστώ το πρωί, και θα με δείτε (Ψαλμ. 5:4). επίσης: ευλογημένος είναι αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σας στην πέτρα (Ψαλμ. 136:9). επίσης: το πρωί έσφαξαν όλους τους αμαρτωλούς της γης, που εξάλειψαν όλους τους εργάτες της ανομίας από την πόλη του Κυρίου (Ψαλμ. 100:8). επίσης: προετοιμάστε τον Ισραήλ να επικαλεστεί το όνομα του Κυρίου του Θεού σας (Αμώς. 4:12). και ο Απόστολος: προσεύχεσθε αδιαλείπτως (Α' Θεσ. 5:17). και ο ίδιος ο Κύριος λέει: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Αυτός που είναι μέσα Μου, και εγώ μέσα σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό. Αν κάποιος δεν μείνει μέσα Μου, θα εκδιωχθεί. Είμαι μια ράβδος για το δέρμα (Ιωάν. 15, 5.6); Επίσης: από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί: φόνος, μοιχεία, αυτό είναι που μολύνει τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:19). επίσης: Θέλησα να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ μου, και τον νόμο σου στο μέσο της κοιλιάς μου (Ψαλμ. 39:9), και τα υπόλοιπα, τα οποία αφήνω σε αφθονία. Ο Θείος και θεοφόρος πατέρας μας Ιωάννης Κλίμακος παραθέτει τη μαρτυρία της Θείας Γραφής σχετικά με αυτήν την ιερή προσευχή και την αληθινή σιωπή του νου, λέγοντας: «Ο μεγάλος εργάτης της μεγάλης και τέλειας προσευχής είπε: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το νου μου (1 Κορ. 14:19) και ούτω καθεξής· και πάλι: η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ μου, η καρδιά μου είναι έτοιμη. (Άσμα 5:2) επίσης: έκλαψα με όλη μου την καρδιά (Ησ. 118, 145), δηλαδή με σώμα και ψυχή κ.λπ. Ο Θείος μας Πατήρ Φιλόθεος, ηγούμενος της μονής του Θάμνου της Υπεραγίας Θεοτόκου, που στο Σινά, που συνέταξε ένα μικρό βιβλίο με κεφάλαια για τη διανοητική φύλαξη της καρδιάς - ανεκτίμητες μαργαρίτες της θείας σοφίας, γεμάτες με την άφατη ουράνια γλυκύτητα του Αγίου Πνεύματος, τοποθετεί ως την άρρητη ουράνια γλυκύτητα του Αγίου Πνεύματος: σφάξαμε όλους τους αμαρτωλούς της γης (Ψαλμ. 100, 8) και άλλους. επίσης: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). και: Γίνε σαν τη Βασιλεία των Ουρανών στον κόκκο του μπιζελιού, στις χάντρες και στο κβας. και πάλι: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15, επίσης: φυλάξτε την καρδιά σας με κάθε προσοχή (Παρ. 4:23)· και: καθαρίστε το εσωτερικό του ποτηριού, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό του (Ματθαίος 23:26)· και: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στην αρχή και ενάντια στις αρχές και ενάντια στον άρχοντα αυτής της κακίας στο σκοτάδι. (Εφεσίους 6:12) να είστε επίσης νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σας ο διάβολος, σαν λιοντάρι, βρυχάται, αναζητώντας ποιον μπορεί να καταβροχθίσει, στον οποίο αντιστέκεστε στο στερέωμα με πίστη (1 Πέτρου. 5, 8–9); Επίσης: απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. Βλέπω ότι θα ορίσω άλλο νόμο, πολεμώντας τον νόμο του νου μου και αιχμαλωτίζοντας (Ρωμ. 7:22, 23) κ.ο.κ. Ο θείος μας Πατήρ Διάδοχος, Επίσκοπος Φωτικών, μαρτύρησε στο βιβλίο του προαναφερθέντος Αγίου Χριστού Συμεών του Θεσσαλονικιού, πιστεύει στον λόγο του, γεμάτο πνευματική σοφία, από τον οποίο υπάρχουν εκατό κεφάλαια στο Θείο βιβλίο του, για τη νοερά προσευχή Ιησού, στην καρδιά της μυστηριακής προσευχής, η ακόλουθη βάση από τον Θεό, ο Ιησούς μπορεί να πει: Κορ. 12:3) και από την ευαγγελική παραβολή για έναν έμπορο που ψάχνει καλές χάντρες, παραθέτει τα εξής λόγια: είναι πολύτιμες χάντρες που μπορούν να αποκτήσουν όσοι πουλήσουν την περιουσία τους και θα έχουν ανείπωτη χαρά να τις βρουν κ.λπ. Ο σεβάσμιος πατέρας μας Νικηφόρος ο Νηστευτής, που μαρτυρεί στο ίδιο βιβλίο του προαναφερθέντος Αγίου Συμεών, στον λόγο του για τη φύλαξη της καρδιάς, γεμάτος πνευματική ωφέλεια, παρομοιάζει αυτή τη Θεία νοερά προσευχή στην καρδιά με θησαυρό κρυμμένο στο χωριό και τον αποκαλεί αναμμένο λυχνάρι, παραθέτοντας τα λόγια της Αγίας Γραφής. και: ο αγώνας μας είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα (Εφεσ. 6:12). επίσης να φτιάχνει και να αποθηκεύει (Γέν. 2:15), και ούτω καθεξής. Ο μακαριστός και θεοφόρος πατέρας μας Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο οποίος κάνοντας αυτή τη θεία προσευχή ανέβηκε στο ύψιστο όραμα του Θεού και, όπως ο ήλιος, έλαμψε με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στο Άγιο Όρος και σε άλλα μέρη, που συνέταξε την «Τριάδα», που ψάλλεται κάθε εβδομάδα μετά τον Τριαδικό κανόνα της Ανατολικής Εκκλησίας στον ιερό κανόνα. Ο Ζωοδόχος Σταυρός, που αγκάλιασε τα γραπτά όλων των Πνευματοφόρων Πατέρων, συνέταξε ένα βιβλίο γεμάτο με όλα τα πνευματικά οφέλη, στο οποίο, περισσότερο από όλους τους άλλους αγίους, διδάσκει με λεπτότητα για αυτήν τη Θεία, ιερή προσευχή που τελείται με το νου στην καρδιά, και αναφέρει τα ακόλουθα για να επιβεβαιώσει τα λόγια του από τις Αγίες Γραφές. Θυμηθείτε τον Κύριο τον Θεό σας (Δευτ. 8:18). και σήμερα το πρωί είναι ο σπόρος σου, και το βράδυ ας μην φεύγει το χέρι σου (ΕΕκ 11, 6) και ούτω καθεξής, επίσης αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, δηλαδή με τα χείλη μου, θα προσευχηθεί το πνεύμα μου, δηλαδή η φωνή μου (να ξέρεις ότι το στόμα και η γλώσσα και το πνεύμα και η φωνή είναι ένα και το αυτό) και ο νους μου, αν δεν θέλω να προσεύχομαι και με το πνεύμα. και: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου (Α' Κορ. 14:14. 19) και ούτω καθεξής, φέρνοντας ως μάρτυρα τον Κλίμακο, ο οποίος συσχετίζει αυτά τα λόγια με την προσευχή. Η Βασιλεία των Ουρανών έχει επίσης ανάγκη, και όσοι έχουν ανάγκη την απολαμβάνουν. Επίσης, κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α Κορ. 13:3) και ούτω καθεξής. Ακολουθώντας τα αποστολικά βήματα, ο αήττητος πυλώνας της Ορθόδοξης πίστης, που κατέστρεψε τις αιρέσεις Doukhobor των Λατίνων με το πύρινο ξίφος του Πνεύματος και την αλήθεια των Ορθοδόξων δογμάτων στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, Μάρκο, λέω, ο πιο άγιος, σοφός και προφορικός, Μητροπολίτης Εφέσου, ερμηνεία του Ιησού, ερμηνεία της επιτυχίας του Ιησού. εκτελείται κρυφά με το νου στην καρδιά, χρησιμοποιώντας τη μαρτυρία της Θείας Γραφής, από την οποία προσφέρω τα πιο θεοσεβή λόγια: «Κάποιος πρέπει, σύμφωνα με την εντολή, να προσεύχεται ακατάπαυστα και να προσφέρει λατρεία στον Θεό με πνεύμα και αλήθεια. αλλά η επιμέλεια για τις εγκόσμιες σκέψεις και οι δεσμοί φροντίδας για το σώμα απομακρύνουν πολλούς και τους απομακρύνουν από τη Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας, όπως διακηρύσσει ο λόγος του Θεού, και μας εμποδίζει να παραμείνουμε στο νοητικό θυσιαστήριο και φέρνουμε πνευματικές και λεκτικές θυσίες στον Θεό, σύμφωνα με τον Θείο Απόστολο, που λέει ότι είμαστε ο ναός του Θεού που ζει μέσα μας. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν αυτό συμβαίνει συνήθως σε πολλούς που ζουν στη σάρκα. όταν βλέπουμε ότι κάποιοι από τους μοναχούς που απαρνήθηκαν τα εγκόσμια, λόγω ψυχικού πολέμου από την επιχείρηση των παθών, και της μεγάλης εξέγερσης που προέκυψε, που σκοτεινιάζει το λεκτικό μέρος της ψυχής, δεν μπορούν ακόμη να επιτύχουν την καθαρή προσευχή, αν και την επιθυμούν έντονα. Απολαυστική είναι η αγνή και αδιάκοπη μνήμη του Ιησού στην καρδιά και η άφατη φώτιση που προέρχεται από αυτήν». Ο σεβάσμιος πατέρας μας της Ρωσίας, Άγιος Νιλ της Σόρα, που συνέταξε το βιβλίο του για τη διανοητική φύλαξη της καρδιάς από τις διδασκαλίες των θεοφόρων πατέρων, και ιδιαίτερα από τον Γρηγόριο του Σιναϊτη, χρησιμοποιεί στοιχεία από τις Αγίες Γραφές ότι οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά και μολύνουν τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:19). και: καθαρίστε το εσωτερικό του ποτηριού (Ματθαίος 23:26). Επίσης: είναι κατάλληλο να υποκλίνομαι στον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια, επίσης: αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, και ούτω καθεξής. και: Θέλω να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου (Α' Κορ. 14:14.19) και ούτω καθεξής. Ο Ρώσος φωστήρας πάλι, ο Άγιος Δημήτριος του Χριστού, Μητροπολίτης Ροστόφ, που με το πνευματικό ξίφος των λέξεων κατέστρεψε, σαν ιστούς αράχνης, τα λάθη των σχισματικών και το ασεβές, διεφθαρμένο και αντίθετο με την Αγία Γραφή φρόνημά τους, που έγραψε πολλές διδασκαλίες προς όφελος της Αγίας Εκκλησίας, γέμισε με τη νοερά σοφία της προσευχής γεμάτη πνευματική ωφέλεια, χρήσεις Οι αποδείξεις από τις Αγίες Γραφές είναι οι εξής: όταν προσεύχεστε, πηγαίνετε στο κελί σας, κ.λπ. επίσης: η καρδιά μου σου μιλάει. Κύριε, θα αναζητήσω, θα αναζητήσω το πρόσωπό σου. Κύριε, θα επιδιώξω επίσης: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου. Επίσης: προσευχή με κάθε προσευχή και δέηση ανά πάσα στιγμή στο Πνεύμα. Και: ακόμη κι αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι άκαρπος. Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου, θα τραγουδώ με το πνεύμα, θα τραγουδώ με το νου, και ούτω καθεξής. Τα λόγια αυτά, κατά τον Άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο, τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη και τον Νείλο τον Σόρα, σημαίνουν νοερά προσευχή. Και ο ίδιος ο εκκλησιαστικός χάρτης, που τυπώθηκε στη βασιλεύουσα μεγάλη πόλη της Μόσχας, που προσφέρει εκκλησιαστική νομοθεσία για την υπόκλιση και την προσευχή, αναφέρει επίσης τα ακόλουθα λόγια της Αγίας Γραφής σχετικά με αυτή τη Θεία προσευχή: Ο Θεός είναι πνεύμα: στο πνεύμα και στην αλήθεια αναζητά αυτούς που προσκυνούν σ' Αυτόν (Ιωάννης 4:24). Επίσης: αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι χωρίς καρπό. Τι είναι λοιπόν: Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου, θα τραγουδώ με το πνεύμα, και θα τραγουδώ και με το νου; (Α' Κορ. 14, 14. 15). Και πάλι: Θέλω, λέει, στην εκκλησία να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα μου (Α' Κορ. 14:19). Και φέρνει σε μαρτυρία τους αγίους πατέρες: τον άγιο Ιωάννη την Κλίμακο, τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη και τον Άγιο Αντίοχο και εν μέρει τις Θείες διδασκαλίες τους για αυτή τη νοερά προσευχή, και τέλος λέει: «Και με αυτό εδώ τελειώνουμε τον λόγο για την ιερή και αείμνηστη νοερά προσευχή». Και μετά μιλάει για την ιερή, κοινή προσευχή όλων, που γίνεται σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά έθιμα. Εδώ, με τη χάρη του Θεού, αποδεικνύεται ότι οι θεοφόροι Πατέρες, σοφοί από τη φώτιση του Αγίου Πνεύματος, θέτουν τα θεμέλια της διδασκαλίας τους για τη νοερά ιερή πράξη της προσευχής, που τελείται κρυφά στον εσωτερικό άνθρωπο, στον ακίνητο λίθο της Θείας Γραφής της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης, δανειζόμενοι από εκεί τόσες πηγές, ως εξαντλητικές πηγές. Ποιος από τους πιστούς Χριστιανούς, βλέποντας αυτό, θα μπορούσε να έχει έστω και την παραμικρή αμφιβολία για αυτό το Θείο; Ίσως μόνο εκείνοι που υπακούουν στο πνεύμα της αναισθησίας, που ακούν και βλέπουν, αλλά δεν θέλουν να καταλάβουν και να γνωρίσουν. Όσοι όμως έχουν φόβο Θεού και υγιή νου, βλέποντας τέτοια στοιχεία από τόσους πολλούς μάρτυρες, αναγνωρίζουν ομόφωνα ότι αυτό το Θείο έργο, πάνω απ' όλα οι μοναστικές πράξεις, είναι πιο χαρακτηριστικό και πιο κατάλληλο για την Αγγελική μοναστική τάξη. Σχετικά με αυτό το έργο, οι προαναφερθέντες και πολλοί άλλοι Θείοι Πατέρες στα γραπτά τους προσφέρουν πολλά καλά ακούσματα, περισσότερα από το μέλι και την πιο γλυκιά κηρήθρα. λόγια γεμάτα πνευματική σοφία, που διδάσκουν το εσωτερικό, διανοητικό κατόρθωμα ενάντια σε διανοητικούς εχθρούς: πώς αυτό το πνευματικό σπαθί και το πύρινο αήττητο όπλο του ονόματος του Ιησού, που φυλάει τις πύλες της καρδιάς, πρέπει να στραφούν πάνω τους, δηλαδή πώς αυτή η Θεία Προσευχή του Ιησού πρέπει να εκτελείται ιερά με το μυαλό στην καρδιά. Σχετικά με αυτήν την ιερή δράση αυτής της ιερής προσευχής, ειδικά για την αρχή της, και για το πώς οι αρχάριοι πρέπει να τη μάθουν μέσω της εμπειρίας, είμαι ο τελευταίος, σύμφωνα με τη δύναμη του αδύναμου μυαλού μου, με τη βοήθεια του Θεού, που θα γράψω έστω κάτι λίγο από τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων. Και, πρώτον, είναι απαραίτητο να εκφράσουμε ότι αυτή η Θεία προσευχή είναι μια πνευματική τέχνη. τότε - τι είδους προετοιμασία απαιτείται για να ασχοληθεί κανείς με αυτό, σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων πατέρων. Κεφάλαιο 3. Ότι αυτή η ιερή νοερά προσευχή είναι πνευματική τέχνη Ας γίνει γνωστό ότι οι Θείοι Πατέρες μας ονομάζουν αυτή την ιερή νοερά άσκηση της προσευχής τέχνη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος στην 27η ομιλία του για τη σιωπή, διδάσκοντας για το μυστήριο αυτής της νοεράς προσευχής, λέει: «Αν έχεις μελετήσει καλά αυτή την τέχνη, τότε δεν μπορείς παρά να ξέρεις τι λέω. σηκώνεται και προσεύχεται, μετά κάθεται πάλι και συνεχίζει με θάρρος την προηγούμενη δουλειά του». Ο Άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, λέει για την ιερή αυτή προσευχή: «Η νηφαλιότητα είναι πνευματική τέχνη, ολοκληρωτικά, με τη βοήθεια του Θεού, που απαλλάσσει τον άνθρωπο από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και κακές πράξεις» (κεφ. 1). Ο Άγιος Νικηφόρος ο Νηστευτής, διδάσκοντας γι' αυτό, λέει: «Ελάτε να σας ανακοινώσω την τέχνη, ή καλύτερα, την επιστήμη, αιώνια, ή καλύτερα, ουράνια κατοικία, που οδηγεί τον εργάτη της χωρίς κόπο και με ασφάλεια στο καταφύγιο της απάθειας». Οι άγιοι πατέρες, όπως φαίνεται, αποκαλούν αυτήν την ιερή προσευχή τέχνη, νομίζω, γιατί όπως ο άνθρωπος δεν μπορεί να μάθει τέχνη μόνος του χωρίς έναν επιδέξιο καλλιτέχνη, έτσι είναι αδύνατο να μάθει αυτή τη νοητική πρακτική της προσευχής, χωρίς έναν επιδέξιο μέντορα. Αλλά αυτό το θέμα, σύμφωνα με τον Άγιο Νικηφόρο, προέρχεται σε πολλούς, ή και σε όλους, από τη διδασκαλία. αυτοί που, χωρίς να διδάσκουν, μέσα από τον πόνο της πράξης και τη ζεστασιά της πίστης, την έλαβαν από τον Θεό. Ο εκκλησιαστικός κανόνας σύμφωνα με το καταστατικό και τα ιερά εκκλησιαστικά βιβλία, που πρέπει να φέρνουν καθημερινά οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, λαϊκοί και μοναχοί, ως φόρο τιμής στον ουράνιο Βασιλιά, μπορεί να διαβαστεί προφορικά από οποιονδήποτε εγγράμματο και να εκτελεστεί χωρίς καμία διδασκαλία. Και με το νου στην καρδιά είναι αδύνατο να προσφέρουμε στον Θεό τη μυστηριώδη θυσία της προσευχής, αφού αυτή είναι μια πνευματική τέχνη χωρίς μάθηση, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Όντας πνευματική τέχνη, αποτελεί και το συνεχές έργο των μοναχών. έτσι ώστε όχι μόνο με την απάρνηση του κόσμου και εκείνων που υπάρχουν στον κόσμο, την αλλαγή του ονόματος κατά τον τόνο, την ιδιαιτερότητα της ενδυμασίας, την αγαμία, την παρθενία, την αγνότητα, την αυθόρμητη φτώχεια, τη χωριστή τροφή και τον τόπο διαμονής· αλλά και με την πιο ψυχική και πνευματική προσοχή και προσευχή στον εσωτερικό άνθρωπο, οι μοναχοί είχαν εξαιρετική δουλειά που ήταν ανώτερη από τους κοσμικούς ανθρώπους. Κεφάλαιο 4. Τι είδους προετοιμασία χρειάζεται για κάποιον που θέλει να υποβληθεί σε αυτό το θεϊκό έργο; Όσο αυτή η θεία προσευχή είναι μεγαλύτερη από κάθε άλλο μοναστηριακό κατόρθωμα, που, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, είναι η κορυφή όλων των διορθώσεων, η πηγή των αρετών, το λεπτότερο και αόρατο έργο του νου στα βάθη της καρδιάς, έτσι και η πιο λεπτή, αόρατη, ελάχιστα κατανοητή στον ανθρώπινο νου και το δίκτυό του απλώνεται στον ανθρώπινο νου. της σωτηρίας μας. Επομένως, αυτός που είναι επιμελής στην εκμάθηση αυτού του Θείου έργου πρέπει, σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, να παραδώσει τον εαυτό του ψυχή και σώμα στην υπακοή σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές. δηλαδή να παραδοθεί στην πλήρη αποκοπή της θέλησης και του συλλογισμού - σε έναν άνθρωπο που φοβάται τον Θεό, ζηλωτό φύλακα των Θείων Του εντολών και όχι άπειρο σε αυτό το νοητικό κατόρθωμα, που μπορεί, σύμφωνα με τα γραπτά των αγίων πατέρων, να δείξει στον υπάκουο αχαμένο δρόμο προς τη σωτηρία - το μονοπάτι της καρδιάς με τη νοερά προσευχή. Αυτό είναι απαραίτητο για να μπορέσει μέσω της αληθινής υπακοής στο μυαλό να απαλλαγεί από όλες τις φήμες και τις φροντίδες και τους εθισμούς αυτού του κόσμου και του σώματος. Πώς μπορεί κάποιος που έχει εμπιστευθεί κάθε φροντίδα για την ψυχή και τη ζωή του στον Θεό και, κατά Θεό, στον πατέρα του, να μην είναι ελεύθερος; Με ταπείνωση, γεννημένη από υπακοή, κατά τη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος και πολλών αγίων. πατέρες, θα μπορέσει να αποφύγει όλες τις γοητείες και τις παγίδες του διαβόλου, και ήσυχα, σιωπηλά, χωρίς κανένα κακό, να ασκείται συνεχώς σε αυτή τη νοητική δραστηριότητα, με μεγάλη πνευματική επιτυχία. Εάν κάποιος έδωσε τον εαυτό του στην υπακοή, αλλά δεν βρήκε στον πατέρα του με την ίδια του την πράξη και δεν βίωσε έναν επιδέξιο μέντορα αυτής της Θεϊκής νοεράς προσευχής (επί του παρόντος - αλίμονο! άξιος για πολύ κλάμα και λυγμούς - οι έμπειροι μέντορες αυτού του έργου εξαφανίζονται εντελώς): τότε δεν πρέπει να απελπιστεί. Αλλά, παραμένοντας στην αληθινή υπακοή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού (και όχι αυθαίρετα και ειδικά, ηθελημένα, χωρίς υπακοή, την οποία συνήθως ακολουθεί η πλάνη), εναποθέτοντας κάθε ελπίδα στον Θεό, μαζί με τον πατέρα του, ας υπακούσει, αντί για αληθινό μέντορα, με πίστη και αγάπη τις διδασκαλίες των σεβαστών πατέρων μας, οι οποίοι εξέθεσαν τη λεπτότητα της θείας από το έργο. εδώ ας δανειστεί οδηγίες για αυτήν την προσευχή. Και σε κάθε περίπτωση, η χάρη του Θεού, με τις προσευχές των αγίων πατέρων, θα σπεύσει και θα διδάξει - πώς, χωρίς καμία αμφιβολία, να μάθουμε αυτό το Θείο έργο Κεφάλαιο 5. Σχετικά με το τι είναι αυτή η Προσευχή του Αγίου Ιησού ως προς την ποιότητα και τη δράση της Έχοντας βάλει μια τέτοια προετοιμασία, δηλαδή την ευλογημένη υπακοή, ως σταθερό και ακλόνητο θεμέλιο αυτής της Θείας προσευχής, είναι καιρός να δείξουμε από τη διδασκαλία των αγίων πατέρων τι είναι αυτή η ιερή προσευχή ως προς την ποιότητα και τη δράση της. Και αυτό για να μπορεί όποιος θέλει να μάθει το πνευματικό της έργο να δει σε τι μεγάλη και απερίγραπτη επιτυχία ανεβάζει τον ασκητή σε κάθε είδους αρετές, και αυτό θα ενθαρρυνόταν στην επιθυμία του να προσκολληθεί στο ιερό έργο αυτής της νοεράς προσευχής με μεγάλο ζήλο και θείο ζήλο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος στην 28η λέξη για την προσευχή, στην αρχή, λέει: «Η προσευχή στην ποιότητά της είναι επικοινωνία και ένωση ανθρώπου με τον Θεό· και με δράση - επιβεβαίωση του κόσμου, συμφιλίωση με τον Θεό, μητέρα και πάλι κόρη δακρύων, κάθαρση αμαρτιών, γέφυρα πειρασμών, τείχος ενάντια σε θλίψεις, καταστροφή φαγητού, αγγελική εργασία, αγγελική εργασία, αγγελική εργασία, μάχες. δραστηριότητα, πηγή αρετών, αιτία χαρισμάτων, αόρατη ευημερία, τροφή ψυχής, φώτιση του νου, τσεκούρι για απόγνωση, απόδειξη ελπίδας, παύση της θλίψης, μοναχοί του πλούτου, ο θησαυρός των σιωπηλών, η μείωση της ευερεθιστότητας, ο καθρέφτης της ευημερίας, η ένδειξη της κατάστασης, η ένδειξη της κατάστασης, η ένδειξη αυτός που προσεύχεται αληθινά είναι η έδρα της κρίσης, η κρίση και ο θρόνος του Κυρίου, ακόμη και πριν από τη μελλοντική κρίση». Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης στο κεφάλαιο 113 λέει: «Η προσευχή στους αρχάριους είναι σαν τη φωτιά της χαράς που εκπέμπεται από την καρδιά· στους τέλειους είναι σαν ενεργό φως, ευωδιαστή. Ή πάλι: η προσευχή είναι το κήρυγμα των Αποστόλων, η πράξη της πίστης, ή καλύτερα - η άμεση πίστη, η ειδοποίηση εκείνων που ελπίζουν, η δράση της αγάπης. χαρά, το ευαγγέλιο του Θεού, η ειδοποίηση της καρδιάς, η ελπίδα της σωτηρίας, το σημείο του φωτισμού, ο σχηματισμός της αγιότητας, η γνώση του Θεού, η εμφάνιση του βαπτίσματος, ο καθαρισμός της πηγής, ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος, η χαρά του Ιησού, η χαρά της ψυχής, το έλεος του Χριστού, η ακτινοβολία του Θεού. καρδιές, η επιβεβαίωση του Χριστιανισμού, η συμφιλίωση του Θεού, η εμφάνιση του Θεού, η χάρη του Θεού, η σοφία του Θεού ή καλύτερα - η αρχή της αυτοσοφίας, η εμφάνιση του Θεού, το έργο των μοναχών, η κατοικία των σιωπηλών, η αιτία της σιωπής, το σημάδι της κατοικίας των Αγγέλων. Ο μακάριος ο Μέγας λέει: «Η κεφαλή κάθε καλής επιμέλειας και η κορυφή όλων των διορθώσεων είναι η υπομονή στην προσευχή, την οποία μπορούμε να αποκτήσουμε, ζητώντας από τον Θεό, όλες τις άλλες αρετές. Με την προσευχή, την άξια μετοχή της αγιότητας του Θεού και την πνευματική δράση και την ένωση του νου με τον Κύριο με άφατη αγάπη. Ο Θεός, και δέχεται, ως ένα βαθμό, τη χάρη της πνευματικής αγιαστικής τελειότητας» (Συνομιλίες 40, Κεφάλαιο 2). Ο Άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος Ιεροσολύμων, λέει: «Φωτοφόρος και κεραυνοβόλος, και φωτοφόρος και πύρινος, ας είναι κατάλληλα και με το ίδιο όνομα η διατήρηση του νου. Ξεπερνάει, ειλικρινά, όλες τις αμέτρητες σωματικές αρετές. Άρα, αυτή η αρετή πρέπει να λέγεται από την πιο ειλικρινή αγάπη, το φως της, η πιο έντιμη. Ο αμαρτωλός, ο ανόητος, ο ανόητος και ο άδικος μπορούν να γίνουν δίκαιοι, υγιεινοί, αγνοί και λογικοί εν Χριστώ Ιησού, αλλά και για να συλλογιστούν τα Θεία μυστήρια και τη θεολογία, κολυμπούν σε αυτό το αγνό και άπειρο Φως, και το αγγίζουν είναι καλό (Ψαλμός 33:9), τότε αυτός ο Θείος Δαβιδικός λόγος εκπληρώνεται ξεκάθαρα σε τέτοιους πρώτους αγγέλους: οι δίκαιοι θα ομολογήσουν το όνομά Σου και οι δίκαιοι θα κατοικήσουν με το πρόσωπό Σου (Ψαλμός 139:14). Αληθινά, αυτοί μόνοι αληθινά καλούν και εξομολογούνται στον Θεό, και αγαπούν πάντα να συνομιλούν μαζί Του, αγαπώντας Τον» (κεφάλαιο 171). Ο Άγιος Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, λέει για την ιερή αυτή προσευχή: «Αυτή η θεία προσευχή, αυτή η επίκληση του Σωτήρα μας: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, είναι προσευχή και παράκληση και ομολογία πίστεως, και δότης του Αγίου Πνεύματος, και δότης των θείων χαρισμάτων και της αποβολής και της καρδιάς. εγκατοίκηση του Ιησού Χριστού, και πηγή πνευματικών σκέψεων και Θείων σκέψεων, και απελευθέρωση από αμαρτίες, και θεραπεία ψυχών και σωμάτων, και δότης της Θείας φώτισης, και πηγή του ελέους του Θεού, και δότης ταπεινών αποκαλύψεων των Θείων μυστηρίων, και η ίδια η σωτηρία. γιατί εκεί φέρει το σωτήριο όνομα του Θεού μας. Αυτό ακριβώς είναι η ονομασία του ονόματος του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού επάνω μας» (κεφ. 296). Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και άλλοι θεοφόροι πατέρες, όταν γράφουν για την ιερή αυτή προσευχή, με τη διδασκαλία τους, γεμάτη σοφία Θεού, εκφράζουν τη δράση της, το άφατο όφελος που προέρχεται από αυτήν και την επιτυχία μέσω αυτής στα Θεία χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Ποιος, βλέποντας ότι αυτή η πιο ιερή προσευχή οδηγεί τον ασκητή σε έναν τέτοιο ουράνιο θησαυρό διαφόρων αρετών, δεν θα ανάψει από τον ζήλο του Θεού για τη συνεχή άσκηση της προσευχής, ώστε μέσω αυτής να μπορεί να περιέχει διαρκώς τον Γλυκό Ιησού στην ψυχή και την καρδιά του, ενθυμούμενος συνεχώς μέσα του το πολυαγαπητό Όνομά Του και έτσι να φλέγεται από την αγάπη Του; Είναι μόνο αυτός που, επιμελής στις εγκόσμιες σκέψεις, έχει δεσμευτεί από τους δεσμούς των σωματικών φροντίδων, που απομακρύνουν πολλούς και τους απομακρύνουν από τη Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας. Δεν θα είναι μόνο υπερβολικός ζήλος να αγγίξει τη νοερά πράξη της νοεράς προσευχής, που με πράξη και πείρα δεν έχει γευτεί με το λαιμό της ψυχής του την άφατη Θεία γλυκύτητα αυτού του πιο χρήσιμου έργου και δεν ξέρει τι είδους κρυμμένο πνευματικό όφελος έχει αυτό το πράγμα μέσα του. Και όσοι θέλουν να ενωθούν με αγάπη με τον γλυκύτατο Ιησού, έχοντας φτύσει όλες τις ομορφιές αυτού του κόσμου, όλες τις απολαύσεις και την πιο σωματική γαλήνη, δεν θα θέλουν τίποτα άλλο σε αυτή τη ζωή παρά να ασκούν συνεχώς την ουράνια άσκηση αυτής της προσευχής. Κεφάλαιο 6. Πώς πρέπει πρώτα να μάθει κανείς να ενεργεί με το νου στην καρδιά αυτής της θείας προσευχής Στην αρχαιότητα, αυτό το πανάγιο έργο της νοεράς προσευχής έλαμψε σε πολλά μέρη όπου έμεναν οι άγιοι πατέρες. Γι' αυτό υπήρχαν πολλοί δάσκαλοι αυτού του πνευματικού έργου τότε. Γι' αυτό, οι άγιοι πατέρες μας, όταν έγραψαν γι' αυτό, εξέφρασαν μόνο τα απερίγραπτα πνευματικά οφέλη που προέρχονταν από αυτό, χωρίς, όπως νομίζω, να χρειάζεται να γράψω για την ίδια την εμπειρία αυτού του πράττειν, που αρμόζει σε αρχάριους. Αν αρκετοί έχουν γράψει για αυτό, τότε αυτό είναι μόνο για όσους γνωρίζουν την εμπειρία από αυτό - είναι πολύ σαφές. και για όσους δεν το γνωρίζουν είναι εντελώς ακατανόητο. Μερικοί από αυτούς, όταν είδαν ότι οι αληθινοί και ανεπιτήδευτοι δάσκαλοι αυτού του έργου άρχισαν να μειώνονται εντελώς, και φοβούμενοι ότι η αληθινή διδασκαλία για την έναρξη αυτής της νοεράς προσευχής δεν θα χαθεί, έγραψαν την αρχή και την εμπειρία του πώς πρέπει να μαθαίνουν οι αρχάριοι και να εισέρχονται με το νου τους στις χώρες της καρδιάς και εκεί πραγματικά και ανεπιτήδευτα ενεργούν την προσευχή με το νου τους. Αυτοί οι πατέρες είναι που πρέπει να παρουσιάσουν την πιο Θεία διδασκαλία για αυτό το θέμα την Τετάρτη. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος μιλά για την αρχή αυτού του έργου ως εξής: «Η αληθινή και ανόθευτη προσοχή και προσευχή συνίσταται στο ότι κατά την προσευχή ο νους φυλάει την καρδιά και μένει συνεχώς μέσα της και από εκεί, δηλαδή από τα βάθη της καρδιάς, στέλνει προσευχές στον Θεό. Απόστολος θα πει: είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ (Ματθαίος 17:4) Και εξετάζοντας συνεχώς τα σημεία της καρδιάς, επινοεί κάποιον τρόπο για να διώξει μακριά όλες τις εχθρικές σκέψεις που υπάρχουν». Και παρακάτω μιλάει για αυτό ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Μόλις ο νους βρει θέση στην καρδιά, βλέπει αμέσως αυτό που δεν είδε ποτέ: βλέπει τον αέρα στη μέση της καρδιάς και τον εαυτό του, όλο φωτεινό και γεμάτο συλλογισμό. Και από τότε, όπου κι αν εμφανίζεται μια σκέψη, πριν μπει και απεικονιστεί, την διώχνει αμέσως και καταστρέφει τη μνήμη του Χριστού, καλώντας τη μνήμη του Χριστού. δαίμονες, κινεί το φυσικό θυμό εναντίον τους, διώχνει και ανατρέπει ψυχικούς αντιπάλους. Και θα μάθετε άλλα πράγματα με τη βοήθεια του Θεού μέσω της επίγνωσης, κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας» (A Homily on Three Types of Prayer). Ο μοναχός Νικηφόρος ο Νηστευτής, διδάσκοντας ακόμη πιο ξεκάθαρα για την είσοδο στην καρδιά με το νου, λέει: «Πρώτα απ' όλα, ας είναι η ζωή σου σιωπηλή, ανέμελη και ειρηνική με όλους. Έπειτα, έχοντας μπει στο κλουβί σου, κλείσε τον εαυτό σου και κάτσε σε κάποια γωνιά, κάνε αυτό που σου λέω. Ξέρεις ότι η αναπνοή που αναπνέουμε είναι αυτός ο αέρας. προσελκύει τον αέρα για να απελευθερώσει τη ζεστασιά του μέσω της αναπνοής και να δώσει δροσιά στον εαυτό του νου, ανάγκασέ το να μπει στην καρδιά σου μαζί με την αναπνοή σου, όταν μπει εκεί, αυτό που ακολουθεί δεν θα είναι πια ζοφερό ή άχαρο». Και παρακάτω: «Γι’ αυτό, αδερφέ, εκπαίδευσε το μυαλό σου να μην φύγει σύντομα από εκεί· γιατί στην αρχή τον βαριέται πολύ ο εσωτερικός περιορισμός και οι στριμωγμένες συνθήκες. Όταν το συνηθίσει, δεν ανέχεται πια να περιπλανιέται έξω, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα μας. Σου έδειξα, μετά δόξασε τον Θεό, και πηδήξου, και θα σε διδάξει αυτό που δεν ξέρεις, και πρέπει να ξέρεις ότι ο νους, ενώ μένεις εκεί, δεν πρέπει να στέκεται σιωπηλός ή αδρανής, αλλά αυτά τα λόγια: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησέ με τις επιθέσεις του εχθρού και τον εξυψώνει καθημερινά σε αγάπη και επιθυμία του Θείου. Αν, αδελφέ, έχοντας δουλέψει πολύ, δεν μπορείς να μπεις στα εδάφη της καρδιάς, όπως σε προστάξαμε, τότε κάνε ό,τι σου λένε και με τη βοήθεια του Θεού θα βρεις αυτό που ψάχνεις. Γνωρίζετε ότι η λογοτεχνία κάθε ανθρώπου είναι στους Πέρσες: εδώ μέσα στους Πέρσες, και με τη σιωπή των χειλιών μας, μιλάμε και λογικευόμαστε, και λέμε προσευχές και ψαλμούς κ.ο.κ. Έχοντας αφαιρέσει κάθε σκέψη από αυτή τη λογοτεχνία (μπορείτε να το κάνετε αυτό αν θέλετε), αφήστε τη να πει - Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με - και αναγκάστε αυτήν, αντί για κάθε άλλη σκέψη, να φωνάζει συνεχώς μέσα σας. Όταν το κρατήσετε αυτό για λίγο, τότε η είσοδος της καρδιάς θα ανοίξει για εσάς, όπως σας γράψαμε, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως έχουμε μάθει από την εμπειρία μας. Και όλο το πρόσωπο των αρετών θα έρθει σε σένα, με την πολυπόθητη και γλυκιά προσοχή: αγάπη, χαρά, ειρήνη και άλλα». Ο Θείος Γρηγόριος Σιναΐτης, διδάσκοντας επίσης πώς πρέπει να ενεργεί η πιο σωτήρια επίκληση του Κυρίου στην καρδιά με το νου, λέει: «Καθιστώντας το πρωί σε ένα κάθισμα στο ένα τέταρτο, κατέβασε το νου από αυτό που κυριαρχεί στην καρδιά και κράτησέ το μέσα του. αν, ίσως, για χάρη της στενότητας και του πόνου, και από το συχνό τηλεφώνημα, σας γίνει άγλυκο (πράγμα που δεν συμβαίνει λόγω της μονοτονίας του φαγητού του Τριπλού Ονόματος, που είναι συχνά δηλητηριώδες, για όσους με τρώνε, λέγεται, θα πεινάνε ακόμα - Sirach Έχοντας προφέρει αυτό το μισό επανειλημμένα, δεν πρέπει, από τεμπελιά, να τα αλλάζετε συχνά, γιατί τα δέντρα, που συχνά μεταφυτεύονται, δεν ριζώνουν. Συγκρατήστε την αναπνοή των πνευμόνων σας, για να μην αναπνέετε αυθάδη. γιατί η πνοή των πνευμάτων, που βγαίνει από την καρδιά, σκορπίζει τη σκέψη και σκοτεινιάζει το μυαλό, και το επιστρέφει από εκεί, ή το παραδίδει στη λήθη ως αιχμάλωτο, ή το αναγκάζει να μάθει από τον άλλο αντί για το ένα, και αποδεικνύεται αδιάφορο σε αυτό που δεν πρέπει. Αν δείτε τις ακαθαρσίες των κακών πνευμάτων, δηλαδή, σκέψεις να αναδύονται ή να απεικονίζονται στο μυαλό σας, τότε μην τρομάζετε. αλλά αν σου εμφανιστούν καλές κατανοήσεις για ορισμένα πράγματα, μην τις προσέχεις: κρατώντας την αναπνοή σου όσο το δυνατόν περισσότερο, και περιορίζοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου, και επικαλούμενος συνεχώς και συχνά τον Κύριο Ιησού, σύντομα θα τους συντρίψεις και θα τους καταστρέψεις, τραυματίζοντάς τους αόρατα με το Θείο όνομα, όπως λέει και ο Κλίμακος: «Στο όνομα του Ιησού, χτυπήστε τους πολεμιστές, γιατί δεν υπάρχει ισχυρός στη γη». Και πάλι ο ίδιος αυτός Άγιος, διδάσκοντας για τη σιωπή και την προσευχή, πώς πρέπει κανείς να κάθεται σε αυτήν, λέει: «Κάποιες φορές πρέπει να κάθεσαι σε μια καρέκλα για χάρη της δουλειάς· άλλοτε στο κρεβάτι λίγο πριν την ώρα, για παρηγοριά. Το κάθισμά σου να είναι σε υπομονή, για χάρη εκείνων που έλεγαν ότι πρέπει να υπομένεις στην προσευχή (Λουκάς 18:1) και να μην σηκώνεσαι γρήγορα λόγω της δυσκολίας της ψυχής. Το κλάμα και η συχνή ένταση του μυαλού είναι αυτό που λέει ο Προφήτης: η αρρώστια με νίκησε σαν να γεννάω (Ιερ. 8:21), λοιπόν, υποκλίνοντας και μαζεύοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου, κάλεσε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια με τους ώμους σου, με πονοκεφάλους. Και όσοι έχουν ανάγκη το ευχαριστιούνται (Ματθαίος 11:12), και ούτω καθεξής, και όπως πρέπει να πει κανείς μια προσευχή, λέει: «Οι πατέρες είπαν αυτό: ένας άλλος λέει: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! - Όλα άλλο - μισό: Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! - και αυτό είναι πιο βολικό, λόγω της αδυναμίας του μυαλού και της βρεφικής ηλικίας. Κανείς δεν μπορεί, μόνος του, χωρίς το Πνεύμα, να καλέσει κρυφά τον Κύριο Ιησού - καθαρά και ολοκληρωτικά, ακριβώς το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). αλλά, σαν αμίλητο μωρό, δεν μπορεί ακόμα να το καταφέρει με τα μέλη του. Από τεμπελιά, δεν πρέπει να αλλάζει συχνά την επίκληση των ονομάτων. αλλά σπάνια για συγκράτηση. Και πάλι: κάποιοι διδάσκουν να το προφέρουν με τα χείλη, άλλοι με το μυαλό. και παραδέχομαι και τα δύο. Μερικές φορές το μυαλό εξαντλείται, βαριέται να μιλάει. μερικές φορές - χείλη. Επομένως, πρέπει κανείς να προσεύχεται και με τα δύο – και με τα χείλη και με το μυαλό. Ωστόσο, πρέπει κανείς να φωνάξει σιωπηλά και ασύστολα, ώστε η φωνή, που μπερδεύει το συναίσθημα και την προσοχή του νου, να μην παρεμβαίνει, έως ότου ο νους, έχοντας συνηθίσει στο έργο, καταφέρει και λάβει τη δύναμη από το πνεύμα να προσευχηθεί σταθερά και με κάθε δυνατό τρόπο. Τότε δεν χρειάζεται πλέον να μιλάει με τα χείλη του, ακόμα και δεν μπορεί, όντας σε θέση να κάνει πράγματα εντελώς με το μυαλό του». Έτσι, οι προαναφερθέντες άγιοι πατέρες, όπως φαίνεται, παρουσιάζουν μια πολύ σαφή διδασκαλία και εμπειρία διδασκαλίας έξυπνης πράξης για αρχάριους. Και από αυτή τη διδασκαλία μπορεί κανείς να καταλάβει τη διδασκαλία των άλλων Αγίων για το έργο αυτό, που δηλώνεται πιο κρυφά. Στον Πολυεύσπλαχνο Θεό ας είναι δόξα, τιμή, λατρεία και ευχαριστία σε ατέλειωτους αιώνες. Αμήν. Η γνωριμία μου με την Optina Pustyn ξεκίνησε τον Ιούνιο του 1891, όταν εμείς, τέσσερις φοιτητές του Πανεπιστημίου της Μόσχας (ένας γιατρός, δύο δικηγόροι και ένας φιλόλογος), ταξιδέψαμε με τα πόδια από τη Μόσχα στο Κίεβο για να γνωρίσουμε καλύτερα την πατρίδα μας. Στη συνέχεια μείναμε στο Optina Pustyn μόνο για μία μέρα και δεν είδαμε σχεδόν τίποτα σε αυτό. Τότε ζούσε ακόμη ο διάσημος πρεσβύτερος της Όπτινα Ιεροσχημαμονάχος Αμβρόσιος, ο οποίος ζούσε εκείνο το καλοκαίρι στο Σαμορντίν, 12 βερστόνια από την Όπτινα Πούστιν, αλλά εμείς, με την επιπολαιότητα μας, δεν θεωρήσαμε απαραίτητο να πάμε μερικά παραπάνω βερστάκια στο πλάι για να τον δούμε και να λάβουμε την ευλογία του. Την επόμενη φορά ήρθα μόνος στην Optina Pustyn, επίσης από τη Μόσχα, το καλοκαίρι του 1894, ήδη φοιτητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Ο Γέροντας Αμβρόσιος δεν ζούσε πια. Πέθανε και ο πλησιέστερος βοηθός του στην ίδρυση του Shamordin, ο ηγέτης του μοναστηριού Ιεροσχημαμονάχος Ανατόλι. Ο μαθητής π. Αμβρόσιος, Ιεροσήμαμονας Ιωσήφ, που έμενε στην παράγκα του, στη σκήτη. Αυτή τη φορά έζησα στην Optina Pustyn για περίπου μια εβδομάδα, νήστεψα, επισκέφτηκα το μοναστήρι και τον π. Ιωσήφ, επισκέφθηκε τον πρύτανη της μονής π. Ο Αρχιμανδρίτης Ισαάκ, που μου έκανε έντονη εντύπωση με την εγωκεντρική του ηρεμία, την απλότητα και τα προσευχητικά του δάκρυα κατά τη λειτουργία. Αυτή τη φορά έριξα μια πιο προσεκτική ματιά στην Optina Pustyn. Και μου έκανε μια βαθιά εντύπωση που βυθίστηκε στην ψυχή μου για πάντα. Για πρώτη φορά εκεί ένιωσα την πνοή της αληθινής πνευματικής ζωής, από την οποία φαινόταν να ανθίζει η ίδια μου η ψυχή. Μετά από αυτό, δεν είδα την Optina Pustyn για επτά ολόκληρα χρόνια, αποσπασμένος από τις συνθήκες της προσωπικής μου ζωής, αλλά ποτέ δεν έπαψα να διατηρώ στην ψυχή μου τη φωτεινή μνήμη αυτού του μοναστηριού, και αυτή η ανάμνηση κάθε φορά είχε αναζωογονητική και αναζωογονητική επίδραση στην ψυχή μου. Έγινα συνδρομητής σε εκδόσεις της Optina Pustyn, τις διάβασα και τις ξαναδιάβασα και έτσι διατήρησα την εσωτερική μου επικοινωνία μαζί της. Επισκέφθηκα την Optina Pustyn για τρίτη φορά, ήδη ως ιερέας, το 1901, και έζησα εκεί με την οικογένειά μου όλο το καλοκαίρι. Το αποτέλεσμα αυτής της επίσκεψης ήταν το μπροσούρα που έγραψα τον επόμενο χρόνο, «Στην υπηρεσία του Θεού, στην υπηρεσία των γειτόνων». Για τέταρτη φορά βρέθηκα στην Optina Pustyn το καλοκαίρι του 1905, εκεί προετοιμάζοντας για δημοσίευση μια συλλογή επιστολών από τους πρεσβυτέρους προς τον Fr. Ambrose και Fr. Ανατολία, εκδ. μονής το 1909. Γνωρίζοντας τις επιστολές του π. Ο Αμβρόσιος μου κίνησε την επιθυμία να συντάξω την πλήρη βιογραφία του, την οποία έκανα το καλοκαίρι του 1911 στην ίδια Optina Pustyn. Πέρασα το επόμενο καλοκαίρι του 1912 στο Shamordin, τελειώνοντας εκεί και προετοιμάζοντας για δημοσίευση τη βιογραφία μου για τον πρεσβύτερο π. Αμβρόσιος. Στο Shamordin πέρασα το καλοκαίρι του 1913 με την οικογένειά μου, επισκεπτόμενος την Optina Pustyn αρκετά συχνά. Πέρασα ξανά το καλοκαίρι του 1914 με την οικογένειά μου στην Optina Pustyn. Μετά από αυτό, για άλλη μια φορά, ήδη μόνος, επισκέφτηκα την Optina Pustyn τον Σεπτέμβριο του 1918, στο δρόμο από τη Μόσχα στην Πολτάβα. Αυτή η ένατη επίσκεψη στο Optina Pustyn ήταν το αντίο μου σε αυτό και μου άφησε μια ανεξήγητα θλιβερή ανάμνηση. Ένιωθε ότι η τρομερή δύναμη των Μπολσεβίκων κρεμόταν πάνω από το μοναστήρι και ότι οι μέρες της πλήρους ερήμωσής του δεν ήταν μακριά. Έκτοτε, έχασα την ευκαιρία όχι μόνο να επισκεφτώ την Optina Pustyn, αλλά ακόμη και να λάβω γράμματα από εκεί. Όλες οι παραπάνω λεπτομέρειες λέγονται από εμένα με σκοπό να δείξω ότι η Optina Pustyn είναι γνωστή σε μένα όχι από δεύτερο χέρι ή από ιστορίες άλλων ανθρώπων και ότι ολόκληρη η επόμενη ιστορία μου θα βασίζεται κυρίως στις δικές μου παρατηρήσεις και εντυπώσεις. Αρχιερέας Sergius Chetverikov, Μπρατισλάβα. 1926.2. ΙΙ Κεφάλαιο 1. Τοποθεσία και εμφάνιση της Optina Pustyn Το Optina Pustyn βρίσκεται δύο βέργες από τη μικρή αρχαία συνοικία Kozelsk, στην επαρχία Kaluga, στη δεξιά όχθη του όχι πλατύ, αλλά βαθύ και γεμάτο ροή ποταμού Zhizdra, στην άκρη ενός τεράστιου αιωνόβιου δάσους, το οποίο εκτείνεται σε βάθος 30 versts και σε μήκος εκτείνεται από τα περίφημα δάση Bryansk στην επαρχία Murom για την επαρχία του Βλαντιμίρ. Τα λευκά κτίρια και οι τοίχοι των μοναστηριών και οι γαλάζιοι τρούλοι των εκκλησιών με τους χρυσούς σταυρούς αναδεικνύονται όμορφα και μεγαλοπρεπώς στο πράσινο φόντο των πεύκων και των ελάτων. Η βαθιά σιωπή του δάσους σπάει μόνο από το θρόισμα ενός κλαδιού που πέφτει ή τον ήχο των φωνών των πουλιών. Ο αέρας γεμίζει με υπέροχο άρωμα. Στο βάθος, το Kozelsk βρίσκεται γραφικά σε ένα λόφο, ζωντανεύοντας τη συνολική εικόνα, χωρίς όμως να διαταράσσεται η σιωπή και η σιωπή. Ανεξάρτητα από το πού πλησιάζει ο ταξιδιώτης το Optina Pustyn, είτε από το Likhvin κατά μήκος ενός απομακρυσμένου δασικού δρόμου, περνώντας τον λεγόμενο «Οικισμό του Διαβόλου» (ένας άγνωστος σωρός από τεράστιες, άτακτα στοιβαγμένες πέτρες και βράχους ανάμεσα σε ένα συνεχές δάσος), είτε από την Kaluga κατά μήκος του «εθνικού δρόμου» ή, τέλος, από το Kozelsk μέσω ενός δάσους κατά μήκος της δεξιάς όχθης της Zhizasty ή της Pusty. παράγει μια εξίσου δυνατή, βαθιά και κάπως γαληνευτική εντύπωση. Συνήθως οι προσκυνητές πηγαίνουν στο Optina Pustyn από τον σιδηροδρομικό σταθμό μέσω του λιβαδιού Kozelsk κατά μήκος της αριστερής όχθης του Zhizdra, το οποίο διασχίζουν με το πορθμείο του μοναστηριού ακριβώς κάτω από το μοναστήρι. Πολλές φορές οι κάτοικοι της Optina συμβούλεψαν να αντικαταστήσουν το πλοίο με μια μόνιμη γέφυρα για τη διευκόλυνση των προσκυνητών, αλλά διατήρησαν πεισματικά την αρχαιότητα τους, σαν να φοβούνταν ότι κατασκευάζοντας μια γέφυρα θα κατέστρεφαν το φράγμα που χώριζε το μοναστήρι από τον κόσμο. Και, αναμφίβολα, αυτό το πλοίο είχε κάποια ιδιαίτερη γοητεία. Οδηγώντας επανειλημμένα και πλησιάζοντας την Optina Pustyn τόσο κατά τη διάρκεια της ημέρας όσο και αργά το βράδυ, κάθε φορά βίωνα το ίδιο συναίσθημα. Πρώτα απ' όλα νιώθεις με ευχαρίστηση ότι έχεις δραπετεύσει από την πόλη, την ταραχώδη, πνευματικά άγονη και κουραστική ζωή. Εισπνέεις βαθιά τον καθαρό, ελαφρύ, μυρωδάτο αέρα του λιβαδιού, γεμάτο με άρωμα βοτάνων και λουλουδιών, θαυμάζεις τις αποστάσεις και τις απόψεις που ανοίγονται μπροστά σου, το απέραντο θησαυροφυλάκιο του ουρανού απλωμένο από πάνω σου, σκορπισμένο τη νύχτα με φωτεινά, όμορφα αστέρια, που σχεδόν ποτέ δεν βλέπεις στην πόλη. Όσο πλησιάζετε στο μοναστήρι, τόσο πιο δυνατό συναίσθημα κυριεύει την ψυχή σας: σαν να ανοίγει μια πόρτα στον 14ο και 15ο αιώνα και από εκεί φυσάει ο αέρας της αρχαίας, ευσεβούς Ρωσίας, σαν οι ψυχές των αρχαίων ασκητών και των προσευχητικών και τα ήσυχα κελιά τους να σας αποκαλύπτουν τον εσωτερικό τους κόσμο. Το πλήρωμα κατεβαίνει ήσυχα στο ποτάμι, και περιμένουμε το πλοίο, το οποίο σιγά σιγά μεταφέρεται από την απέναντι πλευρά του ποταμού από έναν μοναχό. Προσεκτικά και αργά, με ένα γνώριμο βήμα, τα άλογα επιβιβάζονται στο πλοίο, χτυπώντας δυνατά τις οπλές τους στις σανίδες. Ο μοναχός χαιρετίζει θερμά τους νεοφερμένους και παίρνει μια ευλογία από τον ιερέα. Ο αμαξάς κατεβαίνει από τον πάγκο, τεντώνει τα άκαμπτα πόδια του και βοηθά τον φέρι να τραβήξει το σχοινί. Γνωρίζονται πολύ καιρό και ανταλλάσσουν κουβέντες μεταξύ τους. Το ποτάμι πιτσιλάει ήσυχα κοντά στο πορθμείο. Το ψάρι πιτσιλίζει. Ακούγεται η συνηθισμένη κουβέντα για το βάθος του ποταμού και τον ψαρικό του πλούτο. Περνάει μια στιγμή και το πλοίο χτυπά ήσυχα την ακτή του μοναστηριού. Ο αμαξάς και ο πορθμεάρχης ασφαλίζουν το πλοίο, ο μοναχός μετακινεί το κούτσουρο, ο αμαξάς κάθεται στη θέση του, παίρνει τα ηνία και η άμαξα οδηγεί γρήγορα στην ψηλή όχθη. Δεξιά υπάρχει το φυλάκιο του πορθμείου και κοντά στο δρόμο υπάρχει μια κολόνα με στερεωμένη εικόνα της Θεοτόκου, στο όνομα της οποίας είναι αφιερωμένο το μοναστήρι. Έχοντας γυρίσει το περιβόλι με τις μηλιές και στρίβοντας δεξιά, ο αμαξάς μας πηγαίνει στο πλησιέστερο ξενοδοχείο, το οποίο διευθύνει ο Fr. για πολλά χρόνια. Μιχαήλ. Αυτό είναι το ίδιο ξενοδοχείο όπου το Pustyn gr. έμεινε στην τελευταία του επίσκεψη στην Optina. Λ. Ν. Τολστόι. Ξενοδοχείο ο. Μιχαήλ μαζί με το ξενοδοχείο περίπου. Τα Ίωνα βρίσκονται στη δεξιά και αριστερή πλευρά της Αγίας Πύλης. Κατά μήκος μιας ξύλινης σκάλας καλυμμένης με καθαρό μονοπάτι, ανεβαίνουμε στον δεύτερο όροφο, όπου μας δίνουν ένα δωμάτιο, άνετα επιπλωμένο με έπιπλα αντίκες διαφόρων μεγεθών, με εικόνες σε εικονοθήκες στην μπροστινή γωνία, με ένα λυχνάρι να λάμπει μπροστά τους, με θέα στην ιερά μονή στους τοίχους, με λουλούδια στα παράθυρα, με λουλούδια στα παράθυρα, με φρέσκα κρεβάτια καλυμμένα με ψωμί. Νηστίσιμη λαχανόσουπα Αν φτάσουμε αργά το βράδυ, ω. Ο Μιχαήλ μας καλεί να μην σηκωθούμε για χαλκό, που ξεκινά στη μία τα ξημερώματα. Ωστόσο, μέσα στον ύπνο μας ακούμε το χτύπημα του κώδωνα του κινδύνου και τα λόγια του μοναχού: «Υπάρχει καιρός για τραγούδι, ώρα για προσευχή». Ακούμε επίσης την καμπάνα του μοναστηριού να κτυπά, που αναγγέλλει την έναρξη του Ορθόδοξου, αλλά καθησυχαζόμαστε με την άδεια του π. Μιχαήλ κοιμόμαστε ήσυχοι μέχρι το πρωί. Αλλά αν δεν ήμασταν πολύ τεμπέληδες να σηκωθούμε για ματς, δεν θα το μετανιώσαμε. Τα καθημερινά χαλάκια πριν το ξημέρωμα έχουν τη δική τους γοητεία. Τα αστέρια πριν την αυγή αστράφτουν στον σκοτεινό ουρανό. Μπορείτε να νιώσετε τη φρεσκάδα της νύχτας. Σπάνιες μορφές προσκυνητών από διαφορετικές πλευρές κατευθύνονται προς το ναό. Στο ναό, που φωτίζεται αμυδρά από τις λάμπες, ένας άλλος αναγνώστης διαβάζει το μεταμεσονύκτιο γραφείο με τον προβλεπόμενο τρόπο, φωτίζοντας τις σελίδες ενός αρχαίου μεγάλου βιβλίου που στάζει κερί με το στέλεχος ενός κεριού κεριού. Στο λυκόφως μπορεί κανείς να δει τις σκοτεινές μορφές των μοναχών να στέκονται κοντά στους τοίχους, βυθισμένοι στην προσευχή. Μια πολύωρη και μονότονη υπηρεσία μας κουράζει και αρχίζουμε να νυστάζουμε. Ξεπερνάμε όμως την υπνηλία και στο τέλος του σερβίς νιώθουμε ξανά αναζωογονημένοι. Από το Matins φεύγουμε από το ναό όταν η φωτεινή ράβδωση της επόμενης ημέρας εμφανίζεται ήδη στα ανατολικά. Κουρασμένοι ερχόμαστε στο δωμάτιό μας και ζεσταμένοι από τη ζεστασιά του αποκοιμόμαστε βαθιά. Περίπου στις εννέα το πρωί πηγαίνουμε αργά τη λειτουργία. Ανεβαίνουμε κατά μήκος μιας φαρδιάς πέτρινης σκάλας προς τις Ιερές Πύλες κάτω από το καμπαναριό, προσπερνώντας τον πάγκο του μοναστηριού που βρίσκεται στις σκάλες στη δεξιά πλευρά, κλειδωμένος τις ώρες της λατρείας. Στη βιτρίνα του μαγαζιού υπάρχει ένα πορτρέτο του πρεσβύτερου Ιεροσημαμονάχου Αμβροσίου, που αναπαύεται στο φέρετρό του, ζωγραφισμένο με χρώματα σε φυσικό μέγεθος, και τόσο ζωηρά που μια ομάδα προσκυνητών μαζεύεται πάντα στη βιτρίνα, θαυμάζοντας τη φυσικότητα της εικόνας. Έχοντας περάσει τις Ιερές Πύλες, μπαίνουμε στον προαύλιο χώρο της μονής και ακριβώς μπροστά μας βλέπουμε τον κυρίως ναό του μοναστηριού στο όνομα της Εισόδου στο Ναό της Θεοτόκου. Ο ναός δεν διακρίνεται ούτε από την ομορφιά της αρχιτεκτονικής του ούτε από το μέγεθός του. Όπως όλα στο Optina Pustyn, φέρει τη σφραγίδα της σεμνότητας και της απλότητας. Το σέρβις εκτελείται αργά, αλλά χωρίς κουραστική βραδύτητα, τακτοποιημένα και αυστηρά. Μοναχοί με κουκούλες και ιμάτια στέκονται με ευλάβεια και ευλάβεια στους τοίχους, εκτελώντας τα θεσμοθετημένα τόξα και χαρίσματα. Οι λαϊκοί, συνωστιζόμενοι πιο κοντά στο βωμό, ακολουθούν το παράδειγμα των μοναχών στην προσκύνηση. Οι χορωδίες των τραγουδιστών στη δεξιά και την αριστερή χορωδία, ενώ δεν εντυπωσιάζουν στην αρμονία και τη λεπτότητα της απόδοσής τους, συναρπάζουν τους θαυμαστές με τα κινούμενα σχέδια τους. Σε εύθετο χρόνο, οι σύντομες, απλές και εποικοδομητικές διδασκαλίες διαβάζονται καθαρά. Στα δεξιά της εκκλησίας των Εισοδίων της Θεοτόκου υπάρχει μια χειμερινή εκκλησία στο όνομα της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού, στην οποία είναι θαμμένοι οι πρώην ηγούμενοι της Optina Pustyn - Fr. Αρχιμανδρίτης Μωυσής π. Αρχιμανδρίτης Ισαάκ και άλλοι. Στα αριστερά της εκκλησίας Vvedensky υπάρχει ένας ναός προς τιμήν της Σεβαστής Μαρίας της Αιγύπτου, όπου σερβίρονται καθημερινά οι πρώτες λειτουργίες. Μπροστά από την εκκλησία Vvedensky, στα ανατολικά της, υπάρχει ένας ναός προς τιμήν της εικόνας του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού. Σε αυτόν τον ναό διαβάζεται μέρα νύχτα το νεκρικό Ψαλτήρι και έχουν στηθεί αρκετά κελιά για τους αδελφούς. Ολόκληρος ο χώρος μεταξύ των τεσσάρων ονομαζόμενων εκκλησιών καταλαμβάνεται από ένα αδελφικό νεκροταφείο, το οποίο μπορεί να ονομαστεί το ταφικό χρονικό της μονής. Μπορείτε να περπατήσετε μέσα από αυτό το νεκροταφείο για ώρες, διαβάζοντας τις επιτύμβιες επιγραφές και ολόκληρη η προηγούμενη ζωή του μοναστηριού στο πρόσωπο των νεκρών μοναχών και ασκητών του μεγαλώνει μπροστά στο πνευματικό βλέμμα του αναγνώστη. Στη νότια πλευρά του βωμού της εκκλησίας Vvedensky βρίσκονται κοντά οι τάφοι τριών μεγάλων πρεσβυτέρων - ιεροσχηματομοναχών Λέων (Nagolkin), Μακαρίου (Ivanov) και Ambrose (Grenkov), με χαρακτηριστικές και σημαντικές επιγραφές πάνω τους. Στα πόδια του Γέροντα Μακαρίου αναπαύεται ο πνευματικός του γιος, ο Ρώσος φιλόσοφος Ιβάν Βασίλιεβιτς Κιρεέφσκι. Στα αριστερά του είναι ο αδελφός του Πιότρ Βασίλιεβιτς, συλλέκτης λαϊκών τραγουδιών, στα δεξιά η σύζυγός του, Νατάλια Πετρόβνα. Στα πόδια του Γέροντος Αμβροσίου υπάρχει ο τάφος του μαθητή του Γέροντος Ιεροσημαμονάχου Ιωσήφ. Ακολουθούν οι τάφοι των μοναστηριωτών Ιλαρίωνα, Ανατόλιου και Παφνούτιου, Ιερομόναχου Δανιήλ (Μπολότοφ), θαυμαστών και ευεργετών της Optina Pustyn, ακόμη πιο μακριά, κοντά στον καθεδρικό ναό του Καζάν, ο τάφος του π. Αρχιμανδρίτης Σεραπίων (Mashkin) και άλλοι, των οποίων τα ονόματα ξυπνούν συναρπαστικές αναμνήσεις στην ψυχή. Πίσω από το νεκροταφείο στα νοτιοανατολικά μπορείτε να δείτε ένα μικρό μονώροφο ξύλινο σπίτι του πρύτανη του Pustyn, σε ένα καθαρό, φωτεινό και άνετο δωμάτιο όπου είναι κρεμασμένα στους τοίχους πορτρέτα επισκόπων Kaluga, ηγουμένων και πρεσβυτέρων της Optina Pustyn. Όποιος ήταν σε αυτή την αίθουσα, από βασιλείς και υψηλούς εκπροσώπους της Εκκλησίας, από επιστήμονες και συγγραφείς, και τελειώνοντας με απλούς αγρότες, φοιτητές και φοιτήτριες. Περαιτέρω, κατά μήκος των τειχών της μονής, εκτείνονται τα κτίρια των μοναστηριακών κτισμάτων, που στεγάζουν την τραπεζαρία, το εργαστήριο και τα κελιά των μοναστηριακών αδελφών. Ολόκληρο το μοναστήρι περιβάλλεται από έναν ασβεστωμένο πλίνθινο φράχτη με πύργους στις γωνίες, που αντιπροσωπεύουν ένα κανονικό τετράγωνο, με πύλες σε κάθε μία από τις τέσσερις πλευρές του. Έχουμε ήδη αναφέρει την Αγία Πύλη, που βρίσκεται στη δυτική πλευρά. Η πύλη, που βρίσκεται στη βόρεια πλευρά, οδηγεί στην αυλή του νέου μοναστηριακού ξενοδοχείου, πίσω από το οποίο υπάρχει το σπίτι των αδελφών Shamordino, το «προξενικό» σπίτι όπου ζούσε ο K. N. Leontyev και άλλα κτίρια. Η νότια πύλη ανοίγει στην αυλή του νοσοκομείου, όπου υπάρχει ένα καλοφτιαγμένο, καθαρό και ευρύχωρο αδελφικό νοσοκομείο με ναό. Από την ανατολική πύλη βγαίνουμε στο αλσύλλιο του δάσους που περιβάλλει την Optina Pustyn και σε ένα στενό μονοπάτι περνώντας ανάμεσα σε τεράστια πεύκα φτάνουμε στο μοναστήρι στο όνομα του Αποκεφαλισμού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Μοναστήρι είναι ένα παράρτημα μονής όπου η ζωή περνά πιο απομονωμένα και σύμφωνα με διαφορετική τάξη από το μοναστήρι. Η εμφάνιση της μονής Όπτινα περιγράφεται λεπτομερώς στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» του Ντοστογιέφσκι. Το μονοπάτι που οδηγεί από το μοναστήρι στο μοναστήρι κάνει αρκετές στροφές και μετά την τελευταία στροφή ανοίγει ένα χαμηλό ροζ καμπαναριό με τις Ιερές Πύλες από κάτω. Πάνω από την πύλη υπάρχει μια εικόνα του Αποκεφαλισμού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή και κοντά στις πύλες, στους τοίχους, υπάρχουν εικόνες των αγίων κατοίκων της ερήμου της Ανατολής και της Ρωσίας. Δίπλα στο καμπαναριό, εκατέρωθεν, υπάρχουν οι λεγόμενες «καλύβες», όπου οι γέροντες περνούσαν από εσωτερικά περάσματα από τα κελιά τους που βρίσκονταν μέσα στο μοναστήρι για να υποδεχτούν γυναίκες που δεν είχαν το δικαίωμα να εισέλθουν στο ίδιο το μοναστήρι. Από τις καλύβες ξεκινάει ένας ξύλινος φράχτης που περικλείει ολόκληρο το μοναστήρι σε ένα τετράγωνο. Έχοντας περάσει το κατώφλι των Αγίων Πυλών, διεισδύουμε αμέσως σε έναν κόσμο ιδιαίτερης βαθιάς σιωπής, σαν εδώ, πέρα ​​από αυτό το κατώφλι, να μην υπάρχει ούτε μια ζωντανή ανθρώπινη ψυχή. Ταυτόχρονα, μας εντυπωσιάζει ο πλούτος των διαφόρων λουλουδιών, που απλώνονται σε φαρδιές κορδέλες σε όλα τα μονοπάτια του μοναστηριού, από την Αγία Πύλη στην εκκλησία, από την εκκλησία στην τραπεζαρία κ.λπ. ζωντανεύει τη βαθιά σιωπή του μοναστηριού. Μέσα στο μοναστήρι δεν φαίνεται ούτε ένα άτομο. Πηγαίνουμε σε ένα μικρό ξύλινο εκκλησάκι που στέκεται ακριβώς απέναντι από την Αγία Πύλη. Αυτή η εκκλησία είναι ιδιαίτερα απλή. Στην είσοδο υπάρχει ένας κουβάς με φρέσκο, καθαρό νερό και μια κούπα δίπλα του. Η πόρτα στο μικρό κελί του μοναχού που παρακολουθεί την εκκλησία είναι αμέσως ορατή. Η ίδια η εκκλησία μοιάζει με μια συνηθισμένη μικρή αίθουσα, πολύ καθαρή και φωτεινή. Δεν υπάρχουν μπάρες στα παράθυρα. Στον τοίχο κρέμεται ένα ρολόι. Κοιτάμε γύρω από την εκκλησία, μπαίνουμε στο βωμό, φιλάμε τις εικόνες και φεύγουμε χωρίς να συναντήσουμε ψυχή. Εκτός από αυτόν τον πρωτότυπο ναό του μοναστηριού, πρόσφατα χτίστηκε στο μοναστήρι άλλος ένας πέτρινος ναός, αλλά η αρχιτεκτονική του κατά κάποιο τρόπο δεν ταιριάζει στην έρημη όψη του μοναστηριού. Το εσωτερικό του μοναστηριού έχει την εξής διάταξη. Δεξιά της Αγίας Πύλης βρίσκεται το περίφημο κελί του γέροντος Ιεροσημαμονάχου Αμβροσίου. Πρόκειται για ένα μικρό σπίτι με παράθυρα και θέα σε έναν κήπο με λουλούδια. Μπαίνουμε σε αυτό κατά μήκος μιας ξύλινης βεράντας μέσα από στενά περάσματα, κρεμασμένα με δημοφιλείς εκτυπώσεις και κείμενα πνευματικού περιεχομένου. Από την είσοδο μπαίνουμε σε ένα στενό διάδρομο που χωρίζει το σπίτι σε δύο μισά. Η πρώτη πόρτα στα δεξιά οδηγεί σε μια μικρή αίθουσα, την μπροστινή αίθουσα υποδοχής του γέροντα. Σε αυτό το δωμάτιο, ολόκληρη η μπροστινή γωνία είναι επενδεδυμένη με εικονίδια, μπροστά από τα οποία ανάβουν λαμπτήρες. Οι τοίχοι είναι πλήρως καλυμμένοι με πορτρέτα διάσημων ασκητών, όψεις μοναστηριών και άλλους πίνακες πνευματικού περιεχομένου. Τα έπιπλα αποτελούνται από έναν παλιό καναπέ, πολλά τραπέζια και καρέκλες. Στην άλλη πλευρά του διαδρόμου βρίσκεται το κελί του ίδιου του γέροντα, στο οποίο έμενε, και πιο πέρα ​​κατά μήκος του διαδρόμου βρίσκονται τα κελιά των συνοδών του. Στο τέλος του διαδρόμου υπάρχει μια έξοδος σε μια παράγκα που αποτελείται από μια σειρά από μικρά δωμάτια. Το ίδιο σπίτι βρίσκεται στην αριστερή πλευρά της Αγίας Πύλης και συνήθως έμεναν σε αυτό οι προϊστάμενοι της μονής, ο γέροντας π.. Ιεροσχηματομοναχός Μακάριος, π. Παφνούτιος, π. Ο Ιλαρίωνας και οι διάδοχοί τους. Σε όλο το μοναστήρι, άλλα μικρά σπίτια είναι διάσπαρτα ανάμεσα στα δέντρα, χωρισμένα συνήθως σε τέσσερα κελιά για τέσσερις μοναχούς. Το ένα από τα σπίτια προορίζεται για την τραπεζαρία, το άλλο για τη βιβλιοθήκη σκήτης, που περιέχει πολλά πολύτιμα χειρόγραφα. Στο τέλος του μοναστηριού υπάρχει μια μικρή λιμνούλα με λίγα ψάρια, και πιο κάτω ένας μελισσοκόμος. Λειτουργία στο μοναστήρι τελείται μόνο τα Σάββατα, τις Κυριακές και τις αργίες, τις άλλες μέρες μόνο ο εσπερινός. Τα αδέρφια επιτρέπεται να τελούν τον κανόνα της προσευχής στα κελιά τους. Εδώ, στον φράχτη της σκήτης, υπάρχει και αδελφικό νεκροταφείο για τη σκήτη. Αυτή είναι η εμφάνιση και η θέση του Ερμιτάζ της Optina και της σκήτης του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή που ανήκει σε αυτό. Ας προσθέσουμε επίσης ότι αυτό το μοναστήρι πιέζεται, σαν να λέγαμε, από ένα τεράστιο, πυκνό και σκιερό δάσος στην όχθη της Ζίζδρας, στην απέναντι πλευρά του οποίου απλώνεται ένα επίπεδο, φωτεινό και χαρούμενο λιβάδι. Στο δάσος Optina υπάρχει ένας ανεξάντλητος πλούτος διαφορετικών ποικιλιών μανιταριών και μούρων, ειδικά φράουλες και μούρα, μια πηγή σιδηρούχων νερών ρέει και υπάρχει ένα θειούχο πηγάδι Pafnutievsky, στο οποίο υπάρχει μια πισίνα όπου κάνουν μπάνιο οι προσκυνητές. Στο δάσος Optina υπάρχουν επίσης λύκοι, οι οποίοι το χειμώνα εμφανίζονται μερικές φορές κοντά στο ίδιο το μοναστήρι. Κεφάλαιο 2. Εσωτερικός τρόπος ζωής στην Optina Pustyn Στην Optina Pustyn πριν από την επανάσταση υπήρχαν περίπου τριακόσιοι μοναχοί. Το μοναστήρι διατήρησε αυστηρά τις κοινοτικές διαθήκες του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Τα αδέρφια χωρίστηκαν, ως συνήθως, σε αρχάριους, ρυασοφόρους και μανάτες. Υπήρχαν και σχηματομοναχοί. Στην Optina Pustyn υπήρχε το έθιμο ακόμη και νεαροί μοναχοί από Μανάτεους, σε περίπτωση επικίνδυνης αρρώστιας, να παραπέμπονται στη μεγάλη αγγελική εικόνα, στο σχήμα. Κανένας από τους μοναχούς, μη εξαιρουμένου του ηγούμενου, δεν είχε δική του περιουσία. Ο κάτοικος της Optina έλαβε ό,τι χρειαζόταν από το μοναστήρι: φαγητό στην τραπεζαρία, τσάι και ζάχαρη από τον ηγούμενο, ρούχα και παπούτσια από το "rukholny". Όλοι οι κάτοικοι της Όπτινα, μη εξαιρουμένου του πρύτανη, φορούσαν ρούχα και παπούτσια της ίδιας ακριβώς ποιότητας και σύμφωνα με το ίδιο μοτίβο, ώστε ο πρεσβύτερος π. Ο Ambrose μερικές φορές έλεγε αστειευόμενος: «Μπορείς να αναγνωρίσεις τους Optinians παντού: όλοι έχουν μπότες με ίσια δάχτυλα». Κάθε μοναχός, μη εξαιρουμένων των αρχαρίων, είχε ένα ξεχωριστό κελί ώστε να μπορεί να αφοσιωθεί με απόλυτη άνεση, χωρίς παρεμβολές, στις δραστηριότητες του κελιού του - προσευχή, ανάγνωση του Λόγου του Θεού και πατρικών βιβλίων και χειροτεχνίες. Η σειρά της ημέρας καθοριζόταν κυρίως από τις λειτουργίες της εκκλησίας: μια καθημερινή ξεκινούσε στη μία μετά τα μεσάνυχτα με το Μεσονύκτιο Γραφείο, το οποίο ακολουθούσε αμέσως ο Ορθός. Στις έξι το πρωί τελούνταν η πρώτη λειτουργία, στις εννιά το πρωί η αργία λειτουργία, στις τέσσερις το απόγευμα - εσπερινός και στις επτά το βράδυ - ο κανόνας. Τις Κυριακές και τις αργίες γινόταν αλλαγή σε αυτή τη λατρευτική τάξη: αντί για Μεσονυκτικό Γραφείο και Όρθρο τελούνταν ολονύκτια αγρυπνία στις έξι το απόγευμα και πριν από την αγρυπνία στις τρεισήμισι το απόγευμα μικρός εσπερινός. Ολόκληρα τα αδέρφια παρακολούθησαν τη θεία λειτουργία, απαλλαγμένα από ιδιαίτερες υπακοές - στη μαγειρική, στο αρτοποιείο, στα εργαστήρια - τσαγκάρη, ράφτη, ξυλουργείο, στο προαύλιο, στο δάσος, στις ντάκες κ.λπ. Ωστόσο, δεν υπήρχε τίποτα εξωτερικά και τυπικά επιβεβλημένο σε αυτή την επίσκεψη στην εκκλησία. Κριτής του καθενός σε αυτή την περίπτωση ήταν η δική του μοναστική συνείδηση, μορφωμένη από τους μοναστικούς όρκους του και τη γενική δομή και τα έθιμα της μοναστικής ζωής. Κάθε μοναχός μπορούσε να περάσει τον χρόνο του ελεύθερος από τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και την υπακοή εντελώς κατά την κρίση του, χωρίς φυσικά να ξεχνά τον τίτλο του ως μοναχός. Η Optina Pustyn υπηρετούσε πάντα όλη την καθημερινή ρουτίνα της ζωής της, λειτουργική και οικονομική, κυρίως με δικούς της πόρους, χωρίς να καταφεύγει σε μισθωτή εργασία. Όλες οι οικονομικές εργασίες, μη εξαιρουμένης της δασικής ανάπτυξης, της αλιείας, της χορτονομής, της σποράς και της συγκομιδής σιτηρών κ.λπ., πραγματοποιήθηκαν από τους ίδιους τους μοναχούς. Εκτελούσαν επίσης όλες τις εργασίες σοβάτισμα, βαφή, στέγες, ξυλουργικές και οικοδομικές εργασίες, εκτός από τις περιπτώσεις που απαιτούνταν ιδιαίτερες γνώσεις. Ωστόσο, μεταξύ των αδελφών υπήρχε ένας ειδικός παραϊατρός και ένας ειδικός μηχανικός, υπό την ηγεσία των οποίων χτίστηκε μια νέα πέτρινη εκκλησία στο μοναστήρι. Οι γεωργικές δραστηριότητες στην Optina Pustyn ήταν γενικά τόσο καλά οργανωμένες που το μοναστήρι έλαβε ακόμη και βραβεία για τα ζώα του σε εκθέσεις zemstvo. Επιστρέφοντας και πάλι στη θεία λειτουργία της Optina, πρέπει να πούμε ότι ακριβώς αυτή ήταν, κυρίως, εκείνη η θρησκευτικά παιδαγωγική πνευματική δύναμη, χάρη στην οποία η Optina Pustyn είχε μια τόσο ευεργετική επιρροή στον περιβάλλοντα πληθυσμό - αγρότες, αστικούς και γαιοκτήμονες και σε όλους όσους έφτασαν από οπουδήποτε στην Optina Pustyn. Οι θείες υπηρεσίες παραχωρούνταν στο Optina Pustyn από επτά έως οκτώ ώρες καθημερινά. Τελέστηκε αυστηρά σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, χωρίς παραλείψεις, με τον κανονάρχη, με τα προβλεπόμενα αναγνώσματα, αργά, καθαρά, ευδιάκριτα. Χάρη σε αυτό, το περιεχόμενο των εκκλησιαστικών ύμνων, των ψαλμών και των διδασκαλιών με όλο το ποικίλο, βαθύ νόημα και με όλη τους την ομορφιά έγινε εύκολα αντιληπτό τόσο από τις καρδιές όσο και από το μυαλό των προσευχόμενων, έγινε αναπόσπαστο κτήμα της ψυχής τους και έτσι τους εκπαίδευσε πνευματικά, τους άφησαν την πνευματική τους σφραγίδα, την οποία πήραν στα σπίτια τους για να μοιραστούν την πνευματική εντύπωση. Η θεία λειτουργία της Optina Pustyn ήταν λοιπόν ένα πνευματικό σχολείο στο οποίο, ανεπαίσθητα αλλά συνεχώς, μέρα με τη μέρα και χρόνο με το χρόνο, χιλιάδες και δεκάδες χιλιάδες ακροατές από τα πιο διαφορετικά στρώματα της ρωσικής κοινωνίας έλαβαν πνευματική, Ορθόδοξη εκπαίδευση για πολλά χρόνια. Ήταν ένα είδος πνευματικού πανεπιστημίου του ρωσικού λαού, που δεν διδάσκει εξωτερική γνώση, αλλά καλλιεργεί συναισθήματα στο μυαλό της αλήθειας. Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι από αυτή την άποψη η Optina Pustyn δεν είναι κάτι το εξαιρετικό ανάμεσα στα άλλα καλοδιατηρημένα μοναστήρια μας, που με τη λατρεία, το περιεχόμενο και τα άσματα τους είχαν την ίδια ευεργετική εκπαιδευτική επίδραση στους προσκυνητές. Η υπέροχη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, το μοναδικό Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, η μεγαλειώδης στην απλότητά του Λαύρα Τριάδας-Σέργιος, η έρημος Βαλαάμ - όλοι έκαναν ένα κοινό πανεθνικό, πνευματικό και εκπαιδευτικό έργο. Ένα ιδιόμορφο χαρακτηριστικό της εσωτερικής ζωής της Optina Pustyn είναι η «γεροντότητά» της, η οποία εμφανίστηκε σε αυτήν στα τέλη της δεκαετίας του 20 του περασμένου αιώνα και αποτέλεσε τη δόξα της σε όλο τον 19ο αιώνα. Θα περιγράψουμε την ιστορία της πρεσβείας της Optina παρακάτω, αλλά προς το παρόν θα σημειώσουμε μόνο το γεγονός ότι χάρη στην πρεσβεία της η Optina Pustyn έγινε ένα είδος πνευματικού νοσοκομείου για ψυχές παραμορφωμένες από την αμαρτία, που έχασαν ή δεν βρήκαν το νόημα της ζωής, εκείνων που θλίβονται και υποφέρουν, αναζητώντας νουθεσία, παρηγοριά και πνευματική καθοδήγηση. Μπορούμε να πούμε αναμφισβήτητα ότι ένα σημαντικό μέρος της αδελφότητας Optina βρέθηκε κάτω από τη στέγη αυτού του μοναστηριού, προσελκύεται από τη δίψα για «ανατροφή» γερόντων και βρήκε εδώ, με τη βοήθεια των πρεσβυτέρων, την ψυχική ηρεμία και τη σωτηρία. Και οι περισσότεροι προσκυνητές αναζητούν στην Optina Pustyn όχι μόνο προσευχή παρηγοριά, αλλά και επίλυση των αμφιβολιών και των μπερδεμάτων τους, και συχνά δύσκολα δράματα ζωής, από τα χείλη των σοφών γερόντων και μέσω των προσευχών και των οδηγιών τους. Η πρεσβεία έδωσε στην Optina Pustyn μια ιδιαίτερη πνευματικά φωτεινή εμφάνιση, τη διαπότισε με το πνεύμα της καλοπροαίρετης και συγκαταβατικής αγάπης, την έκανε ελκυστική και ατελείωτα αγαπητή στις αμαρτωλές ψυχές που αναζητούσαν τη σωτηρία. Στους ηλικιωμένους, αποκαλύφθηκε το αληθινό νόημα και ο αληθινός σκοπός της Optina Pustyn. Και δεν είναι περίεργο που ένας ολόκληρος οικισμός λαϊκών, ανδρών και γυναικών, παντρεμένων και άγαμων, αναδύθηκε κοντά στα τείχη αυτού του μοναστηριού, για τους οποίους έγινε ζωτική ανάγκη να ακούν καθημερινά τη θεία λειτουργία της Optina και να λαμβάνουν καθημερινά την ευλογία και τις οδηγίες των πρεσβυτέρων της Optina. Κεφάλαιο 3. Το παρελθόν του Ερμιτάζ της Optina, η ανανέωσή του υπό τον Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα και η κατασκευή σκήτης κάτω από αυτό Η Optina Pustyn κέρδισε τη φήμη τον 19ο αιώνα, αλλά προέκυψε σε πολύ αρχαίους χρόνους. Υπάρχουν ενδείξεις ότι ακόμη και ο Τσάρος Μιχαήλ Φεοντόροβιτς παραχώρησε εκτάσεις και διάφορες εκτάσεις σε αυτό το μοναστήρι. Οι αρχαίοι συνοδικοί του μοναστηριού μαρτυρούν ότι η Optina Pustyn, όπως και μερικά άλλα μοναστήρια του παλιού, ήταν ένα μικτό μοναστήρι - τόσο μοναχοί όσο και μοναχοί μοναχοί ζούσαν σε αυτό. Και δεδομένου ότι τα κοινά μοναστήρια καταργήθηκαν με διάταγμα του Συμβουλίου Stoglavy, το οποίο έλαβε χώρα στα μέσα του 16ου αιώνα, είναι σαφές από αυτό ότι η Optina Pustyn υπήρχε ήδη στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Δεν είναι από εδώ που προήλθε το όνομά του - Optina, δηλαδή γενικός, που είναι το όνομα που έχουν κάποια άλλα μοναστήρια, για παράδειγμα, το μοναστήρι Volkhov Optin. Ωστόσο, σύμφωνα με άλλους, προερχόμενος από προηγούμενες εποχές, ο Optina Pustyn οφείλει το όνομά του στον ληστή Opta, ο οποίος, έχοντας μετανιώσει για τους φόνους του, θέλησε να εξιλεώσει τις αμαρτίες του με προσευχές, δάκρυα και πράξεις και έβαλε τα θεμέλια για το μοναστήρι. Τον 18ο αιώνα, η Optina Pustyn, όπως και πολλά άλλα μοναστήρια εκείνης της δυσμενούς για τον μοναχισμό εποχής, ερήμωσε. Στα τέλη του αιώνα έμειναν μόνο τρεις μοναχοί, εκ των οποίων ο ένας ήταν τυφλός. Και ακριβώς αυτή τη στιγμή, ο διάσημος Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων, ταξιδεύοντας γύρω από την επισκοπή του, η οποία περιελάμβανε τότε την επαρχία Καλούγκα, γοητεύτηκε από την όμορφη τοποθεσία της Optina Pustyn και είχε την ιδέα να την βγάλει από την ερήμωση. Επιστρέφοντας στη Μόσχα, κάλεσε κοντά του τον πρύτανη της μονής Peshnosh της επισκοπής Μόσχας, Αρχιμανδρίτη Μακάριο, ο οποίος βρισκόταν ερήμην σε πνευματική κοινωνία με τον Μολδαβό πρεσβύτερο Αρχιμανδρίτη Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Ο Γέροντας Παΐσιος εκτιμούσε πολύ τον Αρχιμανδρίτη Μακάριο και, σε ένδειξη της εύνοιάς του, του έστειλε το αρχιμανδρίτη ραβδί. Καλώντας τον π. Μακάριο, ο Μητροπολίτης τον ενημέρωσε για την πρόθεσή του να ανανεώσει την Optina Pustyn και του ζήτησε να του δώσει έναν ηγούμενο από το μοναστήρι του που θα μπορούσε να ιδρύσει αυτό το μοναστήρι. Μετά από πολλή σκέψη ο π. Ο Μακάριος είπε: «Δεν μπορώ να προσφέρω ένα πιο απαραίτητο άτομο από το μοναστήρι μας, όπως ο κηπουρός Αβραάμ, αλλά φοβάμαι ότι, με την ταπεινοφροσύνη του, δεν θα πάει». Αποφασίστηκε ότι ο π. Ο Μακάριος θα στείλει τον Αβραάμ στον Μητροπολίτη με κάποια ανάθεση και ο Μητροπολίτης θα τον κοιτάξει. Στάλθηκε στον μητροπολίτη, ο Αβραάμ τον συμπάθησε και, ενάντια στις δικές του επιθυμίες, στάλθηκε να οργανώσει την Optina Pustyn. Παίρνοντας μαζί του αρκετούς ανθρώπους από τους αδελφούς Πεσνόσα, ο Αβραάμ έφτασε στην Όπτινα και άρχισε να τακτοποιεί. Έπρεπε να υπομείνει εδώ πολλή θλίψη: το μοναστήρι παραμελήθηκε. Η φτώχεια ήταν ακραία. Δεν υπήρχε πετσέτα για να σκουπίσει τα χέρια του κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Έχοντας υποφέρει για αρκετό καιρό, ο Αβραάμ επέστρεψε στην Πεσσά και με δάκρυα ρώτησε τον π. Μακάριος να τον απαλλάξει από τη θέση του. Ο Μακάριος τον ηρέμησε, ταξίδεψε μαζί του σε γνώριμους γειτονικούς γαιοκτήμονες και αυτοί προμήθευσαν στον Αβραάμ τα απαραίτητα για την αρχική ίδρυση του μοναστηριού. Ευχαριστημένος και παρηγορημένος, ο Αβραάμ επέστρεψε στην Όπτινα και άρχισε με χαρά το έργο του ηγουμένου. Η ιστορία της ανακαινισμένης Optina Pustyn μπορεί να χωριστεί σε τέσσερις περιόδους τριάντα ετών. Με την ανάληψη της ηγουμενίας του π. Η Abrahamia ξεκίνησε την πρώτη από αυτές τις περιόδους, που έληξε στις αρχές της δεκαετίας του '30 του 19ου αιώνα. Η δεύτερη περίοδος συμπίπτει με την εποχή της ηγουμενίας του Αρχιμανδρίτη Μωυσή και της πρεσβείας του π. Leo και Fr. Μακαρία; η τρίτη περίοδος συμπίπτει με την εποχή της ηγουμενίας του π. Ο Αρχιμανδρίτης Ισαάκ και ο πρεσβύτερος π. Ambrose, και το τέταρτο αγκαλιάζει την εποχή μετά το 1894. Μνήμη του. Ο Αβραάμ, ως αναστηλωτής και έμπειρος ηγέτης στην πνευματική ζωή, που έλαβε από τον πνευματικό του πατέρα, τον Αρχιμανδρίτη Μακάριο, τις διαθήκες του Γέροντος Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, είναι βαθύτατα σεβαστός στο Ερμιτάζ της Optina. Το επόμενο εξαιρετικό γεγονός στην ιστορία του Ερμιτάζ της Optina ήταν η ίδρυση ενός μοναστηριού εκεί στο όνομα του Αποκεφαλισμού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Το μοναστήρι Optina ιδρύθηκε το 1821. Τότε είχε ήδη δημιουργηθεί η ανεξάρτητη Επισκοπή Καλούγκα και ο πρώτος της επισκοπικός επίσκοπος ήταν ο πρώην πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Επίσκοπος Φιλάρετος (Αμφιθέατρα), μετέπειτα διάσημος Μητροπολίτης Κιέβου. Ο επίσκοπος Φιλάρετος, σύμφωνα με τον χρονικογράφο της Όπτινα, ήταν πολύ μοναχόφιλος και ανησυχούσε πολύ για την ευημερία της μοναστικής ζωής στο Ερμιτάζ της Όπτινα. Για μεγαλύτερη επιτυχία στον μοναστικό ασκητισμό εκεί, σχεδίαζε να ιδρύσει ένα μοναστήρι στο μοναστήρι, όπου οι μοναχοί που αναζητούσαν μια πιο απομονωμένη, αυστηρή και προσευχητική ζωή θα έβρισκαν ικανοποίηση αυτής της ανάγκης. Το έργο που σχεδίασε ο Επίσκοπος Φιλάρετος ήταν τεράστιας δυσκολίας: για την επιτυχή υλοποίησή του απαιτούσε όχι μόνο ανθρώπους υψηλής και αυστηρής μοναστικής ζωής, αλλά και εκείνους που κατανοούσαν την επιστήμη του ορθόδοξου ασκητισμού, ικανούς να είναι ηγέτες μοναχών στο δρόμο της πνευματικής τους βελτίωσης και εξοικειωμένοι με τους κανόνες της μοναστικής ζωής. Μετά από πολλές συζητήσεις, διαβουλεύσεις και αναζητήσεις για προφώτιση, ο Φιλάρετος επέλεξε τους δύο αδερφούς Πουτίλοφ - τον Μωυσή και τον Αντώνιο, που εκείνη την εποχή ασκήτευαν για περίπου 10 χρόνια στα εγκαταλειμμένα μοναστήρια Roslavl της επαρχίας Σμολένσκ υπό την ηγεσία των μαθητών του Πρεσβύτερου Παΐσιου Ελντερσόβας, που καταγόταν από τον Μωυσή, Αθανασίου. Αναστασία και άλλοι. Μετά από πρόσκληση του δεξιού αιδεσιμότατου Φιλάρετου, οι αδελφοί Πουτίλοφ έφτασαν στην Καλούγκα και έλαβαν οδηγίες να αρχίσουν να χτίζουν ένα μοναστήρι στην Optina Pustyn. Ζήτησαν άδεια να πάρουν μαζί τους αρκετούς αδελφούς από τα μοναστήρια του Ροσλάβλ και μαζί τους έφτασαν στην Optina Pustyn. Σε απόσταση ένα τέταρτο του μιλίου από το μοναστήρι, μέσα σε ένα πυκνό δάσος, διάλεξαν μέρος, άρχισαν να κόβουν δέντρα και να ξεριζώνουν κούτσουρα, έστησαν εκκλησία, κελιά και φράχτη και έτσι έθεσαν τα θεμέλια μονής και καθιέρωσαν το τάγμα της μοναστηριακής κατοικίας. Πρώτος προϊστάμενος της μονής ήταν ο π. Μωυσή, και όταν μετατέθηκε στον ηγούμενο της Optina Pustyn, ο π. Αντώνιος. Η διαχείριση της Optina Pustyn από τον Moses ήταν η εποχή της μεγαλύτερης ακμής της, τόσο πνευματικά όσο και οικονομικά. Όλα όσα έγιναν στην Optina Pustyn πριν από αυτόν είχαν τον χαρακτήρα μόνο προπαρασκευαστικών εργασιών και όλα όσα έγιναν μετά από αυτόν ήταν μόνο η συντήρηση και η συνέχιση της δουλειάς του. Ο π. Μωυσής καταγόταν από πλούσια και ευσεβή οικογένεια εμπόρων της Μόσχας και πριν γίνει μοναχός έφερε το όνομα Τιμόθεος. Όπως τα δύο μικρότερα αδέρφια του, ο Αλέξανδρος και ο Ιωνάς, από μικρός διακρίθηκε από θρησκευτική διάθεση και αυτή τη διάθεση υποστήριξε και κατανοούσε και στους τρεις η πνευματική επιρροή των πρεσβυτέρων της Μονής Novospassky στη Μόσχα, Φιλάρετου και Αλεξάνδρου, που είχαν πνευματική επικοινωνία και αλληλογραφία με τον γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Μεγάλη επιρροή στους νέους είχε και η γέροντας της Μονής Ιβάνοβο της Μόσχας, μοναχή Dosifeya. Παρασυρμένοι από τη διάθεσή τους, οι αδελφοί Πουτίλοφ εγκατέλειψαν τον κόσμο στα νεαρά τους χρόνια και μπήκαν στον μοναχισμό. Ο Ιωνάς πήγε στο Ερμιτάζ του Σαρόφ, όπου αργότερα έγινε πρύτανης, και ο Τιμοφέι και ο Αλέξανδρος εγκαταστάθηκαν στα δάση του Ροσλάβλ με τους πρεσβύτερους Δωρόθεο, Δοσίθεο και Αρσένιο. Οι αδελφοί πέρασαν πολλά χρόνια στη σιωπηλή μοναξιά τους, προσευχόμενοι, διαβάζοντας τον Λόγο του Θεού και πατερικά βιβλία και διάφορες σωματικές εργασίες. Υπό την καθοδήγηση των γερόντων τους, που έφυγαν από το μοναστήρι του Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, έμαθαν πειραματικά την «έξυπνη δουλειά», δηλαδή την εσωτερική προσοχή, την τέχνη να κατανοούν τις σκέψεις τους, να παλεύουν με τα πάθη τους και να τα ξεπερνούν με τη συνεχή εσωτερική προσευχή του Ιησού. Εδώ, στη δασική μοναξιά τους, οι αδελφοί Πουτίλοφ πήραν μοναστικούς όρκους - ο Τιμόθεος με το όνομα Μωυσής και ο Αλέξανδρος με το όνομα Αντώνιος. Μετά από δέκα χρόνια παραμονής στην έρημο, μετακόμισαν το 1821 στην Optina Pustyn και άρχισαν να χτίζουν ένα μοναστήρι εδώ. Κεφάλαιο 4. Η αρχή της πρεσβείας της Όπτινα: Ιεροσήμαμονας Λέων Το 1829, σχεδόν ταυτόχρονα με τον Fr. Ο Μωυσής διορίστηκε πρύτανης της Optina Pustyn και ο Fr. Ο Anatony, ο επικεφαλής της σκήτης, ένα άλλο πολύ σημαντικό γεγονός συνέβη στη ζωή της Optina Pustyn - ιερομόναχος π. Leonid (Nagolkin), στο σχήμα για τον Leo, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για την πρεσβεία της Optina. Ο O. Leonid καταγόταν από τους εμπόρους της πόλης Karachev της επαρχίας Oryol. Στα νιάτα του ασχολήθηκε με το εμπόριο και ταξίδευε σε πανηγύρια. Νιώθοντας το κενό αυτής της δραστηριότητας, άφησε τον κόσμο και πήγε στην Optina Pustyn. Αυτή ήταν η πρώτη του διαμονή στην Optina Pustyn, πριν ακόμη ο Fr. Abrahamia. Έχοντας ζήσει για λίγο στην Optina Pustyn, ο Fr. Ο Λεωνίδης μετακόμισε στο Belye Berega, στην επισκοπή Oryol, όπου συνδέθηκε και έκανε φιλίες με τον συμπατριώτη του, Schemamonk Theodore, ο οποίος έζησε για κάποιο διάστημα στη Neamtsa, στη Μολδαβία, με τον γέροντα Paisius Velichkovsky. Νεολαία ο. Το ταξίδι του Θεόδωρου ήταν αρκετά θυελλώδες, αλλά αυτός, έχοντας ξεπεράσει όλους τους πειρασμούς, βρήκε βαθιά ικανοποίηση για την ψυχή του στο μοναστήρι του Γέροντος Παϊσίου και, έχοντας καλά κατευθυνθεί από αυτόν στην πνευματική ζωή, επέστρεψε στη Ρωσία. ΓΙΑ. Ο Λεωνίντ έζησε στη Λευκή Παραλία για αρκετά χρόνια, υποβαλλόταν σε συνηθισμένες μοναστικές υπακοές, έψησε ψωμί, ξεφλούδιζε πατάτες στην κουζίνα και παρασκευάζοντας κβας. Μια μέρα, που μαζεύτηκαν τα αδέρφια της μονής για να εκλέξουν νέο ηγούμενο, τον π. Ο Λεονίντ, πιστεύοντας ότι δεν είχε τίποτα να κάνει σε αυτή τη συνάντηση, άρχισε να προετοιμάζει το kvass. Μετά από λίγο καιρό, τα αδέρφια έρχονται στο εργοστάσιό του kvass και ανακοινώνουν ότι έχει επιλεγεί ως ηγούμενος και ότι πρέπει να πάει αμέσως στο Oryol για να δει τον Δεξιό αιδεσιμότατο. Ο π. Λεωνίδ υποτάχθηκε ταπεινά στο θέλημα των αδελφών, αλλά δεν έμεινε ηγούμενος για πολύ. Αρνούμενος αυτόν τον τίτλο, εγκαταστάθηκε σε ένα κοντινό δάσος, σε ένα απομονωμένο κελί, μαζί με τα ομόφωνα αδέρφια - τον Θεόδωρο και τον Κλεόπα, που ήταν επίσης μαθητής του Γέροντα Παΐσιου. Στη μοναξιά τους περνούσαν χρόνο σε «πνευματική νηφαλιότητα». Όταν οι επισκέπτες άρχισαν να έρχονται στο κελί τους για συμβουλές, για λόγους πνευματικής ωφέλειας, οι πρεσβύτεροι είδαν ότι δεν μπορούσαν πια να μείνουν εδώ και αποφάσισαν να αναζητήσουν ένα πιο απομονωμένο μέρος. Πρώτα ο Κλεόπας και μετά ο Θόδωρος και ο Λεωνίδας μετακόμισαν στο Βαλαάμ. Στο Βαλαάμ, ο Κλεόπας πέθανε και ο Θεόδωρος και ο Λεωνίδας, έχοντας υπομείνει πολλά προβλήματα από ζηλιάρηδες, πήγαν στο μοναστήρι Alexander-Svirsky. Στη Μονή Alexander-Svirsky, ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α', που περνούσε από αυτό το μοναστήρι, τους επέστησε την προσοχή και θέλησε να δεχτεί την ευλογία από τον Γέροντα Θεόδωρο. Αλλά εξήγησε ότι ήταν ένας απλός μοναχός που δεν είχε ιερό βαθμό και δεν μπορούσε να ευλογήσει. Τότε ο αυτοκράτορας πήρε την άδεια του και έφυγε. Το 1822 πέθανε την εβδομάδα του Πάσχα ο Σχημονάχος Θεόδωρος και ο π. Ο Λεονίντ, έχοντας χάσει τον φίλο του, αποφάσισε να αποσυρθεί στη γενέτειρά του και μετακόμισε στο μοναστήρι Chelny της επισκοπής Oryol και από εκεί στο Optina Pustyn, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του το 1841. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ξεκάθαρο πόσο σιγά σιγά οι παραδόσεις και οι διαθήκες του Γέροντα Paisius Velichkovsky προσκομίστηκαν από το πλευρό τους διαφορετικούς ανθρώπους: ο ηγούμενος της μονής Αβραάμ από τον Μακάριο του Peshnoshsky, ο Μωυσής και ο Αντώνιος από τους κατοίκους της ερήμου Roslavl, Fr. Ο Λεωνίδας από τους γέροντες Κλεόπα και Θεόδωρο. Σαν ρυάκια ζωντανού νερού, οι επιρροές του μεγάλου γέροντα ρέουν από παντού για να ενωθούν σε ένα βαθύ και φωτεινό ρεύμα της πρεσβείας της Optina. Έχοντας εγκατασταθεί στο μοναστήρι Optina Pustyn το 1829, ο Fr. Ο Λεωνίδης έγινε το επίκεντρο της πνευματικής ζωής στο μοναστήρι. Διακρίθηκε από την εξαιρετική ζωντάνια και τη φωτεινότητα της εσωτερικής του ζωής, αλλά προσπαθούσε να καλύψει τα ταλέντα του με κάποιου είδους ανοησία. Η ίδια η εμφάνισή του ήταν εκπληκτική. Ήταν ψηλός, μάλλον παχουλός, αλλά ανάλαφρος και γρήγορος, με μάτια μικρά, διεισδυτικά και ζωηρά, με μακριά, πυκνά και κυματιστά μαλλιά, που θύμιζε χαίτη του λιονταριού, με λόγο ζωηρή, κοφτερή, ευθύ, κοινό. Δεν υπήρχε τίποτα επιτηδευμένο, επίσημο ή επίσημο σε αυτόν. Ο κόσμος τον αγάπησε και συρρέει κοντά του. Το κελί του ήταν πάντα γεμάτο από επισκέπτες. Ένας ηλικιωμένος με λευκή ρόμπα καθόταν στο κρεβάτι του και έπλεκε ζώνες (αυτό ήταν το συνηθισμένο του κεντήματα), μιλώντας με τους γύρω του. Ο διάσημος περιπλανώμενος σε ιερούς τόπους, μοναχός Parfeniy, που επισκέφτηκε την Optina Pustyn, περιγράφει πολύ παραστατικά και ενδιαφέροντα την υποδοχή του Γέροντα Λεωνίδ. Ο γέρος κάθεται στο κρεβάτι. Οι επισκέπτες γονατίζουν γύρω του, ακούγοντας τη συνομιλία του. Ένας έμπορος στέκεται με άλλους. Όταν ήρθε η σειρά του, ο γέροντας τον ρώτησε τι χρειαζόταν; Ο έμπορος είπε: «Ζητώ την καθοδήγησή σου, πατέρα, πώς να ζήσω;» Ο γέροντας είπε: «Εκπλήρωσες αυτό που σου ανέθεσα την τελευταία φορά;» «Συγγνώμη, πατέρα, δεν μπορώ να το κάνω». Τότε ο γέροντας στράφηκε προς τους συνοδούς του κελιού του και είπε: «Λοιπόν, σπρώξτε τον έξω!» Και ο έμπορος βγήκε από το κελί του. Καθώς έφευγε, του έριξε ένα χρυσό νόμισμα. Ο γέροντας είπε: "Δώσε το νόμισμα σε έναν περαστικό μοναχό. Είναι άνθρωπος του δρόμου - θα το χρειαστεί!" Όλοι κοίταξαν αυτή τη σκηνή με φόβο. Τότε ο μοναχός Παρθένιος ρώτησε τον γέροντα: «Πάτερ, γιατί φέρθηκες τόσο σκληρά στον έμπορο;» - Ο Ο. Λεονίντ απάντησε: "Πώς θα μπορούσαμε να κάναμε διαφορετικά; Έχει έρθει σε μένα περισσότερες από μία φορές και ζήτησε καθοδήγηση. Του είπα την τελευταία φορά ότι πρέπει να σταματήσει το κάπνισμα, και υποσχέθηκε, αλλά τώρα λέει - Δεν μπορώ να σταματήσω. Ας εκπληρώσει πρώτα μια εντολή και μετά έλα για νέες οδηγίες." Υπό τον μοναχό Παρθενία ήλθαν στον π. Στον Λεωνίδ, πολλοί ήταν άρρωστοι και δαιμονισμένοι, και αυτός, διαβάζοντας προσευχές πάνω τους και αλείφοντάς τους με ιερό λάδι από τη θαυματουργή εικόνα Βλαδίμηρου της Μητέρας του Θεού, τους θεράπευσε. Ο μοναχός έμεινε έκπληκτος με τη δύναμη της προσευχής του και ρώτησε: «Πάτερ, πώς τολμάς να θεραπεύεις τον δαιμονισμένο;» Ο γέροντας απάντησε: «Αυτό δεν είναι από εμένα. Στον καθένα, ανάλογα με τη δύναμη της πίστης του, ο Θεός θεραπεύει με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού». Όλη τη μέρα ο γέροντας ήταν απασχολημένος με επισκέπτες. Και όταν ελευθερώθηκε από αυτούς το βράδυ, οι υπάλληλοι του κελιού του ανέγνωσαν τον προβλεπόμενο μοναστικό κανόνα. Ο ίδιος ο γέροντας συνήθως διάβαζε το Ευαγγέλιο με έναν ιδιαίτερο μολδαβικό τρόπο. Ο γέρος δεν κοιμόταν πάνω από τρεις με τέσσερις ώρες την ημέρα. Με την αγία του ζωή, τη σοφία, τη διορατικότητα, το δώρο της θεραπείας, το έλεος για τα βάσανα, την ευθύτητα και τις τολμηρές καταγγελίες των μοχθηρών ανθρώπων, ο Γέροντας Λεωνίδης απέκτησε γενική αγάπη και βαθιά ευλάβεια. Άνθρωποι όλων των τάξεων και συνθηκών άρχισαν να έρχονται κοντά του - έμποροι, γαιοκτήμονες, αγρότες, κάτοικοι της πόλης, ιερείς, για να μην αναφέρουμε μοναχούς και μοναχές, και όλοι έλαβαν χρήσιμες συμβουλές και παρηγοριά στη θλίψη που τους βρήκε. Κάθε χρόνο το πλήθος των ανθρώπων που τον πλησίαζε αυξανόταν. Μια μέρα, ένας αρχιερέας της περιοχής ήρθε στον γέροντα από το γειτονικό Κοζέλσκ και, βλέποντας τον γέροντα να περιβάλλεται από ένα πλήθος αγροτών, είπε: «Κι εσύ, πατέρα, θα ήθελες να ταλαιπωρήσεις τον εαυτό σου έτσι και να περάσεις ολόκληρες μέρες μπερδεύοντας με τον κόσμο». Ο γέροντας απάντησε: «Φυσικά, αυτό είναι πράγματι δική σας δουλειά, οι λαϊκοί ιερείς, αλλά επειδή έχετε λίγο χρόνο γι' αυτό, εμείς, οι μοναχοί, αναπόφευκτα πρέπει να ασχολούμαστε με τον κόσμο». Όχι μακριά από την Optina ζούσε ένας πλούσιος γαιοκτήμονας, ένας περήφανος, σκληρός και ιδιότροπος άνθρωπος. Δεν είχε πάει να εξομολογηθεί για δεκαεπτά χρόνια και, έχοντας ενήλικους γιους και κόρες, ξεκίνησε μια παράνομη σχέση με τη δουλοπαροικία του. Οι φήμες για τον οξυδερκή γέρο Λεονίντ τον έφτασαν και ήθελε να δει τον γέρο. Ο γέροντας ειδοποιήθηκε γι' αυτό. Κι έτσι, όταν ο γαιοκτήμονας μπήκε στο κελί του, ο γέροντας, καθισμένος, ως συνήθως, στο κρεβάτι ανάμεσα στους μαθητές του, σκέπασε τα μάτια του από ψηλά με το χέρι του, σε μορφή γείσου, σαν να κοίταζε πιο προσεκτικά το πρόσωπο του εισερχόμενου και είπε απειλητικά: «Έρχεται ο αλήτης να κοιτάξει τον αμαρτωλό Λεωνίδα! Κι εσύ, ρε βρε, δεν πήγες να εξομολογηθείς εδώ και δεκαεπτά χρόνια!» Κτυπημένος από την ασυνήθιστη μεταχείριση του γέροντα για τον περήφανο κύριο, ο γαιοκτήμονας θέλησε να του εξομολογηθεί και ζήτησε από τον πρύτανη της Optina Pustyn να μιλήσει για αυτό με τον γέροντα. Ο γέροντας συμφώνησε να εξομολογηθεί στον γαιοκτήμονα, αλλά του επέβαλε μετάνοια και δεν του επέτρεψε να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια μέχρι να διακόψει την παράνομη σχέση του. Επιστρέφοντας στο σπίτι, ο γαιοκτήμονας μετά από λίγο έστειλε τη σύντροφό του, προς μεγάλη χαρά των παιδιών του, που ήρθαν στην Optina Pustyn για να ευχαριστήσουν τον γέροντα για τη σοβαρότητά του. Δραστηριότητες του π. Ο Λεωνίδ, περιτριγυρισμένος πάντα από πολλούς επισκέπτες, δεν άρεσε στις επισκοπικές αρχές: πίστευαν ότι ο μοναχός, που είχε πάρει πάνω του τους όρκους του σχήματος μοναχισμού, μια μεγάλη αγγελική εικόνα, έπρεπε να είχε περάσει τη ζωή του σε απόλυτη μοναξιά και προσευχή και όχι σε συνομιλίες με τον κόσμο. Η ησυχία του μοναστηριού διαταράχθηκε από τη συνεχή ροή του κόσμου και το μοναστήρι είχε ήδη πάψει να διαφέρει σε τίποτα από το μοναστήρι. Ως εκ τούτου, ζητήθηκε από τον Γέροντα Λεωνίδ να σταματήσει να δέχεται επισκέπτες. Ο γέροντας εκπλήρωσε την εντολή της πνευματικής εξουσίας. Ο κόσμος όμως συνέχιζε να έρχεται κοντά του. Συγκεντρώνοντας στην πόρτα του κελιού του ή στην πύλη του μοναστηριού, ο κόσμος περίμενε ώρες και μέρες την έξοδό του, τον περικύκλωσε, ζητούσε τις ευλογίες και τις προσευχές του, ζητούσε συμβουλές, ζητούσε να βοηθήσει τους αρρώστους. Τότε διατάχθηκε να μεταφερθεί ο γέροντας σε ένα μοναστήρι, αλλά και πάλι να μην επιτρέπονται οι επισκέπτες του. Έστησαν διάφορα είδη φραγμάτων από σανίδες, κλείδωσαν τις πύλες για να μην μπορούν οι άνθρωποι να διεισδύσουν στον Fr. Λεονίντ, αλλά όλα αποδείχθηκαν μάταια. Μια μέρα ο ηγούμενος της μονής π. Ο Μωυσής ήρθε να δει τι συμβαίνει με τον γέρο, και είδε ότι το κελί του ήταν γεμάτο κόσμο - υπήρχαν και υγιείς και άρρωστοι. Ο γέροντας διάβασε προσευχές για τους άρρωστους και τους άλειψε με ιερό λάδι από ένα λυχνάρι που κρεμόταν μπροστά στο κελί του Βλαντιμίρ εικόνα της Μητέρας του Θεού. Ο ηγούμενος τρομοκρατήθηκε και είπε: "Πάτερ! Τι κάνεις; Άλλωστε, απαγορεύεται να δέχεσαι κόσμο! Μπορεί να σε κρύψουν κάτω από τις αρχές, να σε εξορίσουν στο Solovki!" Ο γέροντας απάντησε: «Κάνε ό,τι θέλεις μαζί μου!» Ακόμα κι αν με στείλεις στη Σιβηρία, θα παραμείνω ο ίδιος Λεωνίντ! Κοιτάξτε αυτούς τους άρρωστους - μπορώ να τους αρνηθώ την προσευχή που μόνο ελπίζουν, που περιμένουν και η οποία, σύμφωνα με την πίστη και τον ζήλο τους για τη Μητέρα του Θεού, τους δίνει θεραπεία;» Ο Ο. Μωυσής κούνησε το χέρι του και βγήκε από το κελί του γέροντα λέγοντας: «Κάνε όπως ξέρεις!» Πολλές φορές ο γέροντας μεταφέρθηκε από το ένα κελί στο άλλο. Έχοντας λάβει την εντολή να μετακομίσει σε ένα νέο κελί, ο γέροντας πήρε στην αγκαλιά του την εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού και, τραγουδώντας «Αξίζει να φάει...», πήγε στο δωμάτιο που του υποδείχθηκε. Οι μαθητές μετέφεραν τα υπόλοιπα πράγματα του για αυτούς. Τέλος, ο γέροντας απαγορευόταν να φορά σχηματικό ιμάτιο, πιθανώς με την πεποίθηση ότι ζούσε μια υπερβολικά αποσπασμένη ζωή, ακατάλληλη για τη σχηματική του θέση. Αυτή την ώρα, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Κιέβου Φιλάρετος έφτασε στην Όπτινα Πουστίν περνώντας από την Αγία Πετρούπολη. Στην Optina Pustyn τον συνάντησε ο επισκοπικός επίσκοπος Kaluga και ολόκληρη η μοναστική αδελφότητα. Μητροπολίτης Φιλάρετος, ο οποίος αγάπησε και σεβάστηκε τον π. Λεωνίδ, ήταν γνωστή η θέση του γέροντα στο μοναστήρι και η στάση του επισκοπικού ηγεμόνα απέναντί του. Παρατηρώντας ότι ο γέροντας δεν ήταν με τη σχηματική ενδυμασία, ο Μητροπολίτης ρώτησε γιατί δεν ήταν στο σχήμα. Ο γέρος έμεινε σιωπηλός. Ο Μητροπολίτης κατάλαβε τον λόγο της σιωπής του και είπε: «Είσαι μοναχός μοναχός και επομένως πρέπει να φοράς σχήμα». Μετά από αυτό το περιστατικό, η απαγόρευση. Το να φορέσει ο Λεονίντ το σχήμα ακυρώθηκε. Ο διωγμός που έπεσε στον π. Ο Λεωνίδας από τους αντιπάλους της γεροντικότητας, επεκτάθηκε και στους μαθητές του. Ονομάζονταν «φαρμάζονες» και υπόκεινταν σε κάθε είδους περιορισμούς και απαγορεύσεις. Εξαιτίας του πρεσβυτέρου, οι πιο πιστοί μαθητές του από τη Μονή Μπελέφσκι, η ηγουμένη Παυλίνα και η μοναχή Ανφία, υπέστησαν πολλά προβλήματα. Ο Γέροντας Λέων πέθανε το 1841, στις 11 Οκτωβρίου, σε ηλικία 72 ετών. Μέχρι τον θάνατό του, διατήρησε καθαρή συνείδηση, έλαβε τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού πολλές φορές κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, του αποδόθηκαν ιδιαίτερες τιμές και μέχρι την τελευταία του πνοή φώναζε το όνομα του Θεού, κάνοντας συχνά το σημείο του σταυρού. Αφού ευλόγησε τους αδελφούς για τελευταία φορά, παρέδωσε ήσυχα το πνεύμα του στα χέρια του Θεού. Πριν πεθάνει τον επισκέφτηκε ο ιερός ανόητος Μπραγκουζίν, γνωστός στην περιοχή για την αγία του ζωή, και ο γέροντας του ζήτησε να προσευχηθεί γι' αυτόν, για να τον ελεήσει ο Θεός. Ο άγιος ανόητος απάντησε: «Ίσως ελεηθεί!» 10. Κεφάλαιο 5. Όπτινα Πρεσβύτερος π. Ο Ιεροσήμαχος Μακάριος και τα έργα του για τη δημοσίευση των συγγραμμάτων του Γέροντος Παϊσίου Βελιτσκόφσκι Επτά χρόνια πριν από το θάνατο του π. Ο Ιεροσήμαχος Μακάριος έφτασε στο μοναστήρι της Optina Pustyn. Ο Ο. Μακάριος καταγόταν από την ευγενή γαιοκτήμονα οικογένεια των Ιβάνοφ της επαρχίας Oryol. Στα νιάτα του, σκέφτηκε να παντρευτεί, αλλά, αφού επισκέφτηκε κάποτε το Ερμιτάζ Ploshchanskaya της επισκοπής Oryol, ήταν τόσο γοητευμένος από την ομορφιά του μοναχισμού (όλοι οι μοναχοί του φαινόταν, σύμφωνα με τα λόγια του, «επίγειοι άγγελοι») που δεν ήθελε πλέον να επιστρέψει στο σπίτι από αυτό το μοναστήρι. Στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, βρέθηκε ηγέτης στο πρόσωπο του μαθητή του πρεσβύτερου Paisius Velichkovsky, του μοναχού Afanasy (Zaharov, πρώην καπετάνιος Hussar), του ίδιου υπό την επιρροή του οποίου οι πρεσβύτεροι του μοναστηριού Novospassky Filaret και Alexander ήταν στη Μόσχα και μέσω αυτών ο Optinasrarch και ο πνευματικός Faritsonesrarch. Philareta Ivan Vasilyevich Kireevsky, η οποία αργότερα χρειάστηκε να συνεργαστεί με τον Γέροντα Μακάριο για την έκδοση των χειρογράφων του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Τα πνευματικά νήματα που ένωναν τον Γέροντα Παΐσιο με την Όπτινα Πούστιν ήταν τόσο εκπληκτικά συνυφασμένα. Ο Ο. Μακάριος έζησε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya από το 1810 έως το 1834. Το 1823 πέθανε ο πνευματικός του πατέρας, ο Γέροντας Αφανάσις, μετά την οποία άρχισε η προσέγγιση και η αλληλογραφία του με τον Γέροντα Λεωνίδ, αποτέλεσμα της οποίας ήταν η επανεγκατάσταση του π. Μακάριος στο μοναστήρι της Optina Pustyn. Κατά την άφιξη στο μοναστήρι, ο π. Ο Μακάριος έγινε ο πλησιέστερος βοηθός του Φρ. Λεωνίδας πρεσβύτερος, και μετά τον θάνατό του μπήκε ο ίδιος στον άθλο της πρεσβείας, όντας ταυτόχρονα προϊστάμενος της μονής αντί του π. Αντώνιος, διορίστηκε πρύτανης της Μονής Νικολάου στο Μαλογιαροσλάβετς της επισκοπής Καλούγκα. Η κοινή ζωή και το έργο των πρεσβυτέρων Λεωνίδα και Μακαρίου συνεχίστηκε για επτά χρόνια. Τους έδεσε στενή πνευματική φιλία. Συχνά έγραφαν ακόμη και κοινές επιστολές στα πνευματικά τους παιδιά κάτω από την κοινή υπογραφή τους. Εν τω μεταξύ, διέφεραν τελείως μεταξύ τους, ούτε εμφανισιακά ούτε χαρακτήρα. Ο Ο. Λεβ, ένας από τους εμπόρους, μεγαλόσωμος και αντιπροσωπευτικός, ήταν ευθύς, αγενής και σκληρός και διακρινόταν όχι τόσο από την πολυμάθειά του στις πνευματικές γραφές όσο από την πνευματική και πρακτική του σοφία. Ο πατέρας Μακάριος, ένας από τους ευγενείς, ήταν αδύναμος, άσχημος, με ανωμαλίες στη δομή των ματιών και της ομιλίας του, είχε απαλό και πράο χαρακτήρα, αισθητικές κλίσεις, στα νιάτα του έπαιζε ακόμη και βιολί, ήξερε και αγαπούσε το εκκλησιαστικό τραγούδι, αγαπούσε τα λουλούδια, ήταν πολύ καλά διαβασμένος στην εκκλησιαστική λογοτεχνία και είχε μια κλίση στην εκκλησιαστική λογοτεχνία. Και οι δύο μεγάλοι έδειχναν να αλληλοσυμπληρώνονται. Με τον θάνατο του π. Λεωνίδ, το βάρος της μεγαλοσύνης έπεσε εξ ολοκλήρου στον Fr. Μακάριος, και σήκωσε αυτό το βάρος για δεκαεννέα χρόνια, μέχρι τον θάνατό του στις 7 Σεπτεμβρίου 1860. Κάτω από αυτόν, οι δραστηριότητες των πρεσβυτέρων της Optina έλαβαν νέα κατεύθυνση. Ο πατέρας Λεωνίδ ήταν πρωτίστως ένας πρακτικός ηγέτης των ψυχών που κατέφευγαν σε αυτόν για βοήθεια και ένας θεραπευτής των αναπηριών και των ασθενειών τους. Ασχολήθηκε κυρίως με μοναχούς και αγρότες. Όταν ο π. Macarius, για πρώτη φορά, μια προσέγγιση μεταξύ εκπροσώπων της ρωσικής επιστήμης και λογοτεχνίας ξεκίνησε με την Optina Pustyn. Αυτό συνέβη κυρίως με βάση το ότι το Ερμιτάζ της Optina δημοσίευσε τα χειρόγραφα του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, τα οποία φυλάσσονταν στη βιβλιοθήκη των σκήτων και μεταφέρθηκαν εκεί σε διαφορετικές χρονικές στιγμές από διαφορετικά άτομα. Είπαμε ήδη ότι η επιρροή του Γέροντα Παΐσιου συγκεντρώθηκε ποικιλοτρόπως στην Optina Pustyn. Οι μαθητές του μεγάλου πρεσβυτέρου και οι διάδοχοί του μετέφεραν μεταξύ τους τις εντολές και τις παραδόσεις του δασκάλου τους και ταυτόχρονα διένειμαν τις μεταφράσεις του από τα πατερικά ασκητικά βιβλία σε χειρόγραφα. Οι σλαβικές μεταφράσεις της ασκητικής πατερικής γραμματείας που υπήρχαν πριν από τον Γέροντα Παΐσιο δεν ήταν απαλλαγμένες από ασάφειες και παρατυπίες και έπρεπε να διορθωθούν σύμφωνα με τα ελληνικά πρωτότυπα. Ορισμένα από τα πατερικά συγγράμματα, πολύ πολύτιμα με ασκητική έννοια, δεν μεταφράστηκαν καθόλου από την ελληνική γλώσσα. Ο Γέροντας Παΐσιος κάλυψε αυτό το κενό στη ρωσική πνευματική λογοτεχνία και, με τους κόπους ολόκληρης της ζωής του, με τη βοήθεια των μαθητών που εκπαίδευσε, διόρθωσε πολλές ανακριβείς αρχαίες σλαβικές μεταφράσεις πατρικών βιβλίων από ελληνικά πρωτότυπα και μετέφρασε εκ νέου άλλα βιβλία από τα ελληνικά. Όλα αυτά τα γραπτά του Γέροντα Παΐσιου, που εκτιμήθηκαν πολύ στον μοναστικό κόσμο, διανεμήθηκαν σε χειρόγραφα σε όλα τα ρωσικά μοναστήρια και μερικά, για παράδειγμα, η Φιλοκαλία, τυπώθηκαν στην Αγία Πετρούπολη στις αρχές του 19ου αιώνα. Τα περισσότερα συγγράμματα διατηρήθηκαν σε χειρόγραφα σε βιβλιοθήκες μοναστηριών και σε κελιά μοναχών. Τέτοια χειρόγραφα υπήρχαν πολλά στο Optina Pustyn, από όπου έφεραν στο φως του Θεού με τις φροντίδες και τους κόπους του Γέροντα Μακαρίου, με τη βοήθεια των φωτισμένων πνευματικών παιδιών και των θαυμαστών του. Στη δεκαετία του '40 του 19ου αιώνα, όχι μακριά από την Optina Pustyn, στο κτήμα τους Dolbina, στην περιοχή Belsky, ζούσαν οι σύζυγοι Ivan Vasilyevich και Natalya Petrovna Kireevsky. Και οι δύο ήταν βαθιά θρησκευόμενοι άνθρωποι. Έχοντας ζήσει προηγουμένως στη Μόσχα, βρίσκονταν σε πνευματική κοινωνία με τον γέροντα της Μονής Novospassky, Φιλάρετο, και ήταν πνευματικά του παιδιά. Ήταν ιδιαίτερα κοντά στον π. Η Φιλαρέτα Νατάλια Πετρόβνα, που έφερε κοντά του τον σύζυγό της, διάσημο δημοσιογράφο και φιλόσοφο, εκδότη-εκδότη του περιοδικού Telescope. Και οι δύο είναι από τον π. Ο Φιλάρετος άκουσε για τον Γέροντα Παΐσιο και τα γραπτά του και ήταν θαυμαστές της μνήμης του μεγάλου γέροντα. Έχοντας εγκατασταθεί στην Dolbina, επισκέπτονταν συχνά την Optina Pustyn, συναντούσαν τους πρεσβύτερους της, Fr. Μωυσής και π. Μακάριος, και ήλθε ιδιαίτερα κοντά στον τελευταίο, ο οποίος έγινε πνευματικός τους πατέρας. Ο Γέροντας Μακάριος επισκεπτόταν συχνά τους Κιρεγιέφσκι στο κτήμα τους, έμενε μαζί τους αρκετές μέρες και απολάμβανε την απέραντη αγάπη και τον σεβασμό τους. Συχνά μιλούσαν για τον Γέροντα Παΐσιο, για τις λογοτεχνικές του αναζητήσεις και για τα χειρόγραφά του που φυλάσσονταν στη βιβλιοθήκη της μονής Όπτινα, και όλοι ομόφωνα εξέφρασαν τη λύπη τους που αυτά τα πολύτιμα πνευματικά συγγράμματα παραμένουν άγνωστα σε κανέναν, ούτε μοναχούς ούτε λαϊκούς που ενδιαφέρονται για την πνευματική ζωή. Σιγά σιγά, τους ήρθε η ιδέα να αποκαλύψουν αυτούς τους χειρόγραφους θησαυρούς στον κόσμο και να αρχίσουν να τους εκτυπώνουν. Έχοντας συλλάβει αυτό το μεγάλο εγχείρημα, αποφάσισαν να ζητήσουν την ευλογία του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, του οποίου τη σοφία και την αγιότητα όλοι τιμούσαν και τον οποίο γνώριζαν προσωπικά οι Κιρεγιέφσκι. Ο Μητροπολίτης συμπαραστάθηκε πολύ στο σχεδιαζόμενο εγχείρημα, έδωσε την ευλογία του και υποσχέθηκε την υποστήριξή του. Σε μια από τις επισκέψεις του Γέροντα Μακαρίου στο Dolbin, αποφασίστηκε να ξεκινήσει η δημοσίευση με τη βιογραφία του Γέροντα Παΐσιου, που συνέταξαν οι μαθητές του λίγο μετά τον θάνατό του, προσθέτοντας σε αυτήν μερικά από τα γραπτά και τις επιστολές του γέροντα, καθώς και από τα γραπτά του φίλου και ομοϊδεάτη του, Γέροντα Βασιλείου του Πολυανομερούλσκι. Την ίδια μέρα που έλαβε η απόφαση αυτή, ο Γέροντας Μακάριος έγραψε τις πρώτες σελίδες του προλόγου της έκδοσης. Αυτή ήταν η αρχή του θέματος. Ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Μόσχας St. συμμετείχε στενά στον εκδοτικό κλάδο. P. Shevyrev και τον καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Αρχιερέα F. A. Golubinsky, ο οποίος ήταν και ο λογοκριτής της έκδοσης. Σε όλες τις δύσκολες περιπτώσεις κατά την επεξεργασία του κειμένου, απευθύνονταν στον Μητροπολίτη Φιλάρετο για συμβουλές και καθοδήγηση, ο οποίος παρακολουθούσε στενά την έκδοση και μάλιστα κάλεσε τον Γέροντα Μακάριο για προσωπική γνωριμία μαζί του και συνομιλία. Ωστόσο, αυτό ήταν ήδη στην επόμενη περίοδο δημοσίευσης. Στη δεκαετία του '50, οι ίδιοι οι Kireyevsky, που ζούσαν κατά καιρούς στη Μόσχα, επέβλεπαν άμεσα τη δημοσίευση. Η εκτύπωση της βιογραφίας του Γέροντα Παΐσιου ξεκίνησε το 1846 και τον Ιανουάριο του 1847 το βιβλίο είχε ήδη εξαντληθεί. Όλοι οι λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης ενδιαφέρθηκαν πολύ για αυτό το βιβλίο και εξαντλήθηκε σε μεγάλες ποσότητες και πολύ γρήγορα, έτσι ώστε μετά την πρώτη έκδοση, ξεκίνησε αμέσως η δεύτερη. Μετά τη βιογραφία του Γέροντα Παΐσιου ακολούθησε η έκδοση των μεταφράσεων του πατερικών βιβλίων. Στη διάρκεια πολλών ετών εκδόθηκαν τα εξής: Οι «Ασκητικοί Λόγοι» του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, τα συγγράμματα του Αγίου Ιωάννη και του Βαρσανούφιου, του Μάρκου του Ασκητή, του Συμεών του Νέου Θεολόγου, του Μάξιμου του Ομολογητή, του Θεόδωρου του Στουδίτη, του Αββά Θαλασσίου, του βίους του Γρηγορίου του Σιναΐτη κ.ά. Η εκδοτική δραστηριότητα του Γέροντα Μακαρίου μαζί με τους Κιρεγιέφσκι συνεχίστηκε μέχρι τον θάνατο του Ιβάν Βασιλίεβιτς, που ακολούθησε το 1856, αλλά δεν σταμάτησε μετά τον θάνατό του, υποστηριζόμενος από άλλα πρόσωπα. Από τα σωζόμενα γράμματα του Ivan Vasilyevich και της Natalya Petrovna στον Fr. Ο Μακάριος μπορεί να δει με τι ένθερμη συμπάθεια, με ποια προσοχή και φροντίδα αντιμετώπισαν την εκδοτική επιχείρηση, τη συμμετοχή τους στην οποία έβλεπαν ως μια ειδική υπηρεσία που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός. Στη δεκαετία του πενήντα, στενή συμμετοχή στις εκδοτικές δραστηριότητες του π. Ο Μακάριος έγινε δεκτός από τον Τέρτυ Ιβάνοβιτς Φιλίπποφ, για τον οποίο έχει διατηρηθεί η ακόλουθη ευνοϊκή κριτική του πρεσβυτέρου: «Μας άρεσε πολύ ο Τέρτυ Ιβάνοβιτς για τη χριστιανική, ευχάριστη απλότητα και την απλοϊκή, απαλά ελεύθερη επικοινωνία του». Τα ίδια αυτά χρόνια, ο N.V. Gogol επισκέφτηκε την Optina Pustyn και τον Elder Macarius. Το περίπλοκο έργο της έκδοσης, της αναθεώρησης και του ελέγχου χειρογράφων, της διόρθωσης και ούτω καθεξής δεν μπορούσε να επιτευχθεί με τους κόπους ενός πατέρα. Μακάριος, και γύρω του, όπως κάποτε γύρω από τον Γέροντα Παΐσιο, συγκροτήθηκε μια ομάδα βοηθών με θεολογική και ανώτερη μόρφωση, στην οποία περιλαμβάνονταν οι: π. Ο Αμβρόσιος Γκρένκοφ (αργότερα ο περίφημος πρεσβύτερος και διάδοχος του π. Μακαρίου), ο π. Leonid Kavelin (αργότερα εφημέριος της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα), Fr. Kliment Zederholm (Master of Classic Philology, University of Moscow), Fr. Yuvenaly Polovtsev (αργότερα Αρχιεπίσκοπος Λιθουανίας) και άλλα πρόσωπα. Μετά τον θάνατο του π. Αυτοί οι μαθητές του Μακαρίου, αναπολώντας τις σπουδές τους με τον αείμνηστο γέροντα, μετέδωσαν με χαρά και με ευγνωμοσύνη πώς, κατά τη διάρκεια της εργασίας τους, έπρεπε να ακούσουν από τους πρεσβύτερους ερμηνείες τέτοιων αποσπασμάτων από τα πατερικά βιβλία, την εξήγηση των οποίων υπό άλλες συνθήκες δεν μπορούσαν καν να υπολογίζουν, αφού αν άρχιζαν να τον ρωτούν, θα απαντούσε κατά τη βαθιά του ταπεινοφροσύνη: περάσματα.» Το 1852, ο Γέροντας Μακάριος, μετά από πρόσκληση του Μητροπολίτη Φιλάρετου, επισκέφθηκε τη Μόσχα και είδε τον μητροπολίτη. Στο ίδιο ταξίδι, επισκέφτηκε τη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου και είδε τον Καθηγητή Αρχιερέα F.A. Golubinsky. Έτσι, ενισχύθηκε η σύνδεση της Optina Pustyn με τον επιστημονικό, λογοτεχνικό και θεολογικό κόσμο της Μόσχας. Παράλληλα, η πνευματική επιρροή και σημασία του π. Ο Μακάριος ανάμεσα στους μοναχούς διαφορετικών μοναστηριών. Υπό την ηγεσία του υπήρχαν γυναικείες μονές στο Velikiye Luki, Vyazma, Kursk, Serpukhov, Sevsk, Kaluga, Yelets, Bryansk, Kazan, Ostashkov, Smolensk και άλλα μέρη. Οι λαϊκοί επικοινώνησαν μαζί του από παντού, αυτοπροσώπως και γραπτώς, και ήρθαν κοντά του για να εξομολογηθεί. Μετά τον θάνατο του π. Μακάριος με ανησυχίες Η. Π. Ο Kireevskaya δημοσίευσε τις επιστολές του προς τους μοναχούς σε τέσσερις τόμους και προς τους λαϊκούς σε έναν τόμο, με πολύτιμα διδάγματα της χριστιανικής ζωής, βασισμένα στα γραπτά των ασκητών πατέρων και τη δική του τεράστια πνευματική εμπειρία, την ευαισθησία και τη διορατικότητα μιας ταπεινής και στοργικής καρδιάς, που παρουσιάζεται με εκπληκτική απλότητα, που θυμίζει τα γραπτά του Zadonsk Tikhon. Η ζωή του Γέροντα Μακαρίου, όπως και του προκατόχου του, π. Ο Λέων, δεν έμεινε χωρίς θλίψη και θλίψη, σε εκπλήρωση των λόγων του Σωτήρα: «Θα βρεθείτε σε έναν κόσμο θλίψης». Λίγο μετά τη δημοσίευση της βιογραφίας του Γέροντα Paisius Velichkovsky με το παράρτημα των γραπτών του και μεταξύ αυτών άρθρα σχετικά με τη νοερή προσευχή του Ιησού και τις μεθόδους διδασκαλίας αυτής της προσευχής, ελήφθη μια ανώνυμη επιστολή που απευθυνόταν στη Natalya Petrovna Kireyevskaya με αιχμηρές επιθέσεις σε αυτήν την προσευχή, στον πρεσβύτερο π. Macarius και Natalya Petrovna, που δημοσίευσαν ένα τέτοιο δοκίμιο. Υπήρχαν κι άλλοι που καταδίκασαν τη δημοσίευση του άρθρου του Γέροντα Παΐσιου και πίστευαν ότι τέτοια πράγματα έπρεπε να φυλάσσονται στα βάθη των κελιών της μονής και να μην βγαίνουν στο δρόμο, σε πειρασμό των αμύητων. Οι μομφές που εξέφρασε ο N. P. Kireevskaya, απευθύνονταν ουσιαστικά στον Fr. Μακάριος και του έφερε μεγάλη θλίψη. Στις αρχές της δεκαετίας του πενήντα, ένα νέο πρόβλημα βρήκε τον γέροντα. Στους Κιρεέφσκι άρεσε μερικές φορές να τον καλούν στον τόπο τους, στο χωριό Dolbino, και για να τον ηρεμήσουν, του έχτισαν ένα μικρό σπιτάκι στον κήπο, όπου έζησε για μια μέρα, δύο τρεις κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Dolbino, ξεκουραζόμενος από τη συνεχή υποδοχή του κόσμου στο μοναστήρι. Οι φήμες ότι ο γέροντας έφευγε από το μοναστήρι του κατά καιρούς και ζούσε μακριά από αυτό με κοσμικούς ανθρώπους τέθηκαν υπόψη του Μητροπολίτη Φιλάρετου και ο Μητροπολίτης παραπονέθηκε ότι οι επισκέπτες στο Ερμιτάζ Optina στερήθηκαν την ευκαιρία να δουν τον γέροντα και να χρησιμοποιήσουν τις συμβουλές του λόγω της απουσίας του από το μοναστήρι. Ο Μητροπολίτης έγραψε σχετική επιστολή στον Ν. Π. Kireevskaya, στην οποία υπέδειξε απαλά αλλά αποφασιστικά το απαράδεκτο της κατοικίας του γέροντα στη Dolbina. Τελικά, την ίδια δεκαετία του πενήντα, μια άλλη κακοτυχία βρήκε τον Μακάριο. Κατόπιν αιτήματος κάποιου, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος έθεσε ερώτηση στη Σύνοδο για τον διορισμό του π. Μακάριος ως πρύτανης της Μονής Volkhov της επισκοπής Oryol. Αυτή η υπόθεση προκάλεσε ακραία ανησυχία, τόσο μεταξύ των αδελφών της Optina Pustyn όσο και μεταξύ των κοσμικών θαυμαστών του πρεσβυτέρου, οι οποίοι έπρεπε να καταβάλουν μεγάλη προσπάθεια για να πείσουν τις ανώτατες πνευματικές αρχές ότι ο Fr. Ο Μακάριος, λόγω της ηλικίας του, της υγείας του και της θέσης του στην Optina Pustyn, δεν μπορεί να ληφθεί από εκεί. Έτσι, μέσα σε κάθε είδους θλίψη και αγωνία, η ζωή του π. έφτασε στο τέλος της. Μακάριος και τελικά στις 7 Σεπτεμβρίου 1860 ακολούθησε ο ειρηνικός θάνατός του. Η ημέρα του θανάτου του Γέροντα Μακαρίου είναι η μόνη μέρα του χρόνου που επιτρέπεται η πρόσβαση στο μοναστήρι της Optina στις γυναίκες που επιθυμούν να προσευχηθούν στην εκκλησία της Σκήτης για την ανάπαυση της ψυχής του. Αυτή η περίσταση επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά ποια εξαιρετική και ευλαβική αγάπη περιέβαλλε η μνήμη του πράου και διδασκάλου γέροντα. Κεφάλαιο 6. Όπτινα Πρεσβύτερος π. Ιεροσχημαμονάχος Αμβρόσιος Ο Γέροντας Μακάριος δεν άφησε για τον εαυτό του έναν γενικά αναγνωρισμένο, αδιαμφισβήτητο διάδοχο. Μερικά από τα πνευματικά του παιδιά πήγαν στον πρώην κελί του, π. Ιλαρίων, ο οποίος απολάμβανε γενικού σεβασμού και διορίστηκε αντί του π. Μακάριος ως προϊστάμενος της μονής. Άλλοι επέλεξαν για γέροντά τους τον πρώην αρχιβοηθό, π. Μακαρίου σχετικά με την προβολή και δημοσίευση των συγγραμμάτων του Γέροντος Παϊσίου π. Ambrose (Grenkov), ο οποίος μετά τον θάνατο του Fr. Ο Ιλαρίων το 1873 έγινε ο μόνος γενικά αναγνωρισμένος πρεσβύτερος της Όπτινα, φορέας του πνεύματος και των διαθηκών των πρεσβυτέρων Λεωνίδ και Μακαρίου. Λίγο μετά το θάνατο του π. Macarius, υπήρξαν μεγάλες αλλαγές στη σύνθεση των ανθρώπων που ήταν επικεφαλής της Optina Pustyn. Το 1862 ο Φρ. πέθανε. Ο Αρχιμανδρίτης Μωυσής, που κυβέρνησε τη μονή για περισσότερα από τριάντα χρόνια, ο οργανωτής της μονής στην Optina Pustyn, ο ιδρυτής της πρεσβείας της, ο δημιουργός ολόκληρης της πνευματικής και οικονομικής τάξης και ευημερίας της. Τρία χρόνια μετά από αυτόν, ο αδερφός του και ο στενότερος συνεργάτης του Φρ. Ο Abbot Anthony», ο οποίος έζησε τα τελευταία χρόνια της ζωής του συνταξιούχος στην Optina Pustyn. Και τα δύο αδέρφια συνδέθηκαν στενά όχι μόνο από αίμα, αλλά και από πνευματική φιλία. Από νεαρή ηλικία, ακολούθησαν τον ίδιο δρόμο μοναστηριακών επιτευγμάτων, εργάστηκαν μαζί στα δάση Roslavl και εργάστηκαν μαζί για την ίδρυση του μοναστηριού Optina. Αν ο Μωυσής χαρακτηριζόταν από το χάρισμα της σοφίας, τότε ο π. Αντώνιος είχε μια πιο τρυφερή καρδιά, όπως αποδεικνύεται από τις σημειώσεις του και τις επιστολές του. Η Kireevskaya, αφού τον συνάντησε για πρώτη φορά, είπε γι 'αυτόν ότι αυτός ο γέρος «διακρίνεται ιδιαίτερα από την υπέροχη απλότητα και την απεριόριστη αγάπη του». Με το θάνατο των τριών προαναφερθέντων προσώπων, έληξε η δεύτερη τριακονταετία στη ζωή της Optina Pustyn. Σε όλη αυτή την περίοδο, οι πρεσβύτεροι Μακάριος, Μωυσής και Αντώνιος ήταν οι εμπνευστές και οι ηγέτες της πνευματικής και υλικής ζωής της αδελφότητας Optina. Αλλά και μετά το θάνατό τους, το έργο που άρχισαν και επιτελούσαν για τη διαπαιδαγώγηση του πνεύματος και την οικοδόμηση της ζωής της μοναστικής κοινότητας δεν σταμάτησε ούτε έσβησε, αλλά βρήκαν νέους εκτελεστές στο πρόσωπο των διαδόχων και συνεχιστών τους - τον ηγούμενο της Optina Pustyn, Fr. Ισαάκ, πρεσβύτερος π. Αμβρόσιος και οι μοναστηριάρχες π. Παφνούτιος, π. Ιλαρίωνα και που πήρε τη θέση του το 1874 τον Ανατόλι (Ζερτσάλοφ), που ήταν πιστοί φύλακες και εκτελεστές των διαθηκών των πρεσβυτέρων της Όπτινα της πρώτης και παλαιότερης γενιάς. Θα στραφούμε τώρα σε μια πιο στενή γνωριμία με αυτές τις νέες φιγούρες της Optina Pustyn. Ο Ισαάκ, που αντικατέστησε τον π. Ο Αρχιμανδρίτης Μωυσής, καταγόταν από μια πλούσια εμπορική οικογένεια της πόλης του Κουρσκ - των Αντιμονόφ. Ο πατέρας του εμπορευόταν βοοειδή και ο π. Στα νιάτα του, ο Ισαάκ ταξίδευε σε εκθέσεις. Αυτή η ζωή δεν τον ικανοποίησε. Ένα βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα ζούσε στην ψυχή του και τον τράβηξε σε έναν άλλο κόσμο. Και τότε μια ωραία μέρα συνέβη η συνηθισμένη ιστορία στη ζωή των ασκητών μας. Έχοντας φύγει από το σπίτι για ένα από τα ουκρανικά πανηγύρια, ένας νεαρός έμπορος, ένας επαρχιακός δανδής, όπως αποκαλούσε αργότερα τον εαυτό του, ο Ιβάν Αντιμόνοφ διέταξε τον αμαξά του να γυρίσει τα άλογα προς τα βόρεια και λίγες μέρες αργότερα, αντί για το ουκρανικό πανηγύρι, κατέληξε στο Optina Pustyn, οι φήμες για τις οποίες μάλλον είχαν ήδη φτάσει. Εκείνη την εποχή ο πρεσβύτερος π. ήταν ακόμα ζωντανός. Λιοντάρι. Ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων, ο Ιβάν Αντιμόνοφ ήρθε στο κελί του για ευλογία και κάθισε σεμνά πίσω από όλους τους επισκέπτες σε μια καρέκλα. Ξαφνικά ακούει το κάλεσμα του γέροντα: «Βανιούσκα, έλα εδώ». Δεν μπορούσε να φανταστεί ότι αυτό το κάλεσμα ίσχυε για εκείνον, αφού, πρώτον, κανείς στην Όπτινα Πούστιν δεν τον γνώριζε εκείνη την εποχή, ειδικά ονομαστικά, και, δεύτερον, δεν συνήθιζε να τον αποκαλεί τόσο εύκολα κάποιος άλλος, γιο πλούσιου εμπόρου, «Βανιούσκα». Μόνο ο αείμνηστος παππούς του τον αποκαλούσε με αυτό το όνομα. Γι' αυτό, μη δίνοντας σημασία στο κάλεσμα, συνέχισε να κάθεται ήρεμα στη θέση του 11. Όμως όσοι στέκονταν κοντά του άρχισαν να φασαρώνουν και άρχισαν να τον σπρώχνουν λέγοντας: «Πήγαινε, σε ζητάει ο γέροντας!». Τότε ο Αντιμόνοφ, έκπληκτος που ο γέροντας ήξερε το όνομά του, έσπευσε κοντά του και η συνομιλία που έγινε μεταξύ τους καθόρισε τη μοίρα του: ο Αντιμόνοφ έμεινε για πάντα στην Όπτινα Πούστυν. Όταν εκάρη μοναχός, έλαβε το όνομα Ισαάκ. Ήταν ένας καταπληκτικός άνθρωπος, η προσωποποίηση της απλότητας, της φυσικότητας, της σεμνότητας και της βαθιάς προσευχητικής συγκέντρωσης. Δεν μπορούσε να τελέσει τη λειτουργία χωρίς δάκρυα. Η αφοσίωση και η υπακοή του στον γέροντα ήταν όλα ανέπαφα. Για περισσότερα από τριάντα χρόνια (ένας σημαντικός αριθμός στην ιστορία της Optina Pustyn) παρέμεινε ο ηγούμενος του μοναστηριού και είπε ότι, χάρη στις προσευχές του γέροντα, όλο αυτό το διάστημα δεν γνώριζε καμία λύπη. Υπήρχαν πολλές ιστορίες για την εξαιρετική σιωπή του. Κάποτε, με αφορμή κάποια αργία, γινόταν λειτουργία επισκόπου σε ένα από τα μοναστήρια. Ανάμεσα στους συναδέλφους ήταν ο π. Ισαάκ. Μετά τη λειτουργία, όλοι συγκεντρώθηκαν στους θαλάμους του ηγουμένου για να πιουν τσάι. Έγινε μια ζωντανή συζήτηση. Μόνο ένα ο. Ο Ισαάκ έμεινε σιωπηλός. Τελικά, ο επίσκοπος, θέλοντας να τον εμπλακεί στη συζήτηση, γύρισε προς το μέρος του και του είπε: «Εσύ, π. Αρχιμανδρίτη, δεν θα μας πεις τίποτα; Βλέπω ότι μόνο ακούς...» «Άγιε Δάσκαλε!» απάντησε ο π. Ισαάκ. «Αν μιλήσουν όλοι, τότε ποιος θα ακούσει;» Περί απλότητας, σεμνότητας και καλοσύνης. Ο Ισαάκ μπορεί να κριθεί από το παρακάτω περιστατικό. Κάποιος απατεώνας περιπλανώμενος, από τους οποίους είναι αρκετοί που περιφέρονται σε μοναστήρια, μένουν σε ξενώνες, τρώνε σε τραπεζαρίες και λάμβαναν ελεημοσύνη από ηγουμένους και ταμίας, ήρθε για ελεημοσύνη και στον π. Ο Ισαάκ, και για κάποιο λόγο έμεινε δυσαρεστημένος μαζί του, είπε αγενώς: "Εδώ είσαι, ο ηγούμενος, και όχι έξυπνος!" Ο π. Ισαάκ του απάντησε καλοπροαίρετα: «Κι εσύ, αδελφέ, αν και είσαι έξυπνος, δεν είσαι ηγούμενος!». Έπρεπε να δω τον π. Ο Αρχιμανδρίτης Ισαάκ τον Ιούνιο του 1894, δύο μήνες πριν τον θάνατό του, όταν ήταν ήδη πολύ ηλικιωμένος. Ήταν μέτριου ύψους, μάλλον εύσωμος, ένας σκυμμένος γέρος, με μακριά, πυκνά γκρίζα μαλλιά και ένα ήρεμο, σοβαρό, άμεσο βλέμμα με μεγάλα γκρίζα όμορφα μάτια. Με δέχτηκε, φοιτητή της Θεολογικής Ακαδημίας, αγόρι, με προσοχή, στοργή, εγκάρδια, και μου είπε πολλά για τον εαυτό του. Κατά τον χωρισμό, μου έφερε τη βιογραφία του πρεσβύτερου της Όπτινα Λεονίντ και, παραδίδοντάς την, είπε: «Πάρε το, διάβασέ το: ήταν κι αυτός ένας από τους εμπόρους». Με συγκίνησαν τότε πολύ αυτά τα λόγια του και η θεία του υπηρεσία, την οποία έκανε με δάκρυα στα μάτια, και χάρη σε αυτόν, δημιουργήθηκε για πάντα μια εγκάρδια σχέση μεταξύ εμένα και της Optina Pustyn με τους πρεσβύτερους της. Ως πιστός και έμπειρος μαθητής του Γέροντα Μακαρίου στην πνευματική ζωή γίνεται λόγος για τον μοναστηριάρχη Ιερομόναχο Ιλαρίωνα. Μετά τον θάνατο του τελευταίου, ήταν ο πνευματικός πατέρας της N. P. Kireevskaya και ήταν πολύ σεβαστός από αυτήν. Υπήρχαν φήμες ότι μεταξύ των πνευματικών του τέκνων και των πνευματικών τέκνων του π. Αμβρόσιε, υπήρξαν διαφωνίες για το ποιος από αυτούς τους δύο πρεσβύτερους ήταν «ανώτερος», αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι ο Η. Η P. Kireevskaya δεν συμμετείχε σε αυτές τις διαμάχες και πίστευε ότι «και οι δύο μεγαλύτεροι είναι καλύτεροι». Όταν ο π. Ο Ιλαρίων πέθανε το 1874, τη θέση του ως προϊστάμενος της μονής πήρε ο νεαρός ακόμη ιερομόναχος Ανατόλιος (Zertsalov), μαθητής στο Θεολογικό Σεμινάριο της Καλούγκα και μαθητής των πρεσβυτέρων Μακαρίου και Αμβροσίου. Είπε για τον εαυτό του ότι είκοσι χρόνια προσευχόταν στον Θεό να του δώσει απλότητα και τελικά το παρακάλεσε. Θεωρείται έμπειρος ασκούμενος της Προσευχής του Ιησού. Όταν στη συνέχεια ο Γέροντας Αμβρόσιος ίδρυσε τη γυναικεία κοινότητα του Kazan Shamordino, ο Fr. Ο Ανατόλι έγινε ο πλησιέστερος βοηθός του γέροντα στην οργάνωση αυτού του μοναστηριού και στην πνευματική ηγεσία των αδελφών. Υπάρχουν τυπωμένα τα γράμματά του προς τις καλόγριες, εμποτισμένα με ένα ιδιαίτερο, ενθουσιώδες, κάποιου είδους «πασχαλινό» animation, και σε αυτές τις επιστολές θυμίζει συνεχώς την ανάγκη για ακούραστη εσωτερική προσευχή του Ιησού και δείχνει πώς μπορεί κανείς να μάθει αυτή την προσευχή και να πετύχει σε αυτήν. Όντας πολύ σεμνός, είχε μια αίσθηση υψηλής προσωπικής αξιοπρέπειας και ήξερε να είναι εξίσου κοινωνικός, διασκεδαστικός και διδάσκοντας σε κάθε κοινωνία. Οι αδερφές Shamorda διατήρησαν τις πιο λαμπρές και ευγνώμονες αναμνήσεις του, όπως του σοφού και στοργικού γέροντά τους. Πάντα είχε την πιο ειλικρινή και στενή φιλική πνευματική σχέση με τον Γέροντα Αμβρόσιο. Ο π. Ο Anatoly πέθανε τον Ιανουάριο του 1894, επτά μήνες πριν από το θάνατο του Fr. Αρχιμανδρίτης Ισαάκ, και δυόμισι χρόνια αργότερα μετά τον θάνατο του π. Αμβρόσιος. Την κεντρική θέση ανάμεσα στις κύριες μορφές της Optina Pustyn στα τρία τριάντα χρόνια της αναπαλαιωμένης ύπαρξής της κατείχε ο πρεσβύτερος ιερομόναχος Αμβρόσιος, ο οποίος απέκτησε, θα έλεγε κανείς, τη μεγαλύτερη φήμη όλων των πρεσβυτέρων της Optina, αν και εκφράστηκε έτσι: «Ενδοξα είναι τα ντέφια πίσω από τα βουνά, αλλά και μια απλή ζωή σκεπασμένη. τις στέγες των ανθρώπων, αλλά οι δικές μου παρέμεναν ακάλυπτες». Ο Γέροντας Ιεροσημαμονάχος Αμβρόσιος, στον κόσμο Αλέξανδρος Μιχαήλοβιτς Γκρένκοφ, γεννήθηκε σε πνευματική οικογένεια στο χωριό Bolshiye Lipovitsy της επισκοπής Tambov, στις 21 ή 23 Νοεμβρίου 1812. Ο ίδιος ο πρεσβύτερος δεν γνώριζε ακριβώς την ημέρα της γέννησής του. Πέρασε από το συνηθισμένο σχολείο για ένα πνευματικό αγόρι - πρώτα μια θεολογική σχολή, μετά μια θεολογική σχολή. Σπούδασε με επιτυχία, αλλά δεν πήγε στη θεολογική ακαδημία ούτε έγινε ιερέας. Ήταν σαν να ένιωθε ένα ιδιαίτερο κάλεσμα στην ψυχή του και δεν βιαζόταν να προσκολληθεί σε μια συγκεκριμένη θέση, σαν να περίμενε το κάλεσμα του Θεού. Για κάποιο διάστημα ήταν δάσκαλος στο σπίτι σε μια οικογένεια γαιοκτημόνων και στη συνέχεια δάσκαλος στη Θεολογική Σχολή του Λίπετσκ. Διαθέτοντας ζωηρό και χαρούμενο χαρακτήρα, ευγένεια και εξυπνάδα, ο Alexander Mikhailovich αγαπήθηκε πολύ από τους συντρόφους και τους συναδέλφους του. Την τελευταία του χρονιά στο σεμινάριο, χρειάστηκε να υποφέρει από μια επικίνδυνη ασθένεια και ορκίστηκε να γίνει μοναχός αν αναρρώσει. Μετά την ανάρρωση, δεν ξέχασε τον όρκο του, αλλά για αρκετά χρόνια ανέβαλε την εκπλήρωσή του, «μετανοώντας», όπως το έθεσε. Ωστόσο, η συνείδησή του δεν του έδινε ησυχία. Και όσο περνούσε ο καιρός, τόσο πιο οδυνηρές γίνονταν οι τύψεις. Περίοδοι ξέγνοιαστης νεανικής διασκέδασης και ανεμελιάς διαδέχονταν περίοδοι οξείας μελαγχολίας και θλίψης, έντονης προσευχής και δακρύων. Κάποτε, βρισκόμενος ήδη στο Lipetsk και περπατώντας στο γειτονικό δάσος, στεκόταν στην όχθη ενός ρυακιού, άκουσε ξεκάθαρα στο μουρμουρητό τα λόγια: «Δοξάστε τον Θεό, αγαπήστε τον Θεό»... Στο σπίτι, απομονωμένος από τα αδιάκριτα βλέμματα, προσευχόταν θερμά στη Μητέρα του Θεού να φωτίσει το μυαλό του και να κατευθύνει το θέλημά του. Γενικά, δεν είχε επίμονη θέληση και ήδη σε μεγάλη ηλικία έλεγε στα πνευματικά του παιδιά: «Πρέπει να με υπακούσετε από την πρώτη λέξη. Είμαι άνθρωπος συγκαταβατικός. Αν με μαλώσετε, μπορεί να σας υποκύψω, αλλά δεν θα είναι προς όφελός σας». Στην ίδια επισκοπή Tambov, στο χωριό Troekurov, ζούσε ο ασκητής Ιλαρίωνας, πολύ γνωστός στην περιοχή εκείνη την εποχή. Ο Alexander Mikhailovich ήρθε σε αυτόν για συμβουλές και ο πρεσβύτερος του είπε: "Πήγαινε στην Optina Pustyn - και θα είσαι έμπειρος. Θα μπορούσαμε να πάμε στο Sarov, αλλά τώρα δεν υπάρχουν τόσο έμπειροι πρεσβύτεροι όπως πριν." (Ο πρεσβύτερος αιδεσιμότατος Σεραφείμ πέθανε λίγο πριν από αυτό.) Πιθανότατα, πριν πάρει τελικά μια απόφαση, ο Αλέξανδρος Μιχαήλοβιτς ήθελε να δει την Optina Pustyn. Και έτσι, όταν έφτασαν οι καλοκαιρινές διακοπές του 1839, μαζί με τον φίλο του από το σεμινάριο και συνάδελφο από τη Σχολή του Lipetsk, Pokrovsky, έχοντας εξοπλίσει ένα βαγόνι, πήγαν για προσκύνημα στη Λαύρα Trinity-Sergius και σταμάτησαν στην Optina Pustyn στην πορεία. Όταν άρχισε η σχολική χρονιά μετά από αυτό και έφτασε το φθινόπωρο, ο Alexander Mikhailovich, μετά από μια ιδιαίτερα διασκεδαστική βραδιά που πέρασε στην επίσκεψη, είπε στον Pokrovsky εμπιστευτικά: «Δεν μπορώ να μείνω άλλο εδώ. Θα πάω στην Optina». Και πράγματι, λίγες μέρες αργότερα, ο δάσκαλος του σχολείου του Lipetsk, Grenkov, εξαφανίστηκε από το Lipetsk και κατέληξε στο Optina Pustyn. Ο Γέροντας Λεβ δέχτηκε με αγάπη τον Γκρένκοφ υπό την άμεση ηγεσία του και του ανέθεσε την υπακοή - να διαβάσει τον κανόνα της προσευχής στον πρεσβύτερο. Ο Αλέξανδρος Μιχαήλοβιτς εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι. Είναι άγνωστο γιατί ο Πρεσβύτερος Λεβ αποκάλεσε αστειευόμενος τον Γκρένκοφ «χίμαιρα». Πεθαίνοντας, παρέδωσε τον Γκρένκοφ στον π. Ο Μακάριος, λέγοντας ταυτόχρονα: «Σου το παραδίδω από το πάτωμα στο πάτωμα. Είναι πολύ οδυνηρό γι' αυτόν να στριμώχνεται μαζί μας τους γέροντες». Να χαρακτηρίσει ο. Αμβρόσιος και οι πρεσβύτεροι Όπτινα, όσα αναφέρει ο π. Ο Αμβρόσιος είχε μια σύντομη συνομιλία με τον π. Ο ηγούμενος Αντώνιος στο βωμό της εκκλησίας Vvedensky. Αμέσως μετά ο π. Ο Αμβρόσιος χειροτονήθηκε διάκονος και μια μέρα έπρεπε να τελέσει τη λειτουργία στην Εκκλησία της Εισόδου. πριν τη λειτουργία, πλησίασε τον ηγούμενο Αντώνιο, που στεκόταν στο βωμό, για να λάβει ευλογία από αυτόν. Ο Ο. Άντονι τον ρωτάει: «Λοιπόν, το συνηθίζεις;» Ο Ο. Αμβρόσιος του απαντά αναιδώς: «Με τις προσευχές σου, πάτερ!» Στη συνέχεια ο π. Ο Αντώνιος συνεχίζει: «Για τον φόβο του Θεού;...» Ο πατέρας Αμβρόσιος κατάλαβε την ακατάλληλη φωνή του στο βωμό και ντράπηκε. «Λοιπόν», κατέληξε ο πατέρας του. Αμβρόσιος, «οι παλιοί πρεσβύτεροι ήξεραν πώς να μας συνηθίσουν στην ευλάβεια». Στα μεγάλα του χρόνια ο π. Μακαρία π. Ο Αμβρόσιος, που αποφοίτησε από το σεμινάριο και ήταν εξοικειωμένος με τις αρχαίες γλώσσες, ήταν ένας από τους στενότερους βοηθούς του στην προετοιμασία των γραπτών του Πρεσβύτερου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι για εκτύπωση, και αυτή η δραστηριότητα του χρησίμευσε ως προετοιμασία για τη μελλοντική του πρεσβεία. Στη δεκαετία του σαράντα, κρυολόγησε και έπαθε μια μακρά και σοβαρή ασθένεια που υπονόμευσε για πάντα την υγεία του και σχεδόν τον έκοψε στο κρεβάτι. Λόγω της ασθένειάς του, δεν μπόρεσε να τελέσει λειτουργίες μέχρι τον θάνατό του. Έχοντας κατανοήσει τον Fr. Η σοβαρή ασθένεια του Αμβρόσιου είχε μια αναμφισβήτητη προνοητική σημασία για αυτόν. Μετριάστηκε τη ζωντάνια του χαρακτήρα του, τον προστάτεψε, ίσως, από την ανάπτυξη της έπαρσης μέσα του και τον ανάγκασε να εμβαθύνει στον εαυτό του, να κατανοήσει καλύτερα τόσο τον εαυτό του όσο και την ανθρώπινη φύση. Δεν είναι τυχαίο που στη συνέχεια ο Fr. Ο Αμβρόσιος είπε: «Είναι καλό για έναν μοναχό να είναι άρρωστος. Και όταν είσαι άρρωστος, δεν χρειάζεται να θεραπεύεσαι, αλλά μόνο να θεραπεύεσαι!» Βοηθώντας τον Γέροντα Μακάριο στις εκδοτικές του δραστηριότητες, ο π. Ο Αμβρόσιος συνέχισε να ασχολείται με αυτή τη δραστηριότητα και μετά τον θάνατό του. Υπό την ηγεσία του, η «Κλίμακα» του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος, οι επιστολές και η βιογραφία του π. Μακάριος, βιογραφία του π. Μωυσής, βιογραφία και αλληλογραφία του π. Αντώνη, «Η Βασιλική Οδός του Σταυρού του Κυρίου» και «Ηλιοτρόπιον» του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ιωάννη Μαξίμοβιτς και άλλα βιβλία. Βοηθοί του Γέροντα Αμβροσίου στο εκδοτικό έργο ήταν ο π. Clement (Zederholm), Fr. Leonid (Kavelin), Fr. Yuvenaly (Polovtsev) και στη συνέχεια ο Fr. Αγαπίτ, ο. Erast (Vytropsky) και άλλα πρόσωπα. Αλλά η εκδοτική δραστηριότητα δεν ήταν το επίκεντρο των γεροντικών έργων του Fr. Αμβρόσιος. Ο Γέροντας Αμβρόσιος δεν είχε ιδιαίτερη κλίση προς τις βιβλιοθήκες και τις επιτραπέζιες σπουδές. Η ψυχή του αναζήτησε τη ζωντανή, προσωπική επικοινωνία με τους ανθρώπους και σύντομα άρχισε να κερδίζει φήμη ως έμπειρος μέντορας και ηγέτης σε θέματα όχι μόνο πνευματικής, αλλά και πρακτικής ζωής. Είχε ένα ασυνήθιστα ζωηρό, κοφτερό, παρατηρητικό και διορατικό νου, που φωτιζόταν και εμβαθύνθηκε από τη συνεχή συγκεντρωμένη προσευχή, την προσοχή στον εαυτό του και τη γνώση της ασκητικής γραμματείας. Με τη χάρη του Θεού, η διορατικότητά του μετατράπηκε σε διόραση. Εισχώρησε βαθιά στην ψυχή του συνομιλητή του και διάβασε σε αυτήν, σαν σε ανοιχτό βιβλίο, χωρίς να χρειάζεται τις εξομολογήσεις του. Με έναν ελαφρύ, απαρατήρητο υπαινιγμό, υπέδειξε στους ανθρώπους τις αδυναμίες τους και τους ανάγκασε να τις σκεφτούν σοβαρά. Μια κυρία, που επισκεπτόταν συχνά τον Γέροντα Αμβρόσιο, εθίστηκε πολύ στα τραπουλόχαρτα και ντρεπόταν να του το παραδεχτεί. Μια μέρα, σε μια γενική δεξίωση, άρχισε να ζητάει από τον γέροντα μια κάρτα. Ο γέροντας, κοιτώντας την προσεκτικά με το ιδιαίτερο βλέμμα του, είπε: «Τι κάνεις, μάνα; Παίζουμε χαρτιά στο μοναστήρι;» Κατάλαβε τον υπαινιγμό και μετάνιωσε στον γέροντα για την αδυναμία της. Με τη διορατικότητά του, ο γέροντας εξέπληξε πολύ πολλούς και τους έπεισε να παραδοθούν αμέσως ολοκληρωτικά στην ηγεσία του, με τη σιγουριά ότι ο «πατέρας» ήξερε καλύτερα από αυτούς τι χρειάζονταν και τι ήταν χρήσιμο και επιβλαβές για αυτούς. Μια νεαρή κοπέλα που αποφοίτησε από ανώτερα μαθήματα στη Μόσχα, της οποίας η μητέρα ήταν από καιρό πνευματική κόρη του Fr. Η Αμβροσία, αφού δεν είχε δει ποτέ τον γέροντα, δεν τον αγάπησε και τον αποκάλεσε «υποκριτή». Η μητέρα της την έπεισε να επισκεφτεί τον π. Αμβρόσιος. Φτάνοντας στη γενική υποδοχή του γέροντα, το κορίτσι στάθηκε πίσω από όλους, ακριβώς στην πόρτα. Ο ηλικιωμένος άντρας μπήκε και ανοίγοντας την πόρτα, έκλεισε με αυτήν τη νεαρή κοπέλα. Αφού προσευχήθηκε και κοίταξε όλους, κοίταξε ξαφνικά έξω από την πόρτα και είπε: «Τι γίγαντας είναι αυτός; Είναι η Βέρα που ήρθε να δει τον υποκριτή;» Μετά από αυτό, μίλησε μαζί της μόνος και η στάση της νεαρής κοπέλας απέναντί του άλλαξε εντελώς: τον ερωτεύτηκε με πάθος και η μοίρα της αποφασίστηκε - μπήκε στο μοναστήρι Shamordino. Όσοι υπέκυψαν με απόλυτη εμπιστοσύνη στην καθοδήγηση του γέροντα δεν το μετάνιωσαν ποτέ, αν και μερικές φορές άκουγαν από αυτόν συμβουλές που στην αρχή φαινόταν περίεργες και εντελώς αδύνατο να εφαρμοστούν. Έχουμε ήδη παραθέσει τα λόγια του πρύτανη της Optina Pustyn, Αρχιμανδρίτη Ισαάκ, ότι έζησε για τριάντα χρόνια σύμφωνα με τις οδηγίες του Γέροντα Αμβροσίου και δεν βίωσε ούτε μια λύπη σε αυτό το διάστημα. Η οξύνοια του νου και η διορατικότητα του Γέροντα Αμβροσίου συνδυάστηκαν με μια εκπληκτική, καθαρά μητρική τρυφερότητα καρδιάς, χάρη στην οποία μπόρεσε να απαλύνει τη βαρύτατη θλίψη και να παρηγορήσει την πιο θλιμμένη ψυχή. Με αυτές τις ιδιότητες της πλούσιας προικισμένης ψυχής του, ο π. Ο Αμβρόσιος, παρά τη συνεχή αρρώστια και την αδυναμία του, συνδύαζε την ανεξάντλητη ευθυμία και μπόρεσε να δώσει τις οδηγίες του με τόσο απλή, ξεκάθαρη, οπτική και χιουμοριστική μορφή που τις θυμούνται εύκολα και για πάντα όλοι όσοι τον άκουγαν. Ας επιβεβαιώσουμε όλα όσα ειπώθηκαν με μερικά παραδείγματα. Ένα εικονοστάσι τοποθετήθηκε στην Optina Pustyn από έναν τεχνοστάσι από την Kaluga. Έχοντας τελειώσει τη δουλειά και έλαβε πολλά χρήματα, σχεδίαζε να πάει σπίτι του στην Καλούγκα την ίδια μέρα. Ο κύριος βιαζόταν με την αναχώρησή του, γιατί την επόμενη μέρα ο πελάτης έπρεπε να έρθει κοντά του για μια νέα μεγάλη δουλειά. Ήταν απαραίτητο να ταξιδέψουμε εξήντα μίλια με άλογα. Σύμφωνα με το έθιμο, ο κύριος πήγε στο μοναστήρι για να αποχαιρετήσει τον γέροντα και να τον ευλογήσει. Ο γέροντας τον υποδέχτηκε πολύ εγκάρδια, τον κάθισε, μίλησε μαζί του για πολλή ώρα, επαίνεσε το έργο του και πριν προλάβει ο κύριος να ζητήσει ευλογία για την παράκαμψη, ο γέροντας, διακόπτοντάς τον, είπε: «Και αύριο μετά την πρώτη λειτουργία, έλα πάλι κοντά μου: θα πιούμε τσάι και θα μιλήσουμε». Μετά από μια τέτοια πρόσκληση από τον σεβαστό γέροντα, ο δάσκαλος δεν θεώρησε βολικό να τραυλίσει να φύγει και αποφάσισε, απρόθυμα, να αναβάλει το ταξίδι μέχρι το πρωί, σκεπτόμενος: «Αν φύγω από το μοναστήρι μετά από νωρίς τη λειτουργία, έχοντας πιει τσάι με τον γέροντα, τότε στις τρεις ή τέσσερις το απόγευμα θα είμαι στην Καλούγκα και θα βρω τον πελάτη μου ακόμα εκεί». Φανταστείτε την έκπληξή του όταν την επόμενη μέρα το πρωί ο γέροντας, αφού του έδωσε τσάι και δεν του επέτρεψε να πει λέξη, τον κάλεσε ξανά να έρθει κοντά του την ίδια μέρα πριν τον εσπερινό για να πιει τσάι. Ο κύριος δεν τόλμησε να αρνηθεί ούτε αυτή τη φορά, νιώθοντας πολύ κολακευμένος από την προσοχή του γέροντα. Παρηγορώντας τον εαυτό του, σκέφτηκε: «Λοιπόν, ίσως με περιμένει μια μέρα ο πελάτης μου!» Ωστόσο, μετά το απογευματινό τσάι, ο γέροντας κάλεσε ξανά τον δάσκαλο να έρθει κοντά του την επόμενη μέρα μετά την πρώιμη λειτουργία για να πιει τσάι. «Τι θαύματα!» σκέφτηκε ο κύριος, «δεν με γελάει ο γέρος!» Όμως δεν φαινόταν ότι ο γέροντας γελούσε. Ο πλοίαρχος ήταν ήδη ενοχλημένος - λόγω του γέρου, θα μπορούσε να χάσει έναν κερδοφόρο πελάτη. Ωστόσο, δεν υπήρχε τίποτα να γίνει: ήταν άβολο να αντικρούσω τον πρεσβύτερο και ο δάσκαλος ήρθε ξανά στον πρεσβύτερο μετά την πρώιμη λειτουργία για να πιει τσάι. Δεν του άρεσε πια αυτό το τσάι ως γλυκό. Ο γέροντας τον υποδέχτηκε ακόμα πιο ευγενικά. Καθίσαμε, μιλήσαμε, ήπιαμε τσάι. «Λοιπόν, φίλε», λέει ο γέροντας, «έλα σήμερα το βράδυ πριν τον Εσπερινό, να καθίσουμε!» Ο κύριος θύμωσε: «Αλίμονό μου», σκέφτεται, «τα κέρδη μου έφυγαν! Για τρίτη μέρα ο γέροντας δεν με άφησε να βγω από το μοναστήρι! Τι οραματιστής είναι μετά από αυτό!». Αλλά τώρα δεν τον ένοιαζε, και πριν τον Εσπερινό ήρθε πάλι στον γέροντα. Ο γέροντας του έδωσε πάλι τσάι. Και στον αποχωρισμό είπε: «Αύριο μετά την πρώιμη λειτουργία, έλα πάλι σε μένα να πιούμε τσάι και μετά, πήγαινε με τον Θεό!» Ο κύριος σχεδόν έκλαψε, αλλά αυτή τη φορά άκουσε τον γέροντα. Αποσύροντας τον δάσκαλο την επόμενη μέρα, ο γέροντας του είπε: «Ευχαριστώ, φίλε, που με άκουσες! Ο Θεός θα σε σώσει! Στη συνέχεια, αποδείχτηκε ότι κατά τη διάρκεια αυτών των τριών ημερών και νυχτών, ενώ ο γέροντας κρατούσε τον κύριο στην Optina Pustyn, δύο πρώην μαθητευόμενους του, γνωρίζοντας ότι θα επέστρεφε σπίτι από το μοναστήρι με πολλά λεφτά και τον σκότωνε με πολλά λεφτά. ληστεύοντάς τον, αλλά, χωρίς να περιμένουν, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την πρόθεσή τους. V.V. Ο Ροζάνοφ, στο άρθρο του για τον Γέροντα Αμβρόσιο, αφηγείται ένα συγκινητικό περιστατικό στο οποίο αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα η φροντίδα του γέροντα για τον άτυχο. Δεν μπορώ να μεταφέρω αυτήν την ιστορία με την εκφραστικότητα που χαρακτηρίζει τον V.V. Ο Ροζάνοφ και εγώ θα το μεταφέρουμε όσο καλύτερα μπορώ. Σε μια πόλη μιας από τις κεντρικές επαρχίες, μια νεαρή κοπέλα, κόρη ενός πλούσιου εμπόρου της Παλαιάς Διαθήκης, από απειρία, ευκολοπιστία και πάθος, διέπραξε ένα βαρύ αμάρτημα. Όταν φάνηκαν οι συνέπειες της αμαρτίας, ο εξαγριωμένος πατέρας δεν άντεξε την οικογενειακή ντροπή, έβρισε την κόρη του και την έδιωξε από το σπίτι. Όπως όλοι οι άτυχοι εκείνα τα μέρη, άνθρωποι που είχαν χάσει το δρόμο τους, η νεαρή κοπέλα όρμησε στον Γέροντα Αμβρόσιο για να ζητήσει την παρηγοριά και τη συμβουλή του. Ο γέροντας της φέρθηκε ευγενικά, την ηρεμούσε και την έβαλε με τους φίλους του, είτε στο Βιάζμα είτε στο Σμολένσκ, όπου γέννησε με ασφάλεια έναν γιο. Ο γέροντας δεν την άφησε και της έστειλε προσεκτικά το μηνιαίο του επίδομα. Η νεαρή γυναίκα ήξερε ζωγραφική και άρχισε να ζωγραφίζει εικόνες, έτσι κέρδιζε ψωμί για τον εαυτό της και τον γιο της. Αρκετές φορές το χρόνο ερχόταν με το αγόρι στον πατέρα Αμβρόσιο, και εκείνος τους δεχόταν πάντα με αμείωτη στοργή. Τα ταξίδια στον πρεσβύτερο ήταν πάντα διακοπές για το αγόρι, και ένιωθε σαν στο σπίτι του με τον γέροντα: έτρεχε γύρω από τα κελιά και πηδούσε σε καρέκλες και καναπέδες. Με τον καιρό, ο αυστηρός πατέρας συμφιλιώθηκε με την κόρη του, τη βοήθησε και ερωτεύτηκε τον εγγονό του. Το ίδιο V.V. Ο Ροζάνοφ έχει μια ιστορία για το πώς μια φτωχή χήρα ενός ιερέα έφερε τον απογοητευμένο γιο της στον πρεσβύτερο - έναν μεθυσμένο, τον οποίο καμία νουθεσία, καμία θεραπεία δεν μπορούσε να απογαλακτίσει από το βίτσιό του. Ο γέροντας της προέβλεψε ότι αυτός ο πικραμένος μέθυσος όχι μόνο θα αναμορφωνόταν, αλλά θα παντρευόταν, θα γινόταν ιερέας και η μητέρα του θα ζούσε μαζί του και στην αγκαλιά της θα θήλαζε τα παιδιά του και τα εγγόνια της. Μια τέτοια απίστευτη, χαρούμενη πρόβλεψη έφερε σε αμηχανία ακόμη και τη μητέρα του μεθυσμένου και αμφέβαλλε για την προνοητικότητα του γέροντα, αλλά στο τέλος τα λόγια του γέροντα εκπληρώθηκαν με κυριολεκτική ακρίβεια. Το 1894, τρία χρόνια μετά τον θάνατο του π. Ambrose, ήμουν στην Optina Pustyn. Όλη η γειτονιά ήταν ακόμα γεμάτη αναμνήσεις και συζητήσεις για αυτόν. Προσωπικά έπρεπε να πάω από το Kozelsk στην Optina Pustyn με μια ηλικιωμένη γυναίκα, μια αστική πόλη. Και μου είπε: "Είχα έναν γιο που υπηρετούσε στο τηλεγραφείο και έδινε τηλεγραφήματα. Ο πατέρας τον ήξερε και εμένα. Ο γιος μου του έφερνε συχνά τηλεγραφήματα και πήγαινα για ευλογία. Αλλά ο γιος μου αρρώστησε από την κατανάλωση και πέθανε. Ήρθα στον ιερέα - όλοι πήγαμε κοντά του με τη θλίψη μας. Με χάιδεψε στο κεφάλι και μου είπε: «Έχει χαλάσει», λέω, «πατέρα!» – και έκλαψε. Και η ψυχή μου ένιωθε τόσο ανάλαφρη από το χάδι του, σαν να είχε σηκωθεί μια πέτρα. Ζούσαμε μαζί του όπως με τον δικό μας πατέρα. Αγαπούσε τους πάντες και νοιαζόταν για όλους. Τώρα δεν υπάρχουν τέτοιοι γέροντες. Και ίσως ο Θεός στείλει κι άλλα!». Μια νεαρή Γαλλίδα, καθολική, βίωσε έντονη μελαγχολία μετά τον θάνατο του αγαπημένου της προσώπου και στράφηκε στον πρεσβύτερο με ένα γράμμα, ζητώντας την ηθική υποστήριξη και τη συμβουλή του. Ο γέροντας της απάντησε με μια ειλικρινή επιστολή, προτρέποντάς την να έχει πίστη στον Θεό και να βασίζεται στο θέλημα του Θεού. Η βιογραφία του Γέροντα Αμβροσίου είναι γεμάτη ιστορίες για πολλές περιπτώσεις της συμπονετικής του αγάπης για τους ανθρώπους και της προνοητικότητάς του, αλλά δεν έχουμε την ευκαιρία να αναπαράγουμε από εδώ 12. Φαίνεται ότι το 1875, ο πρώην Ρώσος πρόξενος στην Τουρκία, Κ. Ν. Λεοντίεφ, διάσημος συγγραφέας και φιλόσοφος, ήρθε στην Optina Pustyn. Χωρίς να σταματήσει ο Φρ. Ο Αμβρόσιος στο μοναστήρι, πήγε στη δασική ντάκα του, βαθιά μέσα στο πευκοδάσος, όπου ο γέροντας αγαπούσε να αποσυρθεί για να κάνει ένα διάλειμμα από την καθημερινή του φασαρία. Εκεί είδε έναν ηλικιωμένο άνδρα περικυκλωμένο από πλήθος κόσμου. Μίλησε στον γέροντα για τις εσωτερικές του εμπειρίες, για τη μεταστροφή του στην πίστη, για το θαύμα που του συνέβη στον Άθωνα, για τους Αθωνίτες γέροντες. Αυτή η συνάντηση καθόρισε τη μελλοντική πορεία ζωής του Λεοντίεφ. Εγκαταστάθηκε στην Optina Pustyn, κοντά στον πρεσβύτερο, σε ένα σπίτι που έλαβε το όνομα προξενείο, και έζησε εκεί για περισσότερα από δεκαπέντε χρόνια. Λίγο πριν τον θάνατο του π. Ο Αμβρόσιος Λεοντίεφ, με οδηγίες του, μετακόμισε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, στο μοναστήρι Τσερνίγοφ της Θεοτόκου, έγινε μοναχός εκεί και πέθανε, φαίνεται, το 1892. Το 1878 ήρθαν στον π. Ο Αμβρόσιος Ντοστογιέφσκι με τον Βλ. Σολόβιεφ. Επισκέφτηκα τον π. αρκετές φορές. Αμβρόσιος και γρ. Λ. Ν. Τολστόι. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο π. Ο Αμβρόσιος, όταν το όνομά του ήταν ήδη γνωστό σε ολόκληρη τη Ρωσία, η μέρα του μοιραζόταν ως εξής: ξυπνούσε πολύ νωρίς, στις τέσσερις ή πέντε το πρωί, αλλά λόγω του πόνου, της αδυναμίας και της συνεχούς κούρασης από τους πολλούς επισκέπτες, σηκωνόταν μερικές φορές με μεγάλη δυσκολία και απροθυμία, με στεναγμούς και στεναγμούς, πλυνόταν με ζεστό νερό, χωρίς να φύγει από το κρεβάτι. Τότε οι υπάλληλοι του κελιού του διάβασαν τον πρωινό κανόνα. Κατά τη διάρκεια του τσαγιού, οι υπάλληλοι του κελιού, μετά από αίτημα και οδηγίες διαφόρων προσώπων, του έκαναν ερωτήσεις σχετικά με αυτά και άλλα θέματα. Αφού ήπιε τσάι, ο π. Ο Αμβρόσιος ανέλαβε την αλληλογραφία. Η αλληλογραφία του ήταν τεράστια. Μερικές φορές λάμβανε μέχρι και εξήντα γράμματα την ημέρα. Απάντησε σε μερικά γράμματα, σε σημαντικά και οικεία θέματα, με το δικό του χέρι. Σε άλλες επιστολές υπαγόρευε απαντήσεις στους γραμματείς του, αλλά ο ίδιος τις υπέγραφε μόνο. Παρήγγειλα απαντήσεις σε τρίτα γράμματα, δίνοντας μόνο οδηγίες για την απάντηση. Έτσι πέρασε το πρωί μέχρι τις οκτώ περίπου, μέχρι τις εννιά. Εκείνη την ώρα ήδη μαζεύονταν σιγά σιγά οι επισκέπτες, θέλοντας να δουν από κοντά τον γέροντα. Οι άντρες ήρθαν από το εσωτερικό του μοναστηριού και συγκεντρώθηκαν στο διάδρομο μπροστά από την πόρτα, που ήταν ακόμα κλειδωμένη. Κάθε τόσο γίνονταν τηλεφωνήματα και ζητούσαν από τον υπάλληλο του κελιού που έβγαινε να αναφέρει στον γέροντα την επιθυμία τους να τον δουν. Ο υπάλληλος του κελιού απάντησε ότι ο γέροντας ήταν πλέον απασχολημένος με γράμματα και ζήτησε να περιμένει λίγο. Αυτή την ώρα, από το εξωτερικό του μοναστηριού, η καλύβα γέμισε από επισκέπτες. Σιγά σιγά, η ανυπομονησία των επισκεπτών τόσο στο αρσενικό όσο και στο θηλυκό μισό μεγάλωνε ολοένα και περισσότερο, οι κλήσεις γίνονταν πιο συχνές και πιο δυνατές και ο υπάλληλος του κελιού άρχισε να κατακρίνεται επειδή δεν αναφέρθηκε στον γέροντα. Ο υπάλληλος του κελιού μετέφερε όλες αυτές τις ομιλίες στον πρεσβύτερο και ο γέροντας, απορροφημένος από τα γράμματα, απάντησε αδιάφορα: «Ζητήστε μου να περιμένω». Θέλοντας να σταματήσει για χρόνο, ο υπάλληλος του κελιού μερικές φορές ρωτούσε τους επισκέπτες: «Πώς μπορώ να σας αναφέρω;» Όλοι του είπαν το επώνυμό του και από πού προερχόταν, αλλά ο υπάλληλος του κελιού, φυσικά, δεν μπορούσε να θυμηθεί όλα αυτά και, μπαίνοντας στον γέροντα, είπε: «Εκεί, πατέρα, έχουν μαζευτεί διαφορετικοί λαοί - Μόσχα, Σμολένσκ, Βιάζμα, Τούλα, Καλούγκα, Οριόλ - θέλουν να σε δουν». Τελικά, ο γέροντας τελείωσε την αλληλογραφία του. Οι πόρτες της εισόδου άνοιξαν και οι επισκέπτες γέμισαν τα δωμάτια που τους είχαν ορίσει, ένα διάδρομο, μια αίθουσα, δωμάτια παράγκων κλπ. Μετά από λίγο βγήκε ο γέροντας. Ήταν αρκετά ψηλός, ελαφρώς καμπουριασμένος, αδύνατος, χλωμός, με αρκετά μακριά αραιή γενειάδα, με ζωηρά, ευγενικά και διεισδυτικά μικρά μάτια, φορούσε βαμβακερό ράσο και βαμβακερή καμίλαβκα στο κεφάλι, με ένα κομπολόι στα χέρια. Όταν έβγαλε την καμίλαβκα του, αποκαλύφθηκε ένα μεγάλο, έξυπνο μέτωπο, ενισχυμένο από ένα φαλακρό σημείο. Βγαίνοντας από το κελί του, ο γέροντας πήγε πρώτα στο γυναικείο διαμέρισμα, στην παράγκα. Μπαίνοντας στην καλύβα, ο γέροντας προσευχήθηκε με ευλάβεια μπροστά στη μεγάλη εικόνα της Μητέρας του Θεού «Αξίζει να φάει», που εστάλη από τον Άθωνα, και άρχισε να ευλογεί τις γυναίκες που έτρεχαν κοντά του. Το καλοκαίρι, που υπήρχαν ιδιαίτερα πολλοί επισκέπτες, ο γέροντας έβγαινε μέσα από την καλύβα στο δάσος, στον ανοιχτό ουρανό, και εκεί περπάτησε και ευλογούσε τους συγκεντρωμένους, σταματώντας με τον έναν ή τον άλλον για να ακούσει μια ερώτηση και να απαντήσει. Και με κάθε λογής αιτήματα και παράπονα, με κάθε λογής στενοχώριες και ανάγκες, ερχόταν ο κόσμος στον γέροντα! Μια αγρότισσα με δάκρυα του ζήτησε να της διδάξει πώς να ταΐζει τις γαλοπούλες του κυρίου που της εμπιστεύονταν για να μην πεθάνουν και η γέροντας, αφού ρώτησε πώς τις τάιζε, της έδωσε τις κατάλληλες οδηγίες. Όταν του επισημάνθηκε ότι έχανε τον χρόνο του μαζί της, απάντησε: «Μα όλη της η ζωή είναι σε αυτές τις γαλοπούλες». Για τον γέροντα δεν υπήρχε ασήμαντη ανθρώπινη θλίψη. Άκουγε όλους με την ίδια προσοχή. Δεν αντιμετώπιζε κανέναν αδιάφορα. Αυτό ήταν αγαπητό σε όλους, αυτό τράβηξε τους πάντες σε αυτόν. Και ο γερουσιαστής, και η απλή, φτωχή αγρότισσα και ο πανεπιστημιακός - όλοι στα μάτια του ήταν εξίσου άποροι πνευματικοί ασθενείς, που απαιτούσαν προσοχή, στοργή και πνευματική βοήθεια. Άλλοι ήρθαν στον γέροντα για ευλογία, είτε για να παντρευτούν μια κόρη, είτε να παντρευτούν έναν γιο, να δεχτούν αυτό ή εκείνο το αξίωμα, είτε να πάνε σε αυτό ή εκείνο το μέρος για να κερδίσουν χρήματα, είτε να μείνουν στον κόσμο είτε να πάμε σε μοναστήρι, πώς να ζήσουν γενικά κ.λπ. Τα λόγια του γέροντα δεν ήταν απλώς συνηθισμένα, γνωστή ηθική. είχαν πάντα έναν ατομικό χαρακτήρα, πάντα συνεπή με τα χαρακτηριστικά ενός δεδομένου ατόμου. Ένας νεαρός ιερέας έρχεται στον πρεσβύτερο, διορισμένος πριν από ένα χρόνο με τη θέλησή του στην τελευταία ενορία της Μητρόπολης. Δεν άντεξε τη φτώχεια της ενοριακής του ύπαρξης και ήρθε στον γέροντα να ζητήσει ευλογία να αλλάξει τόπο. Βλέποντάς τον από μακριά, ο γέροντας του φώναξε: «Πήγαινε, γύρνα πίσω, πατέρα! Είναι ένας και είστε δύο! Ο ιερέας, σαστισμένος, ρώτησε τον γέροντα τι νόημα είχαν τα λόγια του. Ο γέροντας απάντησε: «Μα υπάρχει μόνο ένας διάβολος που σε πειράζει, αλλά βοηθός σου είναι ο Θεός! Γύρνα πίσω και μη φοβάσαι τίποτα: είναι αμαρτία να φύγεις από την ενορία! Να κάνετε τη λειτουργία κάθε μέρα και όλα θα πάνε καλά!». Ο ευχαριστημένος ιερέας σηκώθηκε και, επιστρέφοντας στην ενορία του, συνέχισε υπομονετικά το ποιμαντικό του έργο εκεί, και πολλά χρόνια αργότερα έγινε διάσημος ως ο δεύτερος πρεσβύτερος Αμβρόσιος 13. Έχοντας περπατήσει γύρω από όλους στην παράγκα και γύρω από την παράγκα, ο γέροντας πήγαινε στους άντρες αν ένιωθε ικανός. Αν ήταν αδύναμος, δεχόταν επισκέπτες ενώ ήταν ξαπλωμένος στο κελί του. Η υποδοχή των επισκεπτών κράτησε μέχρι τις δώδεκα και μετά. Μερικές φορές οι υπάλληλοι του κελιού, βλέποντας την κούραση του γέροντα, του υπενθύμιζαν ότι η πρώτη ώρα είχε ήδη αρχίσει. Τότε ο γέροντας είπε: «Ρύθμισες το ρολόι πίσω και θα είναι δώδεκα». Αφού τελείωσε τη δεξίωση, ο γέροντας δείπνησε και ξεκουράστηκε μέχρι τις δύο και μισή. Ύστερα πάλι βγήκε στην καλύβα για κουβέντα και ευλογία ή τον δεχόταν στο κελί του ξαπλωμένος στο κρεβάτι του, αν ένιωθε αδύναμος. Οι δεξιώσεις και οι συνομιλίες με τους αδελφούς του μοναστηριού και με ξένους συνεχίζονταν συνεχώς μέχρι τις εννιά και δέκα το βράδυ και αργότερα. Εντελώς κουρασμένος και αδύναμος, ο γέροντας άκουσε τον κανόνα της απογευματινής προσευχής και απέλυσε τους υπηρέτες του κελιού του, οι οποίοι επίσης είχαν εξαντληθεί εντελώς κατά τη διάρκεια της ημέρας. Μερικές φορές το ρολόι θα αρχίσει να χτυπά αυτή τη στιγμή. Ο γέροντας θα ρωτήσει: «Πόσο;» «Δώδεκα», απαντούν οι υπάλληλοι του κελιού. «Αργήσαμε…» θα πει ο γέροντας. Με αυτή τη σειρά, η ζωή του Fr. κυλούσε από μέρα σε μέρα. Ο Αμβρόσιος για πολλά χρόνια, μερικές φορές διακόπτεται από ταξίδια σε μια δασική ντάτσα ή ταξίδια στο Shamordino, και ζωντανεύει από τις εορταστικές λειτουργίες στο κελί του γέροντα και τις επισκέψεις σε θαυματουργές εικόνες. Ο π. Ο Αμβρόσιος πάντα χαιρετούσε με ιδιαίτερη χαρά και τρυφερότητα τις θαυματουργές εικόνες της Μητέρας του Θεού - Kaluga και Akhtyrskaya - που του έφερναν. Το πρόσωπό του μεταμορφωνόταν, έλαμπε με ένα ιδιαίτερο εσωτερικό φως, δάκρυα κυλούσαν από τα μάτια του... Κατά καιρούς τραγουδούσε μαζί με τους τραγουδιστές στο γεροντικό, αδύναμο, αλλά ευχάριστο τενόρο του. Κεφάλαιο 7. Ο Γέροντας π. Ambrose - διοργανωτής του γυναικείου Kazan Shamordino Hermitage Από τα τέλη της δεκαετίας του εβδομήντα, ο π. Ο Αμβρόσιος αφοσιώνεται σε ένα νέο μεγάλο έργο, που τον αιχμαλώτισε βαθιά και μέχρι το τέλος της ζωής του αποτελούσε το κύριο μέλημά του. Μιλάμε για την ίδρυση του γυναικείου ερημητηρίου του Καζάν κοντά στο χωριό Shamordino, δώδεκα μίλια από το Ερμιτάζ Optina. Στην ψηλή, δασοσκέπαστη όχθη της ήσυχης, ήρεμης Σερένας, σε μια απόμερη και γραφική περιοχή, βρισκόταν ένα παλιό κτήμα μικρών γαιοκτημόνων, συζύγων, άτεκνων ηλικιωμένων. Όντας πολύ θρησκευόμενοι, οι ηλικιωμένοι επισκέπτονταν συχνά την Optina Pustyn, επισκέπτονταν τον Γέροντα Ambrose, του παραπονέθηκαν για τα άστεγα γηρατειά τους, εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να πουλήσουν την περιουσία τους αν βρεθεί κατάλληλος αγοραστής και να εγκατασταθούν σε ένα ξενοδοχείο στο Optina Pustyn και να ζήσουν εκεί τη ζωή τους. Ακριβώς αυτή την εποχή, η πλούσια γαιοκτήμονας Klyucharyova, η μακρόχρονη πνευματική κόρη του Fr. Η Αμβροσία, θέλοντας να ζήσει πιο κοντά στην Όπτινα, έψαχνε για τον εαυτό της ένα μικρό κτήμα όπου θα μπορούσε να ζήσει με τις δύο εγγονές της, νονές του π. Ambrose, Faith and Love, υιοθετημένο από αυτήν για ανατροφή. Ο Ο. Αμβρόσιος τη συμβούλεψε να αγοράσει την περιουσία των προαναφερθέντων ηλικιωμένων. Το κτήμα αγοράστηκε, οι ηλικιωμένοι μετακόμισαν στην Optina και το σπίτι τους άρχισε να προσαρμόζεται για την κατοικία της Klyuchareva και των εγγονών της. Όταν σχεδίασαν προτεινόμενες ανακατασκευές στο σπίτι και συμβουλεύτηκαν τον π. Ο Αμβρόσιος, που ήρθε στο κτήμα με αυτήν την ευκαιρία, όλοι εξεπλάγησαν με τις οδηγίες του, οι οποίες, προφανώς, δεν σήμαιναν την ευκολία ενός διαμερίσματος πλοιάρχου, αλλά ενός μελλοντικού μοναστηριακού ξενώνα. Η ίδια η Klyuchareva επέστησε την προσοχή σε αυτό και ήταν δυσαρεστημένη με τις εντολές του γέροντα. Τα γεγονότα που ακολούθησαν ξεκαθάρισαν το μυστήριο. Και τα δύο κορίτσια, που αγαπούσαν πολύ η μία την άλλη και τη μεγάλη, και ήταν αγαπημένα σε όλους, αρρώστησαν ταυτόχρονα από διφθερίτιδα και λίγες μέρες αργότερα, στη γενική θλίψη και στην ιδιαίτερη θλίψη της γιαγιάς τους, πέθαναν. Μετά τον θάνατο των κοριτσιών, η προσαρμογή του κτήματος για την αρχοντική ζωή έχασε το νόημά του, η διάθεση της Klyuchareva άλλαξε και το κτήμα έλαβε έναν νέο σκοπό - άρχισε να προσαρμόζεται σε ένα γυναικείο μοναστήρι. Κάτω από την Klyuchareva υπήρχε ένα μεγάλο επιτελείο από υπηρέτριες, μερικές από τις πρώην δουλοπάροικες της. Οι γυναίκες αυτές, ευσεβείς και με κλίση προς τη μοναστική ζωή, έθεσαν τα θεμέλια για τη μοναστική κοινότητα. Η αίθουσα του σπιτιού, διαρρυθμισμένη σύμφωνα με τις οδηγίες του π. Ο Αμβρόσιος στο ανατολικό τμήμα του σπιτιού, έγινε οικιακός ναός, όπου τελούνταν οι απαιτούμενες ακολουθίες. Σταδιακά το μοναστήρι άρχισε να μεγαλώνει. Ο προϊστάμενος της μονής π. Ο Αμβρόσιος διάλεξε την άλλη πνευματική του κόρη, επίσης πλούσια και ευγενική γαιοκτήμονα, τη Sofya Mikhailovna Astafieva, το γόνο Bolotova, της οποίας ο αδερφός, Ιερομόναχος Δανιήλ, ο οποίος έλαβε ειδική εκπαίδευση στην Ακαδημία Τεχνών της Αγίας Πετρούπολης, ένας ταλαντούχος καλλιτέχνης πορτρέτων, ζούσε στο μοναστήρι Optina Pustyn. Η Sofya Mikhailovna, ενώ ήταν ακόμα στον κόσμο, διακρίθηκε από υψηλή πνευματική διάθεση, συνδυάζοντας το κατόρθωμα της προσευχής με πράξεις ανιδιοτελούς υπηρεσίας στους γείτονές της. Έχοντας χήρα μετά τον πρώτο της γάμο, ήθελε να μπει σε μοναστήρι, αλλά με την ευλογία του Γέροντα Αμβροσίου, ξαναπαντρεύτηκε τον άρρωστο και γέροντα Αστάφιεφ και έζησε μαζί του για αρκετά χρόνια ως νοσοκόμα και αδελφή του ελέους. Χήρα για δεύτερη φορά, σοφισμένη από το θλιβερό κατόρθωμα της ζωής, τέθηκε τελικά επικεφαλής της αναδυόμενης κοινότητας Shamorda. Την 1η Οκτωβρίου 1881 έγιναν τα εγκαίνια της κοινότητας. Ο Ο. Αμβρόσιος δεν ήταν παρών στα εγκαίνια. Κλεισμένος στο κελί του, πέρασε όλη την ημέρα σε έντονη προσευχή. Η κοινότητα που άνοιξε πρόσφατα μεγάλωσε τόσο γρήγορα που δεν είχαν χρόνο να χτίσουν νέα κτίρια για τις νεοεισαχθείσες αδελφές. Το θέμα απαιτούσε τεράστια φροντίδα και τεράστια χρήματα και όλο το βάρος του έπεσε στον ηλικιωμένο και άρρωστο γέρο. Ο γέροντας αφοσιώθηκε σε αυτό το θέμα με όλη του την ψυχή. Έστειλε αρκετούς από τους πιο κοντινούς και πιο έμπειρους αδελφούς στο Shamordino για να βοηθήσουν τη Μητέρα Σοφία στην ίδρυση του μοναστηριού, και ο ίδιος άκουγε τις εκθέσεις τους κάθε μέρα και τους έδινε οδηγίες. Το όνομα του Γέροντα Αμβροσίου προσέλκυσε στο μοναστήρι αδελφές από όλη τη Ρωσία, από όλες τις τάξεις της κοινωνίας. Νέες φοιτήτριες ήρθαν επίσης εδώ, αναζητώντας και βρήκαν από τον γέροντα μια ένδειξη για το νόημα της ζωής. Ήρθαν πλούσιοι και ευγενείς γαιοκτήμονες, οι οποίοι επένδυσαν τους υλικούς τους πόρους στη δημιουργία του μοναστηριού. Υπήρχαν και λάτρεις της ευσέβειας από την τάξη των εμπόρων, που μερικές φορές έπαιρναν μυστικούς μοναχικούς όρκους ακόμη και πριν μπουν στο μοναστήρι. Και υπήρχαν ιδιαίτερα πολλές απλές αγρότισσες εδώ. Αποτελούσαν όλοι μια στενή οικογένεια, που τους ένωνε η ​​απέραντη αγάπη για τον γέροντα που τους μάζευε, που από την πλευρά του τους αγαπούσε και με ειλικρινή πατρική αγάπη. Με ιδιαίτερη αγάπη υποδέχθηκε στο μοναστήρι του όλους τους άπορους, άτυχους και άστεγους. «Αυτά είναι που χρειαζόμαστε», είπε! Του ήρθε μια νεαρή αγρότισσα, η οποία, μετά το θάνατο του συζύγου της, είχε μείνει άτεκνη χήρα στην οικογένεια του συζύγου της, άρρωστη, ανίκανη να εργαστεί, ξένη σε όλους και άχρηστη σε κανέναν. Η πεθερά της της είπε: «Αν, αγαπητέ, κρεμάστηκες, δεν είναι αμαρτία για σένα!» Ήρθε στον γέροντα όλη δακρυσμένη και του είπε τη θλίψη της. Ο γέροντας την άκουσε προσεκτικά και είπε: «Αυτά τα σκουπίδια θα λειτουργήσουν και σε εμάς». Και διέταξε να την παραλάβουν στο Σαμορντίνο. Και από τους τάδε δυστυχείς και άλλους σαν αυτούς, μέχρι και χίλιες αδερφές συσσωρεύτηκαν στο Shamordin κατά τη διάρκεια της ζωής του γέροντα. Βρέθηκαν ευσεβείς και γενναιόδωροι ευεργέτες, η διάσημη εμπορική οικογένεια της Μόσχας των Perlovs, και έχτισαν μεγαλοπρεπή ναό, τραπεζαρία και άλλα κτίρια στο Shamordino. Το κύριο ιερό του ναού ήταν η θαυματουργή εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού, μετά την οποία το ίδιο το μοναστήρι άρχισε να ονομάζεται Καζάν. Όταν ο π. Ο Αμβρόσιος ήρθε στο κτήμα Shamorda για πρώτη φορά αφού το αγόρασε η Klyuchareva και μπήκε στην αίθουσα, επέστησε την προσοχή σε αυτό το εικονίδιο της Μητέρας του Θεού που κρέμεται στη γωνία, το κοίταξε για πολλή ώρα και είπε: "Αυτή η εικόνα είναι θαυματουργή - διαβάστε την!" Τα λόγια του γέροντα επιβεβαιώθηκαν από πολλά επόμενα περιστατικά. Ο βωμός του νέου, μεγάλου ναού ήταν διατεταγμένος με τέτοιο τρόπο ώστε να χωρίζεται σε κάποια απόσταση από τον ανατολικό τοίχο του, και αυτό έκανε δυνατό να ακούγονται καθαρά τα επιφωνήματα του κλήρου σε όλα τα άκρα του ναού. Ο γέροντας παρακολουθούσε με ιδιαίτερη προσοχή την ευλαβική και θεσμοθετημένη απόδοση των εκκλησιαστικών λειτουργιών. Σε μια από τις χορωδίες έκανε μια χειρόγραφη επιγραφή: «Μη ζηλεύετε τους κακούς, οι κακοί θα εξαντληθούν» (Ψαλμός 36.1). Το ήσυχο και αρμονικό τραγούδι δύο χορωδιών υπό τη διεύθυνση έμπειρων αντιβασιλέων που εκπαιδεύτηκαν από ειδικούς της Μόσχας, η αβίαστη, καθαρή θεσμική ανάγνωση και ολόκληρη η ευλαβική, αβίαστη και αρμονική ιεροτελεστία της λατρείας έκαναν έντονη εντύπωση στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία και ενθάρρυναν την προσευχή. Με την ευλογία του πρεσβυτέρου, οι αδελφές Shamordin προσπάθησαν να εξυπηρετηθούν σε όλες τις μοναστικές τους ανάγκες: έτρεχαν ολόκληρο το νοικοκυριό τους, έκαναν εργασίες στον αγρό, δούλευαν σε εργαστήρια - ραπτική και υποδηματοποιία, έψηναν ψωμί, διατηρούσαν γαλακτοκομική επιχείρηση, δούλευαν σε εργαστήριο αγιογραφίας, χρυσοποίησαν και έκοψαν το εικονοστάσι, έκαναν εκκλησιαστικά έργα στο εικονοστάσι τους. κεντημένο με χρυσό και μετάξι, έγραψε με μπογιές σε σατέν, κέντησε, για παράδειγμα, και ζωγράφισε με μπογιές μια υπέροχη καλλιτεχνική χρυσουφαντική εικόνα του Μυστικού Δείπνου στην μπροστινή πλευρά μιας κατακόκκινης βελούδινης ρόμπας του βωμού, και μάλιστα δημιούργησαν το δικό τους τυπογραφείο. Δεν απέφευγαν την πιο σκληρή, ταπεινή δουλειά: για παράδειγμα, οι ίδιοι έσκαψαν χαντάκια για να βάλουν τα θεμέλια για την ανέγερση μιας εκκλησίας. Ο π. Αμβρόσιος φρόντισε να ανθίσουν στο μοναστήρι του όχι μόνο η προσευχή και η εργασία, αλλά και τα έργα ευσπλαχνίας και βοήθειας σε όσους είχαν ανάγκη. Γι' αυτό, με την ευλογία του, άνοιξε ορφανοτροφείο στο Σαμορντίν, ιδρύθηκε ελεημοσύνη για ανίκανες και ανήμπορες γερόντισσες, όχι μόνο μοναχές, αλλά και λαϊκούς και άνοιξε σχολείο για επίσκεψη χωρικών κοριτσιών. Κάθε καλοκαίρι ο. Ο Αμβρόσιος ήρθε στο Shamordino για να καθοδηγήσει προσωπικά τη ζωή των αδελφών του μοναστηριού, πνευματική και οικονομική. Αυτές οι επισκέψεις του γέροντα ήταν η μεγαλύτερη γιορτή και χαρά για το μοναστήρι. Όλες οι αδερφές ήταν γεμάτες με ιδιαίτερο ενθουσιασμό και ζήλο για τη δουλειά τους. Όλοι ήθελαν να γίνουν αντιληπτοί από τον γέροντα, να ακούσουν επαίνους από αυτόν ή τουλάχιστον έναν απλό ευγενικό λόγο. Ο γέροντας περπάτησε σε όλα τα δωμάτια του μοναστηριού, παρατήρησε την πρόοδο των εργασιών, εμβάθυνε σε όλες τις λεπτομέρειες, υπέδειξε, κατευθύνθηκε προς τη σωστή κατεύθυνση. Οι ακούραστοι σταθεροί βοηθοί του, που φρόντιζαν με αγάπη για το νεαρό μοναστήρι, ήταν ο μοναστηριάρχης π. Anatoly, Fr. Ο Ιερομόναχος Ιωσήφ, ο μελλοντικός διάδοχος του γέροντα, π. Venedikt, μελλοντικός αναπληρωτής του π. Ανατολία, ο. Joel, που παρατήρησε τα κτίρια, ο Fr. Ο Pior, ο μελλοντικός εξομολόγος της μονής και άλλοι αδελφοί από την Optina Pustyn. Στο ίδιο το μοναστήρι, ο πρώτος και αναντικατάστατος εκτελεστής της διαθήκης του γέροντα και αρχηγός των αδελφών ήταν η προϊσταμένη του μοναστηριού, η μοναχή Σοφία, της οποίας η μνήμη είναι βαθιά σεβαστή στο μοναστήρι, που τη θεωρεί δίκαιη γυναίκα. Ο ίδιος ο γέροντας, όταν έλαβε την είδηση ​​του θανάτου της Μητέρας Σοφίας, που δεν είχε ακόμη πεθάνει σε μεγάλη ηλικία, είπε: «Αχ, μάνα, βρήκα χάρη από τον Θεό!». Διάδοχος της Μητέρας Σοφίας ήταν η τυφλή ηγουμένη Ευφροσύνη, μετά την οποία το μοναστήρι διοικούσε η ηγουμένη Αικατερίνη, και στη συνέχεια η ηγουμένη Βαλεντίνα, υπό την οποία έγινε η καταστροφή του μοναστηριού από τους Μπολσεβίκους. Έπρεπε να δω και να γνωρίσω την Ηγουμένη Βαλεντίνα προσωπικά. Καταγόταν από εμπορική τάξη, την επαρχία Καλούγκα, και μιλούσε στην πιο αγνή διάλεκτο Καλούγκα. Πριν ακόμη μπει στο μοναστήρι, έκανε κρυφή αγωγή, αφού λόγω οικογενειακών συνθηκών δεν μπορούσε να μπει ανοιχτά στο μοναστήρι. Ήταν παράδειγμα ταπεινοφροσύνης, πραότητας και θερμής προσευχής για όλους. Ψηλή, χλωμή, με όμορφο πρόσωπο και ευγενικό βλέμμα με σκοτεινά μάτια, ήσυχη και σεμνή, τυλιγμένη σε ένα μαύρο πέπλο από μοναστηριακά άμφια, κέρδισε άθελά της τις καρδιές όλων όσων την αναγνώρισαν. Υπήρχαν πολλές άλλες μοναχές υψηλής πνευματικής ζωής στη Shamordina, αληθινοί ασκητές και εργάτριες του Χριστού, των οποίων τα ονόματα θεωρώ πρόωρο να αναφέρω: αλλά δεν μπορώ παρά να σημειώσω την ιδιαίτερη, φωτεινή, χαρούμενη και καλοπροαίρετη διάθεση με την οποία είχαν εμποτιστεί όλες οι αδελφές Shamordino: Δεν χρειάστηκε ποτέ να παρατηρήσω προσποιητή, εξωτερική, ανυπόκριτη ευσέβεια. Αυτό το μοναστήρι κατάφερε εκπληκτικά να συνδυάσει τον πολιτισμό και τη φώτιση μιας μορφωμένης Ρωσίδας με την ευλαβική διάθεση της ψυχής ενός πιστού λαού. Η παραμονή της θαυματουργής εικόνας Kaluga της Μητέρας του Θεού στο Shamordino άφησε καταπληκτική εντύπωση στην ψυχή μου. Αυτή η εικόνα, που συνήθως έμενε στο χωριό Kaluzhenka, όχι μακριά από την Kaluga, περιπλανήθηκε στις πόλεις και τα χωριά της επισκοπής Kaluga το καλοκαίρι και έφτασε στο Shamordin τον Ιούλιο. Η στάση του ρωσικού λαού απέναντι στις ιερές εικόνες εξισώνεται μερικές φορές με ειδωλολατρία, αλλά μια τέτοια εκτίμηση της ρωσικής λαϊκής ευσέβειας βασίζεται μόνο στην επιφανειακή γνωριμία με αυτήν. Γεννήθηκα και μεγάλωσα ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους. Από την παιδική μου ηλικία, έχω λάβει μέρος σε πολλές θρησκευτικές πομπές σε διάφορες τοποθεσίες της Ρωσίας, στο νότο και στο βορρά, - είδα από κοντά τη θρησκευτική διάθεση των ανθρώπων και τη μοιράστηκα ο ίδιος, και ως εκ τούτου μπορώ να πω με πλήρη πεποίθηση ότι η στάση του ρωσικού λαού απέναντι στις εικόνες είναι πραγματικά πνευματική και ορθόδοξη. Μέσα από την εικόνα ο κόσμος βλέπει το ζωντανό πρόσωπο του Σωτήρος, της Θεοτόκου, του Αγίου Νικολάου ή οποιουδήποτε άλλου αγίου. Πέφτει στα γόνατα μπροστά στην εικόνα και τη φιλάει, αλλά δεν φιλά το ξύλο και ζωγραφίζει, αλλά αυτό το ζωντανό πλάσμα, που βλέπει μέσα από αυτό το ξύλο και ζωγραφίζει. Όταν βλέπει την εικόνα της Μητέρας του Θεού μεγαλοπρεπώς να περπατά πάνω σε ένα φορείο πάνω από το πλήθος, δεν λέει: «Φέρνουν την εικόνα», λέει: «Έρχεται η Αγνότερη». εκείνη τη στιγμή ξεχνά την υλική σύνθεση της εικόνας και βλέπει μόνο τη ζωντανή, αόρατη Βασίλισσα του Ουρανού σε επαφή μαζί του. Αυτή η στάση δεν μπορεί να ονομαστεί ειδωλολατρία, αφού εδώ δεν υπάρχει θεοποίηση της ύλης. Εδώ υπάρχει κάτι εντελώς διαφορετικό - ένα αίσθημα εγγύτητας και παντού η παρουσία του Θείου, «επαφή με έναν άλλο κόσμο», σύμφωνα με τα λόγια του Ντοστογιέφσκι. Σε αυτήν την περίπτωση, η εικόνα είναι μόνο εκείνος ο υλικός λόγος που δίνει τη δυνατότητα στην πιστεύουσα ψυχή να εισέλθει πιο εύκολα και πιο καθαρά σε επικοινωνία με τον αόρατο κόσμο. Και όταν η θαυματουργή εικόνα Kaluga της Μητέρας του Θεού μεταφέρθηκε στο Shamordino, για όλους ήταν μια επίσκεψη στην ίδια την Υπεραγία Θεοτόκο. Μπορεί κανείς να φανταστεί με τι συναίσθημα, με τι χαρμόσυνα δάκρυα, με τι αγάπη προσκύνησαν όλοι μπροστά στη Βασίλισσα του Ουρανού να έρθει στο μοναστήρι! Με εξαιρετική ανάταση πνεύματος, πανηγυρικά, όλη η Μονή υποδέχτηκε την ιερή εικόνα στις ιερές πύλες της μονής και με σταυρική πομπή, με τις πανηγυρικές κωδωνοκρουσίες, την έφεραν στο ναό, όπου ξεκίνησε η πανηγυρική κατανυκτική αγρυπνία. Με το πέρας της ακολουθίας άρχισε η ψαλμωδία. Η ιερή εικόνα σηκώθηκε από τη θέση της και περπάτησε πανηγυρικά από κελί σε κελί, από κτίριο σε κτίριο σε όλη τη διάρκεια της νύχτας. Ήταν σαν το δεύτερο βράδυ του Πάσχα. Μέσα στο σκοτάδι της νύχτας, κεριά έκαιγαν λαμπρά στα χέρια των μοναχών που συνόδευαν την εικόνα και ακούγονταν καθαρά οι συγκινητικές μελωδίες της στιχέρας και του ίρμου προς τιμή της Μητέρας του Θεού. Από το μοναστήρι, η πομπή του σταυρού κατευθυνόταν σε όλο το χωράφι στη γειτονική ντάχα του μοναστηριού, τη λεγόμενη Lapekha, και αυτή η πομπή μέσα από έναν ανοιχτό χώρο κάτω από τον απέραντο νυχτερινό ουρανό, που λάμπει από αστέρια, ήταν ακόμη πιο όμορφη και μεγαλοπρεπής. Έτσι πέρασε η νύχτα και μέχρι το πρωί η εικόνα επέστρεψε στο ναό, όπου η προσευχή συνεχίστηκε μέχρι την έναρξη της λειτουργίας. Σε διάφορες αποστάσεις από το Shamordin υπήρχαν αρκετές ντάκες που του ανήκαν. Εκτός από την αναφερόμενη Lapekha, υπήρχε επίσης μια ντάκα σε ένα υπέροχο πευκοδάσος, το λεγόμενο βασιλικό, που δώρισε στο μοναστήρι ο αείμνηστος Ηγεμόνας Αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς. Μια άλλη ντάκα, το Ακάτοβο, όπου γινόταν αγροκαλλιέργεια, βρισκόταν αρκετά μακριά από το μοναστήρι και δεν χρειάστηκε να το επισκεφτώ. Η τρίτη ντάκα είναι το Rudnovo, όπου ακόμη και υπό τον Γέροντα Αμβρόσιο βρέθηκε μια πηγή νερού που θεωρήθηκε θαυματουργή. Στο Rudnov υπήρχε μια μικρή ξύλινη, πολύ όμορφη εκκλησία στο όνομα της Κοίμησης της Θεοτόκου. Υπήρχαν και εκεί σπήλαια, που είχαν ανασκάψει κάποιοι πρώην ασκητές, που προέβλεψαν ότι θα έρθει η ώρα που θα ιδρυόταν γυναικείο μοναστήρι σε αυτό το μέρος και οι αδελφές της μονής θα έπρεπε να ξεφύγουν από τους εχθρούς στις σπηλιές που έσκαβαν οι ασκητές. Αυτός ο θρύλος μας μεταδόθηκε το 1913, δηλαδή πριν από τον πόλεμο και την επανάσταση, και συμπίπτει με την πρόβλεψη του Αγ. Σεραφείμ ότι μετά τη δόξα του θα έρθει μια τέτοια θλίψη και μια τόσο σκληρή στιγμή που οι άγγελοι δεν θα έχουν χρόνο να μεταφέρουν τις ψυχές των σκοτωμένων και βασανισμένων στον ουρανό. Γενικά, το Rudnovo, στο μυαλό των μοναχών Shamordino, φαινόταν να είναι ένα μυστηριώδες μέρος, τυλιγμένο σε κάποιο είδος ιδιαίτερου θαύματος. Θεωρήθηκε ένα μέρος με κάποιο ιδιαίτερο σκοπό. Παρεμπιπτόντως, θα πω: στα μισά του δρόμου μεταξύ Shamordin και Rudnov, όπου ο δρόμος, ανηφορίζοντας, φτάνει στην υψηλότερη άνοδό του, ο αστραφτερός σταυρός του καμπαναριού Optina γίνεται ορατός. Στο ίδιο το Shamordin, ένα ήσυχο καλοκαιρινό βράδυ την παραμονή των Κυριακών και των εορτών, ακούγεται ξεκάθαρα το χτύπημα της μεγάλης καμπάνας «επτακόσια» Optina. Το μοναστήρι δίνει το μήνυμα της προσευχής. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του Γέροντα Αμβροσίου σημαδεύτηκαν από σημαντικές θλίψεις. Οι συχνές απουσίες του γέροντα από το μοναστήρι της Optina στο Shamordino, και ιδιαίτερα η τελευταία, ετοιμοθάνατη, μεγαλύτερη παραμονή του εκεί το 1891, προκάλεσαν γκρίνια από το μοναστήρι Optina, το οποίο στερήθηκε την ευκαιρία να επισκέπτεται τον γέροντα καθημερινά. Για να πουν στον γέροντα τις πνευματικές τους ανάγκες, τα αδέρφια έπρεπε να πάνε -μόνοι και σε ομάδες- δώδεκα μίλια μακριά, στο Shamordino. Ο ταπεινός πρύτανης της Optina Pustyn, π., αναστατώθηκε, αλλά έμεινε σιωπηλός. Αρχιμανδρίτης Ισαάκ. Αυτές οι απουσίες δεν άρεσαν επίσης στις επισκοπικές αρχές, υποστηρίζοντας από τυπική άποψη ότι δεν ήταν κατάλληλο για έναν σχήμα μοναχό να εγκαταλείψει το μοναστήρι του και να ζήσει σε γυναικείο μοναστήρι. Με ο. Ο Αμβρόσιος επανέλαβε την ίδια ιστορία που είχε ήδη συμβεί στο παρελθόν με τους πρεσβύτερους Λέοντα και Μακάριο. Και κατηγορήθηκαν ότι παραβίασαν τους όρκους σχήματος για την επικοινωνία τους με τον κόσμο, για την επίσκεψη σε κοσμικά σπίτια. Έπρεπε να σηκώσω αυτόν τον σταυρό και ο π. Ambrose, και μερικές φορές έλεγε σχετικά: «Έλαβα πολλή δόξα που δεν αξίζει στη ζωή μου. Και όποιος απόλαυσε τη φήμη στη γη πρέπει να υποφέρει γι' αυτήν είτε σε αυτήν την προσωρινή ζωή είτε στη μελλοντική αιώνια ζωή. Είναι προτιμότερο να υποφέρεις προσωρινά σε αυτή τη ζωή παρά για πάντα στο επέκεινα». Το 1891 ήταν η τελευταία χρονιά στην επίγεια ζωή του γέροντα. Πέρασε όλο το φετινό καλοκαίρι στο αγαπημένο του μοναστήρι, σαν να βιαζόταν να τελειώσει και να τακτοποιήσει όλα τα ημιτελή εκεί. Είχε ξεκάθαρα επίγνωση του θανάτου του και αυτό φαινόταν από όλα του τα λόγια, από όλες τις εντολές του. Πολλά εξηγήθηκαν μόνο μετά τον θάνατό του. Φτάνοντας στο Shamordino στις αρχές του καλοκαιριού, ο γέροντας έμεινε εκεί για διάφορους λόγους. Γίνονταν επείγουσες εργασίες για τις οποίες απαιτούνταν οδηγίες. Η νέα ηγουμένη, η ηγουμένη Ευφροσύνη, χρειαζόταν καθοδήγηση. Ο γέροντας, υπακούοντας στις εντολές της συνοδείας, όριζε επανειλημμένα τις ημέρες της αναχώρησής του, αλλά η επιδείνωση της υγείας και η επακόλουθη αδυναμία τον ανάγκασαν να αναβάλει την αναχώρησή του. Έτσι το θέμα άργησε μέχρι το φθινόπωρο και έγινε σαφές σε όλους ότι ο γέροντας θα παρέμενε στο Shamordin για το χειμώνα. Άρχισαν να του ετοιμάζουν ένα χειμερινό δωμάτιο. Οι αδερφές χάρηκαν που ο γέροντας δεν τις άφηνε. Εν τω μεταξύ, όλο και πιο επίμονες απαιτούνταν από την Καλούγκα να επιστρέψει ο γέροντας στο μοναστήρι. Τελικά, λήφθηκε είδηση ​​ότι ο ίδιος ο Δεξιός Σεβασμιώτατος, δυσαρεστημένος με τη βραδύτητα του γέροντα, επρόκειτο να έρθει στο Shamordino και να πάρει τον π. Ambrose στην Optina Pustyn. Οι αδερφές, προσβεβλημένες από τον γέροντα, ανησύχησαν πολύ. Ένας γέροντας παρέμεινε ήρεμος και εφησυχασμένος. Η εποχή του φθινοπώρου είχε αρνητικές επιπτώσεις στην υγεία του ηλικιωμένου. Κρυολόγησε και τελικά σταμάτησε να σηκώνεται από το κρεβάτι. Αυτή ήταν η τελευταία, ετοιμοθάνατη ασθένειά του. Οι αδερφές, που αγνοούσαν τον κίνδυνο της θέσης του γέροντα και ανησύχησαν από την είδηση ​​της άφιξης του επισκόπου, ρώτησαν τον γέροντα: «Πώς θα χαιρετήσουμε τον επίσκοπο αν έρθει σε εμάς;» Ο γέροντας απάντησε: «Θα του τραγουδήσουμε - ανάπαυσε με τους αγίους!» Τελικά, λήφθηκαν είδηση ​​στο Shamordin ότι ο επίσκοπος είχε φύγει από την Kaluga. Και ο γέρος αδυνάτιζε όλο και περισσότερο. Και έτσι, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος μόλις πρόλαβε να διανύσει τη μισή διαδρομή μέχρι το Σαμορντίν και σταμάτησε να διανυκτερεύσει στο μοναστήρι του Πρζεμισλ και καθόταν το βράδυ για τσάι με τον ηγούμενο του μοναστηριού, όταν του δόθηκε τηλεγράφημα που τον ενημέρωνε για τον θάνατο του γέροντα. Ο Σεβασμιώτατος άλλαξε το πρόσωπό του και, δίνοντας το τηλεγράφημα στον πρύτανη, είπε αμήχανα: «Τι σημαίνει αυτό;» Ήταν βράδυ της δέκατης Οκτωβρίου. Ο Σεβασμιώτατος συμβουλεύτηκε να επιστρέψει στην Καλούγκα την επόμενη μέρα, αλλά εκείνος απάντησε: "Όχι, αυτό είναι μάλλον το θέλημα του Θεού! Οι επίσκοποι δεν τελούν κηδείες για απλούς ιερομόναχους, αλλά αυτός είναι ένας ειδικός ιερομόναχος - θέλω να τελέσω την κηδεία για τον πρεσβύτερο!" Φτάνοντας στο Shamordino, ο επίσκοπος πήγε κατευθείαν στην εκκλησία, όπου βρισκόταν ήδη το σώμα του γέροντα. Έγινε κηδεία. Όταν ο επίσκοπος μπήκε στο ναό, οι ψάλτες έψαλαν: «Αναπαύσου με τους αγίους». Οι αδελφές θυμήθηκαν την προφητεία του γέροντα και δυνατοί λυγμοί γέμισαν την εκκλησία. Οι αδερφές Shamordin ήθελαν πολύ το σώμα του πρεσβύτερου να ταφεί στον τόπο όπου πέθανε, δηλαδή στο Shamordin. Το είδαν αυτό ως το θέλημα του Θεού. Ο λαός της Optina διαπίστωσε ότι ο γέροντας έπρεπε να ταφεί στο μοναστήρι στο οποίο ήταν εγγεγραμμένος, στο οποίο έθεσε τα θεμέλια του μοναχισμού, στον οποίο πέρασε όλη του η ζωή και στο οποίο αναπαύονταν οι μέντοράς του, οι πρεσβύτεροι Λέων και Μακάριος. Εκεί κοντά σε αυτούς τους γέροντες, το σώμα του π. Αμβρόσιος. Απευθύνθηκαν στην Ιερά Σύνοδο για να λύσουν τη δυσκολία που είχε προκύψει και η Σύνοδος διέταξε να ενταφιαστούν τα λείψανα του Γέροντα Αμβροσίου στην Optina Pustyn. Ήταν βροχερός φθινοπωρινός καιρός. Αυτό όμως δεν εμπόδισε το τεράστιο πλήθος κόσμου που μαζεύτηκε από παντού για την ταφή του σεβαστού γέροντα. Μετά από μακρόχρονη νεκρώσιμη ακολουθία που τελέστηκε στο Shamordin, κατά την οποία πραγματοποιήθηκαν πολλές βαθύτατα αισθητές ομιλίες, σημειώνοντας τη μεγάλη σημασία των Ρώσων πρεσβυτέρων γενικά και του πρεσβύτερου π. Ειδικότερα, ο Αμβρόσιος, το φέρετρο του πρεσβύτερου, με το δυνατό κλάμα των ορφανών αδελφών Shamordin, μεταφέρθηκε από την εκκλησία και η νεκρώσιμη πομπή μεταφέρθηκε στην Optina Pustyn. Συνοδευόμενη από πανό και εικόνες, χαιρετισμό σε διερχόμενα χωριά με θρησκευτικές πομπές και κληρικούς με άμφια, η λιτανεία έμοιαζε περισσότερο με τη μεταφορά λειψάνων παρά με τη συνήθη ταφή του νεκρού. Το φέρετρο μεταφέρθηκε στα χέρια τους μέχρι την Optina Pustyn. Παρά την καταρρακτώδη βροχή και τον λασπωμένο δρόμο, ο κόσμος που συνόδευε την πομπή δεν μειώθηκε, τα επικήδεια δεν σταμάτησαν και τα κεριά στα χέρια των πιστών έκαιγαν λαμπρά. Ήδη το σούρουπο, η πομπή έφτασε στην Optina Pustyn, από όπου οι ήχοι μιας μεγάλης καμπάνας όρμησαν λυπημένα προς το μέρος της. Το σώμα του Γέροντα Αμβροσίου ενταφιάστηκε στο γενικό νεκροταφείο στη δεξιά πλευρά του βωμού της εκκλησίας Vvedensky δίπλα στον τάφο του Γέροντα Μακαρίου. Έτσι τελείωσε η επίπονη λειτουργία του π. Αμβρόσιος, που επί τριάντα χρόνια ανακούφισε και σήκωσε τις θλίψεις και τα βάρη αμέτρητων ανθρώπων που ζητούσαν τη βοήθεια και την παρηγοριά του. Στη συνέχεια, πάνω από τον τάφο του γέροντα ανεγέρθηκε ένα παρεκκλήσι, στο οποίο άσβεστα λυχνάρια έλαμπαν μπροστά από τις εικόνες της Καζάν Θεοτόκου και του Αγίου Αμβροσίου του Μιλάνου. Στην ανοιχτόχρωμη, λευκή μαρμάρινη ταφόπλακα, με χρυσά γράμματα ήταν χαραγμένα τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, εκφράζοντας ακριβώς το νόημα του άθλου της ζωής του γέροντα: «Ήμουν αδύναμος, όπως ήμουν αδύναμος, για να κερδίσω τους αδύναμους, θα ήμουν τα πάντα για όλους, για να σώσω όλους» (Α’ Κορ. ΙΗ.22). Κεφάλαιο 8. Οι τελευταίοι πρεσβύτεροι της Optina Δύο χρόνια μετά τον Fr. Ο Αμβρόσιος, τον Ιανουάριο του 1894, πέθανε ο πλησιέστερος βοηθός του στον κλήρο στο Shamordino, ο προϊστάμενος της μονής Optina, Ιεροσήμαμονας Ανατόλι, και το ίδιο 1894, τον Αύγουστο, ο πρύτανης του Ερμιτάζ της Optina, Fr. Αρχιμανδρίτης Ισαάκ. Με το θάνατο αυτών των τριών πνευματικών ηγετών της αδελφότητας Optina, έληξε η περίοδος της υψηλότερης πνευματικής άνθησης και της υψηλότερης δόξας της Optina Pustyn. Στην περαιτέρω ύπαρξή της, η Optina Pustyn έζησε μόνο με τις αναμνήσεις του ένδοξου παρελθόντος της και την εφικτή διατήρηση των ένδοξων παραδόσεων της. Και παρόλο που το γέροντας στην Optina Pustyn δεν έσβησε, δεν είχε πλέον την ίδια δύναμη και δόξα. Μετά τον θάνατο του π. Αμβρόσιος, η πρεσβεία κατανεμήθηκε αρχικά μεταξύ των δύο στενότερων μαθητών και βοηθών του - του μοναστηριού π. Ανατολίας και ιερομόναχος π. Ιωσήφ. Μετά θάνατον, ο π. Ο αρχιπρεσβύτερος του Ανατόλι έγινε ο π. Ιωσήφ. Έμενε στο κελί του π. Ο Αμβρόσιος και με την πραότητα, την ταπείνωση και την αφοσίωσή του στη μνήμη του μέντορά του απέκτησε γενική αγάπη και σεβασμό. Όλοι όσοι αγάπησαν τον π. Ο Αμβρόσιος δεν μπορούσε παρά να αγαπήσει τον π. Ιωσήφ, τον οποίο ο ίδιος ο αείμνηστος πρεσβύτερος εκτιμούσε πολύ, ο οποίος μίλησε για αυτόν στα πνευματικά του παιδιά: «Σας έδωσα κρασί και νερό να πιείτε και ο Ιωσήφ θα σας δώσει ολόκληρο κρασί να πιείτε». Ο ίδιος ο ηλικιωμένος πρύτανης της Optina Pustyn, Fr. Ισαάκ, είδε στον Fr. Ο διάδοχος του Ιωσήφ Φρ. Ο Αμβρόσιος από τα γεράματα. Ωστόσο, η γραμμή της πρεσβείας, με επικεφαλής τον π. μοναστηριού Ανατόλι. Ο διάδοχός του ως διοικητής μονής π. Venedikt, αντικαταστάθηκε για πολλούς Fr. Ανατολία. Ο πατέρας Βένεντικτ ήταν φοιτητής της Θεολογικής Σχολής του Σμολένσκ και για κάποιο διάστημα ήταν λαϊκός ιερέας στην επισκοπή του στο Σμολένσκ. Διακρίθηκε από ευλαβική ζωή και, αφού χήρεψε, μετά από συμβουλή του π. Ο Αμβρόσιος μπήκε στην Optina Pustyn, όπου υπηρέτησε ως υπάλληλος υπό τον πρεσβύτερο. Υπό την ηγεσία του π. Ambrose και Fr. Ανατόλι, ο ίδιος απέκτησε πνευματική πείρα και έγινε χρήσιμος ηγέτης για τα πνευματικά του παιδιά. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Γέροντα Αμβροσίου, υπηρέτησε ως εξομολόγος των αδελφών Shamordin και παρέμεινε έτσι και μετά. Τελείωσε τη ζωή του με το βαθμό του αρχιμανδρίτη, ηγούμενου της Μονής Borovsky Paphnutian. Ένας άλλος μαθητής του μοναστηριού π. Ο Ανατόλυ ήταν ο Ιερομόναχος Νεκτάριος, για τον οποίο μιλούσαν ως έμπειρο ασκούμενο της νοερής Προσευχής του Ιησού. Μπήκε στο μοναστήρι ως αγόρι και πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του σε βαθιά μοναξιά, υπό την καθοδήγηση του π. Ανατολία. Μόνο τα τελευταία χρόνια, μετά τον θάνατο του π. Ιωσήφ, αυτός, με την ευλογία του πρύτανη της Optina Pustyn, εγκαταστάθηκε στο κελί του Fr. Αμβρόσιος και άρχισε να δέχεται επισκέπτες. Ακολουθώντας το παράδειγμα του πρώτου Optina πρεσβύτερου Leo, και Fr. Ο Νεκτάρι δεν ήταν ξένος σε κάποια ανοησία. Ο Ιωσήφ πέθανε τον Μάιο του 1911 και ετάφη στο γενικό νεκροταφείο στα πόδια του Γέροντα Αμβροσίου ως πιστός και αφοσιωμένος μαθητής του. Μετά τον θάνατό του, από όλους τους πρώην μαθητές, ο π. Ο Αμβρόσιος ξεχώρισε ιδιαίτερα τον ιερομόναχο π. Ο Anatoly (ο νεότερος), ο οποίος σύντομα έγινε ο κύριος και γενικά αναγνωρισμένος πρεσβύτερος της Optina Pustyn. Μια φορά κι έναν καιρό ήταν υπάλληλος κελιού του π. Αμβρόσιος και έζησε στο μοναστήρι. Ενώ ήταν ακόμη στο βαθμό του ιεροδιάκονου, το 1905 προσέλκυσε ήδη την προσοχή και τις καρδιές των προσκυνητών με το προσεκτικό, στοργικό να ακούει τις θλίψεις και τα παράπονά τους. Οι γριές αγρότισσες προσκολλήθηκαν ιδιαίτερα πάνω του. Έπρεπε να τον επισκεφτώ το 1905 στο μικρό, στενό κελί του στα βάθη του μοναστηριού. Δίπλα του, σε άλλο κελί, ήταν ο π. Νεκτάριο. Καθίσαμε οι τρεις μας στο σαμοβάρι στο Fr. Ανατολία. Μικρός στο ανάστημα, ελαφρώς καμπουριασμένος, με εξαιρετικά γρήγορο λόγο, ενθουσιώδης, στοργικός - ω. Ο Ανατόλι μου άφησε ανεξίτηλη εντύπωση ακόμα και τότε. Έξι χρόνια αργότερα είδα τον π. Ανατολία, ήδη στο βαθμό του ιερομόναχου. Δεν ζούσε πλέον σε μοναστήρι, αλλά σε μοναστήρι, στην εκκλησία της εικόνας του Βλαντιμίρ της Θεοτόκου, και ήδη απολάμβανε μεγάλη φήμη ως γενικά αναγνωρισμένος πρεσβύτερος. Εκείνη η ιδιαίτερη πνευματική ατμόσφαιρα αγάπης και ευλάβειας που περιβάλλει τους αληθινούς γέροντες και στην οποία δεν υπάρχει ούτε υποκρισία ούτε υστερία έχει ήδη δημιουργηθεί γύρω του. Ο πατήρ Ανατόλι, τόσο με την λυγισμένη του εμφάνιση, όσο και με τον τρόπο που έβγαινε στους ανθρώπους με μαύρο μισό χιτώνα, και με τον ορμητικό, χαρούμενο στοργικό και ταπεινό τρόπο με τους ανθρώπους, έμοιαζε με τον Σεβασμιώτατο. Σεραφείμ του Σάρωφ. Αυτό που τράβηξε την προσοχή ήταν ο ιδιαίτερος, ευλαβικός τρόπος ευλογίας του - με το ευλογητικό χέρι να κρατιέται για αρκετή ώρα κοντά στο μέτωπο του ατόμου που ευλογείται. Το πνεύμα και η δύναμη των πρώτων μεγάλων πρεσβυτέρων της Όπτινα ήταν καθαρά αισθητά μέσα του. Κάθε χρόνο η φήμη του αυξανόταν και ο αριθμός των επισκεπτών του πολλαπλασιαζόταν. Ο Ο. Ανατόλι έπρεπε να υπομείνει όλες τις καταστροφές του πολέμου, της επανάστασης και του μπολσεβικισμού. Παρ' όλες αυτές τις δοκιμασίες και τη δική του σοβαρή ασθένεια, ο π. Ο Ανατόλι παρέμενε πάντα ζωηρός, ανταποκρινόμενος και στοργικός. Πέθανε, προφανώς, το 1922 και με το θάνατό του τελείωσαν τα τέταρτα τριάντα χρόνια στην ιστορία της Optina Pustyn. Των ηγουμένων της Optina Pustyn, που την κυβέρνησαν μετά τον Fr. Αρχιμανδρίτη Ισαάκ, γνωρίσαμε τον π. Ο Αρχιμανδρίτης Ξενοφών, που κυβέρνησε τη μονή για είκοσι περίπου χρόνια. Εμφανισιακά, αυστηρός, αυστηρός, σιωπηλός, με χλωμό, αρρωστημένο πρόσωπο, ήταν πιστός φύλακας των θρύλων της Optina και φροντιστικός ιδιοκτήτης. Καταγόταν από αγρότες. Δεν απαριθμήσαμε όλους εκείνους τους μοναχούς της Optina Pustyn που τράβηξαν την προσοχή με την εξαιρετική ζωή και τις υψηλές τους ιδιότητες. Ίσως δεν αναφέραμε καν άλλα, όχι λιγότερο αξιόλογα. Συνθέτοντας αυτό το δοκίμιο αποκλειστικά από μνήμης, φυσικά, θα μπορούσαμε να χάσουμε πολλά, ακόμη και σημαντικά. Ολοκληρώνοντας το βιβλίο μας, δεν μπορούμε να μην προτείνουμε ακούσια μια σύγκριση της ζωής της Optina Pustyn με τις αλλαγές που συμβαίνουν στη ζωή της ορατής φύσης που μας περιβάλλει. Μετά από έναν μακρύ, κρύο και απελπιστικό χειμώνα του 18ου αιώνα, η Optina Pustyn ήρθε στη ζωή και ξαναγεννήθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα. Υπό την επίδραση των ακτίνων της θερμής αγάπης της προσεκτικής και περιποιητικής καρδιάς του Μητροπολίτη της Μόσχας Πλάτωνα, αρχίζει η πρώιμη άνοιξη στην Optina Pustyn - η δραστηριότητα του αββά Αβραάμ, οι νέοι ασκητές - ο Μωυσής και ο Αντώνιος - μετακομίζουν στην Optina Pustyn και εμφανίζεται ένα μοναστήρι. Η άνοιξη έρχεται όλο και περισσότερο από μόνη της. Η φύση ανθίζει όλο και περισσότερο. Οι δραστηριότητες του π. ξεκινούν στην Optina Pustyn. Ο Μωυσής ως ηγούμενος της μονής π. Αντώνιος ως προϊστάμενος της μονής και ο π. Ο Λεωνίδας ως γέροντας της μονής. Το καλοκαίρι έρχεται. Φτάνει στην Optina Pustyn Fr. Μακάριος. Οι μεγάλοι δυναμώνουν και αναπτύσσονται. Με τη βοήθεια των Κιρεγιέφσκι αναπτύσσονται εκδοτικές δραστηριότητες: τα γραπτά του μεγάλου γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι ανασύρονται από το κρυφτό, δημοσιεύονται σε έντυπη μορφή και διανέμονται ευρέως σε όλη τη Ρωσία. Η δόξα και η φήμη της Optina Pustyn αυξάνεται. Το καλοκαίρι γίνεται πιο καυτό και πιο πολυτελές. Τα χόρτα ωριμάζουν. Το ψωμί ωριμάζει. Τα οπωροφόρα δέντρα δίνουν τους καρπούς τους. Έτσι η γεροντότητα της Όπτινα στο πρόσωπο του Γέροντα Αμβρόσιου δίνει τον πιο ώριμο, τον πιο άφθονο καρπό της. Η δραστηριότητα του γέροντα ξεπερνά πολύ τα όρια του μοναστηριού, γίνεται γνωστή σε όλη τη Ρωσία, ένα νέο ερημητήριο δημιουργείται μέσα από τους κόπους και τις ανησυχίες του γέροντα - το μοναστήρι Kazan Amvrosievskaya Shamordino, και με την ευλογία του ιδρύονται άλλα μοναστήρια - στη διόκτωση Voronezh, Saratov και Poltava. Τώρα όμως το καλοκαίρι τελειώνει. Η φύση είναι ακόμα όμορφη, εξακολουθεί να διατηρεί τα απομεινάρια του παρελθόντος πλούτου και ομορφιάς, αλλά δεν υπάρχουν νέες ωριμάσεις. Έφτασε νωρίς το φθινόπωρο. Αυτή είναι η ζωή της Optina Pustyn μετά τον θάνατο του Fr. Ambrose και Fr. Ισαακία. Οι θρύλοι των πρεσβυτέρων δεν έχουν ακόμη ξεχαστεί, η μνήμη τους είναι ακόμα ζωντανή στις καρδιές και στα χείλη όλων, τα όμορφα φθινοπωρινά λουλούδια του πνεύματος εξακολουθούν να μεγαλώνουν - οι πρεσβύτεροι Αντώνης, Ιωσήφ, Βενέδικτος, Ανατόλι (ο νεότερος), αλλά δεν έχουν πια την καλοκαιρινή δύναμη, το καλοκαιρινό άρωμα. Επιτέλους, η λάσπη του τέλους του φθινοπώρου μπαίνει, η ρωσική επανάσταση ξεδιπλώνεται και πίσω της ξεκινά ένας σκληρός, σκληρός, κρύος, απελπιστικός χειμώνας - η βασιλεία των Μπολσεβίκων. Η Optina Pustyn παγώνει, βυθίζεται σε βαθύ χειμωνιάτικο ύπνο. Ο κύκλος της ζωής, της ανθοφορίας και της καρποφορίας της έχει τελειώσει. Θα ξανάρθει η άνοιξη; Θα ξαναφυσήξει από ζεστασιά και αγάπη; Θα ξυπνήσει ξανά η Optina Pustyn; - Μόνο ο Θεός το ξέρει αυτό! Ο Ιησούς Χριστός ίδρυσε την αγία του Εκκλησία στη γη για να μας καθαρίσει από την αμαρτία. Ανάμεσα στα διάφορα μέσα με τα οποία η Εκκλησία μας βοηθά να σωθούμε από την αμαρτία, το σημαντικότερο είναι τα ιερά μυστήρια. Τι είναι το μυστήριο; Αφήνοντας τους μαθητές Του, ο Ιησούς Χριστός τους υποσχέθηκε ότι δεν θα τους άφηνε ορφανούς, αλλά θα τους έστελνε το Άγιο Πνεύμα - τον Παρηγορητή, που θα τους διδάξει την αλήθεια. Και πράγματι, 10 ημέρες μετά την ανάληψη του Ιησού Χριστού στους ουρανούς, οι μαθητές έλαβαν το υποσχεμένο Άγιο Πνεύμα, το οποίο κατέβηκε στους αποστόλους σαν να είχε τη μορφή πύρινων γλωσσών και προκάλεσε μια εξαιρετική αλλαγή σε αυτούς. Απλοί ψαράδες που δεν είχαν εγκαταλείψει ποτέ την πατρίδα τους, μίλησαν ξαφνικά τις γλώσσες όλων των εθνών. Μη καταλαβαίνοντας τα απλά λόγια του Δασκάλου τους, άρχισαν να καταλαβαίνουν τις προφητείες. Συνεσταλμένοι, μπερδεμένοι, με θάρρος και αξιοπρέπεια στάθηκαν μπροστά στους αρχηγούς και τους βασιλιάδες και τους έδιναν σοφές απαντήσεις. Έτσι, η γεμάτη χάρη δύναμη του Αγίου Πνεύματος τους έδωσε φώτιση, ζωντάνια και σοφία. Λαμβάνουμε επίσης αυτή τη γεμάτη χάρη δύναμη του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία. Αυτή η δύναμη φωτίζει το μυαλό μας, καθαρίζει και εμπνέει την καρδιά μας, μας δίνεται στις προσευχές, και στην ανάγνωση και ακρόαση του Λόγου του Θεού, και σε όλες τις εκκλησιαστικές τελετές, αλλά κυρίως στα μυστήρια. Τα μυστήρια είναι εκείνες οι ιερές εκκλησιαστικές ενέργειες μέσω των οποίων η χαριτωμένη δύναμη του Αγίου Πνεύματος μεταδίδεται ιδιαίτερα σε εμάς. Υπάρχουν επτά από αυτά - το βάπτισμα, η επιβεβαίωση, η κοινωνία, η μετάνοια, ο καθαγιασμός του λαδιού, ο γάμος και η ιεροσύνη. Και κάθε ένα από αυτά τα μυστήρια φέρνει το δικό του ιδιαίτερο δώρο στην ψυχή μας. Στο μυστήριο του βαπτίσματος, ο σπόρος της αγίας ζωής τοποθετείται μέσα μας (βλ. Επίσκοπος Θεοφάν, «Ο δρόμος προς τη σωτηρία»), τον οποίο εμείς ή οι γονείς και οι διάδοχοί μας πρέπει να μεγαλώσουμε μέσα μας. Στο μυστήριο του χρίσματος, δίνεται δύναμη στα συναισθήματα και τις δυνάμεις μας για την πνευματική μας ανάπτυξη. Στο μυστήριο της κοινωνίας αντιλαμβανόμαστε τη Θεία ζωή στον εαυτό μας, κοινωνώντας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Στο μυστήριο της μετάνοιας λαμβάνουμε συγχώρεση και κάθαρση των αμαρτιών που διαπράχθηκαν μετά το βάπτισμα. Στο μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού λαμβάνουμε επίσης άφεση αμαρτιών, ιδιαίτερα εκείνων που οφείλονται στη λήθη των ανομολόγητων στο μυστήριο της μετανοίας (Όπτινα πρεσβύτεροι), και σωματική υγεία. Στο μυστήριο του γάμου, η οικογενειακή ζωή αγιάζεται, η ευλογία του Θεού μειώνεται στη γέννηση και τη χριστιανική ανατροφή των παιδιών. στο μυστήριο της ιεροσύνης, δίνεται η δύναμη να είσαι άνθρωπος προσευχής για τους άλλους, τελών των μυστηρίων και ηγέτης στην πνευματική ζωή. Όποιος προσεγγίζει τα μυστήρια με προσοχή και κατάλληλη προετοιμασία αισθάνεται πραγματικά στην ψυχή του μια καθαρή αλλαγή που προκαλείται από το άγγιγμα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Φωτιά φουντώνει στην ψυχή, η γαλήνη κατεβαίνει, η σύγχυση και η αταξία των αισθημάτων καταλαγιάζει μέσα της, η αμαρτία την αφήνει για λίγο. Ας το θυμόμαστε αυτό και ας προσεγγίζουμε τα μυστήρια με πίστη και ευλάβεια, ως μέσο διόρθωσης και ανανέωσης που μας έδωσε ο Χριστός. Μερικές φορές ακούμε αμφιβολίες από κάποιους σχετικά με το μυστήριο του βαπτίσματος - εάν πρέπει να τελείται σε αναίσθητα νήπια που δεν μπορούν να έχουν ούτε πίστη ούτε μετάνοια. Δεν υπάρχει φραγμός στη δράση της χάριτος του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή, όπως δεν υπάρχει φραγμός στη δράση των ακτίνων του ήλιου στο ανθρώπινο σώμα. Μόνο ένα αμάρτημα μπορεί να επηρεάσει τη δράση της χάριτος στην ανθρώπινη ψυχή, αλλά ένα παιδί έχει λιγότερες δυσκολίες από αυτή την άποψη από τους ενήλικες. Αντιλαμβανόμαστε τις περισσότερες εντυπώσεις μας χωρίς να τις συνειδητοποιούμε, γιατί δεν είναι δυνατόν να παρατηρήσουμε όλα όσα επηρεάζουν την ψυχή μας. Και αυτές οι εντυπώσεις, ασυνείδητες για εμάς, βρίσκονται προς το παρόν στην ψυχή μας χωρίς να κινούνται, και μετά επιπλέουν και μπαίνουν στην περιοχή της συνείδησής μας, και μετά τις παρατηρούμε, και μετά πάλι μπαίνουν στα βάθη της ψυχής μας και μετά τις ξεχνάμε. Το ίδιο είναι και η ψυχή ενός μωρού - τα συλλέγει και τα συντηρεί από μόνη της, αν και δεν είναι επί του παρόντος συνειδητή, αλλά, αναμφίβολα, όλες αυτές οι εντυπώσεις δεν περνούν χωρίς ίχνος και άκαρπες γι 'αυτό. Ας θυμηθούμε, λοιπόν, το παράδειγμα του ίδιου του Ιησού Χριστού. Όταν οι απόστολοι δεν άφησαν τα νήπια να έρθουν κοντά του, αγανάκτησε μαζί τους και είπε: «Αφήστε τα παιδιά να έρθουν σε μένα και μην τα εμποδίζετε· γιατί τέτοιων είναι η βασιλεία του Θεού» (Μάρκος 10:14). Ταυτόχρονα αγκάλιασε τα παιδιά, έβαλε τα χέρια Του πάνω τους και τα ευλόγησε. Κατάλαβαν αυτά τα παιδιά γιατί ο Ιησούς Χριστός βάζει τα χέρια πάνω τους, γιατί τα ευλογεί; Δύσκολα, αλλά ο Ιησούς Χριστός το έκανε ούτως ή άλλως, προφανώς επειδή αυτή η τοποθέτηση των χεριών στα παιδιά έδωσε δύναμη γεμάτη χάρη στα παιδιά. Σε αυτό το παράδειγμα του Σωτήρα βρίσκεται η δικαίωση για το βάπτισμά μας των νηπίων, το χρίσμα μας και την κοινωνία μας. Η Εκκλησία δεν θέλει, όπως λανθασμένα ενήργησαν οι απόστολοι, που δεν είχαν ακόμη φωτιστεί από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, να μην επιτρέψουν τα παιδιά στον Ιησού Χριστό. Κατανοώντας λοιπόν τι είναι τα μυστήρια και τι λαμβάνουμε μέσω αυτών, ας τα προσεγγίσουμε με πίστη, προθυμία και ευλάβεια και ας αγιασθούμε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος! Τι είναι άλλωστε η αγιότητα; Αγιότητα δεν είναι μόνο η απουσία αμαρτωλότητας. Αγιότητα δεν είναι μόνο η μη συμμετοχή στην αμαρτία, αλλά και η συμμετοχή στην Αγιότητα του Θεού. Η μη εμπλοκή στην αμαρτία είναι μόνο αρνητικό σημάδι αγιότητας. Ο Θεός είναι η πληρότητα του θετικού περιεχομένου του - αλήθεια, καλοσύνη, αγάπη, έλεος, συμπόνια, δημιουργική, ενεργητική έκχυση ελέους, φωτός και ευτυχίας σε όλα γύρω μας, σε κάθε ζωντανό πλάσμα, το πιο ασήμαντο, που έχει προέλθει από τα χέρια του Θεού. Βλέπουμε την εκδήλωση μιας τέτοιας αγιότητας όπως η ενεργητική αγνότητα και το έλεος, για παράδειγμα, στον Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης, καθηγητής. Σεραφείμ του Σάρωφ, στον Όπτινα Γέροντα Αμβρόσιο και παρόμοιους δίκαιους άνδρες και γυναίκες, σε μια άθλια ηλικιωμένη αγρότισσα που στέγασε έναν περιπλανώμενο για τη νύχτα και τον σκέπασε από το κρύο με το δικό της γούνινο παλτό... Η Εκκλησία του Χριστού είναι εμποτισμένη με αυτή την αγιότητα του Θεού, τη ζει και την αναπνέει, αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα στο ζωντανό της και αβ. Η αγιότητα είναι εγγενής στην Εκκλησία τόσο στην ολότητά Της όσο και στα επιμέρους μέλη Της. Στο σύνολό της, η αγιότητα της Εκκλησίας δεν εξαρτάται από την αγιότητα των πιστών που ανήκουν σε αυτήν. Αντίθετα, η Εκκλησία είναι πηγή αγιότητας για τους πιστούς που ανήκουν σε αυτήν. Η πηγή της αγιότητας της Εκκλησίας είναι στον Θεό, στο Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία. Η αγιότητα ρέει από Αυτόν στις ψυχές των πιστών. Σε καθέναν από εμάς, μέλη της Εκκλησίας στον ένα ή τον άλλο βαθμό, μένει και δοξάζεται η αγιότητα, που μας μεταδίδεται από το Άγιο Πνεύμα στα μυστήρια, στη λατρεία και με όλους τους άλλους τρόπους και πρακτικές της εκκλησιαστικής ζωής. «Δεν ξέρετε», ρωτά ο Απόστολος τους πιστούς, «ότι είστε ο Ναός του Θεού και ότι το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας;» Η αγιότητα είναι εγγενής στην Εκκλησία μέσω της Κεφαλής Της, του Κυρίου Ιησού Χριστού, και μέσω του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα της. Η Εκκλησία αγιάζεται από τον Σταυρό του Χριστού, τη διδασκαλία, τις προσευχές και τα μυστήρια Του, όπως το θέτει η κατήχηση. Η αγιότητα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ελευθερία. Ο υψηλότερος βαθμός αγιότητας πραγματοποιείται μόνο στις ελεύθερες ενέργειες ενός ελεύθερου πλάσματος, μεταξύ ανθρώπων και Αγγέλων. Για να βάλει τα θεμέλια της αγίας Εκκλησίας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία, τη θυσία του σταυρού. «Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν, για να την αγιάσει, καθαρίζοντάς την με το πλύσιμο του ύδατος μέσω του λόγου, για να την παρουσιάσει στον εαυτό του ως ένδοξη εκκλησία, που δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα ή κάτι τέτοιο, αλλά για να είναι αγία και χωρίς ψεγάδι» (Εφεσ. 5:25-27). Ο Ιησούς Χριστός προσευχήθηκε για τους μαθητές Του: «Δεν προσεύχομαι να τους βγάλεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό... Αγίασε τους με την αλήθεια Σου. Και γι' αυτούς αφιερώνομαι, για να αγιαστούν και αυτοί από την αλήθεια. Δεν προσεύχομαι μόνο γι' αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους» (Ιωάν. 15-17: Για να γίνετε συμμετέχων στην αγιότητα του Θεού - αυτός είναι ο στόχος της χριστιανικής ζωής. Μπορεί κανείς να γίνει συμμέτοχος στην αγιότητα του Θεού με διαφορετικούς τρόπους και σε διαφορετικούς βαθμούς. Διαφορετικοί άγιοι είχαν διαφορετικούς τύπους αγιότητας, αλλά όλοι συμμετείχαν στην Αγιότητα του Θεού. Άγιος ήταν ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, άγιος ο προφήτης του Θεού Ηλίας και άγιος ο σεβασμιώτατος. Άγιος ήταν και ο Συμεών ο Στυλίτης, ο Φιλάρετος ο Ελεήμων, και ο Άγιος Σεραφείμ ο Σαρώφ, και η Αγία Μεγαλομάρτυς Βαρβάρα, και ο Σεβ. Μαρία της Αιγύπτου, αλλά ο καθένας τους ήταν άγιος με τον δικό του τρόπο, αν και η αγιότητα του καθενός τους ήταν αντανάκλαση της αγιότητας του Θεού, της μίας ή της άλλης πλευράς του. Και ο Άγιος Αλέξιος, ο άνθρωπος του Θεού, και ο Άγιος Αλέξανδρος Νιέφσκι - και οι δύο αντανακλούσαν την αγιότητα του Θεού στον εαυτό τους, αλλά ο καθένας με τον δικό του τρόπο, σύμφωνα με τη φύση και τα ταλέντα τους και με τον σκοπό τους. Η αγιότητα της Εκκλησίας δεν είναι μια απλή συλλογή αγίων ανθρώπων: η Εκκλησία έχει τη δική της ιδιαίτερη αγιότητα που ενυπάρχει σε αυτήν ως Εκκλησία, που εκδηλώνεται στη λατρεία, τις προσευχές, τα μυστήρια και άλλες ενέργειες και εκδηλώσεις της δύναμης του Αγίου Πνεύματος. Η αγιότητα της Εκκλησίας αγιάζει όχι μόνο τα ζώντα μέλη της Εκκλησίας, αλλά και τα λείψανά τους, μετά τον θάνατό τους, και πράγματα που τους ανήκουν. «Έβγαζαν τους άρρωστους στους δρόμους και τους έβαζαν σε κρεβάτια και κρεβάτια, για να επισκιάσει μερικούς από αυτούς η σκιά του Πέτρου που περνούσε» (Πράξεις 5:15). «Ο Θεός έκανε πολλά θαύματα με τα χέρια του Παύλου, ώστε μαντήλια και ποδιές από το σώμα του τοποθετήθηκαν στους άρρωστους, και οι ασθένειές τους έπαυαν και έβγαιναν από αυτούς πονηρά πνεύματα» (Πράξεις 19:12). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει για τα σώματα των κεκοιμημένων αγίων, «σαν να κατοικούσε ο Θεός στο νου και στο σώμα τους» («Θεολογία» βιβλίο 4, μέρος 15, άρθρ. 3,4). Το ίδιο λέει και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Το ένα σώμα τους είναι ίσο σε δύναμη με τις ψυχές των αγίων, όταν είναι χειροπιαστές ή σεβαστές, ακόμη και οι σταγόνες αίματος, αυτά τα μικρά σημάδια του πόνου, ενεργούν εξίσου σε όλα τα σώματα» (Και ο δεύτερος ενοχοποιητικός λόγος κατά του Ιουλιανού). Έχοντας ως πηγή τον Θεό, η αγιότητα της Εκκλησίας δεν μειώνεται από την παρουσία των αμαρτωλών στην Εκκλησία. Σύμφωνα με την κατήχηση, όσοι αμαρτάνουν αλλά καθαρίζονται με τη μετάνοια δεν εμποδίζουν την Εκκλησία να είναι αγία. Και οι αμετανόητοι αμαρτωλοί, είτε με την ορατή δράση της εκκλησιαστικής εξουσίας, είτε με την αόρατη δράση της Κρίσης του Θεού, σαν νεκρά μέλη, αποκόπτονται από το σώμα της Εκκλησίας, και έτσι παραμένει Αγία από αυτήν την πλευρά. Αυτά τα λόγια του κατηχητικού δεν φαίνονται απολύτως ικανοποιητικά. Σύμφωνα με αυτούς, φαίνεται ότι η αγιότητα της Εκκλησίας εξαρτάται από το γεγονός ότι η Εκκλησία καθαρίζεται από τις αμαρτίες είτε μέσω της μετάνοιας των αμαρτωλών, είτε μέσω της αποκοπής αμετανόητων αμαρτωλών από το Σώμα της Εκκλησίας... Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι έτσι: η αγιότητα της Εκκλησίας, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, δεν εξαρτάται από τα μέλη της Εκκλησίας. Η αγιότητα της Εκκλησίας καθορίζεται από το γεγονός ότι είναι το Σώμα του Χριστού και είναι αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα. Η παρουσία των αμαρτωλών στην Εκκλησία (εξάλλου όλοι είμαστε αμαρτωλοί!) δεν μπορεί να αφαιρέσει από την Εκκλησία την αγιότητά της, είτε μετανοήσουν αυτοί οι αμαρτωλοί είτε δεν μετανοήσουν, είτε αποκόπτονται από την Εκκλησία από την εκκλησιαστική εξουσία είτε όχι. Η άποψη της Εκκλησίας ως συλλογής αγίων είναι λάθος άποψη! Αυτή είναι μια σεχταριστική άποψη, όχι χαρακτηριστική της Εκκλησίας! Η ανθρώπινη ψυχή, καλούμενη στη σωτηρία, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής της λαχταρά, στην ουσία της, μια συνάντηση με την καλοσύνη και προσπαθεί παντού να δανειστεί, να συλλέξει και να βρει την καλοσύνη. Αυτή η καλοσύνη είναι σαν τις κλωστές από τις οποίες ένας άνθρωπος υφαίνει ρούχα για τον εαυτό του για τη νυφική ​​αίθουσα, στην οποία θα εμφανιστεί μπροστά στο θρόνο του Θεού και θα παραμείνει για πάντα. Ρούχα υφασμένα από νήματα καλοσύνης και αγάπης θα φωτιστούν και θα αστράφτουν από το Φως του Θεού. Υφαντό από νήματα κακών, κακών πράξεων, θα σκοτεινιάσει ακόμη περισσότερο από το Ουράνιο φως και θα ντροπιάσει και θα φέρει πικρά μαρτύρια σε όσους βρεθούν ντυμένοι με αυτό. Με τα ίδια μας τα χέρια, δηλαδή με τη δική μας θέληση, αν και ατελείς, εξασθενημένοι από την αμαρτία, αλλά ελεύθερα, βάζουμε στον εαυτό μας είτε τα ρούχα της χαράς είτε τα ρούχα της ντροπής. Το καλύτερο που μας έδωσε ο Κύριος, ως κορωνίδα της δημιουργίας Του, είναι η ελεύθερη βούληση, την αξιοπρέπεια της οποίας προστατεύει ο Ίδιος, χωρίς να μας ασκεί πίεση, δεν την προστατεύουμε και πολλές φορές απρόσεκτα την υποδουλώνουμε στην αμαρτία. Και αφού το έχουμε υποδουλώσει στην αμαρτία, πώς μπορούμε να το επαναφέρουμε στην καλοσύνη όταν η δύναμή μας είναι εξασθενημένη; Δεν μπορούμε να το διορθώσουμε με τις δικές μας δυνάμεις, αλλά μπορούμε να το κάνουμε με τη χάρη του Θεού - όλα είναι δυνατά με τον Θεό. Ενώ η ψυχή μας είναι ακόμη καθ' οδόν προς τη Βασιλεία του Θεού, όσο υπάρχει ακόμη χρόνος, ας δυναμώσουμε και δυναμώσουμε τη θέλησή μας, αδύναμη και αδύναμη, με τη δύναμη του Θεού που είναι γεμάτη χάρη και ας βρούμε μέσα της την απαραίτητη δύναμη και υποστήριξη για να πολεμήσουμε το κακό. Η ζωή είναι ένα μεγάλο έργο. Πρέπει να μάθουμε να ζούμε σοφά εν Χριστώ, και τότε όλα γύρω μας θα έχουν νόημα και θα αποκτήσουν αξία για την αιωνιότητα. Εάν είμαστε προσεκτικοί, τότε οι περιστάσεις που μας περιβάλλουν θα χρησιμεύσουν ως «πρεσβύτεροι» για εμάς, θα μας διδάξουν την υπακοή στον Θεό, θα μας βοηθήσουν να περπατήσουμε το μονοπάτι της ζωής μας με υπομονή και αγάπη και να βρούμε τη σωτηρία. Όπου κι αν βρισκόμαστε, η δυνατότητα της σωτηρίας μας περιβάλλει. Σε όποιες συνθήκες κι αν μας βάζει η ζωή, μπορούμε πάντα να ωριμάζουμε πνευματικά και να βελτιωνόμαστε. Η ζωή μας, σε οποιαδήποτε κατάσταση, μπορεί να είναι ένα μονοπάτι που μας οδηγεί στο καλό μας, στην ευδαιμονία, που είναι ήδη διαθέσιμη εδώ στη γη. Κάθε αμαρτία είναι δυστυχία τόσο για εμάς όσο και για τους γύρω μας. Η αμαρτία είναι μια διχαστική και διαχωριστική αρχή, που μας απομακρύνει από τους ανθρώπους. Η αμαρτία που δεν αφαιρείται είναι βαριά στην καρδιά και απομακρύνει τους ανθρώπους ο ένας από τον άλλον. Κάθε νίκη επί της αμαρτίας είναι μια ανακατάκτηση του εαυτού μας και των άλλων για μια αμοιβαία κατανόηση για όλους τους ανθρώπους. Με τη νίκη επί της αμαρτίας, ανοίγει η αμοιβαία έλξη και συγγένεια των ανθρώπων από τη φύση του: νικώντας την αμαρτία μέσα του, ένα άτομο βοηθά τον άλλον -ακόμη και ενάντια στη θέληση του τελευταίου- να αποκαλύψει τις καλύτερες ιδιότητες της ψυχής του, σαν ακούσια - προσελκύει τον τελευταίο στο καλό. Κατακτώντας την αμαρτία μέσα του, αναζωογονώντας τις καλύτερες πλευρές στον εσωτερικό του άνθρωπο, ένα άτομο ανακαλύπτει έτσι έναν πνευματικό θησαυρό σε ένα άλλο άτομο και βοηθά τον άλλον να βρει στον εαυτό του αυτό που δεν βλέπει ακόμη στον εαυτό του. Η καλοσύνη βρίσκει ανταπόκριση μεταξύ εκείνων των ανθρώπων που την έχουν ήδη, αλλά δεν την έχουν δει ακόμα. Ο άνθρωπος, ενώ η αμαρτία τον ελέγχει, φαίνεται να φοβάται τον άλλον, αλλά με τη νίκη της αμαρτίας στον εαυτό του, μολύνει με καλό και τον άλλο και τους γύρω του. Αυτό είναι σημαντικό να το σημειώνουμε και να το νιώθουμε, γιατί στην κανονική μας κατάσταση κυριαρχεί ένα απαισιόδοξο συναίσθημα και μας φαίνεται ότι η αμαρτία ελέγχει τον κόσμο. Αυτή η απαισιοδοξία μας εμποδίζει να πολεμήσουμε την αμαρτία και μειώνει τη δραστηριότητά μας στην καταπολέμηση της. Με μια επιφανειακή γνωριμία με ένα άτομο, δεν βλέπουμε τίποτα και δεν μπορούμε καν να δούμε τον αναξιοποίητο θησαυρό της καλοσύνης που ενυπάρχει σε κάποιον άλλο. Σε εκείνον που νικά την αμαρτία μέσα του, αυτές οι δυνάμεις του καλού και αυτές οι πλευρές της ψυχής του άλλου αποκαλύπτονται σε έναν άλλον, σαν πλούτος αρετών. Όταν ένας αμαρτωλός βλέπει ένα αγαπημένο του πρόσωπο να κάνει καλό, αποκτά δύναμη και για το χριστιανικό έργο. Η μεγάλη, ασύγκριτη χαρά βρίσκεται στο να βρίσκει κανείς καλό στον εαυτό του και στους άλλους. αυξάνοντάς το στον κόσμο, φανερώνεται η δύναμη της χάρης του Θεού. εκδηλώνεται στο γεγονός ότι βοηθά τις χαλαρές δυνάμεις μας να κάνουν ό,τι θα ήταν αδύνατο χωρίς αυτό. Στη ζωή συμβαίνει συχνά ο άνθρωπος να «διαπράττει αμαρτία που δεν θέλει» (Αγ. Απόστολος Παύλος). Αυτός ο ακούσιος αιχμάλωτος της αμαρτίας βρίσκει στο καλό των άλλων τη δύναμη που τον ωθεί προς το καλό στη συνηθισμένη καθημερινή ζωή. Για πραγματική, και όχι απατηλή, ευτυχία, πρέπει να νικήσεις την αμαρτία. Θα πρέπει πάντα να κοιτάτε προσεκτικά τι κινεί έναν άνθρωπο έξω και τι τον ελέγχει μέσα του, κοιτάζετε προσεκτικά τις πράξεις και τις επιθυμίες του. Αυτός ο τομέας δεν είναι εύκολος, αλλά οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων είναι το σύνολο της ζωής. Πρέπει να τους αγιοποιήσουμε με το φως της Αλήθειας του Χριστού, ώστε αυτές οι σχέσεις να μην είναι επιβλαβείς για εμάς και αυτούς που συναντάμε. Αν υπάρχει ειρήνη στην ψυχή, τότε αυτή η χαρά δεν θα αφαιρεθεί ποτέ. Η έλλειψη ειρήνης πάντα φέρνει κακοτυχία. Εάν ένα άτομο έχει ειρήνη μέσα του, τότε μια γαλήνια καρδιά ρίχνει φως σε όλα. Η γαλήνη της καρδιάς είναι το κύριο επίτευγμα. Οι πράξεις που φωτίζονται από μια τέτοια καρδιά στρέφουν όλες τις σχέσεις προς όφελος. Μια αμαρτωλή κατάσταση που προέρχεται από άλλον, όπως ο ερεθισμός, αν συγκρατήσουμε τον ερεθισμό μας, στρέφεται προς όφελός μας, καθώς δημιουργεί πνευματικό καλό για εμάς και τους άλλους - με αυτό σταματάμε επίσης τον εκνευρισμό κάποιου άλλου. Εδώ βγαίνει καλό και για αυτόν που έδειξε πραότητα και για αυτόν που εκνευρίστηκε. Από εδώ πηγάζει η ευτυχία στη ζωή. Η κατάκτηση των αμαρτωλών πραγμάτων δίνει καλό και η φροντίδα για τη σωτηρία κάποιου προσφέρει κοινωνικό καλό. Η κατάσταση ενός υποχωρητικού ατόμου είναι μια επιβεβαίωση της καλοσύνης στην ατμόσφαιρα που μας περιβάλλει. Το καλό, ως θετική δύναμη, αναπτύσσει και ζωντανεύει το αδρανές καλό στους άλλους, μέχρι τότε κλεισμένο από την αδιαφορία και το άγγιγμα του κακού. Το καλό δημιουργεί μια ατμόσφαιρα που από μόνο του βοηθάει στην καταπολέμηση του κακού και στο χριστιανικό έργο. Μερικές φορές φαίνεται ότι η εργασία για την εξάλειψη της αμαρτίας στον εαυτό του είναι εγωισμός, ότι ένα τέτοιο άτομο είναι απασχολημένο με τον εαυτό του και αδιαφορεί για την κοινή υπόθεση. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ένα άτομο που δεν έχει χρόνο να νικήσει την αμαρτωλότητά του δεν μπορεί να έχει ευεργετική επιρροή στους άλλους, ούτε να βοηθάει τους άλλους, ούτε να συνεισφέρει στη νίκη τους επί των αμαρτιών. Δεν μπορεί να ενεργεί για το κοινό καλό με το όφελος και τη δύναμη με την οποία θα μπορούσε αν είχε νικήσει την αμαρτία μέσα του. Η αγιότητα είναι μεγάλο δημόσιο αγαθό και δύναμη. Αν θέλουμε να υπηρετούμε αληθινά τον πλησίον μας, πρέπει πρώτα απ' όλα να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από αμαρτωλές συνήθειες και κλίσεις, να γίνουμε αγνοί και να ζήσουμε μια ευσεβή ζωή. Μόνο στο βαθμό της βελτίωσής μας μπορούμε να είμαστε χρήσιμοι στους γείτονές μας στη θλίψη και την ατυχία τους. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος να υπηρετήσετε τους άλλους. Αυτός που έχει επιτύχει την αγιότητα έχει επιτύχει τη μεγαλύτερη ευκαιρία να υπηρετήσει τους άλλους. Ποιοι, αν όχι οι άγιοι μας, βοήθησαν περισσότερο τους γείτονές τους; Αρκεί να θυμηθούμε τα ονόματα του ιερέα Σεργίου του Ραντόνεζ, του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ για να το επαληθεύσουμε. Οι άνθρωποι συνέρρεαν κοντά τους από παντού, και ήξεραν πώς να βοηθήσουν σε κάθε ανάγκη. Υπηρέτησαν την κοινωνία και υπηρέτησαν με τον πιο τέλειο τρόπο, γιατί έφεραν αληθινό καλό στον κόσμο. Οι ίδιοι γνώριζαν μέσα από την εμπειρία τι είναι το καλό, και επομένως μπορούσαν να το διδάξουν σε άλλους. Οι άνθρωποι – ενώπιον του Θεού – είναι ένας αναπόσπαστος οργανισμός. Οι μεμονωμένες προσωπικές εκδηλώσεις αγιότητας φαίνεται να εξαγνίζουν και να αγιάζουν ολόκληρο τον οργανισμό. Ομοίως, η αμαρτία ενός ατόμου σκοτεινιάζει και μολύνει ολόκληρο τον οργανισμό. Σώζοντας τους εαυτούς μας, συμβάλλουμε, σαν να λέγαμε, μερίδιο σωτηρίας στη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας. Η δημιουργία του εσωτερικού ανθρώπου πραγματοποιείται όχι σε στιγμές καταπληκτικών κατορθωμάτων, αλλά στην καθημερινότητα. Στόχος του ανθρώπου είναι να οργανώσει την εσωτερική του ζωή, να δημιουργήσει μέσα του τη Βασιλεία των Ουρανών. Καταπολεμώντας την αμαρτία, επιβεβαιώνουμε τη Θεία ζωή στον εαυτό μας και στον κόσμο. Η καταπολέμηση της αμαρτίας αποκαλύπτει επίσης δογματικές αλήθειες και προσεγγίζουμε τη γνώση της Θείας ζωής. Μια τέτοια ζωή είναι τόσο η οικοδόμηση της Βασιλείας του Θεού όσο και η ίδια η Βασιλεία του Θεού, που έχει έρθει στην εξουσία. Τα λόγια της προσευχής του Κυρίου «Ελθέτω η βασιλεία σου» - «Γενηθήτω το θέλημά σου» - γίνονται πιο κατανοητά. Όταν εμείς, νικώντας την αμαρτία, νικώντας τον χωρισμό, ενωνόμαστε, οι σκέψεις και οι επιθυμίες μας γίνονται κοινές, ερχόμαστε σε ομοϊδεάτες. Σε αυτή την ενότητα των συναισθημάτων και των επιθυμιών, το θέλημα του Θεού και οι απαιτήσεις του για εμάς γίνονται ξεκάθαρα σε εμάς. Αυτή είναι η ενότητα για την οποία προσευχήθηκε ο Χριστός ο Κύριος. Αυτή η ομοψυχία και η ένωση στην αγάπη δεν είναι ένα αφηρημένο ιδανικό, αλλά ένα ενεργό καθήκον οργάνωσης της ζωής. Μπορούμε να τον πλησιάσουμε αν ανακαλύψουμε την πνευματική μας συγγένεια. Το ζήτημα της σωτηρίας δεν είναι θεωρητικό, αλλά δρόμος δράσης. Δυστυχώς, δεν το καταλαβαίνουν όλοι οι εκκλησιαστικοί. Πρέπει να πολεμήσουμε την αμαρτία για να φέρουμε ο ένας τον άλλον πιο κοντά και να συνειδητοποιήσουμε τι βρίσκεται μπροστά μας ως έργο ζωής. Η παρουσία της ευτυχίας στη ζωή βρίσκεται στην παρουσία της πνευματικής μας ζωής. Όσο όμορφες κι αν είναι οι μορφές της ζωής, αν ο άνθρωπος δεν νικήσει την αμαρτία μέσα του, δεν θα πετύχει την αληθινή ευτυχία. Οι άνθρωποι, στο όνομα της ικανοποίησης της περηφάνιας τους, βυθίζουν τον εαυτό τους και τους άλλους σε καταστροφικές συνθήκες. Η προσωπική αμαρτωλότητα ενός ατόμου, αήττητη εκ των έσω, μπορεί να στρέψει κάθε πράξη, ακόμα και καλή από μόνη της, προς την άλλη κατεύθυνση, να προκαλέσει μεγάλη ζημιά σε ένα άτομο και να διαστρεβλώσει πολλά τόσο στα ιστορικά όσο και στα εκκλησιαστικά γεγονότα. Έτσι, το κατόρθωμα της προσωπικής σωτηρίας είναι κοινωνικό κατόρθωμα. Η προσωπική σωτηρία δεν είναι κάτι αυτοτελές. είναι το αλάτι των πάντων. Πρέπει να το αναζητήσουμε στον κόσμο, στην οικογένεια και στο περιβάλλον. Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα (ανάμεσα μας). Ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται. Υπάρχει ένας αγώνας μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, μια κατάσταση χωρίς αγώνα είναι μια κατάσταση που λέει ότι η πνευματική ζωή στον άνθρωπο παγώνει, ότι η πνευματική αρχή σκοτίζεται. Η κατάσταση του αγώνα είναι σημάδι πνευματικής ανάπτυξης και η πνευματική διαδικασία δεν πρέπει να σταματήσει ούτε λεπτό. Κάθε στιγμή ο άνθρωπος επιλέγει το καλό ή το κακό. Και αυτή η επιλογή των οδών του καλού ή του κακού είναι το περιεχόμενο της εσωτερικής μας πάλης. Ο πνευματικός εσωτερικός αγώνας δεν μπορεί να συγχέεται με αυτό που ονομάζουμε «αρχικό αγώνα», γιατί σε έναν πνευματικό αγώνα, το αποφασιστικό και ηγετικό πράγμα δεν είναι «η τήρηση της αρχής», αλλά η συμμόρφωση ή η μη συμμόρφωση αυτού που επιλέγεται με το θέλημα του Θεού. Επιπλέον, ο γνήσιος πνευματικός αγώνας δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τον λεγόμενο «αρχικό αγώνα». Το φως του θελήματος του Θεού χωρίζει τα πάντα μέσα μας. πρέπει να δρα μέσα μας συνεχώς. Είμαστε πιο πρόθυμοι να επιλέξουμε αυτό που μας φαίνεται πιο εύκολο, αυτό που φαίνεται πιο χαρακτηριστικό της φύσης μας. Συχνά δελεαζόμαστε από αυτό και υποκύπτουμε στα αμαρτωλά ρεύματα της ζωής μας. Το έργο της σωτηρίας συχνά αναβάλλεται μέχρι τα βαθιά γεράματα. Υποθέτουμε ότι η σωτηρία θα ξεκινήσει στο μέλλον, ξεχνώντας ότι μπορεί να μην περιμένουμε μέχρι τα βαθιά γεράματα. Το μέλλον είναι πάντα κοντά μας - συνδέεται με τη μετάνοια και τη διόρθωση μας. Το μυστικό της αληθινής ζωής έγκειται στο ότι η μέριμνα για τη σωτηρία δεν αναβάλλεται για ένα απροσδιόριστο μέλλον, ώστε κάθε βήμα που κάνουμε να φωτίζεται από το φως της Αλήθειας και της Θέλησης του Θεού και να διορθώνεται στο φως τους. Το να θυμόμαστε ότι βρισκόμαστε στο χείλος της καταστροφής και να περπατάμε στο μονοπάτι της αμαρτίας είναι απαραίτητο για να φωτίσει το φως της αλήθειας τη ζωή μας. Θέλουμε να ζούμε ευτυχισμένοι και καλά. Τι κάνουμε όμως για αυτό; Ακόμη και οι πρωινές και βραδινές προσευχές δεν μας αποκαλύπτουν την καταστροφική μας κατάσταση. Είναι απαραίτητο να μπούμε στο νόημα της προσευχής και τότε θα βρούμε και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς μας και τη συνείδηση ​​του ελέους του Θεού. Αυτές οι προσευχές καθορίζουν ολόκληρη τη ζωή και τις δραστηριότητές μας, υποδεικνύουν και τι πρέπει να κάνουμε και τι πρέπει να αποφεύγουμε. Στη βραδινή και πρωινή προσευχή στεκόμαστε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και εξετάζουμε τον εαυτό μας. Αυτές οι προσευχές μας αποκαλύπτονται. Είναι σημαντικό να φωτίζουμε το λίγο που βρίσκεται μπροστά μας για την ημέρα με το μυαλό του Θεού. Η αμαρτία που ζει μέσα μας μας σκοτεινιάζει και μας αναγκάζει να δικαιολογηθούμε στον εαυτό μας. Ο κακός μας στήνει για αυτοδικαίωση. Μέσα μας, μέχρι να ξυπνήσει μια συνείδηση, ευαίσθητη όχι μόνο σε ατομικές αμαρτίες, σπάνια υπάρχει επίγνωση της αμαρτωλότητάς μας. Δημιουργούμε διαιρέσεις παντού μέσω της αμαρτίας μας, και κάθε χτύπος της καρδιάς για καλό είναι ένα μέτρο που πηγαίνει στη ζυγαριά. Οι δικαιολογίες μας για τις αμαρτωλές μας πράξεις είναι ο εχθρός της σωτηρίας μας. Μόνο η επίγνωση του κινδύνου της αμαρτίας προκαλεί τη θέληση για καταπολέμηση της αμαρτίας. Αδιαφορούμε για την αμαρτία μέχρι να συνειδητοποιήσουμε ότι μας στερεί την ευτυχία. Θεωρούμε ότι η αμαρτία είναι η φύση μας: «Είμαι αυτό και εκείνο και δεν μπορώ να είμαι διαφορετικά». - «Αυτός είναι ο χαρακτήρας μου». Αλλά ο χαρακτήρας δεν είναι καθόλου κάτι που δεν μπορεί να πολεμηθεί. Τη στιγμή που αποφασίζουμε να αρχίσουμε να αντιμετωπίζουμε την αμαρτία, πρέπει να θυμόμαστε ότι η αμαρτία δεν είναι εγγενής σε εμάς, αλλά μας έχει μολύνει. Οι πρώτοι μας γονείς δημιουργήθηκαν χωρίς αμαρτία. Η αμαρτία είναι κάτι που έχει μπει στη φύση μας, μας επιτίθεται και επαναστατεί ενάντια σε εκείνες τις καταστάσεις της ψυχής που της είναι φυσικές, όπως δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού. Η αμαρτία μας αιχμαλωτίζει, μας φέρνει στη φυσική μας σύνθεση ως εξωγήινη αρχή, αλλά μετά έρχονται όλα, συνδιαλυμένα με την αμαρτία. Η επίγνωση ότι η αμαρτία δεν είναι δική μας είναι εξαιρετικά σημαντική, γιατί βοηθά στην καταπολέμηση της αμαρτίας. Η στιγμή του φωτισμού από τον Κύριο, όταν συνειδητοποιούμε την αμαρτωλότητά μας, συνδέεται πρωτίστως με το θέλημα, αφού η αμαρτία ριζώνει στη θέληση του ανθρώπου και η «αδυναμία της θέλησης» προέρχεται από τον πονηρό. Αν όμως αυτό που είναι δικό μου, που προέρχεται από μένα, διαλύεται με την αμαρτία, τότε πώς θα πολεμήσω με τον εαυτό μου; Για να έχω τη θέληση να πολεμήσω την αμαρτία μέσα μου, είναι απαραίτητο να γνωρίζω ότι η αμαρτία δεν είναι δική μου. Αυτή η γνώση ενισχύει τη θέληση για αντίσταση στην αμαρτία. Καταπονώντας όλη του τη δύναμή, ένα άτομο θα αποφορτιστεί στην καλοσύνη και με το φως της καλοσύνης θα χτυπήσει ένα άλλο άτομο που είναι συγγενικό του. Και αυτός θα έχει φως, και αυτό είναι η νίκη επί του κακού, το μεγαλύτερο πράγμα. Η αμαρτωλή και πνευματικά σωστή ζωή - και τα δύο λαμβάνουν χώρα μέσα σε ένα άτομο, και το περιβάλλον διαβίωσης είναι ένας τρόπος με τον οποίο ένα άτομο πρέπει να στραφεί προς τα μέσα. Έχει ήδη ειπωθεί ότι η αμαρτία είναι μια δύναμη που διαιρεί. Επιτρέψτε μου να το εξηγήσω με ένα παράδειγμα ζωής. «Οι άνθρωποι προσέβαλαν ο ένας τον άλλον, δεν ήθελαν να υποχωρήσουν ο ένας στον άλλον, πρόσβαλαν ο ένας τον άλλον, προσβλήθηκαν και χώρισαν. Τόσο για την ατυχία σας. Αυτό λέει ότι πρέπει να πολεμήσουμε την αμαρτία για χάρη της δικής μας ευτυχίας, αφού ο θυμός είναι η κακοτυχία της ζωής μας. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με την επιθυμία για ευτυχία και πρέπει και μπορεί να μάθει να παλεύει για την ευτυχία του. σάρκα Οι δυνάμεις της αμαρτίας και της αγιότητας παραμένουν στον άνθρωπο, σαν να λέγαμε, σε κατάσταση «δεσμευμένης ανάπαυσης». Και ανάλογα με το πώς αγγίζουμε έναν άνθρωπο, είτε η δύναμη του καλού είτε η δύναμη του κακού αρχίζει να δρα σε αυτόν και στον κόσμο. Χρειαζόμαστε πάντα ένα περιβάλλον που θα καθάριζε τον εσωτερικό μας κόσμο, θα μας έδινε δύναμη και την ευκαιρία να ανοιχτούμε τόσο στην αλήθεια όσο και στην αναλήθεια μας και να μας δώσει την ευκαιρία να γνωρίσουμε αληθινά τον εαυτό μας. Το περιβάλλον «γενικά», ως ένας τυχαίος συνδυασμός ανθρώπων, συμβάλλει ελάχιστα σε αυτό. Ένα άτομο κρύβει την αναλήθεια του μπροστά σε άλλους, το οδηγεί μέσα του και προσπαθεί να φαίνεται «καθαρό». Ντρέπεται για το τι θα «σκεφτούν» οι άνθρωποι για αυτόν, ντρέπεται για την «κοινή γνώμη» και ως εκ τούτου «δεν έρχεται στο φως». Μόνο σε ένα οικείο, «σπιτικό» περιβάλλον ξεχύνεται το κακό πνεύμα που κρύβεται σε ένα άτομο. Από αυτή την άποψη, το οικογενειακό περιβάλλον είναι απαραίτητη στιγμή για αυτογνωσία. Δεν είναι τυχαίο ότι συχνά φοβόμαστε να βρεθούμε σε ένα τόσο «σπιτικό» περιβάλλον. Ξεφεύγοντας από αυτό, μας «ενδιαφέρουν τα πάντα», «διασκεδάζουν τα πάντα», απλώς για να ξεφύγουμε από τις συνθήκες που προάγουν την αυτογνωσία. Το άμεσο περιβάλλον μας αποκαλύπτει στον εαυτό μας. Εδώ όμως πρέπει να συλλάβουμε την πιθανότητα εμφάνισης της αμαρτίας και να μην την επιτρέψουμε να γίνει πραγματικότητα. Αυτή είναι η στιγμή να αποχωριστείς τον εαυτό σου από την αμαρτία. Το ζήτημα της σωτηρίας είναι το κύριο ζήτημα της ιστορίας της ανθρωπότητας στο σύνολό της και της προσωπικής μοίρας του καθενός. Οι λέξεις «ήταν, είναι και θα είναι» ισχύουν για αυτό - ή αλλιώς - στο ζήτημα της ευτυχίας. Όλα τα άλλα βασίζονται σε αυτό το ερώτημα και την εφαρμογή του στη ζωή. Υπό αυτή την έννοια, η ευτυχία είναι στα χέρια σας. Δημιουργείται με τη νίκη επί της αμαρτίας. Το άμεσο περιβάλλον και πεδίο για την καταπολέμηση της αμαρτίας είναι πρώτα από όλα η οικογένεια και όλοι οι γύρω μας και η οικογένειά μας. Βλέπουμε το περιβάλλον, την κατάσταση στην οποία ζούμε, σαν κάτι τυχαίο, και δεν βλέπουμε καν την οικογένειά μας ως το μονοπάτι που μας έδωσε ο Θεός για σωτηρία. Η ζωή σε μια οικογένεια μας φαίνεται σαν κάποιο ατύχημα και το πιο σημαντικό πράγμα στην οικογένεια διαφεύγει της προσοχής μας. Η οικογένεια, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι μια μικρή εκκλησία. Μπορεί ιδιαίτερα να βοηθήσει ένα άτομο να πετύχει τον κύριο στόχο της ζωής. Αναζητούν την ευτυχία στην οικογένεια. Τι εννοείς ευτυχία; Οι απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα είναι ασαφείς. Αυτό δείχνει ότι τα πιο ουσιαστικά πράγματα δεν εξάγονται από αυτή την κατάσταση που έδωσε ο Θεός. Γιατί η οικογένεια φαίνεται να είναι το πιο βολικό περιβάλλον για σωτηρία; Στην οικογένεια, ένα άτομο αποκαλύπτει άμεσα τα συναισθήματά του, αλλά μπροστά σε αγνώστους, κρύβει τον εσωτερικό του κόσμο. Στην κοινωνία, για παράδειγμα, ένα άτομο, έχοντας ακούσει κάτι αγενές για τον εαυτό του, συγκρατείται, κρύβει την εκνευρισμένη του κατάσταση και προσπαθεί να φαίνεται διαφορετικός. Η αμαρτωλή κίνηση του πνεύματός του παραμένει κρυφή. ζει στο μέτωπο, στην επιδεικτική πλευρά του εαυτού του, και όχι στο εσωτερικό. Στην οικογένεια, δεν κρύβει την πραγματική του κατάσταση - θα ξεχυθεί και δεν θα ντρέπεται να αποκαλύψει την αμαρτωλή του κατάσταση με λόγια ή πράξεις. Και ο κρυμμένος αμαρτωλός κόσμος θα αποκαλυφθεί στην οικογένεια, στους αγαπημένους και στον εαυτό του. Έτσι, ένας άνθρωπος -με τη σωστή στάση απέναντι στον εαυτό του και το ζήτημα της σωτηρίας του- σε ένα οικογενειακό περιβάλλον μπορεί να καταλάβει πιο εύκολα μόνος του τι είναι αμαρτωλό μέσα του, να καταλάβει τι μας χωρίζει ο ένας από τον άλλον. Είναι απαραίτητο μόνο αυτή η αναγνώριση του εσωτερικού κόσμου κάποιου, η αναγνώριση της αμαρτωλότητάς του, να οδηγήσει στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Η οικογένεια, το οικογενειακό περιβάλλον που μας έδωσε ο Θεός, είναι πιο βολικό για να τακτοποιήσουμε τη σωτηρία μας. Σε μια οικογενειακή ατμόσφαιρα, μπορούμε καλύτερα και πιο άνετα να πολεμήσουμε τις αμαρτίες και τις ελλείψεις μας, γιατί στην οικογένεια δεν ντρεπόμαστε να είμαστε και να δείχνουμε τον εαυτό μας όπως πραγματικά είμαστε. Στην οικογενειακή ζωή, ένα άτομο πρέπει να ανακαλύπτει την πραγματική του κατάσταση κάθε μέρα και να είναι ειλικρινής με τον εαυτό του. Η σωστή ζωή σε μια οικογένεια διδάσκει σε ένα άτομο να ελέγχει τον εαυτό του, να ξεπερνά την αρνητική του πλευρά, να ξεπερνά τις κακές του πλευρές, να ενισχύει την καλή του πλευρά και μπορεί να βελτιώνεται κάθε στιγμή. Αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό γιατί κάθε νίκη ενάντια στην αμαρτία μέσα του δίνει χαρά, ενισχύει τη δύναμη της οικογένειας και αποδυναμώνει τις κακές και οδυνηρές συμφορές. Η οικογένεια συμβάλλει όχι μόνο στην προσωπική σωτηρία, αλλά και προωθεί την καλοσύνη μεταξύ μας και γύρω μας. Κάθε στιγμή της ζωής πρέπει να αξιοποιηθεί για να αποκτήσει αυτό που από μόνο του φέρνει χαρά και ευτυχία. Πρέπει να προσπαθήσουμε να μην χάνουμε χρόνο μάταια, αλλά να προσπαθήσουμε όχι μόνο να σπαταλήσουμε αυτά που ήδη έχουμε, αλλά και να αποκτήσουμε νέα πράγματα. Δεν μπορείτε να περιμένετε πολλά χρόνια για μια βολική στιγμή και να αναβάλλετε την πνευματική σας διάθεση για έναν άγνωστο χρόνο - ίσως να μην περιμένετε καν μια τέτοια στιγμή και ώρα. Είναι απαραίτητο κάθε βήμα στη ζωή μας να είναι να αποκτούμε έναν ανεξάντλητο θησαυρό. Δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για καθυστέρηση. Αυτή η διάθεση είναι ευεργετική μόνο για τον εχθρό της σωτηρίας μας. δημιουργείται και ενισχύεται από τη συκοφαντία του, που συσκοτίζει το πραγματικό και δίνει αξία στο ανεκτίμητο. Η σωτηρία είναι στα χέρια μας. μπορεί να χτιστεί στη πεζή καθημερινότητά μας. Για να εξαλείψουμε το κακό, πρέπει να βγάλουμε από μέσα μας ό,τι είναι κακό στον εαυτό μας. Εάν προκύψει μια ευκαιρία για αυτό στην οικογένειά σας, στην καθημερινή εργασία, δεν μπορείτε να φύγετε από αυτή τη στιγμή - μας δόθηκε από τον καθοδηγητή Καλό Κύριο για να ξεπεράσουμε αυτό που οδηγεί έναν άνθρωπο στην ατυχία. Μετά από μερική επίτευξη, το έργο μιας ζωής εκπληρώνεται. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την ευτυχία και μόνο μέσα από τις καθημερινές νίκες μπορεί να πετύχει τη χαρά και μια κατάσταση που φέρνει φως σε όλους και σε όλα. Σε αυτή την περίπτωση, όλη του η ζωή λάμπει από μέσα με το φως να πέφτει σε κάθε καθημερινό μικροπράγμα, δίνοντας έναν ιδιαίτερο, διαφορετικό τόνο σε όλα. Τότε η ζωή θα κατανοηθεί και το βάρος θα αφαιρεθεί, αποδυναμώνοντας και σκοτώνοντας, εμποδίζοντας ένα άτομο να οργανώσει ενεργά τις συνθήκες της ζωής για την εγκαθίδρυση του καλού στη γη. Το περιεχόμενο της Προσευχής του Ιησού είναι πολύ μονότονο. όλα «ελέησον» και «ελέησον!» Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Καμία προσευχή δεν με έφερε ποτέ τόσο άμεσα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού όσο αυτή η προσευχή. Άλλες προσευχές έχουν η καθεμία το δικό της περιεχόμενο: πρωινή προσευχή, βραδινή προσευχή και ούτω καθεξής. Αυτή η ίδια προσευχή έχει ένα περιεχόμενο: «ελέησόν με!» Σε κάνει να νιώθεις ότι στέκεσαι μπροστά στο πρόσωπο του Ζωντανού Θεού με ένα αίσθημα μετάνοιας, και τίποτα περισσότερο! Αλλά αυτή η στάση ενώπιον του Θεού, με ένα αίσθημα μετάνοιας, δίνει πολλά: μου δίνει αυτό που χρειάζομαι περισσότερο: τη συνείδηση ​​της αδικίας μου ενώπιον του Θεού. Στέκομαι ενώπιον του Θεού με την αίσθηση της αδικίας μου, και αυτό κάνει τον Θεό ιδιαίτερα κοντά μου, έτσι δεν είναι; - Καμία άλλη προσευχή δεν μπορεί να την αντικαταστήσει. Εκεί ζητάμε για άλλες ανάγκες: «Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας» κλπ. Και σε αυτήν, σε αυτήν την προσευχή, στεκόμαστε μόνο ενώπιον του Θεού, με τη συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας. Αλλά αυτό είναι το κύριο πράγμα που απαιτείται από εμάς! Αυτή είναι η δύναμη και το νόημα της Προσευχής του Ιησού. Χρειάζονται βέβαια και άλλες προσευχές. Όλα όμως στοχεύουν στην ικανοποίηση μιας ή άλλης από τις ανάγκες μας ή των αναγκών των γειτόνων μας. Η προσευχή του Ιησού από μόνη της απευθύνεται αποκλειστικά στη συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας ενώπιον του Θεού, δηλαδή μας διδάσκει τη σωστή στάση απέναντι στον Θεό. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό. Αυτό δεν συμβαίνει συνήθως σε εμάς. Όλοι ικετεύουμε για κάτι: υγεία, επιτυχία στην επιχείρηση και άλλα παρόμοια. Εν τω μεταξύ, το πιο απαραίτητο για εμάς είναι η συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας ενώπιον του Θεού, και αυτό συνήθως μας λείπει! Δεν είναι έτσι; Και έτσι η προσευχή του Ιησού μας διδάσκει το πιο σημαντικό και πιο απαραίτητο πράγμα: μας διδάσκει να στεκόμαστε στη σωστή στάση απέναντι στον Θεό - να αναγνωρίζουμε την αγιότητά Του και την αθλιότητα μας - να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας! Το κατάλαβα διαβάζοντας και ξαναδιαβάζοντας το βιβλίο που δημοσιεύσαμε: «Συνομιλίες για την προσευχή του Ιησού». Στο χειρόγραφο Νο. 405 του Σλαβικού Τμήματος της Akademia Romana υπάρχει ένδειξη για τη σύνδεση που υπήρχε μεταξύ της Μονής Τιμίου Σταυρού στην Πολτάβα και της Μονής Dragomirna του Γέροντα Παϊσίου. Ο Γέροντας Θεόδωρος, γεννημένος το 1756, έφυγε για λίγο από το μοναστήρι του Γέροντα Παΐσιου στους ερημίτες Ονούφριο και Νικόλαο, οι οποίοι σώπασαν δίπλα στο ρέμα Polyana-Vorona, πέντε μίλια από το ομώνυμο μοναστήρι Ονούφριος, καταγόμενος από το Τσέρνιγκοφ, από μικρός έπαιζε τον Χριστό για την αρχοντιά του. νεότητα για έξι χρόνια, μετά άφησε την ανοησία και με τον φίλο του ιερομόναχο Νικολάι αποσύρθηκε στην Ουκρανία, και από εκεί στη Μολδαβία, στον Γέροντα Παΐσιο, με την ευλογία του οποίου εγκαταστάθηκε με τον Νικολάι στην έρημο και έζησε εκεί μαζί του για 25 χρόνια. Μαζί του έζησε και ο Γέροντας Θεόδωρος πέντε χρόνια, μετά τον θάνατο του Ονούφριου, ο Θεόδωρος και ο Νικολάι επέστρεψαν στον Παΐσιο και μετά τον θάνατο του Παϊσίου και του Νικολάου ο Θεόδωρος επέστρεψε στη Ρωσία. Η βιβλιοθήκη Neamts περιέχει ένα χειρόγραφο πατρικό βιβλίο που αντιγράφηκε από τον Nicholas για τον Onuphrius Το πόσο αδυσώπητος ήταν ο Theodore φαίνεται από το γεγονός ότι έδωσε πέντε ρούβλια που του έδωσε ένα άτομο για το ταξίδι του στην πρώτη φτωχή γυναίκα που γνώρισε - μια αγρότισσα. Ο Μητροπολίτης Πλάτωνας ήταν και ο ίδιος μεγάλος θαυμαστής του Γέροντα Παΐσιου. Στη βιβλιοθήκη της μονής Nyametsky υπάρχει ένα βιβλίο συνομιλιών του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, που έστειλε ο Μητροπολίτης Πλάτωνας στον Γέροντα Παΐσιο με την ακόλουθη επιγραφή: «Στον Σεβασμιώτατο Πατέρα Αρχιμανδρίτη Παΐσιο, τον πνευματικό ηγέτη και μέντορα της μονής Nyametsky, αυτό το βιβλίο, χρήσιμο για ένα τόσο ευλογημένο κατόρθωμα ανθρώπου. Ο ταπεινός Πλάτων, Μητροπολίτης Μόσχας, στέλνει στον εαυτό του προσευχές 1791 Ιουλίου 3 ημέρες στη Μόσχα. Φοβισμένος από τη φτώχεια της ενορίας του, ο Γεώργιος αποφάσισε να φύγει από αυτήν και ήρθε για συμβουλές στον Ο Αμβρόσιο, αλλά εκείνος του απαγόρευσε αποφασιστικά να φύγει από την ενορία. «Είστε δύο από εσάς (με τον Θεό) και αυτός είναι ένας (ο διάβολος)», είπε ο γέροντας για τον Γιώργο. Την εποχή του Γέροντα Παΐσιου, κάποιος δεισιδαίμονος φιλόσοφος-μοναχός που ζούσε στα βουνά Μοσένσκι στη Μολδαβία εμφανίστηκε ως ιδιαίτερος επικριτής της νοεράς προσευχής. Αυτός ο «Κύλινδρος» γράφτηκε ειδικά εναντίον του, όπως ονόμασε το άρθρο του ο Γέροντας Παΐσιος. Όταν το έγραψε αυτό ο Γέροντας Παΐσιος, ο ίδιος, ίσως, να μην είχε δει ακόμη αυτά τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τη νοερά προσευχή, γιατί αυτός ο Κύλινδρος γράφτηκε στη Μονή της Δραγομίρνας, δηλαδή αμέσως μετά τη μετακόμιση του γέροντα από τον Άθω στη Μολδαβία. Αργότερα όμως ο μακαριστός γέροντας μετέφρασε αυτές τις λέξεις στη σλαβική γλώσσα και δημοσιεύτηκαν, μεταξύ άλλων άρθρων για αυτό το θέμα, σε ένα ξεχωριστό βιβλίο με τον τίτλο «Μαγευμένες τάξεις». Με αυτή την έννοια ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας εξηγεί τη φτώχεια του πνεύματος, λέγοντας: «Η ταπείνωση της καρδιάς είναι η καταστροφή των ανθρώπινων σκέψεων· όποιος περιφρόνησε το παρόν και αφιερώθηκε στον Λόγο του Θεού και διαμορφώθηκε σε σκέψεις θεϊκές και ανώτερες από τον άνθρωπο, έχει πράγματι καρδιά μεταμελημένη, αφού την έκανε θυσία, δεν καταφρονεί ο Κύριος, δεν καταφρονεί τον Θεό. (Ψαλμ. 50, 19) Αυτός που δεν έχει αλαζονεία, δεν υπερηφανεύεται για κανένα ανθρώπινο πράγμα, είναι ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα Τέτοιοι είναι ο Κύριος, που ευαρεστείται, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα» (Συνομιλίες στον Ψαλμό 33). Αναλυτικότερες πληροφορίες για τον Γέροντα Λεωνίδα υπάρχουν στα βιογραφικά του που συνέταξε ο π. Λεωνίδας. Clement (Zederholm) και Fr. Αρχιμανδρίτης Αγαπητ. Την όλη αυτή ιστορία την ακούσαμε προσωπικά από τον π. Ισαάκ και να το μεταφέρεις από τα λόγια του. Όσοι ενδιαφέρονται, ας κοιτάξουν το βιβλίο μου «Βιογραφία του Πρεσβύτερου Ιεροσχαμομονάχου Αμβροσίου» Έκδοση Kozelskaya Vvedenskaya Hermitage, 1912, 420 σελίδες. O. Georgy Kosov, ιερέας της εκκλησίας Spas-Chokryak, επισκοπής Oryol. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: