ORTHODOX HOUSE
⛪ Të gjitha Kishat
Hyr
🎧Muzikë live ☾
☦ Sot e diel, 1 nëntor / 19 tetor (stili i vjetër) 🍽 Pa agjërim kalendari gregorian ⇄
Jomercenarët dhe mrekullibërësit Kozmai dhe Damiani · Shën Theodota, Nëna e Kozmait dhe Damianit

Часть четвертая. Расцвет паисиева братства в Молдавии: Драгомирна, Секул, Нямец. Последние дни жизни и кончина старца

Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
“Shumica e atyre që besuan kishin një zemër dhe një shpirt të vetëm; dhe askush nuk e quajti të vetin asgjë nga pasuria e tij, por kishin gjithçka të përbashkët… dhe secilit iu dha ajo që i duhej” (Veprat 4:32, 35). Kapitulli 1. Zhvendosja në Moldavi. Organizimi i vëllazërisë në Dragomirn. Karta e vëllazërisë. Tonsurimi i Plakut Paisius në skemë. Urdhri i adhurimit. Rendi i bindjeve. Jeta qelizore e vëllezërve. Kujdesi i një të moshuari për të sëmurët. Studimet e librit të plakut: korrigjimi i librave sllavë bazuar në origjinalet greke. Veprimtaritë dimërore të plakut me vëllazërinë. Bisedat dhe qortimet e plakut. Vdekja e Fr. Vissarion Zhvendosja e Plakut Paisius në Moldovllaki doli të ishte shumë e dobishme për biznesin e tij. Nëse plaku do të kishte vazhduar të jetonte në Athos, atëherë, së pari, rritja e vëllazërisë së tij do të kishte pushuar për shkak të mungesës së mjediseve dhe mjeteve të jetesës dhe, së dyti, nuk mund të kishte një ndikim kaq të gjerë në jetën shpirtërore të monastizmit ortodoks në Moldavi dhe Rusi. Jeta e Vëllazërisë Paisian në Athos ishte si jeta e një peme në një çerdhe të vogël dhe të ngushtë. Pema tashmë ishte rritur aq shumë sa nuk kishte ushqim të mjaftueshëm në ambientet e saj. Duhej të transplantohej në një vend më të gjerë dhe më të përshtatshëm për të. Ajo e gjeti këtë vend për vete në Moldavi. Natyrisht, ndërrimi i vendit duhej të kishte shkaktuar disa përçarje në jetën e vëllazërisë, por ky çrregullim ishte i përkohshëm dhe jeta vëllazërore shpejt e kapërceu dhe u shpalos me forcën dhe plotësinë më të madhe. Pasi u përgatit për t'u larguar, Plaku Paisius punësoi dy anije dhe në njërën prej tyre u vendos me vëllezërit sllavë dhe në tjetrën vendosi At Vissarion me vëllezërit moldavë dhe u nis. Në të dyja anijet kishte vetëm një person. Udhëtarët arritën të sigurtë në Kostandinopojë dhe më pas në Golats, nga ku 17 vjet më parë plaku shkoi në Athos. Në Moldovallaki, plaku dhe vëllezërit fillimisht u vendosën në manastirin e Varzarestit dhe më pas iu dha manastiri i Shpirtit të Shenjtë, i quajtur Dragomirna në Bukovinë, me të gjitha tokat e tij, dhe guvernatori Gregori, me një letër të veçantë, e çliroi manastirin nga të gjitha haraçet. Manastiri që iu la plakut doli të ishte në një gjendje mjaft të mjerueshme. Në të kishte vetëm pesë qeli, trapeza ishte pa çati, kishte pak libra dhe kishte vetëm gjashtë qe në oborr. Por manastiri zinte një hapësirë ​​të gjerë, ishte vendosur në një vend të izoluar dhe të heshtur dhe kishte çdo mundësi që gradualisht të vinte në një gjendje komode. Prandaj, si i moshuari ashtu edhe vëllezërit ishin shumë të kënaqur me vendin që iu dha. Shumë shpejt manastiri filloi të merrte donacione bujare nga shumë dashamirës që dëshironin të ndihmonin plakun. Guvernatori i devotshëm ndërtoi dy rreshta qelish të reja dhe një arkondriak. Djemtë ndoqën shembullin e guvernatorit: disa dhuruan kafshë bartëse, të tjerë lopë dhe dele, të tjerë dërguan rrush, verë, grurë, këpucë dhe rroba. Kjo simpati e përgjithshme dhe ndihmë bujare i preku thellë plakun dhe vëllezërit dhe me lot gëzimi falënderuan Zotin për mëshirën që kishin marrë. Manastiri Dragomirny i Frymës së Shenjtë ndodhet afër qytetit të Sochava dhe fshatit kufitar Itskany midis Bukovinës dhe Moldavisë dhe ndodhet në grykën e maleve Karpate. Nga jashtë, është një kështjellë e vërtetë dhe është e rrethuar nga një gardh me kulla, në mënyrë që t'u shërbejë banorëve të qytetit të Sochava si një strehë gjatë sulmit të hordhive të Kozakëve dhe Tatarëve të Zaporozhye. Nuk dihet koha e themelimit të manastirit, si dhe emri i ndërtuesit të tij të parë; Zakonisht mendohet se është themeluar në vitin 1602 nga peshkopi i Radouce, Anastasia Krymka. Por kjo nuk është e vërtetë. Kur pas aneksimit të Bukovinës në. Austria në fund të shekullit të 18-të u pasua nga një urdhër nga qeveria austriake për të zgjedhur pronat e paluajtshme monastike për Fondin Dioqezan dhe u caktua një komision i posaçëm për t'i vënë në dijeni; u hapën dy letra dhurimi nga guvernatori moldav Pjetri VII Lame, të datës 28 mars dhe 21 tetor 1584, me anë të të cilave Dragomirna-s iu dha tokë e punueshme pranë fshatit Kostina në pronësi të përhershme dhe të patjetërsueshme rrethi i Soçavës Nga kjo është e qartë se manastiri ekzistonte tashmë në fund të shekullit të 16-të. Ndoshta më pas u shkatërrua dhe u rivendos përsëri nga Anastasy Krymka. Sido që të jetë, pjesëmarrja e këtij peshkopi në përmirësimin e këtij manastiri është padyshim. Në vitin 1602, ai ndërtoi një kishë në manastir për nder të Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, dhe në një nga kullat mbi portat e manastirit ai ndërtoi një kishë në emër të Shën Nikollës dhe në kopshtin e manastirit ai ngriti një kishë në emër të profetëve të shenjtë Enoku dhe Elia dhe Apostulli i shenjtë Gjonit. Pasi u vendos në Dragomirna, plaku Paisios së shpejti i paraqiti Mitropolitit Moldavian dhe sinodit të tij informacione për shfaqjen e vëllazërisë së tij dhe statutin e saj. (1) Statuti dhe urdhri ynë i parë, të cilin ne e respektojmë vazhdimisht, është që asnjë nga vëllezërit të mos ketë në asnjë mënyrë ndonjë pasuri të luajtshme ose të paluajtshme ose gjënë më të vogël ose ta quajë atë të vetin, por të ketë gjithçka të përbashkët. Për hir të rendit, igumeni, duke parë nevojën e secilit vëlla për ushqim, veshmbathje etj., duhet, si një baba që kujdeset për fëmijët, t'i japë secilit atë që ka nevojë, jo me zgjedhjen e vetë-imponuar të vëllait, por me bindje. Nga një themel i tillë, tek vëllezërit e përbashkët rritet dashuria e sinqertë për Zotin dhe për të afërmin, butësia, përulësia, paqja, mendimi i njëjtë dhe ndërprerja e vullnetit. Vëllezërit i nënshtrohen bindjes jo për hir të ndonjë fitimi të përkohshëm, jo ​​për hir të lavdisë, nderit dhe paqes trupore dhe jo për hir të ndonjë konsiderate tjetër njerëzore, por vetëm për hir të shpëtimit të tyre. Dhe për këtë, zemra dhe shpirti janë një në to, dhe zilia e kësaj bote, urrejtja, krenaria, armiqësia dhe të këqijat e tjera nuk kanë ku të vendosin kokën. Nga pasuria e veçantë në bashkësi, lind çdo ligësi dhe çdo shkelje e urdhërimeve të Zotit. Duke i dhënë rëndësinë e parë këtij rregulli, ne i zbulojmë secilit vëlla të ri nga Shkrimet e Shenjta se ai në asnjë mënyrë nuk duhet të ketë ndonjë pronë të veçantë deri në frymën e tij të fundit. Të gjithë vëllezërit i binden njëzëri këtij rregulli. (2) Radha e dytë, nga e cila, siç mendojmë, varet e gjithë jeta monastike, është të fitosh bindje, domethënë, 108 të kesh pështyrë dhe nënshtruar vullnetin e vogël, arsyetimin dhe vetëqeverisjen e dikujt, vullnetin, arsyetimin dhe urdhërimet e babait të dikujt, në marrëveshje me Shkrimet e Shenjta, të përpiqet të mos përmbushë dhe të kujdeset me të gjithë Zotin. njerëz, me të ndyrë Për t'i shërbyer Zotit dhe me përulësi deri në vdekje. (3) Çfarë lloj personi duhet të jetë një epror? Ai duhet të studiojë Shkrimet e Shenjta dhe mësimet e etërve frymorë dhe, përveç dëshmive të tyre, të mos sjellë asgjë nga vetja e tij për vëllezërit, as mësime as urdhërime, por shpesh të udhëzojë dhe të zbulojë vullnetin e Perëndisë Të udhëhiqet nga Shkrimi në caktimin e bindjeve, duke kujtuar se Fjala e Perëndisë është një mentor dhe udhërrëfyes për të. Ai duhet të jetë një shembull përulësie dhe një bashkim i këndshëm e i njëjti mendim i dashurisë shpirtërore në çdo gjë. Jo çdo gjë pa veten. këshilla për të filluar dhe krijuar, por duke mbledhur së bashku vëllezërit që janë më të zotët në arsyetimin shpirtëror, me këshillat e tyre, duke testuar Shkrimet, për të filluar dhe krijuar. Nëse ndodh një çështje që duhet të shpallet para gjithë këshillit, atëherë duke mbledhur të gjithë këshillin, me njohuri dhe konsideratë të përbashkët për të filluar dhe krijuar. Dhe atëherë do të ketë paqe dhe unanimitet midis vëllezërve dhe një bashkim i pavendosur dashurie. (4) Shërbimet e adhurimit. Rregulli i katedrales, darka, ligjërata, zyra e mesnatës, oraret dhe liturgjia hyjnore, gjithashtu në të gjitha festat e Zotit, të Nënës së Zotit dhe të shenjtorëve të mëdhenj, në vigjiljet gjatë gjithë natës me lexim, në festat më të vogla të polieleos dhe doksologjisë me lexime, dhe të gjitha ritet e kishës që janë në përputhje me statutin. Mali Athos, duhet të kryhet gjithmonë në manastirin tonë në mënyrë të qëndrueshme, pa nxitim, në kohën e duhur. Në shërbesë, patronët dhe dashamirësit e manastirit të shenjtë, sipas urdhrit dhe rregullores së kishës së shenjtë, duhet të kujtohen, të gjallë e të vdekur. Udhëheqësi dhe të gjithë vëllezërit duhet të veshin gjithmonë rroba, kaseta dhe kapuça në rregullin e kishës së katedrales, secili sipas gradës së tij; dhe mos e lini kurrë atë, përveç në sëmundje ose bindje. Dhe nëse njëri nga vëllezërit nuk respektoi rregullin e kishës, igumeni duhet ta marrë në pyetje për këtë në vakt para të gjithë vëllezërve dhe nëse ai nuk tregon fajin e bekuar, igumeni duhet t'i japë një vëllai të tillë kanunin e duhur gjatë gjithë vaktit, ose të mos hajë atë ditë, me këshillën e tij të zakonshme verbale shpirtërore. (5) Rektori dhe vëllezërit duhet të mblidhen gjatë vakteve çdo ditë, duke respektuar lejet dhe moslejimet e statutit të përgjithshëm të Kishës. Në vakt, vëllezërit, sipas urdhrit të tyre, duhet të jenë me petka, kaza e kapuç, me heshtje të madhe e të skajshme dhe me frikë nga Zoti, duke dëgjuar leximin që duhet të jetë çdo ditë në vakt nga jeta e shenjtorëve dhe librat atërorë e mësimorë sipas statutit të Kishës. Në të gjitha javët dhe në festat e mëdha të Zotit dhe shenjtorët e festuar, dhe, nëse është e mundur, atëherë çdo ditë, sigurisht që duhet të ketë një Panagia. Dhe i gjithë rendi i vakteve në bujtinë tonë duhet të jetë sipas rendit të Malit të Shenjtë. Dhe në asnjë mënyrë igumeni ose vëllezërit nuk duhet të hanë në qelitë e tyre, përveç nga sëmundja ose pleqëria e skajshme. Ushqimi duhet të jetë i përbashkët për të gjithë; vetëm ata që kanë probleme me stomakun, sipas mësimeve të etërve të shenjtë dhe arsyetimit të abatit, mund të kenë ushqim të veçantë që është i dobishëm për ta. Megjithatë, edhe këtë duhet ta hanë në vakt dhe jo në qeli. (6) Në qeli, vëllezërit duhet të ulen me frikën ndaj Zotit, sipas traditës së etërve të shenjtë, duke preferuar lutjen mendore më shumë se çdo vepër, si dashuria e Zotit dhe burimi i virtyteve, që kryhet në zemër me mendje, siç mësojnë për të shumë baballarë perëndimore. Përveç lutjes, kini këndimin e psalmeve, lexim të moderuar të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, mësimdhënie dhe libra atërore. Përveç kësaj, të kesh në qeli, në çdo vend dhe në çdo punë, kujtimin e vdekjes dhe mëkateve, Gjykimin e Fundit të Zotit dhe mundimin e përjetshëm dhe Mbretërinë e Qiellit, dhe qortim të vetvetes, dhe të praktikosh artizanat ose artin e caktuar nga igumeni. Asnjëherë nuk duhet të rrini kot, sepse përtacia të mëson të gjitha llojet e të këqijave. Largimi i parakohshëm nga qelia dhe bisedat e padobishme janë si helm për të ikur dhe për t'u larguar. Çfarë mësojnë etërit për lutjen mendore? Shën Gjon Gojarti, Shën Kalisti i Dytë, Patriarku i Kostandinopojës, Shën Simeoni, Mitropoliti i Selanikut, Shën Diodokos, ipeshkvi i Fotikisë, Shën Hesikiu i Jeruzalemit, Shën Nili i Sinait, Shën Gjon Klimaku, Shën Maksimi Rrëfimtari, Shën Pjetri i Ri i Damaskut, Shën Pjetri i Ri i Damaskut, Shën Pjetri i Ri i Damaskut dhe të gjithë këta Siologu i Damaskut. Etërit e shenjtë mësojnë për lutjen mendore. (7) Igumeni, për hir të provës së përulësisë dhe bindjes dhe ndërprerjes së të gjithë vullnetit dhe arsyetimit të tij se ekziston një shkallë që i çon fillestarët në Mbretërinë e Qiellit, duhet t'u dërgojë vëllezërve bindjen në kuzhinë, furrë buke, bodrum, vakt dhe gjithçka brenda manastirit. Vëllezërit, duke parë heroin e Krishtit, i cili tregoi veprën e bindjes dhe përulësisë, nuk duhet të refuzojnë as bindjen e supozuar përfundimtare, duke besuar se ajo do të çojë në Mbretërinë e Qiellit, nëse me përulësi dhe frikë nga Zoti u shërbejnë vëllezërve, jo si njerëz, por si Zot. (8) Abati duhet të ketë dashuri të barabartë për të gjithë vëllezërit; Më duhet gjithashtu të vërej me kujdes se vëllezërit kanë dashuri të vërtetë dhe të pahijshme mes tyre, si shenjë e dishepullimit të Krishtit. Dashuria private dhe komuniteti i veçantë, si burim zilie dhe shkatërrues i dashurisë së vërtetë, duhet të zhduken në çdo mënyrë. Igumeni duhet të përballojë me durim të gjitha dobësitë dhe dështimet e fëmijëve të tij në mënyrë atërore, me shpresën e korrigjimit dhe pendimit të tyre të vërtetë, dhe t'i korrigjojë me frymën e butësisë, duke i mësuar me fjalë atë që është e dobishme. Dhe mos i largoni nga shoqëria, veçanërisht nëse kjo nuk i dëmton të tjerët. Ata që jetojnë në mënyrë spontane, duke ndjekur vullnetin dhe arsyetimin e tyre, duke hedhur poshtë zgjedhën e mirë të bindjes dhe në këtë mënyrë duke u shkaktuar dëm të tjerëve, nuk duhet të tolerohen në asnjë rrethanë. Por, pas udhëzimeve dhe këshillave të mjaftueshme, në fshehtësi, para dy-tre vëllezërve dhe para këshillit, ndahuni dhe përjashtojeni nga vëllazëria, të paktën me shumë lot dhe me keqardhje e sëmundje mendore, që të tjerët të mos infektohen me sëmundjen e tyre shkatërruese. Ata që kanë ardhur në vete dhe janë kthyer në pendim, i pranojnë sërish me gëzim dhe u tregojnë gjithë mëshirë e dhembshuri dhe ua falin mëkatet, duke u gëzuar me të gjithë vëllezërit për kthimin e tyre në besim. (9) Igumeni duhet të ketë një vëlla të aftë për të menaxhuar tokat dhe skllevërit e manastirit dhe të gjitha punët e jashtme të manastirit, i cili do të mund, pa shkelur urdhrat e Zotit, pa prishur shpirtin, t'i menaxhonte mirë këto punë të jashtme, në mënyrë që ai vetë, duke qenë i lirë, me lehtësi më të madhe të kujdeset për të gjithë shpëtimin e kishës dhe të bashkimit shpirtëror. Po kështu, në kujdesin shpirtëror të vëllait, duhet të ketë një vëlla ndihmës, të aftë në arsye, i cili gjatë mungesës duhet të lihet me vëllezërit për hir të ushqimit shpirtëror. Duke pasur qëllimin për të shkuar diku, igumeni duhet t'i telefonojë të gjithë kongregacionit të vëllezërve në kishë dhe, pasi ka nderuar ikonat e shenjta dhe duke marrë një lutje nga prifti për udhëtimin, të njoftojë qëllimin e tij në të gjithë katedralen dhe me përulësi t'i kërkojë atij që t'i lutet Zotit për të, në mënyrë që të kthehet i shëndetshëm dhe i sigurt. Dhe, duke kërkuar falje nga të gjithë dhe duke u dhënë një bekim, vazhdoni rrugën tuaj. Pasi të jeni kthyer nga udhëtimi, mos shkoni direkt në qeli, por pasi të keni mbledhur të gjithë vëllezërit, shkoni së pari në kishë dhe, duke falënderuar Zotin, falënderoni vëllezërit për lutjet e tyre dhe pasi u shpjegoi vëllezërve mëshirën e Zotit, të treguar për përfitimin e përbashkët të vëllazërisë, për hir të së cilës u ndërmor udhëtimi, shkoni në qelinë e tij. (10) Për pranimin e vëllezërve në monastizëm, për spitalin, për aftësitë dhe për mikpritjen e të huajve. Një vëlla të sjellë nga Zoti nga bota në monastizëm, igumeni së pari duhet ta provojë privatisht dhe t'i shpjegojë nga Shkrimi fuqinë e jetës monastike të përbashkët, sipas Zotit, bindjen dhe ndërprerjen e vullnetit dhe arsyetimit të tij deri në vdekje. Pasi vuri re tek ai një dëshirë të vërtetë, dhe jo të shtirur, për monastizëm dhe zell hyjnor, atëherë përpara gjithë këshillit të vëllezërve, pasi i zbuluan përsëri fuqinë e jetës së përbashkët dhe bindjes, e pranojnë atë në jetën e përbashkët. Dhe jo menjëherë ta ngopeni atë në monastizëm, por pas kohës së përcaktuar nga rregullat: disa për tre vjet, të tjerët për gjashtë muaj me rroba të kësaj bote, duke parë frytin e bindjes dhe duke prerë vullnetin e dikujt. T'i tonizosh në manastirë në kasë, dhe ta bësh mantelin dhe ta bashkosh me vëllezërit. Nëse igumeni, pasi e mbani dikë në provë për një kohë të caktuar, nuk sheh tek ai bindje të vërtetë dhe ndërprerje të testamentit të tij edhe pas tre vjetësh, mos e nënçmoni, por lëshojeni në botë, që të mos ketë tundim prej tij për jetën e përbashkët. (11) Nëse një person që hyn në monastizëm nga bota sjell me vete ndonjë pasuri në manastir, atëherë igumeni duhet ta mbajë këtë pasuri të paprekur në thesarin e manastirit deri në sigurimin e tokës. Pas tonsure, ai mund ta kthejë atë në nevojat e përgjithshme monastike. Nëse një vëlla, para se të tonsurohet, dëshiron të largohet nga manastiri për në botë ose në ndonjë manastir tjetër, atëherë duhet t'i kthehet e gjithë pasuria që ka sjellë në manastir, që të mos ketë siklet as për vëllanë, as për manastirin. (12) Brenda manastirit duhet të ndërtohet patjetër një spital, në mënyrë që vëllezërit e sëmurë të kenë kujdes të veçantë për veten e tyre në ushqim, pije dhe gjithë pushim. Aty duhet vendosur një vëlla i aftë, i aftë për t'i shërbyer të sëmurit me inteligjencë shpirtërore, dhe nëse ka ndonjë që e njeh edhe pjesërisht artin e mjekësisë, atëherë duhet vendosur një i tillë. (13) Igumeni duhet gjithashtu të sigurojë që manastiri të ketë aftësi të ndryshme, dhe veçanërisht ato të nevojshme për jetën e bashkësisë njerëzore, dhe t'u caktojë vëllezërit dhe të stërvit ata që nuk dinë se si, në mënyrë që në këtë mënyrë vetë vëllezërit, të cilët u nënshtrohen aftësive të ndryshme për përfitimin e përbashkët, të gjithë bashkësia e vëllezërve të mund të plotësojë nevojat e tyre shpirtërore për t'u larguar nga bota dhe për të mos u futur në nevojë. (14) Duhet të vendosen dy bujtina: njëri brenda manastirit për personat shpirtërorë dhe laikë që vijnë në manastir, tjetri jashtë manastirit: në mënyrë që ata që vijnë në manastir të gjejnë qetësi për veten e tyre brenda manastirit dhe për bagëtinë e tyre jashtë manastirit. Dhe mbi këto shërbime, igumeni duhet të vendosë vëllezër të zotë që mund t'u shërbejnë vëllezërve në një mendje shpirtërore dhe igumeni duhet të ketë dashuri shpirtërore si për vëllezërit e tij shpirtërorë, ashtu edhe për këdo që vjen në manastir për të varfërit, të sëmurët, nevojtarët, ku të ulësh kokat, të tregosh të njëjtën dashuri, të marrësh me dashuri njërin në një bujtinë dhe të kujdeset më së miri për ta në spital me cdo gje te nevojshme le te shkojne ne paqe. Të gjitha këto dhe rregullore të tjera komunale, si në Malin e shenjtë Athos, u ruajtën sipas fuqisë sonë dhe këtu, për aq sa është e mundur, i ruajmë, por ende nuk kemi bujtina të gatshme për nikoqirët dhe nuk kemi një numër të mjaftueshëm qelish për vëllezërit, ndaj jetojmë në kushte të ngushta të mëdha. Por shpresojmë se Zoti do të na japë gjithçka që na nevojitet, që çdo vëlla, pas mundimeve të sundimit të kishës dhe bindjeve të ndryshme, për hir të punës mendore dhe arritjeve fizike, si dhe pushimit, të ketë qelinë e tij të veçantë, si një strehë të qetë dhe të qetë, që mund të çojë në dispensacion më të mirë shpirtëror dhe sukses midis vëllezërve. (15) I lutemi Shkëlqesisë suaj që femrave t'u ndalohet hyrja në manastir, me përjashtim të rasteve ekstreme gjatë luftës dhe arratisjes. Gjithashtu, manastiri i krijuar në emër të Shën Enokut, Elias dhe Gjon Teologut nuk do të ndahet kurrë nga manastiri. Vëllezërit nga manastiri, nga igumeni dhe nga e gjithë Katedralja, të respektojnë rendin dhe rregullat e bashkësisë dhe të marrin gjithçka që u nevojitet për jetën nga komuniteti. Murgjit e çuditshëm dhe ata që kanë blerjet e tyre të veçanta në asnjë mënyrë nuk duhet të jenë atje. Dhe sipas përcaktimit të katedrales, le të kremtojnë si rregullat kishtare ashtu edhe Liturgjinë Hyjnore për hir të përkujtimit të shenjtorëve dhe dashamirësve. (16) Përmban një rregull për zhvendosjen e skllevërve të manastirit në fshat dhe vendosjen atje për ta të një kishe dhe një prifti laik, në mënyrë që manastiri të mbetet pa asnjë siklet. (17) Për procedurën e zgjedhjes së eprorëve. Le të mos dërgojmë një tjetër nga jashtë pas vdekjes së një abati. Por sipas pëlqimit dhe zgjedhjes unanime të të gjithë katedrales dhe me këshillën e rektorit që po vdes dhe me bekimin e mitropolitit të nderuar të drejtë, duhet të zgjidhet nga bashkësia e vëllezërve, i cili do t'i kalonte të gjithëve në inteligjencën shpirtërore, njohjen e Shkrimeve të Shenjta dhe rregullat e përbashkëta, gjithashtu në bindje, përulësi dhe vullnet të plotë, prerë të gjithë vullnetin tim, vullnetin tim, vullnetin tim, vullnetin e vet, prerë të gjithë vullnetin tim. virtytet, të afta me fjalë dhe vepra për të dhënë një shembull të mirë për vëllezërit, e renditin priftërinë të nderuar. Dhe meqenëse shoqëria jonë përbëhet nga tre dialekte, ai duhet të dijë mirë tre gjuhë: greqisht, sllavisht dhe moldave, ose të paktën dy - sllavisht dhe moldave. Nëse caktohet një lloj udhëheqësi nga ana, dhe jo nga këshilli i vëllezërve, i cili me veprën e tij nuk ka fituar bindje të përsosur dhe ndërprerë vullnetin dhe arsyetimin e tij, i cili nuk ka pësuar durimin e qortimit dhe çnderimit në bashkësi, që nuk ka mësuar fuqinë e Shkrimit dhe të rregullave të komunitetit, i cili gjithashtu ka për qëllimin e tij të veçantë të jetës dhe nuk ka pranuar jetën e tij. vëllezër, por vetëm për të pushuar dhe për të rritur pasurinë e tij, si i tillë a mund ta menaxhojë mirë kopenë e deleve të Krishtit? Dhe si mund t'i nënshtrohet një këshilli vëllezërish një mentor të tillë? Dhe nëse diçka e tillë do të ndodhte ndonjëherë, pa zgjedhje të përbashkëta, do të vendosej një udhëheqës mbi vëllezërit, atëherë asgjë tjetër nuk do të rezultonte nga kjo veçse humbje e plotë dhe e plotë e vëllezërve dhe rrënim i jetës së përbashkët. A është e mundur që në asnjë mënyrë në të gjithë këshillin e vëllezërve nuk mund të ketë dikush që mund t'i udhëheqë vëllezërit drejt shpëtimit me fjalë, vepra dhe shembull. Por edhe atëherë, personi i marrë nga jashtë për shkak të një nevoje kaq ekstreme duhet të vendoset me vullnetin vullnetar të të gjithë vëllezërve, duke i bërë një premtim Zotit përpara të gjithë vëllezërve deri në vdekjen e tij që të mos ketë ose të fitojë asnjë pronë të tijën dhe së bashku me vëllezërit të ketë të gjitha nevojat e përbashkëta. Vetëm në këtë gjendje nuk mund të ketë shkretim të jetës së përbashkët. (18) Ky manastir nuk do të adhurohet askund, siç u mor betimi i tmerrshëm i kujtimit të bekuar të ktitorit të këtij manastiri të shenjtë: Përndryshe, nga kjo do të kishte një shkatërrim të përjetshëm të jetës së përbashkët. Manastiri ekzistues, i cili nuk adhurohet askund, me hirin e Zotit dhe jetën e përbashkët të vëllezërve në të mund të mbetet i pazgjidhshëm dhe i palëkundur. Karta e vëllazërisë e paraqitur nga Plaku Paisius u miratua dhe u miratua nga autoriteti më i lartë i kishës moldave. Plaku dhe vëllezërit mund të fillonin të rregullonin me qetësi jetën e tyre në një vend të ri. Menjëherë pasi Plaku Paisius u transferua në Dragomirna, ai u pranua në skemën. Miku dhe mentori i tij shumëvjeçar, Hieromonku Aleksi, i cili jetonte në manastirin Polyana-Merulsky në Vllahi me Plakun Vasily, mësoi për mbërritjen e plakut në Dragomirna. Ai erdhi në Dragomirna dhe jetoi me të moshuarin gjithë dimrin. Me kërkesë të Paisius, Hieromonk Alexy e veshi atë me skemën, duke ruajtur emrin e tij të mëparshëm Paisius. Kjo ngjarje solli gëzim për të gjithë vëllazërinë. At Aleksi jetoi në Dragomirna deri në Pashkët e vitit 1764 dhe u kthye në sketën e tij, i shoqëruar me keqardhje të madhe si nga plaku ashtu edhe nga vëllezërit, pasi tërhoqi të gjitha zemrat me dashamirësinë e tij të jashtëzakonshme. Pas vdekjes së Schemamonk Vasily, Alexy ishte kreu dhe plaku i manastirit të tij. Duke rregulluar jetën e tij në Dragomirna, Plaku Paisios para së gjithash i kushtoi vëmendje rendit të adhurimit, i cili në çdo shoqëri kishtare përbën bazën e tij. Shërbimet hyjnore në Dragomirna kryheshin rreptësisht sipas ritit të Malit të Shenjtë. Në korin e djathtë ata kënduan në sllavisht, në të majtë në moldave. Rregullat e konviktit u respektuan po aq rreptësisht. Asnjë nga vëllezërit nuk guxoi të quante ndonjë gjë timen apo tuajën, por duhej të konsideronte gjithçka që dërgohej nga Zoti si pronë e përbashkët e vëllazërisë, duke marrë gjithçka që u nevojitej për veten e tyre nga plaku. Ushqimi u shërbehej të gjithëve, përveç të sëmurëve dhe të moshuarve ose të dobëtit. Të gjitha bindjet brenda manastirit – në kuzhine, furrë etj. – kryheshin nga vetë vëllezërit. Ata vetë kryenin aftësi të ndryshme: këpucar, zdrukthtari, hidraulik, rrobaqepësi, etj. Secili e bënte bindjen e tij me dëshirë dhe zell, me ndërgjegje për hir të Zotit sipas fuqisë së tij. Në vëllazëri nuk kishte vend për mosbindje, arbitraritet apo kontradiktë. Vetë vëllezërit punonin në kopshte dhe në fusha dhe kujdeseshin për bagëtinë. Gjatë punës duhet të kishte heshtje në buzë dhe lutje të fshehtë në zemër. Vetë plaku shpesh dilte me vëllezërit për bindje të përgjithshme dhe punonte së bashku me të tjerët, duke dhënë shembull. Gjatë korrjes së grurit, ndonjëherë vëllezërit kalonin disa ditë në arë. Për hir të rregullave të kishës dhe nevojave të tjera të kishës, rrëfimtari shkoi në stepë me vëllezërit, duke pasur me vete Misteret Hyjnore. Shpesh plaku thërriste një mjek dhe ndonjëherë vinte ai vetë dhe kalonte tre ose katër ditë me vëllezërit në stepë dhe kjo ishte festa më e madhe për vëllezërit. Plaku i bekoi punën e tyre, u gëzua për zellin e tyre dhe bisedoi me ta. Kur i moshuari u largua, vëllezërit e përcollën me dashuri, i kërkuan bekime dhe lutje, i puthnin duart dhe u kthyen në punë, të gëzuar që kishin parë plakun e tyre dhe dëgjuan bisedat dhe udhëzimet e tij. Kur plaku nuk mundi të vizitonte personalisht korrësit, u dërgoi atyre një përshëndetje me shkrim. U mësoi atyre se si duhet ta trajtojnë njëri-tjetrin, të kujdesen dhe ta duan njëri-tjetrin. Ai u shkroi atyre: “Kujdesuni nga zilia. Aty ku ka zili, nuk ka Frymë të Perëndisë; mbaje gjuhën tënde që të mos flasë fjalë boshe. Ai që mbron gjuhën e tij, mbron shpirtin e tij nga pikëllimi. Nga gjuha ka jetë dhe vdekje. Të moshuarit duhet t'i mësojnë më të rinjtë, të papërvojë. Te secili duhet të ketë përulësi, mirësi dhe dashuri. Ju duhet të forconi veten me frikën e Zotit, kujtimin e vdekjes dhe mundimin e përjetshëm. Çdo ditë ju duhet t'i rrëfeni mendimet tuaja të moshuarit. Përsëriteni lutjen e Jezusit vazhdimisht. Ofrojini Perëndisë një flijim të pastër, të pandotur, aromatike sipas zotimit tuaj të krishterë. Ofroni mundin tuaj dhe djersën tuaj të përgjakshme si olokaust; Nxjerrja juaj nga dielli qoftë si durimi i dëshmorëve.” Në fund të letrës, plaku i lutet Zotit që t'i shpëtojë ata që mundohen nga çdo e keqe shpirtërore dhe fizike dhe t'i mbulojë nga të gjitha dredhitë e djallit. Letra të tilla, të mbushura me dashuri e përkujdesje, i inkurajuan dhe i gjallëronin vëllezërit dhe e bënin punën e vështirë e të lodhshme të lehtë dhe të gëzueshme për ta. Në jetën e qelisë, plaku kërkonte nga secili vëlla që të përmbushte gradën e tij me vetëdije dhe zell të plotë dhe të ishte murg jo vetëm në veshje, por edhe në shpirt. Ai kërkoi që vëllezërit në qelitë e tyre të lexonin shkrimet e etërve të shenjtë, të kryenin lutje mendore dhe të përkuleshin shpesh me lot. Çdo mbrëmje vëllezërit, sidomos të rinjtë, vinin te të moshuarit dhe ua rrëfenin mendimet e tyre. Plaku e konsideroi rrëfimin e mendimeve si bazën e jetës shpirtërore dhe pa në të shpresën e shpëtimit për një shpirt që pendohet sinqerisht për mëkatet. Nëse do të kishte një keqkuptim midis vëllezërve, atëherë pajtimi sigurisht që do të pasonte në të njëjtën ditë sipas fjalës së Shkrimit: "Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj". Dhe nëse ndonjë nga vëllezërit ngurtësohej aq shumë sa nuk donin të pajtoheshin, plaku e shkishëronte, duke e ndaluar edhe të qëndronte në pragun e kishës dhe të lexonte Lutjen e Zotit derisa të përulej. Plaku dërgoi vëllezër të tillë në bindje jashtë manastirit nga të cilët nuk do të kishte tundim nga bota dhe për shpirtin e të cilëve nuk do të kishte asnjë dëm. Dhe nëse, në kryerjen e një detyre, doli të ishte e nevojshme të thyhej ndonjë urdhër, atëherë plaku urdhëronte që kjo punë të braktisej, duke thënë se do të ishte më mirë që puna të prishej se sa të prishej urdhërimi i Zotit dhe të biem nën dënimin e përjetshëm. Të sëmurët, të dobëtit dhe të moshuarit u vendosën në spital dhe iu besuan vëlla Honorius, i cili njihte pak art mjekësor dhe dallohej nga një zemër e dashur dhe nga aftësia për të ngushëlluar çdo të sëmurë me biseda shpirtërore. Plaku e donte dhe e vlerësonte shumë Honorin. Për nevojat e të sëmurëve, ai mbeti i vetëm të merrte nga kelpi i plakut aq para sa i duheshin. Honorius, nga ana e tij, ishte plotësisht i përkushtuar ndaj plakut dhe pas vdekjes së tij i mbijetoi atij vetëm një vit. Pak nga pak ndërtuan një kishë të ngrohtë në manastir, vendosën qeli, arkondarik etj. Plaku ishte i zënë gjithë ditën me vëllezërit; dyert e qelisë së tij ndonjëherë nuk mbylleshin deri në orën 9 të mbrëmjes. Disa u larguan, të tjerë erdhën për çështje shpirtërore ose ekonomike. Ai ngushëlloi disa, u gëzua me të tjerët, por dështimet ekonomike nuk e mërzitën kurrë - ai hidhërohej vetëm për problemet shpirtërore. "Kam jetuar me të për tridhjetë vjet," thotë biografia e tij, "dhe nuk e pashë kurrë duke mbajtur zi për nevojat e tij materiale. Ai u pikëllua shumë vetëm kur pa shkeljen e urdhërimeve të Perëndisë." Me shqetësimet e tij të vazhdueshme për vëllazërinë, Plaku Pajsi gjeti kohë për aktivitetet e tij të preferuara letrare. Ai ua kushtoi netët e tij. Pasi kishte grumbulluar libra patristikë në greqishten e lashtë në Athos, plaku i përdori ato për të kontrolluar dhe korrigjuar përkthimet sllave në Dragomirna. Ai flet me hollësi për studimet e tij të librit në këtë kohë në një letër drejtuar arkimandritit Theodosius. “Kur u vendosëm në manastirin e shenjtë të Dragomirnës, fillova të mendoj në çdo mënyrë se si mund të filloja të korrigjoja librat patristikë sllave, dhe akoma më mirë, një përkthim të ri të shkrimeve patristike nga gjuha e vjetër greke, por hasa në shumë pengesa për këtë detyrë. Pengesa e parë ishte që përkthyesi i librave duhet të jetë padyshim i ditur, jo vetëm plotësisht i ditur dhe i ditur. dhe veçoritë e të dyja gjuhëve, por edhe në shkencat e larta, si retorika dhe filozofia, dhe, në fund, vetë teologjia nuk duhet të prekë gishtin, megjithëse në rininë time kalova katër vjet në shkollat ​​e Kievit, aty mësova vetëm pjesërisht gramatikën e gjuhës latine, dhe studimi im i mëtejshëm u pengua nga dëshira për t'u bërë murg vjet, kështu që unë u tremba dhe u drodha të filloja një detyrë kaq të madhe për të korrigjuar ose për të përkthyer librat patristikë me njohuri kaq të dobëta. Pengesa e dytë ishte mungesa e aftësisë sime në drejtshkrim, pra në drejtshkrim. Kushdo që duke qenë i paaftë në drejtshkrim, guxon të shkruajë libra të shenjtë, për mendimin tim, edhe pse në zemër beson në të vërtetën dhe rrëfen me buzë për shpëtim, ai blasfemi me dorën e tij për mungesë aftësie. Kjo është arsyeja pse unë, duke qenë atëherë ende i papërvojë në drejtshkrim, u tmerrova të filloja një detyrë kaq të madhe. Pengesa e tretë ishte se nuk kisha fjalorin e nevojshëm. Të përkthesh libra pa leksiko është njëlloj si të praktikosh çdo zanat pa mjetet e nevojshme. Pengesa e katërt ishte se unë dija shumë pak fjalë të greqishtes së vjetër në atë kohë dhe në fakt nuk e njihja fare këtë gjuhë. Pengesa e pestë ishte se gjuha e lashtë greke i kalon të gjitha gjuhët e tjera të universit për nga mençuria, bukuria, thellësia, bollëku dhe pasuria e thënieve, kështu që edhe vetë grekët natyrorë, të arsimuar në mënyrë të përsosur, vështirë se mund ta kuptojnë thellësinë e saj. Si mund të guxoja unë, duke qenë kaq injorant, të filloja detyrën e korrigjimit ose përkthimit të librave nga një gjuhë kaq e mençur? Pengesa e gjashtë ishte se edhe unë nuk e njihja gjuhën tonë të lavdishme sllave, e cila, për mendimin tim, i kalon shumë gjuhë në bukurinë, thellësinë dhe bollëkun e fjalëve dhe i afrohet më së shumti gjuhës së vjetër greke. Duke marrë parasysh të gjitha këto rrethana, si dhe faktin se isha shumë i ngarkuar me shqetësime të panumërta shpirtërore dhe fizike të brendshme dhe të jashtme, pothuajse humba shpresën për të filluar ndonjëherë biznesin që më tërhoqi. Por, duke parë në vëllazërinë tonë urinë e madhe për fjalën e Zotit, nga e cila shpirtrat e vëllezërve, bashkë me shpirtin tim ishin rraskapitur plotësisht, dhe duke e vendosur të gjithë shpresën time te Zoti, që i bën të urtë të verbërit, vendosa, duke u mbështetur në lutjet e vëllezërve, që më në fund ta filloj këtë çështje me shumë kujdes. Duke kuptuar se puna e korrigjimit dhe e përkthimit të ri të librave patristikë që kam filluar, nuk do të mund ta përfundoj menjëherë në një përsosmëri të tillë që korrigjimet dhe përkthimet e mia të mund të transferoheshin menjëherë në manastire të tjera për rishkrim ose shtypje, dhe se mund të ketë nevojë që ato të rishikohen dhe korrigjohen për herë të dytë, duke parë si në pasqyrë që të përmirësoj njohuritë e mia të greqishtes jo një herë, por shumë herë. dhe gjuhët sllave, do të jetë nevoja t'i rishikoj me kujdes përsëri librat e korrigjuar dhe t'i nënshtrohet një korrigjim të ri, qoftë për veten time, nëse Zoti e zgjat shekullin, ose pas vdekjes sime vëllezërve të tjerë të aftë në këtë çështje, unë mora një vendim të prerë në shpirtin tim, që puna ime, si e papërsosur në të gjitha aspektet, të mbetej vetëm në vëllazërinë tonë, derisa përfundimisht të korrigjohej me ndihmën e Zotit. E fillova punën time si më poshtë: për mungesë leksikësh, si dhe për mungesën e përvojës sime, mora si fill udhërrëfyes përkthimin e librave atërorë nga greqishtja e vjetër në moldave, të bëra nga vëllezërit tanë të dashur Hieromonk Macarius dhe Daskal Hilarion, njerëz të ditur dhe me përvojë në përkthimin e librave. Një pjesë e këtij përkthimi është bërë nga vëllai Macarius në malin e shenjtë Athos, dhe një pjesë në Dragomirna, dhe At Hilarioni ka punuar edhe në përkthimin e tij në vëllazërinë tonë. Pasi e pranova përkthimin e tyre për të gjitha arsyet si padyshim* të saktë, nisa, i udhëhequr nga përkthimi i tyre dhe duke ndjekur origjinalin greqisht të vjetër, të korrigjoj librat sllavë. Në këtë mënyrë korrigjova librat patristikë të mëposhtëm: Hesychius, Diadoche, Macarius, i dyti, Filoteu, Nili për lutjen, Talasia, Gregori i Sinaitit, Simeon Teologu i Ri, "Një Predikim mbi vëmendjen dhe lutjen", Kasiani Romak, "Mbi tetë mendimet" dhe të tjerë, si të verbuarit lart, duke mbajtur të fortë Përkthimi në gjuhën moldave, dhe kështu përfundoi korrigjimi i parë i librave të lartpërmendur. Pas ca kohësh, kur gradualisht fillova të kuptoja më mirë biznesin tim, vura re shumë gabime në korrigjimet e mia të para. Pastaj rishikova disa nga këto libra për herë të dytë. Pas pak kohësh, duke vërejtur gabime të reja në libra, i korrigjova për të tretën herë. Megjithatë, disa libra mbetën vetëm pas korrigjimit të parë, sepse nuk pata kohë t'i korrigjoja për herë të dytë. Megjithatë, duhet thënë se librat që korrigjova nuk ishin aspak të përsosura, pasi po ato libra të lashtë grekë që u kopjuan për ne në Athos rezultuan të mos ishin plotësisht të saktë në shumë vende. Duke korrigjuar librat e vjetër sllavë dhe duke mos pasur ende në dispozicion një leksikon të vetëm, megjithatë përktheva përsëri nga të njëjtat libra të lashtë greqisht shkrimet e shenjtorëve: Antoni i Madh, Isaia Hermiti dhe Pjetri i Damaskut, libri i dytë, por këto përkthime, për shkak të paaftësisë sime në atë kohë, përmbajnë aq shumë gabime, saqë nuk mund t'i korrigjoj. mungesa e librave të saktë të lashtë greke. Për shkak të nevojës ekstreme për të, më pas e përktheva librin e Shën Teodorit Studit nga greqishtja e zakonshme, pa u denjuar ta shoh edhe sot në greqishten e vjetër. Megjithatë, në këtë përkthim timin, për arsyet e treguara, ka shumë gabime. Kam kaluar një vit të tërë duke korrigjuar librin e Shën Isakut Sirian nga përkthimi i lashtë sllav, duke e kontrolluar atë ose me tekstin e shtypur të greqishtes së vjetër ose me përkthimin moldav. Por, për keqardhjen time, shoh se ky libër është larg të qenit i përsosur dhe se vetëm nëse Zoti, në mëshirën e Tij, më zgjat jetën dhe më jep, tashmë pothuajse të verbër, shikimin e nevojshëm, do të më duhet të punoj përsëri për ta korrigjuar atë.” Diku tjetër, Plaku Paisios tregon detajet e mëposhtme të korrigjimeve të tij të tekstit sllav të këtij libri: “Kur jetoja mes një numri të vogël vëllezërish në Athos, kisha një libër të Shën Isakut Sirian, një pjesë të të cilit e kopjova në rininë time në Lavrën e Kievit-Pechersk dhe një i zellshëm për mua, me kërkesën time, e përfundoi atë në Athos. Ky libër është ende në zotërimin tim. Duke e lexuar shumë herë dhe me vëmendje këtë libër në malin Athos, në shumë vende nuk gjeja dot kuptim në të... Vende të tilla i shënoja me shenja të veçanta në margjina, duke shpresuar me kalimin e kohës, pasi të kisha gjetur një libër më të mirë, t'i korrigjoja. Pas ca kohësh, takova një hieromonk, i cili kishte një libër të Shën Isakut, gjoja i ngjashëm në gjithçka me librin bullgar, i shkruar më shumë se katërqind vjet më parë dhe gjoja i ngjashëm me librin grek. Duke e besuar këtë deklaratë dhe duke dashur të korrigjoj librin tim, i kërkova priftit librin e tij dhe për gjashtë javë, ditë e natë, e korrigjova librin tim bazuar në të, por doli që pasazhet e paqarta në librin tim mbetën të paqarta, sepse rezultuan të ishin shkruar në të njëjtën mënyrë në librin që më dhanë si në timin. Dëshira ime për të marrë librin e Shën Isakut në greqishten e vjetër mbeti e paplotësuar si gjatë qëndrimit tim në Athos ashtu edhe në vitet e para të qëndrimit tim në Dragomirna. Pas shumë vitesh, kur kisha humbur pothuajse të gjitha shpresat për të marrë këtë libër, Zoti i Plotfuqishëm, me hirin e tij, e shtyu Patriarkun Efraim të Jeruzalemit të shtypte këtë libër dhe patriarku ia besoi këtë vepër hierodidaskalit më të mençur Nikiforit, më vonë Kryepeshkopit të Astrakanit, dhe më pas banoi në Kostandinopojë. Pasi mësoi për këtë, një vëlla nga bujtina jonë, i cili ishte atëherë në Konstandinopojë, filloi t'i lutej Shenjtërisë së Tij Patriarkut Efraimit dhe Hierodidaskan Niceforit, që kur ky libër të dalë nga shtypi, të denjonin ta dërgonin tek unë në Dragomirna. Me bekimin e patriarkut, At Nikifori e njoftoi vëllain tonë: “Sapo të shtypet libri, do t'ia dërgoj menjëherë plakut tuaj në shenjë dashurie për të. E gjithë kjo ndodhi në vitin 1768. Kur vëllai ynë, pasi u kthye në manastir, tha për këtë, shpirti im u mbush me gëzimin më të madh dhe prisja me shpresë për përmbushjen e premtimit... Në vitin 1770, gjatë Lindjes së Krishtit, i shenjti hierodidaskal Nicephorus e përmbushi premtimin e tij dhe më dërgoi një dhuratë të çmuar, një libër të shtypur sirian, të shtypur në gjuhën helene. gëzimi dhe me lot duke falënderuar Zotin, që ma plotësoi dëshirën e kahershme, fillova menjëherë të lexoj një libër sllav, duke e krahasuar fjalë për fjalë me një libër të shtypur heleno-grek, për të korrigjuar në librin sllav ato vende ku nuk kishte asnjë kuptim gramatikor, por aspak për qëllimin e një përkthimi të ri të librit. Sepse në atë kohë nuk kisha ende njohuri të mjaftueshme të gjuhës heleno-greke, si dhe librat e nevojshëm. Dhe prandaj vepra ime e asaj kohe nuk mund të quhet kurrsesi përkthim, por vetëm ndonjë korrigjim i librit sllav... Kur libri heleno-greqisht i Shën Isakut u përkthye në gjuhën moldave, atëherë, duke e krahasuar këtë përkthim me librin tim sllav, bëra disa korrigjime të tjera të nevojshme në atë sllav. Dhe meqenëse libri sllav në disa pjesë doli të ishte më i pasur në fjalë se ai grek, dhe këto fjalë, për mendimin tim, i përkisnin vërtet Shën Isakut, unë nuk i përjashtova nga libri sllav, por vetëm i shënova. E gjithë kjo punë e imja për korrigjimin e librit sllav të Shën Isakut filloi në 1770 dhe përfundoi në 1771”. Sa i përket përkthimit të Paisit të librit të Shën Isakut nga greqishtja në sllavisht, ky përkthim daton në vitin 1787, kur plaku jetonte tashmë në manastirin Nyametsky, dhe për këtë përkthim do të flasim diku tjetër. Në vitin 1774, një murg grek i quajtur Konstanci erdhi nga mali i shenjtë në Dragomirna dhe solli me vete një libër helenistik, të shkruar nga dora e tij dhe që përmbante shumë libra atëror. Ai përmbante edhe libra që Plaku Paisius nuk i kishte parë ende në gjuhën sllave. Me kërkesë të sinqertë të Paisius, murgu ia kopjoi këto libra. Por duke qenë se ai ishte krejtësisht i huaj për njohuritë gramatikore, ai futi gabime të panumërta si në librin e tij ashtu edhe në listën e tij, "kështu që, me të vërtetë, ari i fjalëve të shenjta doli të zhytej në baltën e analfabetizmit, nga i cili edhe njerëzit e arsimuar mirë, duke mos pasur origjinale të besueshme greke në duart e tyre, vështirë se mund ta pastrojnë këtë ar". Nga librat e kopjuar nga murgu Konstanci, plaku përktheu në sllavisht 300 kapituj të Shën Markut dhe Shën Nikita Stifata. Nga të njëjtat libra të murgut Konstanci, ai përktheu edhe librin e Shën Teodorit të Edesës. Por të gjithë këta libra nuk janë vetëm të papërshtatshëm për shtypje, por edhe për rishkrim anash, sepse kërkojnë korrigjim paraprak të kujdesshëm sipas origjinaleve të besueshme. Më tej, Plaku Paisios shkruan: “Çfarë mund të them për librin e Shën Kalistit, Patriarkut të Kostandinopojës dhe Shën Ignatit, për të cilin dëshmon i Lumturi Simeon, Kryepeshkopi i Selanikut? Unë doja shumë që të paktën ta shihja këtë libër gjatë jetës sime, por Zoti e rregulloi në mënyrë që unë jo vetëm ta shihja atë, por edhe ta ktheja në gjuhën sllave. i shkruar më mirë se të tjerët, nuk është i lirë nga gabime të tilla që edhe përkthyesi ynë më i aftë i librave grekë në moldave, At Hilarioni, nuk mundi të gjente kuptimin e vërtetë në disa vende dhe duhej ta përkthente siç i dukej i saktë. Unë ndoqa mendimin e tij në përkthimin tim. Kjo është arsyeja pse është e vështirë të shtypet dhe shpërndahet ky libër kudo jashtë. Të njëjtën gjë duhet të them edhe për librin e dytë të Shën Kalistit, të quajtur Kataphigiot: edhe pse e kam përkthyer në gjuhën sllave, ai nuk është i lirë nga shumë gabime. Jeta e Shën Gregorit të Sinaitit, e shkruar nga dishepulli i tij, Shenjtëria e tij Kalistus, Patriarku i Kostandinopojës, ia solli Skemamonkut Savva nga Mali i Shenjtë te babai ynë i zakonshëm dhe plaku Vasil, dhe ne, duke përfituar nga kjo, e rishkruam për vete. Kishim vetëm një libër të Shën Maksimit Rrëfimtarit - katërqind kapituj për dashurinë, nga shtypi i Moskës, dhe përveç tij fjalën e tij të agjërimit për pyetje dhe përgjigje, të cilën e rishkrova në rininë time në atdheun tonë me gabime dhe lëshime të shumta. Ende nuk e kam parë tekstin heleno-grek të tij, me gjithë dëshirën time më të mirë. Libri i Shën Nilit të Sorës nuk është fare në greqisht, por vetëm në sllavisht dhe në rini e kam rishkruar me gabime të panumërta drejtshkrimore dhe ende nuk kam kohë ta korrigjoj”. Kjo është historia e vetë Plakut Paisius për studimet e tij të librit në Dragomirna. Nga ky tregim del qartë se këtu, si në Athos, plaku ishte marrë kryesisht me korrigjimin e përkthimeve sllave, por ndërsa në Athos i korrigjonte sipas kopjeve sllave, në Dragomirna i korrigjonte ato sipas origjinaleve greke. Pikërisht këtu në Dragomirna filloi veprimtaria e përkthimit të plakut, duke arritur zhvillimin e saj të plotë tashmë në manastirin Nyametsky. Duke punuar për korrigjimin dhe përkthimin e librave patristikë, plaku Paisius ndau rezultatet e studimeve të tij me vëllezërit e tij dhe për këtë, në manastirin e tij u vendos rendi i mëposhtëm: kur erdhi koha e dimrit dhe të gjithë vëllezërit u mblodhën nga bindjet e jashtme në manastir dhe agjërimi i Lindjes së Krishtit, pastaj plaku, duke përdorur këtë libër, vazhdoi të përdorte librin e korrigjuar. fillimi i Agjërimit të Lindjes deri të Shtunën e Llazarit. Çdo ditë, me përjashtim të të dielave dhe festave, vëllezërit mblidheshin në mbrëmje për të ngrënë, ndizeshin qirinj, vinte plaku dhe, ulur në vendin e tij të zakonshëm, lexonte ose librin e Shën Vasilit të Madh, ose Shën Gjon Klimakus, ose Shën Dorotheun, ose Shën Teodorin Studitin, ose Shën Theologun e Ri, ose Shën Simeonin, ose Shën Theologun e ri, ose Shën Simeon thelbin. Një mbrëmje leximi dhe mësimi u zhvillua në sllavisht, tjetra në moldave. Kur leximi ishte në gjuhën sllave, moldavët lexonin Compline në atë kohë dhe anasjelltas. Duke lexuar libra, plaku shpjegoi menjëherë atë që po lexonte, duke përmendur fragmente nga Shkrimet e Shenjta dhe nga librat e etërve. Këtu është një shembull i bisedës së tij: “Vëllezër dhe baballarë, është e përshtatshme që ne të kujdesemi për një zemër të penduar, siç mësojnë etërit hyjnorë, sepse Gjoni i Klimakut thotë se nëse jetojmë një jetë të lartë, por nuk fitojmë një zemër të sëmurë, atëherë e gjithë kjo është e shtirur dhe e kotë. Dhe Gregori i Sinaitit thotë: Sëmundja e zemrës dhe fuqia e secilit me përulësinë dhe përulësinë. Dhe ai përsëri: çdo punë fizike dhe shpirtërore që nuk ka punë të përzemërt nuk do t'i japë kurrë fryt atij që e bën atë, sepse Mbretëria e Perëndisë merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e arrijnë atë, sepse edhe nëse dikush ka punuar ose punon pa dhimbje për shumë vite, ai nuk kujdeset për të kryer veprat e tij të pendimit në Frymën e Shenjtë Dhe një gjë tjetër: kushdo që punon me pakujdesi dhe përtaci, edhe nëse duket se punon shumë, nuk do të marrë asnjë fryt, sepse ata që ndjekin një rrugë jo të dhimbshme bien nga dëshpërimi në shqetësime të kota dhe errësohen. Simeon Teologu i Ri thotë të njëjtën gjë: kushdo që nuk imiton mundimet e Krishtit me pendim, lot, përulësi, bindje dhe durim, veçanërisht varfëri dhe pikëllim, qortim dhe qortim, dhe nuk është pjestar i vdekjes së Tij të turpshme, nuk mund të jetë pjesëmarrës i ringjalljes së Tij shpirtërore dhe nuk mund të marrim në mënyrë hyjnore hirin e Palit: pastaj me Të Le të bëhemi të famshëm. Nëse na vjen turp të imitojmë vuajtjet e Tij, të cilat Ai i duroi për ne dhe mençuria tokësore e mishit jeton në ne për t'i shmangur këto vuajtje, është e qartë se ne nuk mund të jemi pjesëmarrës të lavdisë së Tij. Sepse pa pendim dhe lot, siç thamë, asnjë nga ato që u tha nuk mund dhe nuk do të jetë as tek ne, as tek të tjerët. Ai thotë në një vend tjetër - askush nuk mund të provojë nga Shkrimi Hyjnor se pa lot dhe butësi të vazhdueshme ai mund të pastrohet nga pasionet dhe se ndonjë nga njerëzit mund të arrijë shenjtërinë ose të marrë Frymën e Shenjtë, ose ta shohë Zotin, ose ta ndiejë Atë brenda vetes në zemrat e tyre pa pendim dhe butësi paraprake, sepse vetëm lotët e trishtimit dhe të dhembshurisë prodhojnë pendim. Dhe përsëri ai thotë: kujdes se mos e humbisni Krishtin në ju dhe të mos largoheni duarbosh nga kjo jetë dhe atëherë do të qani e do të vajtoni. Duke cituar këto fjalë të etërve të shenjtë, plaku me lot i bindi vëllezërit të përmbushin urdhërimet e Krishtit dhe të fitojnë për vete një zemër të penduar dhe të përulur. Të gjitha udhëzimet e tij, të gjitha shqetësimet e tij, të gjitha sëmundjet e tij të zemrës synonin të siguronin që të gjithë vëllezërit, me unanimitet të plotë, t'i zbatonin urdhërimet e Perëndisë me gjithë zemrën dhe shpirtin e tyre dhe të mos e kalonin kohën e dhënë nga Perëndia për pendim pa fryt dhe në neglizhencë. Ai i nxiti vëllezërit që të lexojnë me zell librat patristikë dhe të zbatojnë rreptësisht urdhërimet e Krishtit, pa të cilat vetë komuniteti i tyre nuk mund të qëndronte. Ai tha: “Askush nga ju të mos thotë se është e pamundur të qash çdo ditë, sepse ata që thonë kështu thonë në të njëjtën kohë se është e pamundur të pendohesh çdo ditë. Para së gjithash, duhet t'i afrohesh Zotit me besim të padyshimtë të patundur dhe dashuri të ngrohtë dhe të heqësh dorë me vendosmëri nga kjo botë me të gjitha bukuritë dhe ëmbëlsirat e saj, nga vullneti dhe nga arsyetimi yt, dhe të jesh i varfër në vullnet, në shpirt e në trup. Me kalimin e kohës dhe me shkallën e mundimit, do të shfaqen lotët dhe të qarat dhe pak shpresa për ngushëllimin e shpirtit, d.m.th., zelli i zjarrtë për të vepruar në çdo gjë sipas urdhërimeve të Tij, për të arritur përulësinë dhe durimin, mëshirën dhe dashurinë për të gjithë, veçanërisht për të sëmurët dhe të sëmurët. Shpirti sipas fjalës së Apostullit hyjnor. Do të shfaqet zelli për të duruar dobësitë e të afërmit tuaj, për të dhënë jetën për vëllain tuaj, për të duruar tundime të ndryshme, fyerje, qortime dhe qortime, për të falur njëri-tjetrin me gjithë zemër të gjitha dhembjet, për të dashur armiqtë tuaj, për të bekuar ata që ju mallkojnë, për t'u bërë mirë atyre që ju urrejnë për ata që ju turpërojnë, duke u lutur. Krahas gjithë kësaj, duroni me guxim dhe mirënjohje lloj-lloj dhembjesh trupore, dobësi, çdo sëmundje e të hidhur, vuajtje të përkohshme për hir të shpëtimit të përjetshëm të shpirtit tuaj, në këtë mënyrë do të arrini një bashkëshort të përsosur, në masën e moshës shpirtërore të Krishtit. Dhe nëse qëndroni të palëkundur në punë të tilla, atëherë edhe vëllazëria juaj do të zgjasë për aq kohë sa të dojë Zoti. Nëse tërhiqeni nga kushtimi i vëmendjes ndaj vetes dhe nga leximi i librave të Etërve, atëherë do të largoheni nga paqja e Krishtit, nga dashuria e Tij dhe nga përmbushja e urdhërimeve të Tij, dhe atëherë do të lindin mes jush çrregullimi, kotësia, çrregullimi, konfuzioni mendor, hezitimi dhe dëshpërimi, murmuritja kundër njëri-tjetrit dhe dënimi i ndërsjellë dhe ndoshta për dashurinë e të gjithëve, do të thahet, shumëfishimi i të gjithëve. Dhe pastaj katedralja juaj fillimisht do të shkatërrohet shpirtërisht, dhe më pas fizikisht.” Leximi i përditshëm i librave patristik nga plaku dhe bisedat e tij kishin një rëndësi të madhe arsimore për vëllezërit. Më pas, kur jeta e vëllazërisë filloi të bjerë, vetë vëllezërit pranuan se një nga arsyet e rëndësishme të kësaj rënieje ishte ndërprerja e bisedave të përditshme të plakut. Plaku kishte një dhunti të tillë bindjeje, saqë mund të ngushëllonte edhe më të trishtuarit me fjalët e tij dhe të frymëzonte më të trishtuarit. Dhe aty ku duhej, denonconte, ndalonte, lutej, shkishëronte, duronte gjatë dhe, nëse dështonte, largohej. Dhe ai ndaloi vetëm më të hidhurat dhe arbitrarët, duke i kërcënuar ata me zemërimin e Zotit. Askush nuk e la të pashëruar dhe çdo ditë të gjithë ishin gati të qëndronin përballë vetëm për të shijuar bisedën e tij. Një ditë një nga vëllezërit i tha plakut: "O baba, mendimet e mia më thonë se ti ke urrejtje ndaj meje, pasi shpesh më qorton me zemërim para vëllezërve". Plaku u përgjigj: “Vëlla i dashur, të jesh i zemëruar dhe i acaruar është i huaj për jetën e Ungjillit. Nëse Ungjilli Hyjnor na urdhëron t'i duam armiqtë tanë dhe t'u bëjmë mirë, atëherë si mund t'i urrej fëmijët e mi shpirtërorë? Dhe në qoftë se unë të qortoj me zemërim, atëherë Zoti të dhëntë të kesh një zemërim të tillë; E detyroj veten të shfaqem i zemëruar, megjithëse me hirin e Zotit nuk kam kurrë zemërim apo urrejtje.” Vëllai ra në lot në këmbët e të moshuarit, duke kërkuar falje. Plaku u thoshte shpesh vëllezërve: «Nuk dua që asnjëri prej jush të më ketë frikë si një sundimtar i frikshëm, por të më dojë si baba, ashtu si unë ju dua juve si fëmijët e mi shpirtërorë.» Siç u vërtetua nga plaku, secili rrëfimtar e informoi plakun për ndonjë vëlla të cilin ai vetë nuk mund ta qetësonte, si dhe arsyen e konfuzionit të tij. Dhe kur një vëlla kaq i pikëlluar do të hynte në qelinë e plakut, i moshuari do të shihte tashmë se me çfarë po vinte dhe, duke i dhënë një bekim të vëllait, para se të thoshte diçka, ai vetë fillonte një bisedë me të dhe me fjalët e tij të ëmbla e ngushëlluese ia largonte mendimet nga hidhërimet që i kishin rënë. Plaku e zhvilloi bisedën e tij, duke iu përmbajtur pozitës, karakterit, arsyes dhe bindjes së vëllait të tij. Me njerëz më inteligjentë, ai fliste për tema të larta, duke i shpjeguar fjalët e tij me Shkrimin e Shenjtë, dhe e befasonte e ngushëllonte vëllanë e tij deri në atë masë, saqë ishte gati, nga gëzimi shpirtëror, të fuste në hiç çdo gjë, gjithë lavdinë, gëzimet dhe hidhërimet e botës. Me vëllezërit më të thjeshtë, plaku foli më thjeshtë, duke u dhënë atyre shembuj ose të shkathtësisë ose bindjes së tyre dhe me fjalët e tij i solli në një ndjenjë të tillë që ata ishin gati të qortonin veten dhe pikëllimin e tyre, për hir të së cilës erdhën te plaku. Duke dëgjuar fjalët e plakut, vëllezërit u zhytën në vetvete dhe harruan arsyen që i çoi te plaku dhe, pasi pranuan bekimin, e lanë atë, duke u gëzuar dhe duke falënderuar Zotin. Më shumë se një herë plaku u tha vëllezërve se kur i sheh fëmijët e tij shpirtërorë duke luftuar dhe të zellshëm për të zbatuar urdhërimet e Perëndisë dhe duke iu nënshtruar me përulësi bindjes së shenjtë, ai përjeton një gëzim të tillë të pashpjegueshëm sa nuk dëshiron të ketë gëzim më të madh as në Mbretërinë e Qiellit. Kur i sheh ata duke lënë pas dore urdhërimet e Zotit, duke ecur pa frikën e Zotit dhe duke përbuzur bindjen e shenjtë, atëherë shpirti i tij pushtohet nga një pikëllim i tillë sa edhe në ferr nuk mund të ketë më të madh. Një ditë një vëlla vjen te i madhi dhe i thotë se mendimet e tij po e shqetësojnë shumë. Plaku buzëqeshi dhe tha: "Pse je kaq budalla? Bëj si unë: Unë debatoj me ty gjithë ditën, dhe me të tjerët qaj, me të tjerët gëzohem dhe bëj gjëra të tjera. Kur t'ju dëboj të gjithëve nga qelia, do t'ju dëboj të gjithë mendimet tuaja bashkë me ju. Pastaj marr një libër dhe nuk dëgjoj asgjë, sikur të isha i heshtur në shkretëtirën e Jordanit." Duke thënë se fjala e plakut ishte e fortë dhe efektive, biografistuesi e shpjegon këtë duke thënë se plaku i ka përmbushur të gjitha urdhërimet e Zotit që në fëmijëri. Ai i lexonte librat e shenjtë me vëmendjen më të madhe; nga vëmendja erdhi mirëkuptimi, nga të kuptuarit e dëshirës, ​​nga dëshira xhelozia. Pasi u lexua, mbeti në kujtesën e tij përgjithmonë. Një ditë i moshuari po bënte një bisedë për librat në qelinë e tij. Në bisedë mori pjesë një vëlla që dinte greqishten e vjetër. I pyetur se si të përkthehet një frazë e tillë dhe e tillë greke, ai u përgjigj: "Mësuesi ynë na shpjegoi, por tani nuk më kujtohet." Duke dëgjuar këtë, i moshuari tha me buzëqeshje: "Dhe nëse lexoj diçka një herë, nuk do ta harroj derisa të vdes". Duke u ndjerë të rrethuar nga të gjitha anët nga dashuria dhe kujdesi i plakut, duke dëgjuar bisedat e tij, vëllezërit ia dilnin gjithnjë e më shumë dashurisë ndaj Zotit dhe durimit të Krishtit, megjithëse jo të gjithë në të njëjtën masë. Plaku u gëzua dhe nxiti një zell edhe më të madh, duke thënë: “Mos u dekurajoni, fëmijë, se tani është koha e favorshme, tani është dita e shpëtimit”. Më pas, sipas shkrimtarit të jetës, jeta në Dragomirn dukej si një parajsë tokësore. Njerëzit, pasi hodhën poshtë vullnetin e tyre për dashurinë e Zotit, u bënë të vdekur për këtë botë. Bërat e tyre të fshehta, pendimi i zemrës, përulësia e thellë, frika ndaj Zotit, vëmendja dhe heshtja dhe lutja e pandërprerë në zemër nuk mund të shprehen me fjalë dhe në to u plotësuan fjalët e Shën Isakut: "Zoti është i kënaqur me mbledhjen e të përulurve, si tubimi i serafimëve". Pikëpamja e thelbit të veprës monastike që ekzistonte në vëllazërinë e Plakut Paisius e gjeti shprehjen e saj në "Udhëzimin për ruajtjen e urdhrit monastik", që disa ia atribuojnë vetë plakut. (Koleksioni Nr. 485. Dorëshkrim. Academia Romana. Shih Shtojcën 2.) Kjo jetë e qetë, paqësore dhe e gëzueshme e vëllezërve në Dragomirn u errësua nga një ngjarje e trishtuar. Rreth vitit 1766, At Vissarion, dishepulli i parë i Plakut Paisius në malin Athos dhe miku i tij unanim dhe ndihmësi më i afërt, vdiq. Pasi vajtoi me hidhërim të ndjerin, plaku krijoi një përkujtim vjetor për të dhe një vakt përkujtimor për të gjithë vëllezërit, i cili u mbajt deri në vdekjen e plakut. Që në vitet e para të qëndrimit në Dragomirna, Plakut Paisius iu desh të dilte në mbrojtje të lutjes së Jezuit, domethënë qëndrimit të brendshëm të përzemërt me lutje me Krishtin, si mjeti kryesor për të kapërcyer mendimet e liga dhe për të arritur pastërtinë e zemrës. Në Ukrainë, në malet Moshensky, u shfaq një murg i caktuar që e mohoi lutjen mendore si herezi dhe mashtrim. Ky murg fitoi një ndikim të tillë mbi vëllezërit e tij, saqë disa, pasi kishin dëgjuar mjaft nga fjalimet e tij, mblodhën librat atërorë që mësonin për lutjen mendore dhe, duke i lidhur gurë, i mbytën në lumë. Pasi mësoi për këtë, Plaku Pajsi shkroi një ese mbi lutjen mendore në 6 kapituj, të cilën ua dërgoi murgjve të gabuar. Kjo ese do të riprodhohet më tej. Kapitulli 2. Mësimi i Plakut Paisius rreth lutjes së Jezusit, i kryer me mendjen në zemër I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij.” Shën Marku, Mitropoliti i Efesit Mësimi i Plakut Paisius mbi lutjen e Jezusit, ashtu si mësimi i tij mbi monastizmin, është i lidhur ngushtë me mësimin mbi këtë temë të mësuesit dhe mikut të tij Schemamonk Vasily. Prandaj, së pari do të përcjellim shkurtimisht mësimin mbi Lutjen e Jezusit nga Plaku Vasil, siç është paraqitur prej tij në parathëniet e librave të Shën Gregorit të Sinait, të Lumit Filoteut të Sinait dhe të Lumit Hesichius të Jeruzalemit. Plaku Vasili e nis parathënien e librit të Shën Grigorit duke vënë në dukje jo korrektësinë e mendimit të atyre që mendojnë se puna mendore është e përshtatshme vetëm për ata që janë të përsosur, ata që kanë arritur pandjeshmërinë dhe shenjtërinë. Ata që mendojnë në këtë mënyrë e kufizojnë lutjen e tyre vetëm në kryerjen e jashtme të psalmodive, tropareve dhe kanoneve, duke mos kuptuar se një lutje e tillë e jashtme na është caktuar nga etërit e shenjtë vetëm si e përkohshme për shkak të dobësisë dhe foshnjërisë së mendjes sonë, në mënyrë që ne, duke u përmirësuar gradualisht, të ngjitemi në nivelin e të bërit mendor dhe në asnjë rast të mos mbetemi vetëm me lutje të jashtme. Sipas Shën Gregorit, vetëm foshnjat priren të mendojnë, kur kryejnë lutje të jashtme me buzët e tyre, se po bëjnë diçka të madhe dhe, të ngushëlluar nga sasia e leximit, të kultivojnë një farise të brendshëm brenda vetes. Sipas Shën Simeon Teologut të Ri, ai që kufizohet në praktikën e jashtme të lutjes nuk mund të arrijë paqen e brendshme dhe të ketë sukses në virtyt, sepse ai është si ai që lufton armiqtë e tij në errësirën e natës; ai dëgjon zërat e armiqve të tij, merr plagë prej tyre, por nuk i sheh qartë se kush janë, nga kanë ardhur, si dhe pse luftojnë me të. Sipas Shën Isakut Sirian dhe Shën Nilit të Sorës, nëse dikush, përveç lutjes mendore, vetëm me lutje të jashtme dhe ndjenja të jashtme, do të donte të zmbrapste sulmin e armikut dhe t'i rezistonte çdo pasioni ose mendimi të keq, ai shpejt do ta gjente veten të mundur shumë herë: sepse demonët, duke e mposhtur atë në luftë dhe përsëri vullnetarisht ndaj tij, duke iu nënshtruar nga ana e tij dhe mbi të, sikur të ishin mbi të. arrogancë, duke e shpallur mësues dhe bari delesh. Nga sa u tha, mund të shihet fuqia dhe masa e lutjes mendore dhe lutjes së jashtme. Nuk duhet menduar se baballarët e shenjtë, duke na mbajtur nga lutja e jashtme e pakuptimtë dhe duke na kthyer në lutje mendore, e poshtërojnë lutjen e jashtme. Nuk do të ndodhë! Sepse të gjitha ritet e shenjta të Kishës vendosen në të nga Fryma e Shenjtë dhe të gjitha ato pasqyrojnë misterin e mishërimit të Zotit Fjalë. Dhe nuk ka asgjë njerëzore në ritet e kishës, por gjithçka është një vepër e hirit të Zotit, jo e shtuar nga meritat tona dhe nuk e pakësuar nga mëkatet tona. Por tani nuk po flasim për statutet e Kishës së Shenjtë, por për rregullin dhe jetën e veçantë të secilit prej murgjve, pra për lutjen mendore si një veprimtari e tillë që, me zellin dhe drejtësinë e përzemërt, dhe jo vetëm fjalët e thënëa pa vëmendje nga buzët dhe gjuha, zakonisht tërheq hirin e Frymës së Shenjtë. Dhe jo vetëm i përsosuri, por edhe çdo person fillestar dhe i pasionuar mund të angazhohet në mënyrë inteligjente në këtë punë mendore, duke parë zemrën. Prandaj, Shën Grigori i Sinaitit, i cili më shumë se kushdo dhe me hollësi shqyrtoi dhe diskutoi jetën, shkrimet dhe veprat shpirtërore të të gjithë shenjtorëve me hirin e Frymës së Shenjtë që jeton në të, na urdhëron të bëjmë çdo përpjekje për lutjen mendore. Po kështu, Shën Simeoni i Selanikut urdhëron dhe këshillon peshkopët, priftërinjtë, murgjit dhe laikët në çdo kohë dhe në çdo orë që “të thonë këtë lutje të shenjtë dhe, si të thuash, ta marrin frymë, sepse nuk ka armë më të fortë as në tokë e as në qiell”, thotë ai së bashku me apostullin e shenjtë, “dije edhe këtë vepër të mirë, jo vetëm të Jezu Krishtit. Në shkretëtirë apo në vetminë kishte mësues dhe praktikues të shumtë të këtij riti të shenjtë, por edhe në Foti, i cili u ngrit në patriarkan nga grada senatoriale me dafinat jo më të mëdha dhe madje edhe në qytete, për shembull, patriarku më i shenjtë, duke qenë murg, tashmë në postin e tij të lartë, mësoi një punë të tillë të zgjuar dhe ia doli mbanë në të. shkëlqeu me hirin e Frymës së Shenjtë, si ai i Moisiut të dytë, sipas të njëjtit Shën Simeon, Patriarku Foti shkroi gjithashtu një libër të mrekullueshëm për të vepruarit zgjuar. Ai thotë gjithashtu se Shën Gjon Gojarti dhe shenjtorët Ignatius dhe Callistus, duke qenë patriarkë të së njëjtës Konstandinopojë, shkruan librat e tyre për këtë vepër të brendshme. Pra, nëse ju, duke kundërshtuar lutjen mendore, thoni se nuk jeni banor i shkretëtirës për t'u marrë me këtë punë, atëherë do të qortoheni nga Patriarku Callistus, i cili e mësoi lutjen mendore ndërsa shërbente si kuzhinier në Lavrën e madhe të Athosit, dhe Patriarku Foti, i cili, duke qenë tashmë patriark, mësoi artin e vëmendjes nga zemra. Nëse përton të përfshihesh në maturi mendore, duke përmendur bindjen, atëherë meriton veçanërisht censurën, sepse, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, as shkretëtira dhe as vetmia nuk janë aq të dobishme në këtë veprimtari sa bindja e arsyeshme. Nëse thoni se nuk keni një mësues që do t'ju mësonte këtë vepër, vetë Zoti ju urdhëron të mësoni nga Shkrimet e Shenjta, duke thënë: "Provoni Shkrimet dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme". Nëse jeni të hutuar, duke mos gjetur një vend të heshtur, ju përgënjeshtrohet nga Shën Pjetri i Damaskut, i cili thotë: "Ky është fillimi i shpëtimit të njeriut, të braktisë dëshirat dhe të kuptuarit e tij dhe të përmbushë dëshirat dhe të kuptuarit e Zotit, dhe atëherë në të gjithë botën nuk do të ketë një gjë apo vend të tillë që mund të pengojë shpëtimin". Nëse jeni të hutuar nga fjalët e Shën Grigorit Sinait, i cili flet shumë për mashtrimin që ndodh gjatë kësaj veprimtarie, atëherë vetë ky baba i shenjtë ju korrigjon duke thënë: “Nuk duhet të kemi frikë e as të dyshojmë, duke thirrur Zotin, sepse edhe nëse disa kanë devijuar, duke u korruptuar në mendje, dijeni se këtë e kanë vuajtur nga përbuzja dhe përbuzja e dikujt ndaj Zotit. përulësia, ai nuk do të dëmtohet kurrë nga hiri i Krishtit, sepse, sipas fjalëve të etërve të shenjtë, i gjithë regjimenti djallëzor nuk mund të dëmtojë dikë që jeton në mënyrë të drejtë dhe të papërlyer dhe i shmanget kënaqësisë ndaj vetvetes dhe arrogancës, edhe nëse ata ngrenë tundime të panumërta kundër tij. Ata që, duke u penguar mbi gurin e Shkrimeve të Shenjta, i shmangen punës së zgjuar nga frika e mashtrimit, e kthejnë të bardhën në të zezë dhe të zezën në të bardhë. Sepse etërit e shenjtë nuk na mësojnë për shkaqet e mashtrimit, por për të na mbrojtur nga mashtrimi. Ashtu si Shën Grigori i Sinaitit, duke i urdhëruar ata që studiojnë lutjen të mos frikësohen ose të dyshojnë, ai tregon edhe shkaqet e mashtrimit: vetëqeverisjen dhe arrogancën. Etërit e shenjtë, duke dashur që të mos marrim dëm prej tyre, urdhërojnë që të studiojmë Shkrimet e Shenjta dhe të udhëhiqemi prej tyre, duke pasur si këshilltar të mirë vëllanë dhe vëllanë, sipas fjalës së Pjetër Damaskenit. Nëse keni frikë të filloni punën e zgjuar nga nderimi dhe nga thjeshtësia e zemrës, unë jam gati të kem frikë së bashku me ju. Por nuk duhet të keni frikë nga përrallat boshe sipas fjalës së urtë "Nëse keni frikë nga një ujk, mos shkoni në pyll". Dhe njeriu duhet t'i frikësohet Zotit, por të mos ikë prej Tij dhe të mos heqë dorë prej Tij. Për disa, një pengesë e rëndësishme për të bërë lutje mendore është dobësia e tyre fizike. Duke mos duruar mundin dhe agjërimin që bënin shenjtorët, mendojnë se pa këtë është e pamundur të fillojnë punë inteligjente. Duke korrigjuar gabimin e tyre, mëson Shën Vasili i Madh. “Abstinencën e përcakton secili sipas forcës së tij trupore” dhe, mendoj, nuk është e sigurt të shkatërrosh forcën e trupit nëpërmjet abstinencës së pamatshme dhe ta bësh atë joaktiv dhe të paaftë për vepra të mira. Nëse do të ishte mirë që ne të ishim të relaksuar në trup dhe të shtriheshim si të vdekur, mezi duke marrë frymë, atëherë Zoti do të na kishte krijuar kështu. Nëse Ai nuk na krijoi në këtë mënyrë, atëherë ata që nuk e ruajnë krijimin e bukur të Zotit ashtu siç u krijua, mëkatojnë. Asketi duhet të shqetësohet vetëm për një gjë: nëse e keqja e prishjes fshihet në shpirtin e tij, nëse maturia dhe kthimi i zellshëm i mendimeve te Zoti janë dobësuar, a nuk janë errësuar tek ai shenjtërimi shpirtëror dhe ndriçimi i shpirtit që rezulton. Sepse, nëse të gjitha të mirat e përmendura tek ai shtohen, atëherë nuk do të ketë kohë që të lindin tek ai pasionet trupore, kur shpirti i tij është i zënë me gjëra qiellore dhe nuk i lë kohë trupit për të ngacmuar pasionet. Me një strukturë të tillë shpirti, ai që merr ushqim nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga ai që nuk merr. Dhe ai bëri jo vetëm agjërim, por edhe mosngrënie të plotë dhe lavdërohet për kujdesin e veçantë ndaj trupit: sepse jeta e moderuar nuk shkakton inflamacion të epshit. Sipas kësaj, Shën Isaku thotë: “Nëse e detyron një trup të dobët përtej fuqisë së tij, i shkakton pështjellim të dyfishtë shpirtit”. Dhe Shën Gjon Klimaku thotë: “E pashë këtë (mitrën) armiqësore duke pushuar dhe duke i dhënë energji mendjes”. Dhe në një vend tjetër - "E pashë atë të shkrirë nga agjërimi dhe ngjallja e epshit, në mënyrë që të mos besojmë në veten tonë, por në Zotin e Gjallë." Kështu na mëson edhe historia që kujton Shën Nikoni: tashmë në kohët tona, në shkretëtirë u gjet një plak, i cili nuk kishte parë asnjë njeri për tridhjetë vjet, nuk kishte ngrënë bukë, duke ngrënë vetëm rrënjë dhe pranoi se gjithë këto vite e kishte pushtuar një demon plangprishës. Dhe baballarët vendosën se nuk ishte krenaria apo ushqimi që ishte shkaku i kësaj kurvërie, por fakti që plakut nuk iu mësua maturia inteligjente dhe kundërshtimi ndaj marifeteve të armikut. Kjo është arsyeja pse Shën Maksim Rrëfimtari thotë: "Jepini trupit tuaj sipas forcës së tij dhe drejtojini të gjitha bëmat tuaja në punë të zgjuar". Dhe Shën Diadokos: "Agjërimi është i lavdërueshëm në vetvete dhe jo sipas Zotit - qëllimi i tij i çon ata që dëshirojnë në dëlirësi". Dhe prandaj nuk është e përshtatshme që asketët e devotshmërisë të filozofojnë për të, por të presin përfundimin e dispensimit tonë në besimin e Zotit. Në asnjë art artistët nuk e gjykojnë rezultatin e punës me mjet, por presin fundin e veprës dhe e gjykojnë artin me të. Duke pasur një themelim të tillë për ushqimin, mos e lini të gjithë shpresën vetëm në agjërimin, por agjëroni sipas masës dhe forcës suaj, përpiquni për punë të zgjuar. Në këtë mënyrë, ju mund të shmangni krenarinë dhe nuk do të përçmoni krijimet e mira të Zotit, duke i dhënë lavdi Perëndisë për gjithçka. Lutja mendore është një armë e fuqishme me të cilën një asket mposht armiqtë e tij të padukshëm. Disa nga etërit e shenjtë u japin rregulla manastirit, së bashku me kryerjen e urdhërimeve të Krishtit, për të kryer psalmodi të zgjatura, kanone dhe troparia. Etërit e tjerë, pasi kanë studiuar punën më delikate të mendjes shpirtërore, e shohin të pamjaftueshme që fillestarët të qëndrojnë vetëm në stërvitje fizike, por, duke i mësuar atyre, së bashku me përmbushjen e urdhërimeve të Krishtit, të kënduarit dhe leximin e moderuar, vendosin, në vend të psalmodive dhe kanoneve të gjata, praktikën e lutjes mendore, duke shtuar në të njëjtën kohë që nëse Fryma e Shenjtë, lëreni për ndonjë rregull të jashtëm, veprimin e shpirtit pa dyshim, lëreni veprimin e jashtëm përmes lutjes. plotësohet me lutje të brendshme. Të tjerë akoma, duke pasur përvojë dhe njohuri të gjerë për jetën dhe shkrimet e shenjtorëve, veçanërisht duke u ndriçuar nga veprimi dhe urtësia e Frymës së Shenjtë, vendosin për fillestarët një stërvitje të përgjithshme dhe jo të pjesshme në lutjen mendore, duke e ndarë atë në dy lloje - aktive dhe vizuale. Këta baballarë urdhërojnë që çdo shqetësim t'i kushtohet punës inteligjente, duke i kushtuar pak kohë këndimit vetëm në orët e dëshpërimit, sepse, sipas tyre, shërbesat dhe himnet e kishës u kushtohen të gjithë të krishterëve në përgjithësi dhe jo atyre që duan të heshtin. Megjithatë, me anë të psalmodisë dhe leximit të zgjatur të kanuneve dhe tropariave, mund të arrihet sukses, megjithëse shumë ngadalë dhe me vështirësi të mëdha, por mënyra e dytë është më e përshtatshme dhe më e lehtë, dhe e treta më shpejt, dhe për më tepër me gëzimin dhe praninë e shpeshtë të Frymës së Shenjtë, duke afirmuar dhe qetësuar zemrën, veçanërisht me përpjekje të zellshme dhe dëshirë të mirë. Meqenëse lutja e shenjtë mendore shkrihet me zbatimin e urdhërimeve të Zotit dhe dëbon demonët dhe pasionet, përkundrazi, ai që neglizhon urdhërimet dhe nuk kujdeset për lutjen mendore, por merret vetëm me këngë, tërhiqet nga pasionet. Shkelja e urdhërimeve të Zotit shihet në të njëjtën mënyrë tek të gjithë, por manifestohet në mënyra të ndryshme, për shembull, dikush e vendos rregull që të mos shkelë urdhërimin, të mos dorëzohet pas pasionit, por për shkak të ndonjë rrethane ose konfuzioni ose intrigës së armikut, i ndodh të ofendojë dikë, ose të dënojë, ose të zemërohet, të zemërohet ose të zemërohet i drejtë nga vetvetja. të flasësh kot, ose të gënjesh, ose të hahet tepër, ose të dehesh ose të bësh diçka të keqe. mendoni ose bëni diçka të ngjashme. Duke u ndjerë në faj para Zotit, ai menjëherë fillon të qortojë veten dhe, me pendim, të bjerë para Zotit me një lutje mendore nga zemra, Zoti e faltë dhe i ndihmoftë që të mos bjerë më në mëkate të tilla. Dhe kështu, ai fillon të mbajë urdhërimet dhe të ruajë zemrën e tij nga justifikimet e liga në lutje, duke u frikësuar dhe duke u dridhur, që të mos humbasë Mbretërinë e Qiellit për shkak të tyre. Tjetri jeton thjesht, duke mos u kujdesur nëse bie apo qëndron në këmbë, dhe duke menduar se në kohët e sotme nuk ka njerëz që i zbatojnë urdhërimet dhe kanë frikë t'i thyejnë ato, dhe se secili, me dëshirë apo pa dëshirë, mëkaton para Zotit dhe është fajtor për disa mëkate dhe pasione të holla: dhe për këtë arsye ai nuk dëshiron të kujdeset për to, duke e konsideruar këtë një gjë të pamundur. Duke e konsideruar veten përgjegjës vetëm për tradhti bashkëshortore dhe kurvëri, vrasje dhe vjedhje, helmime dhe mëkate të ngjashme vdekjeprurëse dhe largim prej tyre, ai e konsideron veten të denjë. Fjalët e etërve i referohen kësaj: më i mirë është ai që bie dhe ngrihet se ai që qëndron dhe nuk pendohet. Duhet të habitemi se si të dy këta njerëz, fajtorë për të njëjtat mëkate të përbashkëta, janë të ndryshëm përpara Zotit dhe, mendoj, përpara njerëzve shpirtërorë. Nuk njeh fare rënien dhe rebelimin, megjithëse pasionet e kontrollojnë; tjetri bie dhe ngrihet, pushtohet dhe pushton, përpiqet dhe punon, nuk dëshiron të shpërblejë të keqen me të keqe, por nuk përmbahet për shkak të zakonit, përpiqet të mos thotë diçka të keqe, hidhërohet kur i vjen një fyerje, por qorton veten për pikëllimin dhe pendohet për të, ose, nëse nuk hidhërohet, ai merr për të, atëherë brengoset. Të gjithë ata që janë në një dispensacion të tillë janë ata që i rezistojnë pasionit, nuk duan t'i nënshtrohen, hidhërohen dhe luftojnë. Etërit thoshin se çdo gjë që shpirti nuk dëshiron është me kohëzgjatje të shkurtër. Dua të them diçka edhe për pasionet që zhdukin. Ka nga ata që gëzohen kur marrin një fyerje, por sepse shpresojnë të kenë një shpërblim. Një person i tillë u përket atyre që zhdukin pasionet, por jo me arsye. Një tjetër gëzohet kur merr një fyerje dhe beson se duhet ta kishte marrë, sepse ai vetë e ka dhënë arsyen për të. Ai që me arsye e zhduk pasionin. Së fundi, ka një që jo vetëm gëzohet kur ofendohet dhe e konsideron veten fajtor, por edhe hidhërohet për sikletin e shkelësit të tij. Zoti na drejtoftë në një dispenzim të tillë të shpirtit! Për një kuptim më të qartë të të dy stileve të jetesës, le të themi këtë: i pari, duke iu nënshtruar ligjit, kryen vetëm këngën e tij, ndërsa i dyti e detyron veten për një punë inteligjente, ka gjithmonë me vete emrin e Jezu Krishtit për të shkatërruar armikun dhe pasionet. Ai gëzohet nëse sapo mbaron së kënduari. I njëjti falënderon Zotin nëse lutet në heshtje, pa u shqetësuar nga mendimet e liga. Ky dëshiron sasinë, ky dëshiron cilësinë. Ai që nxiton të përmbushë sasinë e këngës së shpejti krijon një mendjemadhësi të gëzueshme, duke u mbështetur në të cilën ushqehet dhe rrit fariseun e brendshëm në vetvete, nëse nuk i kushton vëmendje vetes. Ky që vlerëson cilësinë e lutjes, ka njohuri për dobësinë e tij dhe ndihmën e Zotit. Duke u lutur, ose më mirë të themi, duke i thirrur Zotit Jezus kundër motiveve, pasioneve dhe mendimeve të liga të armikut, ai sheh shkatërrimin e tyre nga emri i tmerrshëm i Krishtit dhe kupton fuqinë dhe ndihmën e Zotit. Nga ana tjetër, dikush që është i dhunuar dhe i hutuar nga mendimet e liga e njeh dobësinë e tij, sepse nuk mund t'i rezistojë vetëm me forcën e tij. Dhe ky është i gjithë sundimi dhe gjithë jeta e tij. Dhe ndonëse armiku mund të rrënjosë tek ai mendjemadhësi dhe mendime fariseike, ai has në këtë asket gatishmërinë për t'i thirrur Krishtit për të gjitha mendimet e liga dhe, kështu, nuk arrin sukses në intrigat e tij. Por dikush do të thotë se është gjithashtu e mundur që i pari të thërrasë Krishtin kundër motiveve të armikut. Po, është e mundur, por të gjithë e dinë nga përvoja se aktualisht nuk është zakon që praktikuesit e rregullit të jashtëm të mësojnë të luten për mendimet e liga. Njerëz të tillë veçanërisht nuk duan të pranojnë fjalët e folura ose të shkruara për vëmendjen e brendshme, në të cilën qëndron shkenca e lutjes për mendimet e liga. Dhe ata jo vetëm që nuk pranojnë, por edhe rezistojnë dhe duke i ekspozuar mësuesit e tyre, pohojnë se baballarët e shenjtë nuk e urdhërojnë rishtarin të bëjë punë mendore, por vetëm psalmodi, troparia dhe kanone, të shqiptuara me gojë e me gjuhë. Dhe megjithëse e thonë dhe e mësojnë këtë gabim, të gjithë i dëgjojnë, sepse një lutje e tillë nuk kërkon stërvitje ose heqje dorë nga epshet e kësaj bote, por kushdo, nëse dëshiron, mund të lutet kështu, qoftë murg apo laik. Puna e shenjtë mendore, duke qenë një art i lavdishëm dhe i perëndishëm i arteve dhe që kërkon jo vetëm heqjen dorë nga bota me epshet e saj, por edhe shumë mësime dhe stërvitje, nuk gjen interpretues midis murgjve. Me gjithë këtë, duhet pasur kujdes nga devijimet djathtas dhe majtas, d.m.th. dëshpërim dhe arrogancë Duke vënë re se ata që mësojnë të bëjnë gjëra të zgjuara ndodhin rastësisht, dhe jo me dashje, rrëzime të pavullnetshme, të quajtura nga baballarët mëkate të përditshme, kjo nuk duhet të vihet në dyshim, sepse ndërsa të gjithë përparojnë, ka edhe një rënie nga e mira në të kundërtën. Nga ana tjetër, duke dëgjuar për mëshirën e madhe të Zotit ndaj nesh mëkatarët, nuk duhet të tregohemi arrogantë dhe t'i afrohemi pa frikë këtij riti të shenjtë inteligjent pa përulësi të madhe dhe përmbushje të mundshme të urdhërimeve. Duke kuptuar se edhe arroganca edhe dëshpërimi janë të frymëzuara nga armiku, duhet të vrapojmë fort ndaj të dyjave. Dhe kështu, me shumë konsideratë për Shkrimet e Shenjta dhe duke përfituar nga këshillat e të aftëve, mësoni me përulësi këtë punë. Etërit e Shenjtë, të cilët mësojnë vetëm nëpërmjet urdhërimeve të Krishtit për të mposhtur pasionet dhe për të pastruar zemrën nga mendimet e liga, i udhëzojnë asketët që të kenë dy nga armët më të forta - frikën e Zotit dhe kujtimin e gjithëpranisë së Zotit, sipas asaj që u tha: "Me frikën e Zotit të gjithë i shmangen të keqes" dhe: "Unë gjithashtu kam parë që Zoti të mos i lëviz kujtimin e vdekjes". duke lexuar Shkrimet e Shenjta. E gjithë kjo është e mirë për njerëzit e mirë dhe nderues; mes të pandjeshmëve dhe të petrifikuarve, edhe sikur vetë Gehena ose Vetë Zoti të zbuloheshin në mënyrë të dukshme, asgjë nuk do të shfaqet nga kjo frikë. Për më tepër, vetë mendja te murgjit fillestarë shpejt mpihet nga kujtimi i gjërave të tilla dhe ikën prej tyre, si një bletë nga tymi i duhanit. Por ndonëse ky kujtim mund të jetë i mirë dhe i dobishëm në orën e luftës, baballarët më shpirtërorë dhe më të zotët, krahas kësaj të mirë, vunë në dukje edhe një të mirë edhe më të madhe dhe të pakrahasueshme, e cila mund të ndihmojë edhe shumë të dobëtit. Mjeti i parë mund të krahasohet me bluarjen në gurë mulliri me duart e veta dhe me forcat e veta, dhe ky mjet i fundit është kur bluahet në mulli me ujë dhe pajisje të ndryshme. Ashtu si vetë uji lëviz rrotat dhe gurët, ashtu edhe emri i ëmbël i Jezusit, së bashku me kujtimin e Zotit, i cili jeton tërësisht në Jezusin, e shtyn mendjen në lutje, për të cilën teologu i madh Hesychius thotë: “Shpirti i bekuar dhe i kënaqur nga Jezusi me gëzim, dashuri dhe rrëfim i dërgon lavdërime Mirëbërësit, duke falënderuar dhe thirrur Atë në një vend tjetër, është e pamundur ta kalojmë jetën me gëzim: pi, kështu që është e pamundur që shpirti, pa ruajtje mendore, të arrijë ndonjë gjë shpirtërore dhe të pëlqyeshme për Zotin ose të çlirojë mendjen nga mëkati, edhe nëse do ta detyrojë veten të mos mëkatojë nga frika e mundimit”. Dhe përsëri: "Mendimet që kanë depërtuar në zemrat tona, nëse nuk i duam dhe forcojmë veten dhe i rezistojmë atyre, mund të dëbohen nga lutja e Jezusit, e shqiptuar nga thellësia e zemrës". E para nga sa më sipër do të thotë, pa bërë zgjuarsi, megjithëse suksesi arrihet, por shumë ngadalë dhe me vështirësi. Me mjetin e dytë, punëtori i afrohet shpejt dhe lehtë Zotit. Sepse ka vetëm lutje dhe mësim të jashtëm dhe kryerje të urdhërimeve, por këtu të dyja, ruajtja e jashtme dhe e brendshme. Kur një murg rishtar, pasi heq dorë nga bota dhe ndikimi i mëkateve të mëdha dhe të vdekshme, bën një premtim përpara Zotit se do të përmbahet jo vetëm nga mëkatet e vogla, të përditshme dhe të falshme, por edhe nga vetë veprimet e pasioneve dhe mendimeve të liga, dhe, duke hyrë në zemër me mendjen e tij, fillon t'i thërrasë Zotit Jezus për çdo dhe për çdo thyerje të mendimit të keq për betejen e tij, ose nëse ai, Zoti, do t'i bjerë Zotit me lutje të përzemërt, duke u penduar, duke e dënuar veten dhe do të qëndrojë në këtë periudhë ungjillore deri në vdekjen e tij, duke rënë dhe ringjallur, duke pushtuar dhe duke fituar, ditën dhe natën duke kërkuar hakmarrje nga rivali i tij, atëherë a nuk do të ketë shpresë për shpëtim për të? Sepse, siç tregon përvoja, është e pamundur edhe për njerëzit më të mëdhenj të mbrohen plotësisht nga mëkatet e përditshme që nuk çojnë në vdekje, burimi i të cilave është: fjalët, mendimet, injoranca, harresa, robëria, vullneti, rastësia. Dhe të cilët janë të falur nga hiri i përditshëm i Krishtit, sipas Shën Kasianit. Nëse dikush, frikacak, thotë se Shën Kasian, me pastrimin e hirit të Krishtit nga mëkatet e përditshme, do të thotë vetëm shenjtorë, dhe jo fillestarë dhe pasionantë, le të ketë vend për një mendim të tillë, por ju, kryesisht, merrni parasysh gjykimin dhe vendimin për gjëra të tilla të shkrimeve të shenjta, sipas të cilit çdo fillestar dhe i pasionuar mund të pranojë çdo ditë mëkat dhe të pasionuar nga këta. hiri i Krishtit, si të gjithë shenjtorët, me pendim çdo orë dhe rrëfim te Perëndia. Sepse, siç thotë Shën Dorotheos, ka një që i shërben pasionit dhe ka një që i reziston pasionit. Shërbëtori i pasionit, kur dëgjon një fjalë, humb qetësinë, ose thotë pesë ose dhjetë fjalë në përgjigje të një fjale dhe është armiqësor, dhe turpërohet, madje edhe atëherë, kur tashmë është qetësuar nga eksitimi, nuk pushon së zemëruari me atë që i tha atë fjalë dhe trishtohet që nuk i tha më shumë se pse i tha: Unë i them atij atë? Unë do t'i them këtë dhe atë, dhe ai zemërohet gjatë gjithë kohës. Kjo është një periudhë ungjillore ku gjendja e keqe është e zakonshme. Një tjetër, kur e dëgjon fjalën, humbet edhe qetësinë dhe po ashtu thotë pesë a dhjetë fjalë në përgjigje dhe hidhërohet që nuk ka thënë edhe tre fjalë fyese, dhe hidhërohet e kujton të keqen, por kalojnë disa ditë dhe qetësohet; disa qëndrojnë në këtë gjendje për një javë, të tjerët qetësohen pas një dite dhe të tjerët ofendojnë, grinden, vihen në siklet, ngatërrohen dhe qetësohen menjëherë. Ka kaq shumë dispenzime të ndryshme dhe të gjitha ato i nënshtrohen gjykimit derisa ato mbeten në fuqi. Prandaj, mund të gjykohet për të gjitha rastet e tjera pse një person i pasionuar nuk mund të pastrohet me hirin e Krishtit nga mëkatet e përditshme që duken të vogla. Le të shqyrtojmë tani kur mëkatet e ngjashme janë të falshme për fillestarët dhe ata të pasionuarit. I njëjti Shën Dorotheos thotë: ndodh që dikush, pasi ka dëgjuar një fjalë, të brengoset brenda vetes, por jo se i ka ardhur telashet, por sepse nuk e duroi dot. Ky është në gjendje t'i rezistojë pasionit. Tjetri lufton dhe mundohet dhe pushtohet nga pasioni. Të tjerët nuk duan të kthejnë të keqen me të keqe, por janë të rrëmbyer nga zakoni. Një tjetër përpiqet të mos thotë asgjë të keqe, por hidhërohet që ka marrë pikëllimin dhe qorton veten për pikëllimin dhe pendohet për të. Të tjerët nuk pikëllohen që morën pikëllim, por as nuk gëzohen. Ata janë të gjithë rezistues të pasionit: nuk duan t'i shërbejnë pasionit dhe pikëllohen dhe luftojnë. Të tillët, edhe pse pasionantë, me hirin e Krishtit mund të marrin faljen e mëkateve të përditshme, jo me qëllim, por të kryera në mënyrë të pavullnetshme, të cilat Zoti e urdhëroi Shën Pjetrin t'i falte shtatëdhjetë herë në ditë. Shën Anastasi i Sinaitit thotë të njëjtën gjë: “Ne arsyetojmë dhe mendojmë për ata që marrin Misteret e Shenjta të Trupit dhe të Gjakut të Zotit në atë mënyrë që nëse kanë disa mëkate të vogla dhe dënuese, si p.sh.: ata mëkatojnë me gjuhë, dëgjim, sy ose kotësi, ose trishtim, ose nervozizëm, ose diçka tjetër të ngjashme, por ata e pranojnë veten e tyre në mënyrë të ndershme dhe e dënojnë veten e tyre. Misteret, një pranim i tillë u ndodh për pastrimin e mëkateve të tyre, meqenëse në fillim folëm për mposhtjen me mjeshtëri të pasioneve me anë të lutjes dhe urdhërimeve, le të tregojmë tani më qartë rrjedhën e betejës mendore me pasionet mendim ose fjalë, ose nervozizëm, ose dëshirë trupore, ai lutet Krishtin, duke i rrëfyer Atij dhe duke u penduar. Qoftë i pushtuar nga dëshpërimi dhe trishtimi, duke shtypur mendjen dhe zemrën e tij, ai kap kujtimin e vdekjes dhe Gehenës dhe gjithëpraninë e Perëndisë dhe, pasi ka punuar pak me ndihmën e tyre, thërret Krishtin. Pastaj, pasi gjeti paqen nga lufta, ai përsëri i lutet Krishtit që të jetë i mëshirshëm ndaj tij për mëkatet e tij, të vullnetshme dhe të pavullnetshme. Dhe, me një fjalë, në orën e betejës dhe të paqes shpirtërore, ai vrapon drejt Krishtit dhe Krishti i shfaqet i gjithë në çdo njeri, si në rrethana të mira ashtu edhe në të këqija. Dhe ai nuk tërhiqet nga një mendjemadhësi e tillë, sikur të ishte duke bërë diçka duke u lutur ose duke i kënaqur Zotin. Sepse ka një kuptim tjetër të lutjes së jashtme, dhe një tjetër të këtij të brendshëm - ai, duke kryer sasinë e të kënduarit, shpreson t'i pëlqejë Perëndisë; duke e lënë atë, ai dënon veten. Dhe ky, duke u qortuar nga ndërgjegjja për mëkatet e tij të përditshme dhe duke vuajtur sulmin e justifikimeve të armikut, i thërret gjithmonë Krishtit, duke mbajtur në mendje fjalët: "Nëse ngjitesh në të gjithë shkallën e përsosmërisë, lutu për faljen e mëkateve". Dhe përsëri: "Më mirë të them pesë fjalë me mendjen time sesa dhjetë mijë me gjuhën time", dhe kështu, pa asnjë dyshim, përmbushet qëndresa ndaj pasioneve të treguara nga Shën Dorotheu. Nëse dikush thotë se është e mundur të pastrohet nga mëkatet me anë të hirit të Krishtit me anë të pendimit edhe pa punë të zgjuar, ne i përgjigjemi atij në këtë mënyrë: vendosni urdhërimet e Krishtit nga njëra anë dhe lutjen e vazhdueshme nga ana tjetër dhe na i falni borxhet tona. Më jep një vendosmëri të vërtetë të mos shkel asnjë urdhërim, domethënë të mos epsh, të mos zemërohem, të mos gjykoj, të mos shpif, të mos gënjej, të mos flas kot, të dua armiqtë, t'u bëj mirë atyre që urrejnë, të lutem për ata që ofendojnë, të shmang epshin, dashurinë për para dhe mendimet epshore, fjalosjet dhe mendimet e trishtuara, fjalosjet dhe mendimet e trishtuara. Dhe me një vendosmëri të tillë, filloni të mësoni punë të zgjuar dhe vini re me kujdes se sa herë në ditë, në kundërshtim me vendosmërinë tuaj, thyeni urdhërimet dhe nga cilat mëkate, pasione dhe mendime të liga jeni plagosur. Ji xheloz për atë vejushën që iu lut gjykatësit ditë e natë dhe filloni t'i bërtisni Krishtit çdo orë për çdo urdhër që thyeni dhe për çdo pasion, për çdo mendim të keq me të cilin jeni mposhtur. Shtojini kësaj një këshilltar të mirë - Shkrimet e Shenjta dhe, pasi keni kaluar shumë kohë në këtë mënyrë, ejani dhe më mësoni atë që do të shihni në shpirtin tuaj. Ju vetë vështirë se e pranoni se është e pamundur t'i përshtatni të gjitha këto në lutjen e jashtme, por vetëm përmes të bërit mendor. Sepse ai i mëson zellit të tij të gjitha këto mistere dhe e siguron shpirtin e tij se, duke braktisur shumë psalmodi, kanone e troparia dhe duke e kthyer gjithë kujdesin e tij te lutja mendore, ai jo vetëm që nuk e shkatërron sundimin e tij, por edhe e shumëfishon atë. Ashtu si fuqia dhe dëshira e ligjit të Dhiatës së Vjetër ishte që t'i sillte të gjithë te Krishti, megjithëse kjo dukej se e pakësonte vetë ligjin, aq shumë të kënduarit i referohen praktikuesit drejt lutjes mendore dhe nuk shtrihen në të gjithë jetën monastike. Sepse vetë përvoja e mëson një njeri të tillë kur, duke u lutur, vëren, si të thuash, një pengesë midis tij dhe Zotit, si një mur bakri, sipas profetit, që nuk e lejon mendjen të shikojë qartë Zotin në lutje, ose të dëgjojë zemrën, në të cilën gjenden të gjitha forcat shpirtërore dhe burimi i mendimeve, të mira dhe të këqija. Puna e zgjuar, pa dyshim, kërkon frikë dhe dridhje, pendim dhe përulësi, shumë sprovë të Shkrimeve të Shenjta dhe konsultim me vëllezër unanim, por në asnjë rast ikje dhe mohim, dhe gjithashtu jo paturpësi dhe jo vetëqeverisje. I guximshëm dhe arrogant, duke u përpjekur për atë që është mbi dinjitetin dhe dispensimin e tij, ai me krenari nxiton drejt lutjes pamore. I pushtuar nga një ëndërr e kotë për t'u ngjitur në një nivel të lartë, i mbushur me dëshirë satanike dhe jo të vërtetë, ai kapet lehtësisht në grackat e djallit. Dhe pse duhet të përpiqemi për sukses të lartë në lutjen mendore dhe të shenjtë, e cila, sipas Shën Isakut, mezi i jepet një në dhjetë mijë? Mjafton, mjafton që ne, të pasionuar e të dobët, të shohim të paktën një gjurmë heshtjeje inteligjente, d.m.th. lutje mendore aktive, e cila largon nga zemra pretekstet e armiqësisë dhe mendimet e liga, që është vepër e murgjve fillestarë dhe pasionantë, përmes së cilës njeriu mund të arrijë, nëse do Zoti, lutjen pamore ose shpirtërore. Dhe ne nuk duhet të shkurajohemi nga fakti se pak janë të denjë për lutje vizuale, sepse me Zotin nuk ka të pavërtetë. Vetëm le të mos përtojmë të ndjekim rrugën që të çon në këtë lutje të shenjtë, domethënë, me lutje mendore aktive do t'u rezistojmë justifikimeve dhe mendimeve të liga. Duke ndjekur këtë rrugë të shenjtorëve, edhe ne do të jemi të denjë për fatin e tyre, megjithëse jo këtu në tokë, siç thotë Shën Isaku dhe shumë shenjtorë të tjerë. Lutja mendore shoqërohet me ndjesi të ndryshme trupore, ndër të cilat duhet dalluar e drejta nga e gabuara, e mbushur me hir nga e natyrshme dhe nga lajthitja. Është e denjë për tmerr dhe habi, thotë Plaku Vasili, se si disa, duke ditur Shkrimet e Shenjta, nuk thellohen në të. Të tjerët, pa i ditur apo pyetur ata me përvojë, guxojnë, duke u mbështetur në arsyen e tyre, të fillojnë vëmendjen mendore dhe në të njëjtën kohë thonë se vëmendja dhe lutja duhet bërë në zonën e dëshiruar: kjo, thonë ata, është zona e mitrës dhe e zemrës. Ky është lajthitja e parë dhe spontane, jo vetëm që nuk duhet bërë lutja dhe vëmendja në këtë zonë, por edhe vetë ngrohtësia që ndodh gjatë orës së namazit nga zona epshore në zemër nuk duhet pranuar në asnjë rast. Sipas fjalëve të Shën Gregorit të Sinaitit, nevojitet një punë e konsiderueshme për të kuptuar qartë dhe për të mbajtur veten të pastër nga ajo që është në kundërshtim me hirin, sepse djalli ka zakon t'u tregojë fillestarëve hijeshinë e tij nën maskën e së vërtetës, duke ua paraqitur të keqen si diçka shpirtërore, duke shfaqur me ëndërr një gjë në vend të një tjetër me vullnetin e tij, në vend të pandjeshmërisë, të djegurit, të ndezurit, të ndezurit. gëzim dhe ëmbëlsi sensuale. Megjithatë, është gjithashtu e dobishme për praktikuesin e lutjes mendore të dijë se një ndjesi djegieje ose ngrohtësie ndonjëherë ngrihet vetë nga ijët në zemër, natyrisht, nëse nuk shoqërohet me mendime epshore. Dhe kjo, sipas Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kalist, nuk vjen nga mashtrimi, por nga natyra. Nëse dikush e konsideron këtë ngrohtësi natyrore si të bekuar, atëherë kjo padyshim do të jetë hijeshi. Prandaj, asketi nuk duhet ta përqendrojë vëmendjen në të, por ta largojë atë. Ndonjëherë djalli, duke kombinuar djegien e tij me epshin tonë, e tërheq mendjen në mendime epshore. Dhe kjo është një bukuri e padyshimtë. Nëse trupi bëhet gjithnjë e më i ngrohtë, por mendja mbetet e pastër dhe e papasionuar dhe, si të thuash, e lidhur dhe e zhytur në thellësitë e zemrës, duke filluar dhe duke e përfunduar lutjen në zemër, kjo është padyshim nga hiri dhe jo nga mashtrimi. Në një vend tjetër, Plaku Vasil thotë si vijon për ndjesitë trupore gjatë lutjes mendore - para së gjithash, sipas Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kalistus, ngrohtësia vjen nga veshkat, sikur i rrethon ato, dhe duket si mashtrim, por nuk është kështu: kjo ngrohtësi nuk është nga mashtrimi, por nga natyra, dhe është pasojë e veprës lutëse. Nëse dikush e konsideron këtë ngrohtësi si nga hiri, jo nga natyra, atëherë kjo është një bukuri e padyshimtë. Por sido që të jetë kjo ngrohtësi, asketi nuk duhet ta pranojë, por ta refuzojë. Një ngrohtësi tjetër vjen gjithashtu - nga zemra, dhe nëse në të njëjtën kohë mendja bie në mendime epshore, ky është një mashtrim i padyshimtë; nëse trupi ngrohet nga zemra, dhe mendja mbetet e pastër dhe e paanë dhe, si të thuash, e lidhur me thellësitë e brendshme të zemrës, atëherë kjo është padyshim nga hiri, dhe jo nga mashtrimi. Duke ditur të gjitha këto, është e nevojshme që që në fillim të mësoni mendjen tuaj, gjatë orës së namazit, të qëndroni në majë të zemrës dhe të shikoni në thellësi të saj, dhe jo në gjysmë të rrugës anash dhe jo në fund më poshtë. Kjo duhet bërë sepse kur mendja qëndron mbi zemrën dhe lutet brenda saj, atëherë ajo, si një mbret, i ulur lart, vështron lirshëm mendimet e liga që spërkasin poshtë dhe i thyen, si foshnjat e dyta babilonas kundër gurit të emrit të Krishtit. Për më tepër, duke u hequr ndjeshëm nga ijët, mund të shmangë lehtësisht ndjesinë e djegies epshore që u bë e natyrshme në natyrën tonë përmes krimit të Adamit. Nëse dikush e përqendron vëmendjen për namazin në gjysmën e zemrës, atëherë ose për shkak të varfërimit të ngrohtësisë së zemrës, ose për shkak të dobësimit të mendjes dhe zbehjes së vëmendjes nga lutja e shpeshtë, ose nën ndikimin e luftës së shkaktuar nga armiku, mendja me dëshirën e saj bie në ijë dhe, kundër dëshirës, ​​përzihet me ngrohtësi epshore. Disa, për shkak të pamaturisë së tyre të skajshme ose, më mirë, nga padituria, fillojnë të thonë një lutje nga poshtë në fund të zemrës te ijët dhe kështu, duke prekur me mendjen e tyre një pjesë të zemrës, një pjesë të ijeve, ata vetë thërrasin hijeshinë, si sharuesi i gjarpërinjve. Të tjerët, të vuajtur nga marrëzia e plotë, nuk e dinë as vendin e zemrës dhe, duke menduar se ajo ndodhet në mes të barkut, guxojnë të falen aty me mendjen e tyre - mjerë mashtrimi i tyre! Duhet të bëjmë dallimin midis ngrohtësisë në lutje, e cila është një dhuratë e natyrshme, e derdhur në zemër, si vaji aromatik nëpërmjet pagëzimit të shenjtë, që na vjen nga krimi stërgjyshëror dhe që ngjallet nga djalli. E para fillon në zemër vetëm me lutje dhe e përfundon namazin në zemër, duke i dhënë shpirtit qetësi dhe fryte shpirtërore. E dyta fillon nga veshkat dhe përfundon me veshkat, duke shkaktuar ngurtësinë e shpirtit, ftohtësinë dhe konfuzionin. E treta, që lind nga përzierja me një djegie epshore, i ndez gjymtyrët dhe zemrën me epshore, e pushton mendjen me mendime të këqija dhe e tërheq në bashkim trupor. Ai që është i vëmendshëm së shpejti do t'i njohë të gjitha këto dhe do të vërejë: koha, përvoja dhe ndjenja do t'i bëjnë gjithçka të qartë. Shkrimi i Shenjtë thotë: “Zot, a nuk mbolle farë të mirë, nga erdhi egjra? Është e pamundur që e keqja të mos zvarritet në mirësi: po ashtu, hijeshia është e ndërthurur me punën e shenjtë mendore, si dredhka me pemën. Iluzioni lind nga mendjemadhësia dhe vetëkënaqja, dhe kura për të është përulësia, studimi i shkrimeve të shenjta dhe këshillat shpirtërore, por jo shmangia e të mësuarit për të bërë gjëra të zgjuara. Sepse, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, nuk duhet as të kemi frikë e as të dyshojmë, duke thirrur Zotin, sepse nëse disa kanë devijuar, duke qenë të dëmtuar në mendje, dijeni se këtë e kanë vuajtur nga arbitrariteti dhe arroganca. Arsyeja e mendjemadhësisë, nga njëra anë, është agjërimi i pamatur dhe i pamatshëm; kur agjëruesi mendon se është duke kryer virtyt, dhe nuk agjëron për hir të dëlirësisë, nga ana tjetër - të jetuarit e vetmuar. Duke eliminuar arsyen e parë, Shën Dorotheos thotë: "Ai që hesht duhet t'i përmbahet gjithmonë rrugës mbretërore, sepse mospërmbajtja në çdo gjë shoqërohet lehtësisht me mendjemadhësi, e ndjekur nga lajthitje". Duke shkatërruar të dytën, ai thotë: «Vetëm të fortët dhe të përsosurit duhet të luftojnë demonët dhe të nxjerrin shpatën kundër tyre, që është fjala e Perëndisë.» Vetë metoda dhe efekti i iluzionit konsiston, së pari: në pjesëmarrjen e armikut në epshin e ijeve të brendshme dhe, së dyti: në fantazmat dhe ëndërrimin e mendjes. Duke paralajmëruar për të parën, Ati i Shenjtë thotë: megjithëse armiku e shndërron lëvizjen e natyrshme të ijëve, sikur në një shpirtërore, në vend të ngrohtësisë shpirtërore, duke e ngacmuar djegien e tij dhe në vend të gëzimit, duke sjellë gëzim të pakuptimtë dhe duke e detyruar njeriun të ngatërrojë hijeshinë e tij me veprimin e hirit, koha, përvoja dhe ndjenja e ekspozojnë mashtrimin e tij. Duke treguar rrezikun e dytë, Ati i Shenjtë mëson këtë: kur heshtni, mos pranoni asgjë nëse shihni diçka në mënyrë sensuale ose intelektuale, brenda ose jashtë vetes: qoftë shëmbëlltyra e Krishtit ose engjëjve, ose shenjtorit, ose dritës, ose zjarrit etj. Këtu kundërshtari do të kthehet përsëri në jetë dhe do të akuzojë kryerjen e zgjuar për mashtrim. Sepse mendojnë se sharmi nuk përzihet me këndimin e jashtëm. Megjithatë, le të dihet se në çdo gjë: qoftë në këngë apo në lutje, mashtrimi ka të njëjtin vend pavarësisht mungesës së shkathtësisë së punëtorëve, siç thotë Shën Gjon Klimaku: “Të provojmë dhe të shohim dhe të matim se çfarë ëmbëlsie na vjen në këndimin nga demoni plangprishës dhe çfarë nga hiri dhe fuqia që jeton në ne”. Dhe në një vend tjetër - "Duke kënduar dhe duke u lutur, vëzhgoni ëmbëlsinë që vjen, që të mos tretet nga helmet e hidhura". Pra, e sheh se lajthitja mund t'i bjerë njësoj si ata që këndojnë, ashtu edhe ata që shkojnë në lutje: por meqenëse ata që nuk dinë punë të zgjuar kanë vetëm një frikë se si mund ta përmbushin rregullin e këngës, por nuk kërkojnë mendime të liga dhe vlime epshore, atëherë ata nuk e dinë se kur vlon vetë pjesa epshore dhe kur emocionohet nga gjithë kjo pjesëmarrje e armikut, dhe si. Ata dëgjojnë beteja dhe marrin plagë, por kush janë armiqtë e tyre dhe pse po luftojnë, nuk e dinë. Duke mësuar nga ajo që u tha se nuk është veprimtaria mendore ajo që shkakton lajthitje, por vetëm kënaqja dhe arroganca jonë, nuk duhet t'i ikim lutjes mendore: sepse ajo jo vetëm që nuk na çon në lajthitje, por, përkundrazi, na hap sytë mendor ndaj njohurive dhe të kuptuarit të saj, të cilën nuk do ta arrinim kurrë nëse nuk do ta kishim studiuar këtë agjërues të shenjtë mendor dhe dikush një agjërues madhështor. Pasi u njohëm me mësimin mbi lutjen mendore të Plakut Vasily, le t'i drejtohemi tani mësimit të Plakut Paisius Velichkovsky për të njëjtën temë. Siç u tha tashmë, Plaku Paisios u detyrua të dilte me esenë e tij për të paralajmëruar vëllezërit e tij kundër sulmeve ndaj lutjes mendore që ishin të përhapura në atë kohë, megjithëse ai ishte i vetëdijshëm se detyra që i kishte vënë vetes e tejkalonte fuqinë e të kuptuarit të tij. "Më ka arritur një thashetheme," shkruan ai, "se disa persona të rangut monastik, të bazuar vetëm në rërën e besëtytnisë së tyre, guxojnë të blasfemojnë lutjen hyjnore të Jezusit, të kryer në mënyrë të shenjtë me mendjen në zemër. Armiku, guxoj të them, i armatos për këtë, që me gjuhën e tyre, si me veglën e tyre të errët hyjnore të verbojnë këtë vegël të errët hyjnore të tyre. Nga frika se mos dikush, duke dëgjuar përrallat e tyre, do të binte në blasfemi të ngjashme me ta dhe do të mëkatonte përpara Perëndisë, duke blasfemuar mësimet e kaq shumë etërve që mësojnë për këtë lutje hyjnore dhe, për më tepër, duke qenë i paaftë për të dëgjuar me indiferent fjalët e guximshme për këtë vepër më të papërlyer, dhe gjithashtu u binda nga kërkesat e mia më të ëmbla për këtë lutje. Zoti për ndihmë Jezus, të shkruajë, në përgënjeshtrim të arsyetimit të rremë të folësve kot dhe në konfirmim të kopesë së zgjedhur të Zotit të mbledhur në manastirin tonë, disa fjalë për lutjen mendore hyjnore bazuar në mësimet e etërve të shenjtë për vërtetim të fortë, të palëkundur dhe të padyshimtë të saj. Dhe kështu unë, pluhur dhe hi, duke u përkulur gjunjët mendorë të zemrës sime përpara madhështisë së paarritshme të lavdisë Tënde Hyjnore, të lutem Ty, Birit dhe Fjalës së Zotit të vetëmlindur, që ndriçove të verbërin e lindur, ndriçoje mendjen time të errësuar, jepi hirin Tënd shpirtit tim, qoftë kjo vepër e imja për të mirën e emrit tënd për ata që duan Ty në shpirt nëpërmjet praktikës inteligjente të lutjes dhe për të të mbajtur gjithmonë në zemrën time, si dhe për të korrigjuar ata që, në injorancën e tyre ekstreme, guxuan të blasfemojnë këtë vepër hyjnore!” Ajo që vijon është një paraqitje e doktrinës së lutjes mendore në gjashtë kapituj. Në kapitullin e parë, plaku shkruan se lutja mendore është vepër e etërve të shenjtë të lashtë dhe e mbron atë nga keqtrajtuesit e kësaj lutjeje të shenjtë. Le të dihet se kjo vepër hyjnore ishte profesioni i vazhdueshëm i baballarëve tanë të lashtë perëndimore dhe shkëlqeu si dielli në shumë vende të shkretëtirës dhe në manastire të përbashkëta: mali Sinai, në sketën egjiptiane, në malin Nitria, në Jerusalem dhe manastiret përreth - me një fjalë, në të gjithë Lindjen dhe në kohët e fundit dhe në kohët tona të mëdha të Rusisë, i ndezur nga kjo praktikë inteligjente e lutjes së shenjtë. me zjarrin serafim ndaj Zotit dhe fqinjit, ata u bënë mbajtësit më të rreptë të urdhërimeve të Perëndisë dhe ishin të denjë të bëheshin enët e zgjedhura të Frymës së Shenjtë. Shumë prej tyre, të nxitur nga frymëzimi i fshehur hyjnor, shkruan për këtë lutje hyjnore, në përputhje me Shkrimet Hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, libra të mësimeve të tyre të shenjta, të mbushura me urtësinë e Frymës së Shenjtë. Dhe ata e bënë këtë sipas parashikimit të veçantë të Zotit, në mënyrë që disi në kohët e mëvonshme kjo vepër hyjnore të mos binte në harresë. Por shumë nga librat që ata shkruan, me faljen e Zotit për mëkatet tona, u shkatërruan nga saraçenët që pushtuan mbretërinë greke, ndërsa të tjerët, me hirin e Zotit, janë ruajtur deri më sot. Asnjë nga besimtarët e vërtetë nuk ka guxuar ta shajë këtë punë mendore hyjnore dhe ruajtjen e parajsës së zemrës, por të gjithë e kanë trajtuar atë me shumë respekt dhe nderim të jashtëzakonshëm, si një gjë të mbushur me dobi të madhe shpirtërore. Kreu i së keqes dhe armiku i çdo vepre të mirë, djalli, duke parë sesi, veçanërisht nëpërmjet kësaj praktike inteligjente të lutjes, urdhrit monastik, duke zgjedhur pjesën e mirë, ulet me dashuri të pandërprerë në këmbët e Jezusit, duke pasur sukses të përsosur në urdhërimet e Tij hyjnore, filloi të përdorë të gjitha përpjekjet për të diskredituar dhe blasfemuar këtë vepër shpëtuese, dhe, nëse është e mundur, për ta shkatërruar plotësisht këtë vepër shpëtimi qoftë duke shkatërruar libra, qoftë me përzierjen e egjrave të mbytur në grurin e pastër e qiellor, falë të cilit njerëzit që nuk kanë arsye, duke parë ata që e kanë prekur në mënyrë arbitrare këtë vepër dhe, sipas trashëgimtares së tyre, kanë korrur gjemba në vend të grurit dhe në vend të shpëtimit kanë gjetur vdekjen, blasfemojnë këtë vepër të shenjtë. Duke mos u kënaqur me atë që u tha, djalli gjeti në vendet italiane gjarpërin kalabrez, krenaria e të cilit për çdo gjë ishte e ngjashme me djallin, heretikun Barlaam dhe duke e zotëruar atë me gjithë fuqinë e tij, e shtyu të blasfemonte si besimin tonë ortodoks, ashtu edhe këtë lutje të shenjtë mendore. Shikoni miq, që guxoni të blasfemoni lutjen mendore, a nuk bëheni edhe ju bashkëpunëtorë të këtij heretiku dhe të njerëzve të tij me mendje? A nuk dridheni vërtet në shpirtin tuaj që të bini, si ata, në anatemimin e kishës dhe të largoheni nga Zoti? Në të vërtetë, çfarë arsyeje legjitime keni për të blasfemuar këtë gjë më të papërlyer dhe të bekuar? Unë thjesht nuk mund ta kuptoj. A ju duket e padobishme thirrja e emrit të Jezusit? Por është e pamundur të shpëtohesh nëpërmjet dikujt tjetër përveçse nëpërmjet emrit të Zotit tonë Jezu Krisht. A është e mbrapshtë mendja e njeriut me të cilën falet namazi? Por kjo është gjithashtu e pamundur: sepse Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij; imazhi i Zotit dhe ngjashmëria gjenden në shpirtin e njeriut, i cili, si krijesë e Zotit, është i pastër dhe i papërlyer: prandaj edhe mendja, kjo ndjenjë shpirtërore më e rëndësishme, e ngjashme me shikimin në trup, është gjithashtu e papërlyer. Por ndoshta zemra mbi të cilën, si në një altar, mendja i ofron Perëndisë në mënyrë të shenjtë flijimin e fshehtë të lutjes, meriton blasfemi? Gjithashtu nr. Sepse zemra është një krijesë e Zotit dhe si i gjithë trupi i njeriut është jashtëzakonisht e mirë. Pra, nëse thirrja e emrit të Jezusit është shpëtimtare, dhe mendja dhe zemra e një personi janë krijime të duarve të Zotit, atëherë çfarë vesi është për një person që t'i dërgojë një lutje nga thellësia e zemrës Jezusit më të ëmbël dhe t'i kërkojë Atij mëshirë? Apo ndoshta ju blasfemon dhe refuzoni lutjen mendore sepse, sipas jush, Zoti nuk e dëgjon lutjen e fshehtë të bërë në zemër, por dëgjon vetëm atë që shqiptohet me buzë? Por kjo blasfemi është kundër Zotit: Zoti e njeh zemrën dhe mendimet më të holla që ekzistojnë në zemër, ose nuk do të shfaqen ende, Ai di saktësisht dhe di gjithçka, si Zot dhe i Gjithëdijshëm. Ai vetë kërkon prej nesh një lutje të tillë të fshehtë, të dërguar nga thellësia e zemrës, si një flijim të pastër e të papërlyer, duke urdhëruar: “Kur të lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë në të vërtetë” (Mateu 6:6). Shën Gjon Gojarti, goja e Krishtit, ndriçuesi universal, mësuesi universal, në bisedën e 19-të mbi Ungjillin e Mateut, sipas urtësisë së dhënë nga Fryma e Shenjtë, i referon këto fjalë të Zotit jo asaj lutjeje që shqiptohet vetëm me buzë dhe gjuhë, por në lutjen më të fshehtë, të heshtur, të cilën ai e kryen nga lutja më e fshehtë, e heshtur, e dërguar nga zemra e tij. mënyrë, jo vetëm me shqiptimin e buzëve, por me vullnetin më të zellshëm, me gjithë qetësinë dhe pendimin e shpirtit, me lotët e brendshëm dhe sëmundjet mendore, me mbylljen e dyerve mendore. Dhe ai sjell nga Shkrimi Hyjnor si dëshmi për këtë lutje të fshehtë, shikuesin e Zotit Moisiun dhe Shën Anën dhe Abelin e drejtë, duke thënë kështu: "Po a jeni të sëmurë në shpirt? Nuk mund të mos bërtisni, sepse është e natyrshme që dikush që është shumë i sëmurë të lutet dhe të pyesë kështu, siç thashë. Sepse Moisiu, duke qenë i sëmurë, u lut kështu, pse iu dëgjua Perëndia: pse u dëgjuat e keqja e tij. duke qarë për mua Dhe Anna, ndonëse zëri i saj nuk u dëgjua, arriti gjithçka që donte, ndërsa zemra i bërtiste. Dhe a nuk u lut Abeli ​​në heshtje dhe pas vdekjes së tij? Dhe gjaku i tij lëshoi ​​një zë më të fortë se një bori. Edhe ju, ashtu si Moisiu, mos e ndaloni. Prisni, siç urdhëroi profeti, zemrën tuaj, jo rrobat tuaja; thirre Zotin nga thellësia. "Nga thellësia," tha ai, "Të thirra, Zot!" Ngrini zërin nga poshtë, nga zemra; bëje lutjen tënde një sakrament. Dhe në një vend tjetër: "Ju nuk i luteni njerëzve, por Zotit, i cili është i kudondodhur dhe ju dëgjon para se të flisni dhe e di para se të mendoni: nëse luteni kështu, do të merrni një shpërblim të madh". Dhe përsëri: "Ai, duke qenë i padukshëm, dëshiron që lutja juaj të jetë e njëjtë." E shihni, miq, se sipas dëshmisë së shtyllës së pamposhtur të Orthodhoksisë, ka një lutje tjetër, përveç asaj të shqiptuar me buzë, e fshehtë, e padukshme, e heshtur, nga thellësia e zemrës së ngritur për Zotin, e cila, si një flijim i pastër, si aroma e një arome shpirtërore, e cila është më e gëzueshme që e pranon Zoti, e pranon më së shumti aromën shpirtërore. kushtuar Zotit, të bashkuar me Të me lutje. Pse e armatosit gjuhën tuaj me blasfemi, blasfemim, shpifje, urrejtje, tallje, refuzim dhe largim prej saj si gjënë më të poshtër dhe, shkurt, as që dëshironi të dëgjoni për të? Tmerri dhe frika më pushtojnë në pamjen e një sipërmarrjeje kaq të çmendur tuajën! Por unë do t'ju pyes përsëri. A nuk është për shkak se ju blasfemoni këtë lutje më shpëtimtare, që ndoshta ju ka ndodhur të keni parë ose dëgjuar se njërit prej praktikuesve të kësaj lutjeje është dëmtuar në mendje ose ka pranuar ndonjë mashtrim si të vërtetë, ose ka pësuar një lloj dëmtimi mendor dhe keni menduar se arsyeja e gjithë kësaj ishte lutja mendore? Por jo! Jo! Lutja e shenjtë mendore, e vepruar sipas hirit të Zotit, e pastron një person nga të gjitha pasionet, e inkurajon atë të zbatojë me zell urdhërimet e Zotit dhe e mban të padëmtuar nga të gjitha shigjetat dhe mashtrimet e armikut. Nëse dikush guxon ta kalojë këtë lutje në mënyrë arbitrare, jo sipas forcës së mësimeve të etërve të shenjtë, pa pyetur dhe këshillat e të zotëve, duke qenë për më tepër, arrogant, pasionant dhe i dobët, duke jetuar pa bindje dhe bindje, madje duke bërë një jetë të vetmuar dhe të shkretë, nga e cila ai nuk është i denjë të shohë as një gjurmë të tillë të vetvetes, nuk është i denjë për të parë as një gjurmë të tillë të tij, pasionuar dhe i dobët. bie në të gjitha grackat dhe hijeshitë e djallit. Pra, çfarë? A është vërtet ky lutje shkak i mashtrimit? Nuk do të ndodhë! Nëse për këtë e diskreditoni namazin mendor, atëherë duhet të diskreditoni edhe thikën, nëse ndonjë fëmijë i vogël, duke luajtur me këtë thikë, i ka ndodhur që me marrëzinë e tij t'i bëjë një plagë vetes. Atëherë është e nevojshme të ndalohen ushtarët të veshin një shpatë ushtarake, nëse ndonjë luftëtar i çmendur ka ndodhur të godasë veten me shpatë. Por ashtu si as thika dhe as shpata nuk mund të konsiderohen si fajtorë të dëmit që shkaktojnë, ashtu edhe shpata shpirtërore, lutja e shenjtë dhe mendore janë të pafajshme për çdo të keqe; Fajtori është arbitrariteti dhe krenaria e të vetëshkaktuarve, si rezultat i së cilës ata bien në lajthitje demonike dhe ekspozohen ndaj të gjitha llojeve të dëmeve shpirtërore. Megjithatë, pse po ju pyes për kaq gjatë për arsyen e blasfemisë tuaj ndaj kësaj lutjeje të shenjtë? E di, o miq, e di mirë arsyen më domethënëse të blasfemisë suaj: së pari, leximi juaj i Shkrimeve të Shenjta nuk është sipas urdhërimit të Krishtit, pa provë; së dyti, mosbesimi ndaj mësimeve të etërve tanë të shenjtë që mësojnë për këtë lutje hyjnore; së treti, injoranca juaj e skajshme, ndoshta të mos keni parë asnjëherë shkrimet e etërve tanë zotdhënës për të, ose të paktën të keqkuptoni plotësisht fuqinë e fjalëve të tyre hyjnore - kjo është arsyeja thelbësore e ligësisë suaj. Nëse ju, me frikën e Zotit dhe vëmendjen e plotë, me besim të padyshimtë, me sprovë punëtore dhe përulësi, do të kishit lexuar librat e Etërve, të cilët përmbajnë gjithë urtësinë e jetës së Ungjillit dhe u nevojiten murgjve për përfitime shpirtërore dhe korrigjim, për një mënyrë të menduari vërtet të shëndetshme dhe të përulur, atëherë Zoti nuk do t'ju kishte lejuar kurrë të bini në një thellësi të tillë. Por Ai do t'ju ndezë me hirin e Tij nëpërmjet kësaj pune ndaj dashurisë së Tij të patregueshme, në mënyrë që ju, së bashku me apostullin, të jeni gati të thërrisni: kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit? (Rom. 8:35). Dhe ju jo vetëm që nuk do ta blasfemonit atë, por do të ishit gati të jepni shpirtin tuaj për të, duke e ndier nga vepra juaj dhe duke përjetuar përfitimin e pashprehur për shpirtrat tuaj që vjen nga kjo vëmendje inteligjente. Për t'ju çliruar ju dhe të gjithë ata që dyshojnë nga një dëm i madh shpirtëror, nuk gjej një shërim më të përshtatshëm sesa t'ju tregoj se sa shumë do të më ndihmojë Zoti në këtë, siç mësojnë etërit tanë të shenjtë perëndimore, bazuar në gurin e palëvizshëm të Shkrimeve të Shenjta, për këtë lutje të gjithë të shenjtë, të kryer fshehurazi me mendje në zemër. Dhe ju vetë, kur të shihni qartë dhe qartë të vërtetën e mësimeve të etërve të shenjtë, me ndihmën e hirit të Zotit që prek shpirtrat tuaj, do të shëroheni nga sëmundja juaj shpirtërore, do t'i sillni Zotit pendim të sinqertë për gabimin tuaj dhe do të jeni të denjë për mëshirën e Tij dhe faljen e përsosur të mëkatit tuaj. Në kapitullin e dytë, Plaku Paisios shpjegon se ku e ka origjinën lutja inteligjente e Jezuit dhe çfarë provash nga Shkrimet e Shenjta japin për të etërit që mbajnë Perëndinë. Le të dihet se sipas shkrimeve të etërve të shenjtë ka dy lutje mendore. Njëra është për fillestarët, që korrespondon me veprimin, tjetra për të përsosurit, që korrespondon me vizionin: e para është fillimi, e dyta është fundi, sepse veprimi është një ngjitje drejt vizionit. Duhet të dini se, sipas Shën Gregorit të Sinait, ka tetë vizione të para, të cilat ai i rendit: “Ne numërojmë tetë vizionet e para: i pari ka të bëjë me Zotin, pa formë dhe pa fillim, të pakrijuar, shkakun e gjithçkaje, Unitetin Trinitet dhe Hyjninë thelbësore të mësipërme; e dyta - rendi dhe struktura e forcave inteligjente; e treta - përbërja e kujdesshme universale e katërt; ringjallja - ardhja e tmerrshme dhe e dyta e Krishtit - mundimi i tetë është Mbretëria e Qiellit; Tani do të përpiqem, me të mirën e mendjes sime të dobët, të shpjegoj se në çfarë force duhet kuptuar veprimi dhe vizioni. Le të dihet (këtë ua them atyre si unë, murgjve më të thjeshtë) se e gjithë bëma monastike me të cilën dikush, me ndihmën e Zotit, përpiqet për dashurinë për Zotin dhe të afërmin, për butësinë, përulësinë dhe durimin dhe të gjitha urdhërimet e tjera të Zotit dhe të atit, për bindje të përsosur në shpirt dhe në trup sipas Zotit, për agjërim, vigjilje, dhjamë, lot, përndjekje të kishës. Rregulli i qelizave, ushtrimi i zgjuar sekret në lutje, të qarat dhe të menduarit për vdekjen, e gjithë kjo, ndërkohë që mendja ende kontrollohet nga autokracia dhe vullneti njerëzor, me sa dimë, quhet akt, por në asnjë rast nuk quhet vizion. Dhe nëse diku bëma mendore e lutjes në shkrimet e etërve të shenjtë quhej vizion, atëherë kjo është vetëm në gjuhën e zakonshme, ashtu si mendja, duke qenë syri i shpirtit, quhet vizion. Kur me ndihmën e Zotit, me veprën e sipërpërmendur, veçanërisht me përulësinë më të thellë, njeriu pastron shpirtin dhe zemrën nga pasionet e këqija mendore dhe fizike, atëherë hiri i Zotit, nënës së përbashkët të të gjithëve, duke e marrë mendjen e pastruar prej saj, si një foshnjë, për dore, e çon atë, si të thuash, në hapat e vizioneve shpirtërore të përmendura, të zbuluara për mendjen. mendja fsheh sekrete hyjnore dhe me të drejtë quhet ky vizion i vërtetë shpirtëror: ky është vizual ose sipas Shën Isakut lutje e pastër, nga e cila ka tmerr dhe vizion. Por është e pamundur që dikush të hyjë në këto vizione në mënyrë autokratike, me një vepër arbitrare, përveç nëse Zoti e viziton dhe nuk e çon në to me hirin e Tij. Nëse dikush guxon të ngjitet në vegime të tilla pa dritën e hirit të Zotit, le ta dijë, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, se ai po imagjinon ëndrra dhe jo vegime, duke u joshur nga një shpirt ëndërrimtar. Pasi propozuam këtë diskutim rreth lutjes aktive dhe pamore, tani është koha për të treguar se nga e ka origjinën lutja mendore hyjnore. Le të dihet se sipas dëshmisë së vërtetë të babait tonë të urtë, Nil, agjëruesit të Sinait, edhe në parajsë, vetë Zoti i dha njeriut të parë të krijuar një lutje inteligjente, hyjnore që i ka hije të përsosurit, Shën Nili thotë këtë: “Duke u lutur ashtu siç duhet, prisni atë që nuk duhet dhe bëhuni të guximshëm, që në fillim e ruanit dhe u detyruat ta ruani. prandaj, pasi të keni kultivuar, mos e lini pa depo atë që keni kultivuar: nëse nuk e bëni këtë, atëherë nuk do të keni asnjë dobi nga namazi.” Duke interpretuar këto fjalë, ndriçuesi rus Shën Nil, vetmitari i Sorskit, i cili shkëlqeu si dielli në Rusinë e madhe me praktikën inteligjente të lutjes, thotë këtë: “Shenjtori i solli këto fjalë nga Dhiata e Vjetër - për t'i kultivuar dhe ruajtur; sepse Shkrimi thotë, Zoti krijoi Adamin dhe e vendosi në parajsë për të kultivuar dhe ruajtur parajsën. Me kultivim, Shën Nil i Sinait do të thotë lutje, dhe me ruajtje, respektimi i nevojshëm pas lutjes nga mendimet e liga.” Murgu Dorotheos thotë të njëjtën gjë, se njeriu fillestar, i vendosur nga Zoti në parajsë, mbeti në lutje. Nga këto dëshmi del qartë se Zoti, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, e futi në parajsën e ëmbëlsisë për të kultivuar kopshte të pavdekshme, pra mendime hyjnore, më të pastra, më të larta e të përsosura, siç shkruan Shën Grigor Teologu. Kjo nuk është gjë tjetër veçse fakti se njeriu i parë, si i pastër në shpirt dhe në zemër, u caktua të banojë në pamje, me një mendje duke kryer vepra të shenjta, lutje plot hir, domethënë në vizionin më të ëmbël të Zotit dhe ta mbrojë me guxim, si një veprimtari qiellore, si bebja e syrit, që të mos të largohet kurrë nga shpirti dhe zemra. Por kjo lutje mori një lavdi të pakrahasueshme më të madhe kur kerubini më i shenjtë, më i ndershëm dhe më i lavdishmi pa krahasim Serafimi, Virgjëresha Më e Shenjtë Nëna e Perëndisë, që banonte në Shenjtin e Shenjtorëve dhe duke u ngjitur përmes lutjes mendore në lartësitë ekstreme të vizionit të Perëndisë, u nderua të ishte një fshat i madh i Fjalës së Perëndisë, i paimagjinueshëm nga të gjitha krijesat e paimagjinueshme, të paimagjinueshme. Ortodoksia, i shenjti Gregori Palama, Kryepeshkopi i Selanikut në "Homilinë në hyrje të kishës të Virgjëreshës së Bekuar". Ai thotë se Virgjëresha Më e Shenjtë, duke qenë në Shenjtin e Shenjtëve dhe duke kuptuar nga Shkrimet e Shenjta për zhdukjen e racës njerëzore për hir të mosbindjes së saj dhe duke u mbushur me mëshirë të skajshme ndaj saj, mori një lutje mendore drejtuar Zotit për një falje dhe shpëtim të shpejtë të racës njerëzore. Ja fjalët e tij, të denja për mendjen engjëllore: “Kur Nëna e Zotit dëgjoi dhe pa gjithçka që po ndodhte, e mbushur me mëshirë për gjininë njerëzore dhe duke kërkuar një mënyrë shërimi dhe shërimi të barabartë me një vuajtje të tillë, e pa të nevojshme që menjëherë t'i drejtohej Zotit me gjithë mendjen e saj, duke pranuar një lutje për ne, në mënyrë që të detyronte të padetyruarin të na detyronte dhe të na dënonte, të na dënonte dhe të na dënonte. krijimin e vetvetes, duke shëruar të dobëtit.” Dhe më poshtë: "Duke mos parë nga gjithçka që ekziston diçka më të përshtatshme për një person sesa kjo lutje, duke nxituar drejt lutjes me vendosmëri me gjithë zell, Virgjëresha fiton heshtje të shenjtë, si gjëja më e nevojshme për ata që luten për një intervistë. Çdo virtyt tjetër është, si të thuash, një shërim që aplikohet për sëmundjet mendore dhe një frikacake e rrënjosur është fryti i fundit i së keqes nga Zoti; përsosmërinë. Prandaj, një person idhullohet jo nga fjalët dhe jo nga veprimet e dukshme të maturisë së matur, sepse e gjithë kjo është tokësore, e ulët dhe njerëzore; por duke qëndruar në heshtje, falë së cilës heqim dorë dhe çlirohemi nga gjërat tokësore dhe ngjitemi te Zoti dhe, duke qëndruar në kulmin e jetës së heshtur, duke u munduar me durim natë e ditë në lutje e përgjërime, në njëfarë mënyre i afrohemi dhe i afrohemi Natyrës së paarritshme dhe të lumtur. Dhe kështu, duke bërë me durim një lutje që është tretur në Dritën ekzistuese të pashpjegueshme mbi mendjen dhe ndjenjat, ne e shohim Perëndinë në veten tonë si në një pasqyrë, duke pastruar zemrat tona me heshtje të shenjtë.” Dhe më poshtë: “Kjo është arsyeja pse Më i Pastërti, pasi hoqi dorë nga qëndrimet e kësaj bote dhe thashethemet, u tërhoq nga njerëzit dhe preferoi një jetë të padukshme dhe të pakomunikueshme për të gjithë, duke banuar në të paarritshmen. Këtu, pasi hoqi dorë nga të gjitha lidhjet materiale, duke hequr dorë nga çdo komunikim dhe dashuri për gjithçka dhe duke tejkaluar përbuzjen ndaj trupit të saj, Ajo e mblodhi mendjen në të njëjtin bashkim me Të dhe qëndrimin, dhe vëmendjen dhe lutjen e pandërprerë hyjnore, dhe nëpërmjet saj, duke qenë në vetvete dhe duke u vendosur mbi rebelimin dhe mendimet e shumëfishta, unë i hapi një rrugë të re, mendore, mendore, të re, do të them ai. heshtje. Duke u ngjitur pas tij dhe duke dëgjuar me mendjen e saj, ajo fluturon mbi të gjitha krijesat dhe krijesat, sheh lavdinë e Zotit më mirë se Moisiu, soditon hirin hyjnor, i cili në asnjë mënyrë nuk i nënshtrohet fuqisë së ndjenjës, si dhe shpirtrat dhe mendjet e të pafajshmëve, vegimit të gëzueshëm dhe të shenjtë, duke u bërë pjesëtare e ujit dhe e ndritshme e ditës së resë. karroca e zjarrtë e Fjalës.” Nga këto fjalë të Shën Gregori Palamas është e qartë se Virgjëresha e Bekuar, duke banuar në të Shenjtën e Shenjtorëve, u ngjit me lutje mendore në lartësitë ekstreme të vizionit të Zotit dhe ajo vetë tregoi një shembull të një jete të matur në brendësinë e njeriut - heqjen dorë nga bota në emër të paqes, heshtjes së shenjtë të mendjes, heshtjes së mendjes dhe përqendrimit mendor. ngjitje nëpërmjet veprimit drejt vizionit të Zotit, në mënyrë që, duke e parë Atë, ata që hoqën dorë nga bota, u përpoqën me zell në mundimet dhe djersitjet mendore të treguara, duke u përpjekur me të gjitha mundësitë e tyre nëpërmjet lutjeve të saj të jenë imituesit e saj. E kush mund ta lavdërojë denjësisht lutjen mendore hyjnore, kryerësja e së cilës ishte vetë Nëna e Zotit, e udhëhequr nga udhëzimi i Shpirtit të Shenjtë! Megjithatë, në konfirmim dhe konfirmim të padyshimtë të të gjithë dyshuesve, ka ardhur koha për të treguar se çfarë dëshmie të Shkrimeve të Shenjta japin për të etërit perëndimore, të cilët shkruan nën ndriçimin e hirit hyjnor. Lutja mendore hyjnore ka një themel të palëkundur, para së gjithash, sipas fjalëve të Zotit Jezus: “Por kur të lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë në të vërtetë”. Shën Gjon Gojarti i interpreton këto fjalë, siç është thënë tashmë, për lutjen e heshtur, të fshehtë të dërguar nga thellësia e zemrës. Shtylla e zjarrit, goja e zjarrtë e Frymës së Shenjtë, syri i kishës, Shën Vasili i Madh, duke interpretuar fjalët e Shkrimit të Shenjtë: "Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë, lëvdimi i Tij le të jetë në gojën time", mëson bukur për buzët e zgjuara dhe veprimin e zgjuar, domethënë lutjen e zgjuar. Unë citoj fjalët e tij për këtë saktësisht: "Unë do të sjell lavdërimin e Tij në gojën time". Duket e pamundur ajo që thotë profeti: si mund të jetë gjithmonë lavdërimi i Zotit në gojën e njerëzve? Kur njeriu zhvillon një bisedë të zakonshme të përditshme, ai nuk e ka në gojë lavdërimin e Zotit; kur fle, sigurisht që hesht; kur ha dhe pi, si nxjerr goja e tij lavdërim? Kësaj ne i përgjigjemi se ka buzë inteligjente të njeriut të brendshëm, nëpërmjet të cilave njeriu bëhet pjesëmarrës i fjalës jetëdhënëse të Zotit, e cila është buka që zbriti nga qielli. Profeti flet për këto buzë: "Më u hap goja dhe u tërhoq shpirti". Zoti na thërret t'i kemi këto buzë të hapura për të marrë ushqimin e vërtetë: "Zgjeroni buzët tuaja," thotë Ai, "dhe unë do t'i mbush ato". Mendimi i Zotit, dikur i gdhendur dhe i ngulitur në mendjen e shpirtit, mund të quhet lavdërim, nga Zoti që qëndron gjithmonë në shpirt. Ndoshta, sipas fjalës apostolike, ai është i zellshëm për të bërë gjithçka për lavdinë e Zotit. Sepse çdo vepër dhe çdo fjalë dhe çdo veprim mendor ka fuqinë e lavdërimit. Njeriu i drejtë, nëse ha, pi, ose bën ndonjë gjë tjetër, çdo gjë e bën për lavdinë e Perëndisë; edhe zemra e tij shikon edhe kur fle. Nga këto fjalë të Shën Vasilit del qartë se përveç buzëve trupore, ka edhe buzë mendore dhe veprim e lavdërim mendor, të kryera mendërisht te njeriu i brendshëm. I njëjti emër i lumturisë, egjiptian, ose më mirë, dielli universal, që shkëlqen më shumë se dielli me dhuratat e Frymës së Shenjtë, Macarius i madh në fjalët e tij për këtë lutje thotë këtë: "Një i krishterë duhet të ketë gjithmonë kujtimin e Zotit, sepse është shkruar: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë zemrën time", në mënyrë që jo vetëm kur ai të hyjë në një lutje, por edhe kur të hyjë në shtëpinë e lutjes. dhe pi, ai ka kujtesën e Perëndisë dhe ka dashuri dhe dëshirë, sepse thuhet: "Aty ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj" (Mateu 6:21). mësimi im një zjarr do të digjet” (Psal. 38:4) I nderuari Simeoni, i cili shkëlqeu në qytetin mbretëror si dielli nëpërmjet lutjes mendore dhe dhuratave të pashprehura të Frymës së Shenjtë dhe për këtë mori nga e gjithë kisha titullin Teologu i Ri, në Predikimin e tij për tre llojet e lutjeve shkruan si vijon: “Etërit tanë të shenjtë, duke dëgjuar fjalët e Zotit, si mendim i mbrapshtë, i rritur, i rremë, i rremë. dëshmia, blasfemia dhe kjo është ajo që ndot një person (Mateu 15:19), i cili mësoi të pastronte pjesën e brendshme të gotës, në mënyrë që edhe pjesa e jashtme të jetë e pastër (Mateu 23:26), duke braktisur mendimin e çdo pune tjetër, 156 ata u përpoqën në këtë ruajtje të zemrës dhe do të vëzhgojnë çdo punë tjetër pa asnjë vështirësi." Këto fjalë të murgut tregojnë qartë se etërit hyjnorë i njohën fjalët e mësipërme të Zotit si dëshmi dhe bazë për ruajtjen e zemrës. domethënë thirrja mendore e Jezusit. I njëjti i nderuar citon edhe fjalë të tjera të Shkrimit të Shenjtë si dëshmi të lutjes mendore hyjnore: “Gëzohu, o i ri, në rininë tënde dhe ec pa të metë në rrugët e zemrës sate dhe largoje zemërimin nga zemra jote” (Ec. 11:9, 10); dhe: “Nëse fryma e zotëruesit bie mbi ty, mos u largo nga vendi yt” (Ek. 10:4). Dhe Apostulli Pjetër thotë: "Ji i matur, vigjilent, sepse kundërshtari yt, djalli, si një luan vrumbullues, shkon duke gllabëruar dikë" (1 Pjetrit 5:8). Dhe Apostulli Pal, padyshim, u shkruan Efesianëve për ruajtjen e zemrës: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër sundimtarëve dhe autoriteteve dhe kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote” (Efesianëve 6:12). I nderuari Hesychius, presbiter, teolog dhe mësues i Kishës së Jeruzalemit, i cili shkroi një libër prej 200 kapitujsh për thirrjen mendore të Jezusit në zemër, domethënë për lutjen mendore, citon dëshmitë e mëposhtme në lidhje me të nga Shkrimi Hyjnor: "Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë" (Mateu 5:8). “Kini kujdes që fjala e paudhësisë të mos fshihet në zemrën tuaj” (Ligj. 15:9). Dhe apostulli thotë: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17), dhe vetë Zoti thotë: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë... Kush është në mua dhe unë në të, do të japë shumë fryt”. Ati ynë hyjnor dhe perëndimor Gjon Klimaku citon dëshminë e mëposhtme nga Shkrimi i Shenjtë në lidhje me këtë lutje të shenjtë dhe heshtjen e vërtetë të mendjes: "Punëtori i madh i lutjeve të mëdha dhe të përsosura tha: Unë dua të them pesë fjalë me mendjen time" e kështu me radhë. dhe përsëri: “Unë fle, por zemra ime shikon” (Kënga e Këngëve 5, 2); dhe përsëri: “Kam qarë me gjithë zemër” (Ps. 119, 145). Ati ynë perëndimor Filoteu, igumeni i manastirit të Bushit të Hyjlindëses Më të Shenjtë në Sinai, i cili përpiloi një libër të vogël me perla të paçmuara të urtësisë hyjnore për ruajtjen e zemrës, vendos fjalët e Shkrimit të Shenjtë si themelin e palëkundur të mësimit të tij: "Në mëngjes keni vrarë mëkatarët e dheut 0:0"1. "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 17:21) dhe "Mbretëria e Qiellit është si kokrra e një tenxhere, rruaza dhe këlyshi"; dhe përsëri: “Mbaje zemrën tënde me gjithë kujdes” (Wis. 4:23) dhe përsëri: “Sepse unë kënaqem në ligjin e Perëndisë sipas njeriut të brendshëm: shoh një ligj tjetër... që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më zë rob” (Rom. 7, 22–23) Ati ynë Hyjnor Diadochos, peshkopi i Fotikisë, në fjalën e tij për lutjen mendore të Jezusit, jep këto arsye nga Shkrimi i Shenjtë: “Askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus, përveçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3) dhe nga shëmbëlltyra e Ungjillit për tregtarin që kërkon “ky përfundim është një lutje e mirë, e cila është një rruazë e mirë: personi mund të fitojë me koston e të gjithë pasurisë së tij dhe të ketë gëzim të pashprehur në blerjen e saj.” Ati ynë Nicefor Agjëruesi, në fjalën e tij për ruajtjen e zemrës, e krahason këtë lutje mendore hyjnore në zemër me një thesar të fshehur në një fushë dhe e quan atë një "llambë djegëse". Ati ynë hyjnor dhe Zotbar, Gregori i Sinaitit, duke bërë këtë lutje në malin e shenjtë Athos dhe në vende të tjera, arriti vizionin më të lartë të Zotit, kompozoi me urtësi hyjnore këngët e Trinisë që këndohen çdo javë në të gjithë botën, si dhe kompozoi kanunin e kryqit jetëdhënës, jep këto çertifikata për këtë lutje hyjnore nga Zoti yt. 18) dhe përsëri: “Në mëngjes mbill farën tënde dhe në mbrëmje dora jote të mos ikën” (Ek. 11:6), dhe përsëri: “Nëse unë lutem me gjuhën time, fryma ime lutet, por mendja ime është e pafrytshme (1 Kor. 1:1); do të lutem me buzët e mia, do të lutem edhe me mendjen time, kështu dua të them pesë.” Ai citon John Climacus si dëshmitar, duke i lidhur gjithashtu këto fjalë me lutjen mendore. Një ndjekës në gjurmët apostolike, një shtyllë e pathyeshme e besimit ortodoks, që në Koncilin e Firences, si një rrjetë kobure, grisi herezitë Doukhobor të latinëve me shpatën e zjarrtë të shpirtit dhe të vërtetën e dogmave ortodokse, më i shenjti, më i urti dhe më i urti do të shkruaja Jezus Mitropoliti i Effit: është e përshtatshme, sipas urdhërimit, të lutemi pa pushim dhe t'i adhurojmë Perëndisë në frymë dhe të vërtetë, por prirja ndaj mendimeve të kësaj bote dhe barra e përkujdesjes për trupin tërhiqet dhe largon shumë nga Mbretëria e Perëndisë, që ekziston brenda nesh, dhe i pengon ata të qëndrojnë në altarin mendor, duke ofruar flijime shpirtërore dhe verbale për apostullin e Tij që ne jemi të gjallë, sipas nesh; Shpirti hyjnor jeton në ne. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur nëse kjo u ndodh zakonisht shumë njerëzve që jetojnë sipas mishit, kur shohim disa murgj që kanë hequr dorë nga bota, të pushtuar mendërisht nga veprimet e pasioneve, të nënshtruar si rezultat i një konfuzioni të madh që errëson pjesën racionale të shpirtit, dhe për këtë arsye nuk mund të arrijnë, pavarësisht gjithë dëshirës, ​​lutjen e vërtetë. I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij.” Babai ynë i nderuar rus, Shën Nil i Sorskit, i cili përpiloi një libër mbi ruajtjen mendore të zemrës, përdor fjalët e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë: "Mendimet e liga dalin nga zemra dhe e ndotin njeriun" (Mateu 15:19). "Është e përshtatshme t'i përulemi Atit në frymë dhe të vërtetë", e kështu me radhë. Një ndriçues tjetër rus, Shën Dhimitri i Krishtit, Mitropoliti i Rostovit, i cili shkroi një fjalë për praktikën e brendshme mendore të lutjes, citon fragmentet e mëposhtme të Shkrimit të Shenjtë: "Zemra ime të thotë: Unë do të kërkoj Zotin, do të kërkoj fytyrën time për ty, fytyrën tënde, o Zot, do të kërkoj" dhe përsëri: "Në të njëjtën mënyrë që të dëshirojë shpirti im për ujin dhe ujin e Perëndisë". përsëri: "Duke u lutur me çdo lutje dhe përgjërim për të gjithë kohën në Frymë." Ai, së bashku me Shën Gjon Klimakun dhe Gregorin e Sinaitit dhe Shën Nilin e Sorës, ia atribuon të gjitha këto fjalë lutjes mendore. Në të njëjtën mënyrë, statuti i kishës, duke përcaktuar rregullat e kishës për përkuljen dhe lutjen, citon fjalët e mëposhtme të Shkrimit Hyjnor për këtë lutje hyjnore: "Fryma (është) Perëndia; dhe kushdo që i përulet Atij, është i denjë të betohet në frymë dhe në të vërtetën" (Gjoni 4:24). Ai citon edhe dëshminë e etërve të shenjtë në atë pjesë të mësimit të tyre që ka të bëjë me lutjen mendore dhe më pas thotë: “Këtu e përfundojmë fjalën për lutjen mendore të shenjtë, të shenjtë dhe të paharrueshme” dhe më pas kalon te lutja e vetme që është e shenjtë për të gjithë, e treguar nga ritet e kishës. Kështu, me hirin e Zotit, ne treguam se etërit Zotbartë, të ditur nga Fryma e Shenjtë, vendosin bazën e mësimit të tyre për aktin e shenjtë mendor të lutjes, të kryer fshehurazi në njeriun e brendshëm, mbi gurin e palëvizshëm të Shkrimit Hyjnor të Dhiatës së Re dhe të Vjetër, nga ku, si nga një burim i pashtershëm, ata marrin hua. Në kapitullin e tretë të mesazhit të tij për lutjen mendore, Plaku Paisios thotë se kjo lutje është një art shpirtëror. “Të dihet se etërit hyjnor këtë praktikë të shenjtë mendore të lutjes e quajnë art. Kështu, Shën Gjon Klimaku në fjalën 23 thotë për heshtjen: “Nëse e keni mësuar këtë art me përvojë, atëherë e dini se për çfarë po flas. Ulur në një lartësi, shikoni nëse dini si: dhe pastaj do të shihni se si dhe kur, dhe nga ku, dhe sa, dhe cilët hajdutë do të vijnë për të vjedhur rrushin. Duke u lodhur, ky roje, duke u ngritur, do të falet, pastaj ulet përsëri dhe vazhdon me guxim punën e parë.” Shën Hesychius, presbiteri i Jeruzalemit, thotë për të njëjtën lutje të shenjtë: "Kurmësia është një art shpirtëror, i cili e çliron plotësisht njeriun, me ndihmën e Zotit, nga mendimet dhe fjalët pasionante dhe nga veprat e liga". Të njëjtën gjë thotë edhe Shën Nicefori Agjëruesi: “Ejani dhe unë do t'ju zbuloj artin, ose më mirë akoma, shkencën e jetës së përjetshme qiellore, e cila e fut praktikuesin e saj, pa mundim dhe djersë, në strehën e pasionit. Etërit e lartpërmendur këtë lutje të shenjtë mendoj se e quajnë art, sepse ashtu si njeriu nuk mund ta mësojë vetë artin pa një artist, ashtu është e pamundur të mësohet kjo praktikë mendore e lutjes pa një mentor të aftë. Asimilimi i saj, sipas Shën Nikeforit, vjen nga mësimi për shumicën dhe madje për të gjithë; Të rrallët marrin nga Zoti pa mësim, përmes dhimbjes së të bërit dhe ngrohtësisë së besimit. Kapitulli i katërt i mesazhit flet se çfarë lloj përgatitjeje duhet të ketë ai që dëshiron t'i nënshtrohet kësaj vepre hyjnore. Meqenëse kjo lutje hyjnore është më e lartë se çdo vepër tjetër monastike dhe është përfundimi i të gjitha punëve, burimi i virtytit, më i holla dhe i fshehur në thellësi të zemrës, puna e mendjes, armiku i padukshëm i shpëtimit tonë shtrin mbi të të padukshmen, delikaten dhe mezi të kuptueshme për rrjetet e mendjes njerëzore dhe konceptet e tij të ndryshme njerëzore. Prandaj, kushdo që dëshiron të mësojë këtë vepër hyjnore, duhet, sipas Shën Simeon Teologut të Ri, t'i dorëzohet në bindje të plotë njeriut, atij që i frikësohet Zotit, një mbajtës të zellshëm të urdhërimeve të Tij hyjnore, me përvojë në këtë vepër mendore, që mund t'i tregojë nxënësit të tij rrugën e drejtë të shpëtimit. Me përulësi, të lindur nga bindja, një person i tillë do të jetë në gjendje t'i shmangë të gjitha mashtrimet dhe kurthet e djallit dhe ta praktikojë këtë veprimtari mendore gjithmonë në heshtje, në heshtje, pa asnjë dëm dhe me sukses të madh për shpirtin e tij. Nëse, pasi i është dorëzuar bindjes, ai nuk do të gjente te babai i tij, me vepër dhe përvojë, një mentor të aftë në këtë lutje hyjnore, sepse në kohën e tanishme mentorët me përvojë të kësaj vepre janë krejtësisht të paktë, atëherë ai nuk duhet të bjerë në dëshpërim, por të vazhdojë të qëndrojë në bindje të vërtetë sipas urdhërimeve të Perëndisë me përulësi dhe pa vullnet, në jetë, me përulësi, pa vullnet dhe frikë ndaj Zotit. pason joshjen dhe, duke e vendosur çdo shpresë te Zoti, bashkë me babanë tënd, bindju mësimeve të baballarëve tanë të nderuar, të cilët e mësojnë me delikatesë këtë vepër hyjnore dhe prej tyre mësojnë këtë lutje. Dhe në çdo rast, hiri i Zotit do ta shpejtojë dhe do ta udhëzojë atin me lutjet e shenjtorëve për të mësuar, pa asnjë dyshim, këtë vepër hyjnore. Kapitulli i pestë përmban mësimin se çfarë është kjo lutje e shenjtë në cilësinë dhe efektin e saj. Shën Gjon Klimaku në fjalën 28 për lutjen thotë: “Lutja është, në cilësinë e saj, bashkëjetesa dhe bashkimi i njeriut dhe Zotit: me veprim, pohimi i botës, pajtimi me Zotin, nënën dhe së bashku bijën e lotëve, shlyerjen e mëkateve, urën e tundimeve, mbrojtjen nga pikëllimet, pendimin e të ardhmes, pendimin e të gjithëve, pendimin e të gjithë engjëllit. gëzimi, puna e pafund, burimi i virtytit, shkaku i dhuratave, prosperiteti i fshehtë, ushqimi për shpirtin, ndriçimi i mendjes, sëpata në dëshpërim, prova e shpresës, çlirimi nga pikëllimi, pasuria e murgjve, thesari i të heshturve, dobësimi i tërbimit, pasqyra e begatisë, treguesi i masës së mirëqenies, treguesi i së ardhmes. Lutja është me të vërtetë për atë që lutet edhe fronin e gjykimit, edhe vetë gjykimin, edhe fronin e gjykimit të Zotit përpara Fronit të ardhshëm.” Shën Grigori i Sinaitit shkruan në kapitullin 113: “Lutja është tek fillestarët, si të thuash, një zjarr gëzimi që lëshon zemra; në të përsosurën, si drita, aromatike, aktive” dhe në një vend tjetër: “Lutja është predikimi i apostujve, akti i besimit ose, më mirë, besimi i menjëhershëm, shfaqja e shpresës, dashuria e realizuar, lëvizja engjëllore, fuqia e të patrupëzuarve, puna dhe gëzimi i tyre, ungjilli i Perëndisë, zbulesa e zemrës, shfaqja e zemrës, shenja e shenjtë, shenja e shpëtimit. njohja e Zotit, shfaqja e pagëzimit, fejesa e Frymës së Shenjtë, gëzimi i Jezusit, gëzimi i shpirtit, mëshira e Zotit, shenja e pajtimit, vula e Krishtit, rrezja e diellit mendor, ylli i mëngjesit të zemrave, pohimi i krishterimit, manifestimi i pajtimit të Zotit, fillimit, hirit, urtësisë së Zotit, vetëdija, shfaqja e Zotit, puna e murgjve, banesa e heshtur, ose më mirë akoma, burimi i heshtjes, vula e banesës engjëllore.” I bekuari Makari i Madh thotë për lutjen: “Koka e çdo përpjekjeje të mirë dhe kulmi i të gjitha veprave është të qëndrosh në lutje, përmes së cilës ne mund të fitojmë gjithmonë virtyte të tjera duke kërkuar nga Zoti; nëpërmjet lutjes, tek ata që janë të denjë, ka një bashkim të shenjtërisë së Zotit dhe veprim shpirtëror dhe bashkim i mendjes, i drejtuar drejt Zotit, i cili gjithmonë i drejtohet dashurisë me veten e tij, dashurisë me veten e tij. durimi ndizet ndaj Perëndisë me zell hyjnor dhe një dëshirë e zjarrtë nga dashuria shpirtërore dhe, sipas masës së tij, pranon hirin e përsosmërisë shenjtëruese shpirtërore” (Biseda 40, Kapitulli 2). Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, thotë për po këtë lutje të shenjtë: “Kjo lutje hyjnore është thirrja e Shpëtimtarit tonë. Zoti Jezus Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, dhe ka lutje, përgjërim, dhe rrëfim besimi, dhe dhënësin e Shpirtit të Shenjtë dhe dhënësin e dhuratave hyjnore, dhe pastrimin e zemrës, dhe dëbimin nga demonët, dhe banimin e Jezu Krishtit, dhe burimin e mendimeve shpirtërore dhe të shpirtit dhe të mendimeve hyjnore të mëkatit, dhe çlirimin e shpirtit dhe mendimet hyjnore të mëkatit, dhënësi i ndriçimit hyjnor dhe burimi i mëshirës së Perëndisë, dhe dhënësi i zbulesave dhe mistereve të përulura të Perëndisë dhe i vetë shpëtimit, sepse ai mban brenda vetes emrin shpëtues të Perëndisë tonë: emri i cili është emri që na është dhënë neve, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë” (kapitulli 296). Po kështu, edhe ati, duke folur për lutjen dhe sprovën e tij të tjera. përfitime të pashprehura që vijnë prej saj dhe suksesi nëpërmjet tij në dhuntitë hyjnore të Frymës së Shenjtë. Kush, duke parë se si kjo lutje shumë e shenjtë e çon asketin drejt një thesari të tillë qiellor me virtyte të ndryshme, nuk do të ndizet nga zelli i Zotit për ta bërë gjithmonë këtë lutje, që nëpërmjet saj të ruajë gjithmonë në shpirtin dhe zemrën e tij Jezusin e ëmbël dhe të kujtojë pandërprerë emrin e Tij më të dashur brenda vetes, duke qenë i pashprehur për dashurinë e tij? Vetëm ai nuk do të ndiejë një dëshirë të zjarrtë për të filluar këtë veprimtari mendore të lutjes mendore, i cili është i kapluar nga lidhja e mendimeve me gjërat e jetës, i cili është i lidhur nga lidhjet e shqetësimeve për trupin, duke udhëhequr dhe larguar shumë nga Mbretëria e Perëndisë që ekziston brenda nesh, që me vepër dhe përvojë nuk ka shijuar me grykën e shpirtit atë që nuk është e ëmbël e kësaj vepre hyjnore. përfitim shpirtëror kjo gjë përmban brenda vetes. Ata që duan të bashkohen në dashuri me Jezusin më të ëmbël, pasi kanë pështyrë mbi të gjitha bukuritë e kësaj bote dhe të gjitha kënaqësitë e saj dhe paqen trupore, nuk do të duan të kenë asgjë tjetër në këtë jetë, veçse të praktikojnë vazhdimisht praktikën qiellore të kësaj lutjeje. Në kapitullin e gjashtë të fundit të letrës së tij, Plaku Paisios shkruan për disa teknika të jashtme për t'ua mësuar këtë lutje fillestarëve. Përpara se të paraqesim udhëzimet e tij, në vend të një parathënieje, do të japim një shënim të shkurtër për këtë çështje nga një prej asketëve tanë bashkëkohorë, i cili shkruan si vijon: “Qëllimi i lutjes mendore është uniteti me Zotin, i cili është Shpirt, dhe uniteti me të cilin, pra, mund të jetë vetëm shpirtëror. Sa i përket teknikave të jashtme të përdorura nga disa asketë gjatë kryerjes së kësaj lutjeje, atëherë, natyrisht, i një rëndësie të dytë shpirti është në përputhje me një person të dytë. ndaj trupit, thonë etërit, prandaj, heshtja e shpirtit duhet t'i paraprijë heshtja e trupit, d.m.th., dekorimi i tij, siç thotë John Climacus. Një gjë është e sigurt, se duke qenë se esenca e namazit është të lutemi me mendje në zemër, atëherë, në përputhje me këtë, mendja jonë duhet të drejtohet në zemër. Dhe gjithçka tjetër është e një rëndësie dytësore. Prandaj, në Filokalinë Ruse nuk përmenden të gjitha teknikat e jashtme” (Arch. Feofan i Poltavës). Pas kësaj vërejtjeje paraprake, le t'i drejtohemi mesazhit të Plakut Paisios. Ai shkruan: “Që në kohët e lashta praktika e lutjes mendore lulëzoi në shumë vende ku etërit e shenjtë kishin praninë e tyre, dhe kishte shumë dobi shpirtërore kur erdhën për këtë vepër shpirtërore, kur ata shkruanin shumë mësues të prej saj, pa pasur nevojë të shkruaj për vetë metodën e kësaj praktike, e cila është e përshtatshme për fillestarët. Kur panë se mësuesit e vërtetë të kësaj vepre, larg mashtrimit, filluan të pakësohen, atëherë, të nxitur nga Fryma e Zotit, që mësimi i vërtetë për fillimin e kësaj lutje të mos varfërohej, ata përshkruan si fillimin ashtu edhe mënyrën se si fillestarët duhet ta mësojnë këtë lutje dhe të hyjnë me mendjen e tyre në tokat e zemrës dhe të kryejnë lutjen pa mashtrim atje me mendjen e tyre. Shën Simeoni Teologu i Ri flet për fillimin e kësaj vepre si më poshtë: "Vëmendja dhe lutja e vërtetë dhe e pamashtruar konsiston në mendjen, gjatë lutjes, të ruajë zemrën dhe të kthehet gjithmonë brenda saj dhe nga thellësia e saj t'i dërgojë lutje Zotit. Duke shijuar këtu se Zoti është i mirë, mendja nuk largohet më nga vendbanimi i zemrës, thotë "unë i mirë me zemrën" dhe gjithmonë vëzhgimi i vendeve atje, largon mendimet e mbjella nga armiku”. Më tej, ai flet për të njëjtën gjë edhe më qartë: “I ulur në një qeli të heshtur në ndonjë cep të izoluar, bëje me vëmendje atë që të them: mbylle derën, largoje mendjen nga çdo kotësi, shtyp mjekrën në gjoks, duke drejtuar syrin sensual bashkë me mendjen tënde. Ngadalëso frymëmarrjen që të mos marrësh frymë lirisht. banoni, dhe para së gjithash do të gjeni errësirë dhe vrazhdësi të paepur kur të vazhdoni dhe ta bëni këtë punë si natën ashtu edhe ditën, do të gjeni, o mrekulli! Sepse, sapo mendja gjen vend në zemër, ajo menjëherë sheh atë që nuk e ka parë kurrë: i riu sheh ajrin në mes të zemrës dhe vetvetes, i gjithi i ndritur dhe plot arsyetim. Dhe që atëherë, kudo që të lind një mendim, para se të kthehet në veprim ose të bëhet idhull, duke thirrur Jezu Krishtin, ai e përzë dhe e shkatërron. Prandaj mendja, duke pasur zemërim kundër demonëve, ngre zemërimin e natyrshëm kundër tyre dhe, duke i larguar, rrëzon kundërshtarët mendorë. Do të mësoni shumë gjëra të tjera me ndihmën e Perëndisë duke vëzhguar mendjen tuaj, duke mbajtur Jezusin në zemrën tuaj” (“A Sermon on Three Types of Attention and Prayer”). Murgu Nikefor Agjëruesi, duke mësuar edhe më qartë për hyrjen me mendje në zemër, thotë këtë: “Para së gjithash, le të jetë jeta juaj e heshtur, pa shqetësime dhe paqësore me të gjithë. Më pas, duke hyrë në qelinë tuaj, mbylluni dhe uluni në një nga qoshet, bëni si ju them: ju e dini se, kur marrim frymë, thithim ajrin për hir të vetvetes, jo vetëm për hir të saj; Zemra, sepse zemra është shkaku i jetës dhe i ngrohtësisë së trupit. Zemra e tërheq ajrin për të çliruar ngrohtësinë e saj nëpërmjet frymëmarrjes dhe për të marrë ajër të pastër për vete përgjatë rrugës që ajri shkon në zemër dhe detyrojeni atë të zbresë në zemër së bashku me ajrin e thithur, kur ai të hyjë atje, ajo që pason nuk do të jetë e zymtë ose pa gëzim. Ai shkruan më tej: “Prandaj, vëlla, stërvite mendjen tënde të mos largohesh shpejt prej andej: sepse në fillim ajo dekurajohet shumë nga izolimi i brendshëm dhe ngushtësia. Kur mësohet me të, nuk dëshiron më të qëndrojë në bredhje të jashtme: Mbretëria e Qiellit është brenda nesh. Kur ne e shikojmë atje dhe e kërkojmë. Kështu që çdo gjë na duket e poshtër dhe e urrejtur me lutje të pastër, na duket menjëherë si e jashtme, sikur të ishte e jashtme Tha, hyr me mendjen tënde në vendin e zemrës që të kam treguar, falënderoje Perëndinë dhe përlëvdo Atë, dhe gëzohu, dhe përmbahu gjithmonë në këtë, dhe do të të mësojë atë që nuk e di, duhet ta dish edhe këtë, që kur mendja jote është aty, të mos qëndrojë e heshtur dhe e papunë, por duhet të ketë si punën e saj të vazhdueshme dhe mësimin e lutjes së Zotit Jezus. Ajo e mban mendjen nga ekzaltimi, e bën atë të paarritshme dhe të pakapshme ndaj intrigave të armikut dhe e ngre atë në dashurinë e Zotit dhe në dëshirën e përditshme hyjnore. Nëse, pasi keni punuar shumë, nuk mund të hyni në tokat e zemrës, bëni siç ju them dhe me ndihmën e Zotit do të gjeni atë që kërkoni. A e dini se parimi racional i çdo personi është në gjoksin e tij? Pikërisht këtu, edhe me heshtjen e buzëve tona, ne flasim, arsyetojmë, falemi dhe shumë më tepër. Lëreni këtë parim racional, pasi ka hequr çdo mendim prej tij (mundeni, nëse dëshironi), të thotë: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua" dhe detyroje veten të thërrasësh vetëm për këtë, në vend të çdo mendimi tjetër, gjithmonë brenda. Nëse e ruani këtë rend për ca kohë, hyrja e zemrës do t'ju hapet, siç ju kemi shkruar, pa asnjë dyshim, siç kemi mësuar edhe ne vetë nga përvoja. E gjithë fytyra e virtyteve - dashuria, gëzimi, paqja, etj. - do t'ju vijë së bashku me vëmendjen e shumëdëshiruar dhe të ëmbël." Gregori Hyjnor i Sinait, duke mësuar gjithashtu se si duhet thirrur me mendje emrin e Zotit në zemër, thotë: “Të ulesh në mëngjes në një ndenjëse në një çerek, zbres mendjen në zemër dhe mbaje atje. Duke u përkulur nga tensioni, duke përjetuar dhimbje në gjoks, shpatulla dhe qafë, bërtit vazhdimisht me mendjen ose shpirtin tënd, Krishti mëshiroftë! Kur frekuenca e përsëritjes bëhet shumë e ngushtë dhe e dhimbshme, ndoshta edhe pa ëmbëlsi (gjë që nuk ndodh për shkak të monotonisë së ushqimit të ngrënë shpesh, sepse thuhet: ata që më hanë do të kenë ende uri - Sirah 24:23), duke ndryshuar mendjen te gjysma tjetër, thuaj: "Bir i Zotit, ki mëshirë për mua". Dhe duke e përsëritur shumë herë këtë gjysmë, nuk duhet ta ndërroni shpesh nga përtacia apo mërzia, sepse bimët që transplantohen shpesh nuk lëshojnë rrënjë. Kufizoni frymëmarrjen e mushkërive tuaja në mënyrë që të mos jetë shumë e lirë. Sepse fryma e ajrit që buron nga zemra e errëson mendjen, duke e penguar ose duke mos e lejuar të zbresë në zemër dhe shpërndan mendimin. Duke mos e lejuar në zemër, e lë në harresë ose e vendos për të mësuar diçka tjetër nga ajo që duhet, duke e lënë të mbetet në mënyrë të pakuptueshme në atë që nuk duhet. Nëse shihni papastërtitë e shpirtrave të këqij, domethënë mendime që lindin ose transformohen në mendjen tuaj, mos u tmerroni, mos u habitni; edhe nëse ju shfaqen kuptime të mira të disa gjërave, mos u vini veshin, por duke mbajtur frymën sa më shumë që të jetë e mundur, dhe duke e kufizuar mendjen në zemrën tuaj dhe duke thirrur shpesh dhe vazhdimisht Zotin Jezus, së shpejti do t'i djegni dhe shkatërroni ato, duke i goditur me emrin hyjnor. Sepse Climacus thotë: "Në emër të Jezusit, mposhtni luftëtarët, sepse nuk ka asnjë armë më të fortë as në qiell, as në tokë". Më tej, i njëjti shenjtor, duke mësuar për heshtjen dhe lutjen, vazhdon: “Të uleni duhet të jetë me durim, për hir të atij që tha: atyre që durojnë në lutje; dhe nuk është e nevojshme të ngriheni shpejt, i dobësuar nga vështirësia e dhimbshme, nga tërheqja mendore dhe nga ngritja e shpeshtë e mendjes. Prandaj, përkuluni dhe mblidhni mendjen në zemrën tuaj, lutjuni shpesh për ndihmë Zotit Jezus. e gjithë kjo, duke kërkuar në zemrën e Zotit, ata që kanë nevojë do të hanë mbretërinë e Perëndisë dhe ata që kanë nevojë do ta kënaqin atë” (Mateu 11-12). I njëjti baba flet edhe për mënyrën se si duhen kryer lutjet: “Kështu thanë etërit, njëri - Zoti Jezus Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua. Të gjithë gjysma tjetër: Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, dhe kjo është më e përshtatshme për shkak të foshnjërisë së mendjes dhe dobësisë, sepse askush nuk mund ta quajë Zoti Jezus thjesht dhe plotësisht fshehurazi, një foshnjë Ho, por vetëm ta bëjë këtë Frymë Ho. lutja në mënyrë të artikuluar nga dobësia, ai nuk duhet të ndryshojë shpesh thirrjen e emrave, por ngadalë për hir të mbajtjes. Gjithashtu: "Disa mësojnë të luten me buzë, të tjerë me mendje; mendoj se të dyja janë të nevojshme. Sepse ndonjëherë mendja lodhet nga dëshpërimi për ta shqiptuar, herë buzët. Megjithatë, duhet të bërtasësh në heshtje dhe pa turp, që ndjenja e shpirtit dhe vëmendja e mendjes, e hutuar nga zëri, të mos largohen nga puna dhe të na largojnë mendjen, si zakonisht, derisa mendja të ketë sukses, derisa mendja. Në mënyrë të vendosur dhe në çdo mënyrë të mundshme, atëherë ai nuk do të ketë më nevojë të flasë me buzët e tij dhe nuk do të jetë në gjendje ta kryejë në mënyrë të përsosur namazin vetëm me mendjen e tij. Nga sa u tha, duket qartë se baballarët e sipërpërmendur japin një mësim shumë të qartë për metodat e mësimit të punës së zgjuar për fillestarët. Nga mësimi i tyre mund të kuptohen udhëzimet për këtë vepër të asketëve të tjerë, megjithëse këta të fundit nuk u shprehën me kaq qartësi. Këtu përfundon mesazhi i Plakut Paisius për lutjen mendore të Jezusit. Kapitulli 3. Fatkeqësitë e kohës së luftës dhe shqetësimet e Plakut Paisius për refugjatët. Kalimi i Dragomirnës në sundimin e austriakëve, zhvendosja e të moshuarve dhe vëllezërve në Sekul. Vendndodhja dhe historia e shkurtër e Manastirit Sekul. Jeta vëllazërore në Sekule. Transferimi te Neamets. Manastiri Nyametsky dhe e kaluara e tij, shqetësimet e të moshuarve për adhurimin, të sëmurët, të moshuarit dhe endacakët. Jeta e Vëllazërisë Paisian në Neamtse. Studimet e librit të Plakut Paisius në Manastirin Nyametsky Jeta paqësore në Dragomirn u ndërpre papritur. Në 1768, sipas biografisë së plakut, "u ngrit një stuhi e tmerrshme dhe një frikë e vdekshme". Dy perandori, ruse dhe turke, u ngritën kundër njëra-tjetrës, "të tërbuara dhe frymëzuese". Moldavia dhe Vllahia u bënë një teatër i operacioneve ushtarake. Banorët kërkuan shpëtimin në arrati. Malet, pyjet dhe manastiret u mbushën me të arratisur të frikësuar që iknin nga tërbimi i turqve dhe tatarëve. Manastiri i Dragomirnit, i vendosur në një pyll të madh, në një vend të paarritshëm, tërhoqi shumë njerëz që kërkonin strehim. Gjatë javëve të para të Agjërimit të Lindjes, manastiri ishte aq i mbushur me njerëz, saqë ishte e pamundur të ecje nëpër manastir. I gjithë pylli përreth ishte mbushur me të arratisur. Ishte një dimër i ashpër, me borë. Plaku, duke parë nevojën e tmerrshme të njerëzve, shumë prej të cilëve ishin zbathur dhe gjysmë të zhveshur, u përpoq me të gjitha mjetet t'ua lehtësonte gjendjen. Ai siguroi gjysmën e manastirit për ata që kishin nevojë, duke i transferuar të gjithë vëllezërit në gjysmën tjetër dhe duke i vendosur në grupe prej tre, katër dhe pesë personash në një qeli. Ai u dha një vakt të madh dhe të ngrohtë njerëzve të thjeshtë, veçanërisht grave të rraskapitura fatkeqe. Bodrumi, bukëpjekësi dhe kuzhinierja u urdhëruan t'i jepnin ushqim kujtdo që vinte dhe kërkonte. Disa morën ushqime të gjalla dhe përgatitën ushqimin e tyre, të tjerë morën, si vëllezërit, ushqim të gatshëm dhe bukë. Pjekja e bukës dhe ushqimi përgatitej vazhdimisht, me dëshirën për të kënaqur të gjithë ata që kishin nevojë. Por shpejt drita e hirit të Zotit shkëlqeu dhe hëna u errësua. Ushtria ruse kaloi kufirin dhe hyri në Moldavi. Turqit ikën. Refugjatët filluan të kthehen në shtëpitë e braktisura. Megjithatë, së bashku me luftën erdhën fatkeqësi të tjera: murtaja, dështimi i të korrave dhe një zi buke trevjeçare. Lufta zgjati 6 vjet. Vetëm në vitin 1774 u lidh paqja midis Rusisë dhe Turqisë dhe vëllezërit e manastirit mundën të fillonin jetën e tyre të mëparshme. Por më pas erdhi një pikëllim i ri. Sapo trupat ruse u larguan nga Moldavia, perandoresha austriake Maria Tereza i kërkoi sulltanit turk pjesën e tokës moldave që ajo të ndiqte me marrëveshje për ndihmën e dhënë. Në këtë pjesë, austriakët përfshinë, në kundërshtim me dëshirën e moldavëve, Manastirin e Dragomirnit. Plaku ishte i frikësuar nga tranzicioni i ardhshëm në sundimin e shtetit katolik romak. Ai parashikoi se shtypja e manastirit do të pasonte në mënyrë të pashmangshme nga qeveria e re, e cila mund të çonte në shkatërrimin e komunitetit të krijuar. Së bashku me plakun, të gjithë vëllezërit ishin të vetëdijshëm për rrezikun kërcënues. Në këtë kohë, plaku mori një letër nga abati i Manastirit Sekul në Moldavi me një ftesë për t'u transferuar për të jetuar në manastirin e tij. I kënaqur nga kjo ftesë, plaku i shkroi menjëherë një letër sundimtarit dhe mitropolitit moldav me një kërkesë që ta lejonte të lëvizte me vëllezërit në manastirin Sekul. Pasi mori lejen, plaku filloi të përgatitej për udhëtimin. Nga frika e telasheve dhe vonesës nga austriakët, ai i kreu të gjitha koleksionet e tij në fshehtësinë më të thellë. Së pari, ai i transportoi në heshtje gjërat e kishës në Sekul dhe më pas urdhëroi vëllezërit të përgatiteshin për udhëtimin. Të gjithë vëllezërit, të cilët në atë kohë ishin 350, shprehën gatishmërinë për të shkuar me të madhin. Por plaku nuk i mori menjëherë të gjithë me vete. Ai la 150 veta në Dragomirna, duke i emëruar dy rrëfimtarë, një moldave dhe tjetrin rus, dhe udhëzoi të parin të ishte kryetar i manastirit dhe të dytin ndihmës të tij. Me pjesën tjetër u nisa në rrugë. Për të fshehur qëllimin e tij nga austriakët, ai gjoja i dërgoi ata për bindje në tokën e manastirit, që ndodhej në rrugën për në Sekul. Dhe ai vetë shkoi në kishë dhe, pasi u lut atje me lot të nxehtë, u dha paqe dhe bekim vëllezërve të mbetur dhe të qarë dhe u largua nga manastiri, duke shkuar në vendin ku e prisnin vëllezërit që ishin larguar më parë. Pranë mullirit të manastirit, i moshuari u bashkua me ta dhe pas më shumë se një muaji udhëtim ata arritën të sigurt në Sekul më 14 tetor 1775. Nga endacaki i famshëm, murgu Parthenius, gjejmë përshkrimin e mëposhtëm të manastirit të Sekulit: "Manastiri ndodhet brenda maleve Karpate, dy orë larg manastirit Neamtsa. Rruga atje kalon nëpër një grykë midis maleve aq të larta sa nuk mund të shohësh as diellin. Manastiri ndodhet në malet më të qeta dhe më të paqëndrueshme, të shkretëtirës dhe më të heshtur pranë maleve më të shkretë. pyjet e errëta të padepërtueshme, kështu që në dimër dielli shkëlqen pak në të, dhe nuk ka kurrë ndonjë erë në të, por ka gjithmonë heshtje të madhe, pranë manastirit rrjedh vetëm një lumë i vogël, dhe uji gurgullon në të pikë për pikë. Për të kaluarën e manastirit të Sekulit, ndër të tjera, dihet se në mesin e shekullit të 16-të, aty ku ndodhet sot manastiri, ka qenë vetmia e Plakut Zosima. Pasi erdhi këtu me dishepujt e tij, besohet se nga manastiri Nyametsky, Zosima preu një pjesë të pyllit, ndërtoi një kishë prej druri në emër të Shën Gjon Pagëzorit dhe disa qeli rreth saj dhe filloi veprat e tij lutëse këtu. Banorët fqinjë mësuan shpejt për banorët e shkretëtirës. U shfaqën filantropë. Në 1595, një boyar, Nestor Ureke, paralajmërues i Moldavisë së Poshtme, dhe gruaja e tij Mitrofania ndërtuan një kishë prej guri në manastir, në të cilën ata vetë u varrosën. Mbi varret e tyre shkëlqejnë llamba të pashuara. Kisha strehon një qefin madhështor të qëndisur me mëndafsh, ar dhe argjend, vepër e Princeshës Mitrophania. Me të mbërritur në manastir, plaku u shkroi shpejt një letër vëllezërve që mbetën në Dragomirna. Ai i inkurajon ata të zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe të ruajnë udhëzimet e etërve të shenjtë. Edhe pse ata u ndanë nga njëri-tjetri në vendbanimin e tyre, katedralja e tyre mbetet e bashkuar. Prej kohësh donte t'u shkruante, por u vonua për shkak të dobësisë fizike dhe shumë përgjegjësive e shqetësimeve. Ai i nxit që të jenë të matur dhe të fillojnë vazhdimisht korrigjimin e tyre, të ndërpresin fjalët e kota, që ngordhin shpirtin, të mos shkojnë nga qelia në qeli pa bekimin e rrëfimtarit, t'i rrëfejnë mendimet e tyre rrëfimtarit, përmes të cilit shpërndahen të gjitha makinacionet e armikut, të lexojnë shkrimet e mendjes së etërve për dritën e urdhrit të njeriut. Ungjilli rritet, pa përmbushjen e të cilit është e pamundur të shpëtohesh vetëm me anë të besimit. Të gjithë, sipas fuqisë së tij, le të marrin pjesë në punën e jetës së përbashkët. Le të mos mblidhen në portat e manastirit për të folur kot. Aty ku ka zell, atje prehet Zoti, atje shkëlqen drita, atje shfaqet bota, atje shejtani nuk gjen vend, largohen pasionet. Aty ku nuk ka zell, është e kundërta: në vend të së mirës ka të keqen, në vend të dritës ka errësirë, në vend të Krishtit është djalli. Plaku i lutet rrëfimtarëve të kujdesen për zemrat e vëllezërve. Manastiri i Sekulit bëri një përshtypje shumë të këndshme për Plakun Paisius dhe vëllezërit me vendndodhjen e tij të izoluar, të qetë dhe të heshtur. Por në të njëjtën kohë, ata panë se ky manastir ishte shumë i vogël për vëllazërinë e tyre të mbushur me njerëz. Në manastir kishte katërmbëdhjetë qeli. Ata jetonin në grupe nga tre, katër dhe pesë vetë në një qeli dhe nuk mund të futeshin brenda. Me fillimin e pranverës, nga Dragomirna filluan të vinin vëllezër të rinj. U bë edhe më e mbushur me njerëz. Filluan të ndërtonin qeliza të reja. Të gjithë ishin të stërmbushur me punë. Disa ndërtuan qeli brenda manastirit, të tjerë i ngjitën në mure si fole dallëndyshe, siç bënin dikur në malin Athos, të tjerë ndërtuan një dhomë jashtë manastirit në pyll. Ata kaluan tre vjet në shqetësime dhe mundime të tilla. Gjatë kësaj kohe u ndërtuan rreth 100 qeli dhe më në fund gjetën strehë të gjithë vëllezërit e shpërngulur nga Dragomirna. Duke dashur të miratonte statutin e tij cenobitik në një vend të ri, Plaku Paisios në 1778 iu drejtua përsëri Mitropolitit Moldavian me një kërkesë për leje për të përdorur statutin e miratuar më parë në Sekule. Ai kërkoi që pas vdekjes së tij të zgjidhej një abat i ri nga një këshill vëllezërish nga vetë vëllezërit. Igumeni i ri duhet të zgjidhet nga ata që kaluan një kohë të gjatë nën bindjen më të përsosur pa asnjë ves dhe nëpërmjet bindjes dhe prerjes së vullnetit fituan përulësi të thellë, dhe nëpërmjet përulësisë iu dha dhuntia e arsyetimit të shëndoshë dhe fituan dashurinë e Krishtit njëlloj për të gjithë vëllezërit dhe paqen më të thellë, duke duruar një kohë të gjatë të lirë nga tundimi dhe përulja për veten e tyre, përherë e përulur nga tundimi dhe përulja. dhe zemërimi dhe butësia dhe thjeshtësia e fituar. I zgjedhuri duhet të jetë në gjendje të udhëheqë vëllezërit dhe të shërojë shpirtrat e tyre. Sepse, nëse është e pamundur që dikush të mësojë vetë artin e shërimit pa udhëzimin e një mjeku me përvojë, aq më pak është e mundur të mësojë artin e udhëzimit të shpirtrave pa trajnimin e duhur. Pastaj plaku rikujton historinë e komunitetit të tij dhe parashtron bazat mbi të cilat është themeluar. Këto arsye janë si më poshtë: a) Varfëria. Varfëri e plotë e vetëvendosur sipas premtimit të imazhit monastik, pra që asnjë nga vëllezërit të mos kishte pasurinë e tij të veçantë deri në vdekje, as para, as ndonjë send tjetër, as pasuri, të luajtshme ose të paluajtshme, deri në gjërat më të parëndësishme. Le të jetë dhe të quhet e përbashkët gjithçka që është e nevojshme për jetën. b) Bindja. Secili nga vëllezërit e katedrales sonë, me vullnetin e tij të lirë, e dorëzon shpirtin dhe trupin nën zgjedhën e mirë të bindjes të urdhëruar nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, që të mos jetë autokratik dhe arbitrar, të mos ketë vullnetin e tij të veçantë dhe arsyetimin e tij në asgjë, por në çdo gjë që është sipas Zotit dhe e dobisë së tij, deri në vdekjen e tij. çdo vepër, qoftë edhe sipas mendimit dhe të mirës së tij, pa dijeninë dhe bekimin e plakut. c) Rrëfimi. Të gjithë vëllezërit më shpesh, dhe të rinjtë sigurisht çdo ditë, duhet t'i rrëfejnë dhe t'i zbulojnë rrëfimtarit të gjitha sekretet e zemrave të tyre, pa fshehur asgjë, sepse pa rrëfim të shpeshtë nuk ka mundësi të fitojnë korrigjim të shpirtit të tyre dhe udhëzim në rrugën e Zotit. d) Qëndroni me vëllezërit deri në vdekje. Kjo do të thotë, në mënyrë që të gjithë vëllezërit, sipas premtimit të tyre përpara Perëndisë dhe nëpërmjet lidhjes së dashurisë hyjnore të përjetshme dhe të pathyeshme, të qëndrojnë deri në vdekje me këshillin e vëllezërve, të mbledhur në emër të Krishtit, duke duruar dhe duruar të gjitha vështirësitë e jetës për hir të Mbretërisë së Perëndisë, si dhe duke duruar me guxim, duke duruar me guxim, si të gjitha tundimet e arit, në të gjitha tundimet e zjarrit. murgu pastrohet, duke e qortuar në zemër dhe në çdo gjë veten e tij, duke e konsideruar veten fajtor dhe si skllav i blerë sipas fuqisë së tij, trupore e shpirtërisht, me gjithë zell e me shumë përulësi e frikë ndaj Zotit, si në shërbim të vëllezërve të Krishtit dhe si në shërbim të vetë Krishtit, të jetë gati për çdo shërbim që do t'u caktohet. e) Leximi i Shkrimit Hyjnor dhe i mësimeve të Etërve të Shenjtë. f) Respektimi i agjërimeve të shenjta dhe rregullave kishtare, si dhe rregullave të qelisë g) Shërbimin e vëllezërve të sëmurë, të dobët dhe të moshuar në katedrale dhe atyre që nuk mund të akomodohen në spital. h) Përmbushja e detyrave dhe detyrave monastike në përputhje me urdhërimet e Zotit, në mënyrë që të mos prishet dashuria për të afërmin dhe plotësimi i të gjitha nevojave ekonomike me mundin e vet në punishtet e veta. Këto themele të bashkësisë së tij, si urdhërime, plaku ia la trashëgim vëllazërisë së tij me shkrim, siç dëshmohet nga pasardhësi dhe dishepulli i tij, Plaku Sofroni. Pak nga pak, jeta monastike në Sekula u vendos në hullinë e saj të rregullt dhe të qetë. Në Sekula u vendos i njëjti rend jete si në Dragomirna. Në dimër, plaku i mblidhte të gjithë për një vakt çdo ditë, u lexonte librat e etërve, i mësonte të përmbushnin urdhërimet e Zotit, bindjen, përuljen dhe frikën ndaj Zotit. Duke parë që vëllezërit e dëgjuan me dëshirë dhe po përparonin në jetën e tyre shpirtërore, plaku u gëzua dhe falënderoi Zotin që u dha këtë vend të qetë dhe të izoluar. Ngërçimi i manastirit dhe varfëria e jetës nuk e shqetësonin, pasi që në moshë të vogël ai e kërkoi këtë varfëri dhe ngërç për hir të Krishtit. Gjëja më e dhimbshme ishte se, për nga numri i vëllezërve, kisha rezultoi e vogël dhe e ngushtë, dhe ndërkohë numri i atyre që donin të jetonin me plakun rritej çdo ditë dhe plaku nuk kishte fuqi të mjaftueshme për t'i refuzuar pranimin. Studimet e librit të plakut nuk u ndalën në Sekule. Pikërisht këtu filluan të zhvillohen veçanërisht veprimtaritë e tij përkthimore. Ishte planifikuar të ngrihej një shkollë për t'u mësuar murgjve të rinj gjuhën greke për t'i tërhequr ata në punën e përkthimit dhe korrigjimit të librave të baballarëve të tyre, por ndërkohë plaku dërgoi studentët më të aftë në Bukuresht për t'u mësuar atje greqisht. Sidoqoftë, krejt papritur, pozicioni i plakut ndryshoi. Vetë plaku flet për këtë rrethanë në një letër dërguar me anë të rrëfimtarit Iakinthos dishepujve Ambrose, Athanasius dhe Theophanes, të cilët jetonin në Rusi në provincën Vladimir në Hermitat Florishcheva. Çështja ishte si më poshtë. Në pranverën e vitit 1779, sundimtari moldav Konstandin Muruzi i dërgoi Sekulit një sasi të caktuar furnizimesh dhe në një letër të shkruar me dorë plakut i kërkoi që ta informonte për të gjitha nevojat e manastirit, duke i premtuar ndihmën e tij. Plaku iu përgjigj me një letër mirënjohjeje dhe kërkoi që t'i jepeshin 500 leva për të ngritur katër qeli të mëdha për punëtori - rrobaqepësi, këpucarje dhe thurje, si dhe për klasa në greqisht me murgj të rinj. Princi, i interesuar për manastirin e pleqve, ua përcolli kërkesën e tij djemve më të afërt. "Sigurisht," thanë ata, "nuk është e vështirë të përmbushësh kërkesën e plakut, por kjo do t'i sjellë pak dobi, pasi ai jeton në një manastir jashtëzakonisht të ngushtë për një vëllazëri kaq të rëndësishme. Manastiri i Sekulit është i ngushtë, kisha atje është e vogël, rruga për në të është shkëmbore, e vështirë, përgjatë fundit të një gryke të ngushtë, e përmbytur me ujë gjatë shirave, dërgimi i sendeve të nevojshme është shumë i vështirë. Pastaj princi tha: "Unë do të doja ta bëja këtë plak më të rehatshëm. A nuk ka një manastir në vendin tonë ku plaku dhe vëllazëria e tij mund të jetojnë më mirë?”. Djemtë u përgjigjën: "Në të gjithë vendin tonë nuk ka asnjë manastir që është i madh dhe më i përshtatshëm përgjatë rrugëve të komunikimit sesa Nyamets, i cili ndodhet në një distancë shumë të afërt nga Sekul". Princi u gëzua dhe vendosi t'i shkruante menjëherë një letër Mitropolitit Gabriel, duke kërkuar pëlqimin e tij për të zhvendosur Plakun Paisius në Nyamets, ku kishte një manastir të madh. Mitropoliti ra dakord dhe princi i dërgoi menjëherë një letër Paisius, duke e ftuar atë të lëvizte me vëllezërit në manastirin Nyametsky. Plaku e mori këtë ofertë në qershor 1779 dhe u pikëllua shumë. Zhvendosja në Neamets atij, si dhe ndihmësve të tij më të afërt, iu duk jashtëzakonisht e padëshirueshme për shumë arsye: së pari, do t'i duhej të linte një manastir të qetë dhe të izoluar dhe të shkonte në një manastir të pasur, të madh, të zhurmshëm, të vizituar nga pelegrinët e shumtë. Së dyti, plaku e kuptoi se duke u transferuar në Neamets do të vinte në siklet dhe do t'i shqetësonte vëllezërit atje. Së treti, i vetëdijshëm për pleqërinë dhe dobësinë e tij, i moshuari kishte frikë nga shqetësimet dhe shqetësimet e reja të lidhura në mënyrë të pashmangshme me lëvizjen në një manastir të mbushur me njerëz dhe me bashkimin nën një kontroll të tre vëllezërve të ndryshëm - Nyametskaya, Sekulskaya dhe të tijin, të dikurshëm. Duke pasur parasysh numrin e madh të vëllezërve, ai parashikoi vështirësinë e mbledhjes së tij të zakonshme dimërore të vëllazërisë për të lexuar dhe shpjeguar librat e baballarëve. Më në fund, ai kishte frikë se vizitorët e shumtë laikë të manastirit do të sillnin kotësi të kësaj bote si në qelitë e murgjve, ashtu edhe në vetë shpirtrat e murgjve dhe do ta pengonin atë nga bisedat e sinqerta me vëllezërit për çështje të ndryshme dhe të meta të jetës monastike. E gjithë kjo dhe shumë më tepër e turpëroi thellë plakun. Ai u trishtua dhe humbi qetësinë e mendjes. Më në fund, ai vendosi t'i dërgonte princit një letër duke refuzuar të transferohej në Neamet. Ai iu lut princit që të mos insistonte në lëvizjen e tyre në manastirin Nyametsky dhe të mos i privonte nga një qëndrim i qetë dhe i heshtur në Sekule. Ai përshkroi dëmtimin mendor që i priste vëllezërit në vendin e ri, prishjen e jetës që ishte krijuar në Sekula, rrënimin dhe sikletin e vëllazërisë Nyamets, murmuritjen e mundshme dhe armiqësinë e papajtueshme që mund të lindte, të dëmshme për të dyja palët. Me këtë letër, ai i dërgoi princit rrëfimtarin e vjetër të gjuhës moldave, Irinarkun e nderuar, i cili dinte greqisht, dhe i dha atij një rrëfimtar tjetër si shok dhe filloi të priste me padurim një përgjigje për letrën e tij. Ndërkohë, në korrik, krerët e manastirit erdhën tek ai nga Neamts, të cilët kishin dëgjuar tashmë thashethemet për transferimin e ardhshëm të plakut dhe vëllezërve të tij tek ata, dhe me lot filluan t'i kërkojnë plakut që të mos i ofendonte dhe të mos shqetësonte në pleqëri vendbanimin e tyre, në të cilin kishin jetuar që nga rinia e tyre, në mënyrë që ata të mos e kishin për të vdekur deri në moshën e tyre. Këto ankesa rezononin me dhimbje në shpirtin e plakut. Ai filloi të qajë dhe, duke treguar letrën e princit drejtuar udhëheqësve gjermanë, tha: "Vidrte, o etër të shenjtë, kjo është arsyeja e hutimit dhe pikëllimit të tanëve dhe të juve. Por Krishti ju siguroftë se kurrë nuk kam qenë qëllimi im t'ju shkaktoj dhunë ose t'ju trishtoj shpirtrat. Nga dashuria e tij për ne, me të vërtetë mendon se unë do të guxoja të bëja një vepër të keqe ndaj teje, nëse do të të bëja një fyerje të tillë? të qëndrojmë të qetë në banesat tona, sepse këtu, me hirin e Perëndisë, kemi paqe të thellë.” Të qetë dhe të qetësuar nga fjalët e plakut, udhëheqësit Nyametsky u kthyen në manastirin e tyre. Ndërkohë, ambasadorët e pleqve erdhën te princi dhe i dhanë një mesazh nga Plaku Paisius. Kur u lexua mesazhi, murgjit i shpjeguan me gojë princit të gjitha rrethanat e tyre dhe iu lutën që të linte plakun dhe vëllezërit në Sekula dhe të mos sillte konfuzion dhe çrregullim në jetën e tyre shpirtërore. Megjithatë, princi nuk iu dorëzua atyre. Ai urdhëroi të përgatitej një letër e re për plakun dhe bëri shënimin e mëposhtëm me dorë në të. "Ne ju ofrojmë këtë manastir të shenjtë jo vetëm për të vendosur vëllazërinë tuaj, por edhe që rendi i vëllazërisë suaj të shërbejë si shembull për manastiret e tjera. Prandaj, jini të bindur dhe shkoni në Neamets pa u turpëruar për asgjë." Më 9 gusht, të premten, lajmëtarët u kthyen me një letër nga princi në manastirin e tyre. Kur plaku e hapi letrën dhe pa fjalët e shkruara në të: "Bëhu i bindur dhe shko te Neamets", filloi të qajë dhe trishtimi i pamasë e pushtoi shpirtin deri në atë masë sa nuk mund të hante, as të pinte, as të flinte dhe ishte plotësisht i rraskapitur në trup. Të gjithë vëllezërit ishin në frikë të madhe dhe në pikëllim e hutim, që plaku të mos vdiste nga trishtimi i pamasë. Në një tjetër nga letrat e tij, Plaku Paisius përshkruan me çfarë emocioni priste kthimin nga princi rrëfimtar Irinarku, duke iu lutur Zotit ditë e natë për plotësimin e dëshirës së tij për të qëndruar në vendin e tij të mëparshëm. Por më pas mbërriti Irinarku dhe iu përgjigj pyetjes së plakut. "Çfarë na dërgoi Zoti?" u përgjigj, duke ia dorëzuar letrën plakut.” "Pas leximit, do ta dini," dhe doli nga qelia. Natën, kur u errësua, në heshtje, plaku filloi të lexonte përgjigjen e princit dhe, pasi e lexoi, u dëshpërua plotësisht - ai u urdhërua jo vetëm të transferohej në Neamets, por të lëvizte për të qenë shembull për manastiret e tjera. "Kush jam unë," mendoi plaku, "që të pranoj një mendim të tillë për padenjësinë time? Unë jam i dobët dhe i dobët, pothuajse i vdekur si në shpirt ashtu edhe në trup. Unë nuk mund ta drejtoj shpirtin tim përgjatë shtegut të urdhërimeve të Zotit, pranova përgjegjësinë për shpirtrat e vëllezërve të mbledhur rreth meje dhe tani më është vënë një barrë edhe më e madhe. Oh, shpirti im është i trishtuar." Plaku qau gjithë natën. Të nesërmen në mëngjes, më i moshuari nga rrëfimtarët dhe vëllezërit u mblodhën pranë tij dhe filluan t'i luten me lot që të ndalojë trishtimin e pamasë dhe të freskohen me ushqim. Ata thanë: "Çfarë do të na bëjë nëse ti vdes para kohe dhe ne mbetemi vetëm pa ty? Çfarë do të bëjmë atëherë? Plaku, duke parë fëmijët e tij shpirtërorë të pikëlluar dhe duke qarë aq shumë, heshti për pak kohë dhe, duke e kthyer shikimin shpirtëror nga Zoti, psherëtiu rëndë, qau me hidhërim dhe tha: "Ne jemi të ngushtë, vëllezër, nga kudo". Pastaj, duke u ngritur nga shtrati, bëri shenjën e kryqit, u përkul para ikonës së Nënës së Zotit dhe tha: "Shkrimi thotë: "Përpara dy ose tre dëshmitarëve, le të bëhet çdo fjalë". Nëse ju, vëllezër, thoni kështu, atëherë u bëftë vullneti i Zotit! Ne shkojmë dhe nuk duam.” Pas kësaj, ai u freskua me pak ushqim, por nuk mund të flinte. Pastaj thirri tre rrëfimtarë dhe disa vëllezër dhe i urdhëroi të shkonin me letrën e princit në manastirin Nyamets, të mblidhnin të gjithë autoritetet dhe vëllezërit atje, t'u lexonin letrën e princit dhe pastaj të përgatisin qeli për të dhe vëllezërit e tjerë, të cilët vendosi t'i merrte me vete në Nyamets për herë të parë. Lajmëtarët bënë siç u urdhëruan dhe u kthyen në Sekul. Në këtë kohë, plaku, me ndihmën e vëllezërve më të vjetër, bëri një shpërndarje se cili nga vëllezërit duhet të transferohej në Neamets dhe çfarë bindjesh dhe kush do të mbetej në Sekule. Drejtimin e manastirit Sekul ia besoi njërit prej rrëfimtarëve, Hilarionit. Pas kësaj, ai urdhëroi që vëllezërit të mblidheshin në kishë te kambana, erdhi vetë atje, iu lut Zotit me lot dhe, duke i njoftuar vëllezërit për vullnetin e princit, u dha një bekim atyre që mbetën në vend, duke i ngushëlluar me fjalët se secili prej tyre mund të vinte gjithmonë tek ai në çdo pikëllim dhe nevojë, mendore dhe fizike, dhe duke u larguar nga kisha. Meqenëse për shkak të dobësisë së tij nuk mund të ecte, i përgatitën një karrocë të tërhequr nga një kalë dhe vëllezërit, si bletët që rrethonin karrocën e tij, ecën pranë tij, duke dëgjuar udhëzimet e tij të fundit. Të sëmurët dhe të moshuarit, duke dalë nga spitali për ta pritur, qanin që nuk mund ta largonin, por të shëndoshët e përcollën për të paktën një orë dhe vetëm me kërkesën e tij ngulmuese, kur u kujtoi vigjiljen e ardhshme, u kthyen përsëri në manastir. Disa e shoqëruan atë deri në Neamtsa, ku arritën pikërisht në prag të festës së Fjetjes së Zojës së Bekuar të mërkurën. Kur plaku dhe vëllezërit iu afruan manastirit Nyamets, aty ranë të gjitha këmbanat dhe të gjithë vëllezërit Nyamets dolën nga portat e manastirit për të takuar plakun. Tre priftërinj në felonion ecnin përpara dhe njëri prej tyre mbante Ungjillin e Shenjtë në duar dhe të tjerët mbanin kryqe të shenjtë. Dy dhjakë në supriza mbanin temjanica në duar. Plaku nderoi Ungjillin dhe kryqet dhe hyri në manastir, i paraprirë nga priftërinj dhe dhjakë dhe i shoqëruar nga vëllezërit e të dy manastireve duke i kënduar irmos Nënës së Zotit. Duke hyrë në kishë, plaku nderoi ikonat dhe u lut veçanërisht me zell përpara ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit, duke ia besuar veten dhe vëllezërit e tij ndërmjetësimit dhe ruajtjes, mbrojtjes dhe kujdesit të saj, dhe duke vendosur të gjithë shpresën e tij te Zoti tek Ajo. Në letrën e tij drejtuar princit, plaku, nga rruga, i zbulon atij një ngjarje të gjatë të jetës së tij, domethënë, se edhe para nisjes së tij në Athos, në rininë e tij, plaku erdhi në Nyamets për t'u lutur para ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit dhe u nderua të mbante këtë ikonë të shenjtë tre herë me duart e tij mëkatare. Që në atë kohë ai ndjeu një dashuri të madhe për këtë vend të shenjtë, ku më vonë, me rrugët e padepërtueshme të Zotit, iu desh të lëvizte me katedralen e tij. Kur i moshuari nderoi ikonat, dy udhëheqësit e vëllazërisë Nyametsky, Joasafi dhe Varlaami, hegumen dhe pro-abat, e vendosën plakun në vendin e abatit. Kur ata kënduan troparin dhe kondakun e kishës dhe shpallën litaninë dhe shkarkimin, plaku me lot u tha të mbledhurve se ai kishte ardhur tek ata jo me dëshirën dhe kërkimin e tij, por me vendimin dhe urdhrin e princit dhe mitropolitit dhe u kërkoi të gjithëve të mbronin paqen e ndërsjellë dhe dashurinë e ndërsjellë. Nga kisha plaku shkoi në qelinë që i kishin përgatitur dhe pushoi pak. Për vëllezërit që erdhën me të, u përgatitën 15 qeli, në të cilat u vendosën në lagje shumë të afërta, nga disa njerëz në çdo qeli. Vetëm rrëfimtarëve, sipas detyrës, iu caktua nga një qeli. Me gjithë lodhjen e tij, i moshuari nuk mund të flinte nga pikëllimi i madh, megjithëse kishte pesë ditë pa gjumë. Në fillim të vigjiljes gjithë natën, ai erdhi në kishë me shumë vështirësi dhe u ul duke dëgjuar shërbesën Hyjnore, duke iu lutur Nënës së Pastër të Zotit që t'i ngushëllonte shpirtin, t'i largonte errësirën dhe trishtimin që e kishte mbështjellë dhe t'i dërgonte një ëndërr të gëzueshme. Dhe kur Mbrëmja tashmë kishte mbaruar dhe Mësimi kishte filluar dhe Ungjilli ishte lexuar, ëndrra e dëshiruar filloi t'i vinte plakut. Plaku shkoi në qeli dhe u shtri në shtratin e tij, por e zuri gjumi vetëm kur kishte gdhirë dhe fjeti ëmbël për dy orë. Duke u zgjuar, ai ndjeu lehtësim në kokën e tij, pak forcë në të gjithë trupin e tij dhe i gjithë trishtimi i la zemrën. Në fund të liturgjisë dhe shërbesës së lutjes për Nënën e Zotit, shkuam në një vakt me një ikonë festive dhe me këndimin e troparit të festës, dhe pas vaktit, pasi u kthyem në kishë, shkuam në qelitë tona. Plaku i ftoi ish-udhëheqësit e manastirit në shtëpinë e tij dhe, pasi bisedoi me ta privatisht dhe vëllazërisht, u premtoi se do t'u jepte paqe në çdo gjë deri në vdekje dhe të mos i shtypte në asgjë. Dhe ata, pasi u pajtuan plotësisht me gjithçka që kishte ndodhur, pas ca kohësh u veshin me skemën dhe, pasi jetuan edhe disa vjet, shkuan te Zoti. Nga vëllezërit Nyama, vetëm disa u larguan nga manastiri dhe pjesa tjetër u bashkua me vëllazërinë e përgjithshme; u formua një këshill nga dy këshilla dhe u vendos paqja dhe unanimiteti i plotë i ndërsjellë. Plaku i shkroi princit për pranimin e tij të Neamts, për bashkimin e të dy vëllazërive dhe kërkoi ndihmë për ngritjen e qelizave të reja. Princi falënderoi plakun për bindjen e tij dhe premtoi se do të ndihmonte si në ngritjen e qelive ashtu edhe në të gjitha nevojat e tjera. Kështu u zhvendosën Plaku Paisi dhe vëllezërit e tij nga Sekul në manastirin Nyametsky. Manastiri Sekul mbeti nën kontrollin e tij kryesor dhe rendi i jetës në të dy manastiret ishte i njëjtë. Vëllezërit Sekul e vizitonin shpesh plakun dhe një herë në vit vetë plaku kalonte disa ditë në Sekul. Kështu i përshkruan ai vetë këto udhëtime në një letër drejtuar të njëjtëve murgj Ambrose, Athanasius dhe Theofan: "Rreth dhënies së Zojës, kur gjithçka është gati për nisjen time, vëllezërit mblidhen në kishë duke i rënë ziles dhe këndojnë "Të denjë" në hyrje. Pasi i nderova ikonat, i përulja, u përula dhe dëgjova përuljen. përgatitën vendin dhe folën udhëzime për të gjithë vëllazërinë në gjuhët sllave dhe moldave, duke u kërkuar atyre të luten për udhëtimin tim të sigurt, të punojnë në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit dhe të ruajnë mes tyre paqen e Krishtit dhe të gjithë dekorin dhe nderimin monastik. Kur i afrohem manastirit, rrëfimtari Dosifei del të më takojë me të gjithë vëllezërit e sëmurë dhe të moshuar dhe, pasi ka pranuar bekimin, largohet. Gjatë procesionit tim të mëtejshëm, rrëfimtari Hilarion dhe vëllezërit e tij më takojnë nëpër portat e manastirit. Pasi u dhashë një bekim, hyj në manastir, i shoqëruar nga e gjithë vëllazëria. Pasi përfundova gjithçka sipas rendit, shkoj në qelinë time, ku jetoj deri në festën e kishës të Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit. Pas festës, dy ditë para nisjes sime prej andej, pas Compline, vëllezërit mblidhen për të ngrënë, një ditë në gjuhën sllave, një ditë në gjuhën moldave, dhe atje është udhëzimi im i fundit për ta. Në ditën e largimit tim nga Sekul, lamtumira bëhet si zakonisht. Me të mbërritur në Neamet, bëhet takimi i zakonshëm. Kur largohem nga kisha për në qeli, më takojnë dy murgj, të cilëve u është besuar qelia gjatë mungesës sime dhe marrin një bekim. Hyj në qeli dhe falënderoj Zotin për kthimin tim të sigurt.” Në fund të letrës, plaku shton: «Rrëfimtari Iakinthos do t'ju informojë për punët tona të mbetura, për ndërtimin e shumë qelive të reja përreth manastirit dhe për transferimin tek ne të të gjithë vëllezërve nga Dragomirna dhe një numri të konsiderueshëm nga Sekuli dhe gjëra të tjera. Gjatë qëndrimit të plakut në Sekule, ai priste çdo ditë vëllezërit, të cilët mund të vinin lirisht tek ai në çdo kohë dhe t'i tregonin për nevojat e tyre, shpirtërore dhe fizike, dhe i moshuari u tregonte atyre. “Nëse ndonjëri prej jush ka nevojë, hidhërohet dhe ankohet, por nuk vjen tek unë dhe nuk më njofton, unë nuk përgjigjem për një pikëllim të tillë para Zotit.” Atyre në spital që vetë nuk mund të vinin te plaku, ai u dërgoi bekime dhe gjithçka që u nevojitej nëpërmjet kreut të spitalit, At Dosifei, i cili i trajtonte të sëmurët me aq dashuri dhe kujdes, saqë shpesh mund të shihej i ulur netë të tëra pranë shtratit të tyre dhe duke i ngushëlluar me shpresën e shërimit dhe fjalë të tjera inkurajuese. Periudha e fundit, më e vështirë, por edhe më e frytshme në jetën dhe veprën e Plakut Paisius fillon në manastirin Nyametsky. Numri i vëllezërve të bashkuar rreth tij nga e njëjta frymë moslakmie, bindjeje dhe dashurie për Zotin, për të moshuarin dhe për njëri-tjetrin, u rrit këtu në 700 ose më shumë. Thashethemet për jetën e tyre të lartë dhe plakun e tyre të urtë u përhapën shumë në të gjithë Lindjen Ortodokse. Plaku zhvilloi korrespondencë dhe marrëdhënie të gjera me asketikë të shumtë jo vetëm në Moldavi, por edhe në malin Athos, Kostandinopojë, Rusi dhe vende të tjera. Çdo murg endacak, çdo pelegrin e konsideronte për detyrë të vizitonte Lavrën e lavdishme Nyamets, të shihte plakun e saj të famshëm, të shihte rregullin e rreptë të bujtinës së tij dhe shkëlqimin e shërbimeve të manastirit, për të treguar më pas për të në atdheun e tij, në manastirin e tij. Studimet e librit të plakut arritën lulëzimin e tyre më të madh në këtë kohë. Ai nuk ishte më vetëm dhe jo vetëm në rrethin e disa miqve, ai punonte për korrigjimin dhe përkthimin e librave të të atit. Ai themeloi një shkollë të tërë për trajnimin e referencave dhe përkthyesve dhe rregulloi gjerësisht korrespondencën e librave të korrigjuar dhe të përkthyera, në mënyrë që me dorëshkrimet e tij të shumta jo vetëm që mbushi bibliotekën e manastirit, por edhe i shpërndau ato në një numër të madh listash shumë përtej kufijve të manastirit të tij dhe veçanërisht në të gjithë manastiret dhe qelitë e tokës së gjerë ruse. Ai arriti të ngrejë interes për monastizmin ortodoks rus në studimet e librave, në leximin dhe kopjimin e librave atëror, në bisedat shpirtërore dhe Nyametskaya e tij Ai e bëri Lavrën qendrën dhe fenerin e monastizmit ortodoks dhe një shkollë të jetës asketike dhe ndriçimit shpirtëror për Lindjen Ortodokse. Në manastirin Nyametsky, shumë murgj moldavë dhe rusë morën arsimin e tyre, të cilët më vonë u bënë në shumë manastire mbjellës të pleqve ortodoksë dhe bujtinave monastike sipas statutit të vëllazërisë Paisian. Duke filluar përshkrimin e kësaj periudhe në jetën e Plakut Paisius, le të themi së pari disa fjalë për manastirin Nyametsky. Sipas Peshkopit të Drejtë Reverend Arseniy, Manastiri Nyametsky ka të njëjtën rëndësi për Moldavinë si Lavra Trinity-Sergius ose Lavra Kiev-Pechersk për Rusinë. Për disa shekuj, ajo ishte një vatër e iluminizmit të krishterë në Moldavi, duke ngritur brenda mureve të saj shumë shenjtorë moldavë - peshkopë dhe mitropolitanë, të cilët mbrojtën me vetëmohim besimin e tyre ortodoks amtar. Për popullin ortodoks ai ishte një shkollë e lartë e jetës morale, duke dhënë shembuj asketizmi dhe përkushtimi ndaj besimit në personin e murgjve të tij. Në kohë sprovash të rënda kombëtare, luftë të brendshme midis principatave të Moldavisë dhe Vllahisë gjatë luftërave të shpeshta me turqit, polakët dhe hungarezët, gjatë zive të bukës, zjarreve dhe fatkeqësive të tjera kombëtare, Moldavia Ortodokse u tërhoq nga ai dhe gjeti mbështetje materiale dhe shpirtërore këtu. Manastiri ndodhet në një zonë jashtëzakonisht piktoreske. Aty ku lumi i vogël malor Neamtsul del jashtë nga grykat e Karpateve midis kodrave të larta të mbuluara me pyll halorë shekullor, muret dhe ndërtesat e këtij manastiri janë të bardha, me të cilat lidhen faqet më të mira të kulturës moldavo-sllave dhe shkrimit të principatave të Danubit. Themelimi i manastirit daton në fund të shekullit të 14-të. Pastaj tre murgj, Sophrony, Pimen dhe Silouan me dishepujt e tyre, erdhën në Moldavi nën udhëheqjen e Mitropolitit Joasaph. Ata erdhën nga Tisman dhe ishin dishepuj të Shën Nikodemit të Shenjtëruar. Sundimtari moldav, sipas të gjitha gjasave Peter Voevoda Mushat, ndërtoi një kishë të vogël për ta për nder të Ngjitjes së Zotit. Dokumenti i parë që dëshmon për ekzistencën e manastirit daton në vitin 1407, kur manastiri mori në zotërim fshatin dhe, së bashku me manastirin e Bystricës, drejtohej nga një igumen Dometian. Manastiri u zgjerua dhe u pasurua falë dhurimeve bujare të sundimtarëve, hierarkëve dhe personave të tjerë moldavë. Historia e viteve të para të ekzistencës së manastirit lidhet edhe me emrin e predikuesit të famshëm Mitropolitan Gregory Tsamblak, i cili, me mbërritjen e tij në Moldavi, shërbeu si igumen në këtë manastir deri afërsisht në vitin 1420. Manastiri, si shumë zona të tjera rreth tij, e ka marrë emrin, sipas të gjitha gjasave, nga kalaja e ndërtuar në kështjellë 21 në Kështjellën Gjermane1 jo shumë larg nga kështjella. shekuj. Rrënojat e kalasë ekzistojnë ende në një shkëmb të lartë, jo shumë larg Neamt. Kisha aktuale e Ngjitjes së Zotit është ndërtuar në vitin 1497 nga sundimtari Stefani i Madh, siç dëshmohet nga mbishkrimi mbi dyert e hyrjes së kishës. Në fillim të shekullit të 18-të, Hieromonk Pachomius ishte abati i Neamtsa. Pasi mësoi për asketin e famshëm rus Shën Dhimitër i Rostovit, ai u largua nga abatia e tij në 1704 dhe shkoi në Rusi për të parë Shën Dhimitrin dhe për të adhuruar shenjtorët e Pechersk. Ai ishte i nderuar të fliste më shumë se një herë me Shën Dhimitrin, mori prej tij një libër të shkruar në dorën e tij dhe u kthye në Neamets. Pas kësaj, ai u tërhoq me disa murgj në një vend të shkretë ku ndodhet tani Sketa e Ndërmjetësimit (në një distancë prej një ore në këmbë nga Manastiri Nyametsky) dhe atje iu përkushtua veprës së lutjes. Në fillim të vitit 1707 ai u thirr nga izolimi i tij dhe u bë peshkop i Romanes. Pas shtatë vjetësh të sundimit të dioqezës, ai u tërhoq përsëri në Sketën e Ndërmjetësimit dhe tre vjet më vonë u nis përsëri për në Lavrën e Pechersk të Kievit, ku vdiq në 1724, pasi pak para vdekjes së tij dërgoi testamentin e tij në Sketën e Ndërmjetësimit, të cilin ai themeloi, i cili përfshinte, ndër të tjera, statutin e manastirit. Kështu, ekzistonte një lidhje e gjallë midis manastirit Nyametsky dhe Kishës Ortodokse Ruse në fillim të shekullit të 18-të. Kjo lidhje nuk u prish as atëherë. Në njërën nga kishat ka një qefin të madh me punime të bukura, të qëndisura me ar dhe perla në kadife të kuqërremtë. Rreth këtij qefini ka një mbishkrim të qepur, i cili thotë se kjo qefin i është dhuruar kishës së Manastirit Neamets nga murgesha Maria në vitin 1741. Sipas legjendës, murgesha Maria është Dukesha e Madhe Maria Petrovna, e bija e perandorit Pjetri i Madh, e cila bëri betimet monastike në një nga manastiret në Moldavi. Në sakristinë e manastirit ndodhet një Ungjill i madh rus, i realizuar në hyrje nga dy dhjakë. Ky Ungjill iu dërgua si dhuratë manastirit nga Shën Petersburgu në vitin 1764. Në vitin 1849, perandori Nikolai Pavlovich i dërgoi manastirit 10 veshje të plota priftërore të bëra prej brokade të mira dhe para për të ndërtuar një spital. Perandori Nikolla II i dhuroi manastirit veshjet e plota priftërore dhe dhjake. Faltorja kryesore e manastirit Nyametsky është ikona e lashtë e mrekullueshme e Nënës së Zotit. Koha kur është pikturuar kjo ikonë nuk dihet. Dikur iu dhurua nga perandori grek John Paleologus sundimtarit moldav Gjon të Mirë, i cili në fillim të shekullit të 15-të ia dha Manastirit Neametsky. Pasi u vendos në Neamtsa, Plaku Paisios filloi të vendoste edhe këtu rendin e tij të zakonshëm të jetës monastike. Para së gjithash, ai i kushtoi rëndësi rendit të adhurimit dhe vendosi që të kryhej ashtu siç bëhej në vëllazërinë e tij. Leximi dhe këndimi u zhvillua në dy gjuhë, moldave dhe sllave. Në drekë, midis katismave, lexoheshin dy mësime - një në sllavisht, tjetri në rusisht ose moldave. Gjatë javës së lavdërimit, akathisti i Nënës së Zotit u lexua në sllavisht, moldavisht dhe greqisht. Në çdo gjë mbahej një lidhje e ngushtë me Kishën Ruse. Gjatë festave u kujtuan murgjit Anthony dhe Theodosius dhe mrekullitë e tjera të Pechersk. Më 21 shtator u mbajt shërbesa për Shën Dhimitrin e Rostovit, më 3 maj u kremtua kujtimi i Shën Theodosius Pechersk, më 10 korrik - Shën Antoni, më 11 korrik - Princesha e bekuar Olga, më 15 korrik - Princi Vladimir i barabartë me apostujt. Me ndihmën e princit, plaku ngriti një spital dhe një bujtinë në manastir dhe rriti ndjeshëm numrin e qelive. Kujdesi për të sëmurët, të moshuarit dhe endacakët e pushtoi veçanërisht plakun, sepse të gjithë erdhën tek ai dhe me lot iu lutën që për hir të Krishtit t'i strehonte në manastir. Plaku vendosi në spital këdo që kishte nevojë dhe urdhëroi vëllanë Honorius, i cili këtu ishte caktuar në të njëjtën vepër që kryente në Dragomirna, t'u siguronte të gjithë kujdesin dhe paqen e mundshme dhe të kujdesej vigjilent për ta. Ai kërkoi që të gjithë punonjësit në spital t'u shërbenin të sëmurëve si Zot, të ndërronin lirin dhe të lanin flokët çdo javë, të pastronin rrobat, shtretërit dhe shtratin nga insektet dhe gjatë verës t'i ajrosnin rrobat më shpesh dhe t'i varnin në diell. Plaku kërkoi që pjesa e brendshme e spitalit të mbahej jashtëzakonisht e pastër dhe çdo ditë të tymosej temjan ose substanca të tjera aromatike. Ai gjithashtu urdhëroi që atyre që kanë nevojë t'u jepet më shumë ushqime ushqyese, bukë dhe verë më të mirë. Dhe të gjithë u gëzuan dhe falënderuan plakun me lot për kujdesin e tij. Murgjit endacak që hynin në manastir mund të pushonin aty sa të donin, një javë, dy ose një muaj. Dhe askush nuk u tha atyre një fjalë qortuese. Të tjerë i kërkuan plakut që t'i lejonte të kalonin dimrin në manastir, dhe ai e lejoi atë dhe u dha gjithçka që duhej atyre që nuk kishin rroba dhe liri. Kur erdhi vera dhe ata u nisën për udhëtim, ai i furnizoi me bollëk gjithçka që u nevojitej për udhëtimin dhe i nisi në paqe. Plaku i priste burrat e kësaj bote që vuanin nga sëmundje të ndryshme ose i mundonin shpirtra të ndryshëm dhe nuk kishin ku të vendosnin kokën, dhe në një spital të posaçëm i ushqente nga tavolina e përbashkët dhe ata jetuan atje sa të donin, disa edhe deri në vdekjen e tyre. Festa kryesore e kishës të Ngjitjes së Zotit u festua në Neamtse me solemnitet të veçantë. Shërbimi vazhdoi gjithë natën. Për këtë festë, më parë, një turmë e madhe njerëzish të të dy gjinive dhe të çdo rangu, fisnikë dhe të thjeshtë, të pasur e të varfër, jo vetëm nga Moldavia dhe Vllahia, por edhe nga vende të tjera, të cilët donin të nderonin ikonën mrekullibërëse të Hyjlindëses së Shenjtë, u dyndën në Neamets dhe nën plakun numri i pelegrinëve u bë edhe më i madh. Plaku Paisios u përpoq t'i qetësonte të gjithë nëse ishte e mundur. Për katër ditë ai vetë nuk kishte një minutë të lirë, nga mëngjesi në mbrëmje, duke i hapur dyert e qelisë për të gjithë, të pasur dhe të varfër, që donin të hynin brenda tij, hyrja falas ishte e hapur. Ai i priti të gjithë me dashuri, i falënderoi për mundin e rrugëtimit që kishin bërë dhe, pasi i bekoi, i dërgoi në hotel ose në qelitë e tjera të përgatitura për ta. Para festës, plaku caktoi disa vëllezër nga më të nderuarit dhe të mbushur me frikën e Zotit për të vëzhguar më të dobëtit, duke ecur rreth manastirit ditë e natë në mënyrë që të mos ndodhte tundimi. Duke kryer vullnetin e tij, vëllezërit mbrojtën njëri-tjetrin. Në fund të festës, të gjithë falënderuan Krishtin Zot dhe Nënën e Tij Më të Pastër, që u mundësuan të festojnë në paqe, të sigurt dhe të gëzuar festën e shenjtë të Zotit. Lëvizja nga një manastir në tjetrin, duke bashkuar dishepujt origjinalë të plakut, të cilët ai i kishte mbledhur në Athos dhe Dragomirna me vëllazëritë e manastireve të tjera, nuk mund të mos kishte një efekt negativ në jetën e brendshme të manastirit. Sipas vetë plakut, jeta e brendshme e vëllazërisë në Neamtse nuk arriti më në lartësinë në të cilën qëndronte në Dragomirna. Vetë plaku vazhdoi të monitoronte me kujdes dhe me kujdes jetën e vëllazërisë. Në kishë, ai vetë ecte rreth vëllezërve dhe u sigurua që të gjithë të qëndronin me zbukurime, me frikë dhe dridhje, dhe të vëzhgonin të gjitha harqet e vendosura. Një ditë plaku vuri re një rishtar që po ecte nëpër manastir, duke tundur krahët dhe duke parë andej-këtej. Plaku thirri pranë vetes rrëfimtarin e tij dhe i tha: "Kështu i mëson dishepujt e tu? Ata kryejnë fyerje dhe joshin vëllezërit". Si ndëshkim, ai u dha të dyve, rrëfimtarit dhe fillestarit, rregullin: të përkuleshin gjatë ngrënies për tre ditë, dhe të tjerët do të mësonin të mos bënin fyerje. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha shqetësimet e plakut, ai mezi arriti t'i kapërcejë ato ndikime të pafavorshme që kishin një efekt korruptiv në vëllazëri, dhe në biografinë e plakut thuhet: në fund të jetës së plakut, jeta jonë shpirtërore zbriti nga Dragomirni dhe Sekuli i parë, unanim, paqësor dhe i dashur, plotësisht poshtë. Arsyet për këtë janë: thashethemet, teprimi, rebelimi, shqetësimi i secilit për veten dhe braktisja e leximit të shkrimeve hyjnore e atërore dhe vëmendjes ndaj vetes. Plaku, i cili i parashikoi të gjitha këto, shpesh qante dhe i paralajmëronte vëllezërit. Ai u bëri thirrje të gjithëve që të mos braktisin leximin e vëmendshëm të shkrimeve patristike, t'i përmbahen pa u lëkundur shtegut të ngushtë të Ungjillit dhe të shmangin jetën e pakujdesshme të shtirur paqësore monastike. Duke vënë në dukje arsye të tjera të dobësimit të jetës vëllazërore, biografia e plakut thotë: ashtu si zbehet një kopsht pemësh, shpesh i rimbjellur, ashtu edhe kopshti shpirtëror i katedrales sonë vuajti nga kalimet dhe ndryshimet në manastire. Në Dragomirna dhe Sekula, në dimër kishte mësime katedrale të plakut çdo mbrëmje, por në Neamtse ato ndaleshin dhe ishte e nevojshme të përdoreshin më shumë libra. Këtu plaku merrej më shumë me përkthime e korrigjime. Vëllezërit i bënë shumë dëm edhe vizitat e fisnikëve të të dy gjinive. Një murg endacak pyeti Plakun Paisius: "Si është, baba, jeta aktuale kundër Dragomirnsky?" Plaku u përgjigj: "Çdo vit shkon më poshtë, por është e pamundur ta mbaj në të njëjtin nivel, megjithëse mundohem. Arsyeja për këtë është hyrja pa kufizime e grave dhe braktisja e mësimit koncil." Natyrisht, rënia e jetës shpirtërore në Vëllazërinë Paisiane binte në sy vetëm te plaku dhe ndihmësit e tij më të afërt, të cilët e gjykonin gjendjen e vëllazërisë nga pikëpamja e rreptë e monastizmit ideal. Për një vëzhgues të jashtëm, madje edhe një murg dhe asket, jeta e vëllazërisë u paraqit në një dritë krejtësisht të ndryshme, siç mund të shihet, për shembull, nga historia e vetmitarit Solovetsky Theophan, i cili vizitoi manastirin Nyamets nën Plakun Paisius. Ky Feofan erdhi nga fermerët e vegjël rusë. Në moshën dymbëdhjetë vjeç humbi prindërit dhe mbeti jetim. Në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç ai filloi fermën e tij. Një ditë, ndërsa punonte në fushë, drita hyjnore i ndriçoi shpirtin. Një butësi e veçantë i mbushi zemrën. I zhveshi qetë, la parmendën dhe tokën dhe, i pushtuar nga dashuria për Krishtin, shkoi në vendet e shenjta. Në Lavra Kiev-Pechersk ai u pranua në mesin e fillestarëve. Këtu ai kaloi 17 vjet në punë të ndryshme dhe më në fund u caktua t'i shërbente asketit Dosifei, i cili kishte tre dekada që jetonte i izoluar. Dosifei nuk doli kurrë nga qelia dhe nuk priti askënd. Ata që donin të merrnin bekime dhe udhëzime prej tij mund të bisedonin me të nga dritarja e qelisë së tij. Dhurata e tij e veçantë e të folurit ishte e kombinuar me mprehtësinë: ai ekspozoi mëkatet e fshehta dhe inkurajoi pendimin dhe paralajmëroi kundër telasheve dhe tundimeve të ardhshme. Teofani e mësoi jetën monastike nga ai asket. Së shpejti lindi një dëshirë e fortë për të për të vizituar vendet e shenjta të shënuara nga ngjarjet e jetës tokësore të Jezu Krishtit. Theofani i kërkoi të moshuarit një bekim në këtë rrugë. Por plaku tha: "Nuk keni rrugë as për në Jeruzalem, as për në Malin e Shenjtë. Një rrugë tjetër do t'ju shfaqet në kohën e duhur. Dhe tani, nëse dëshironi, shkoni në Moldavi, do të jetë në favorin tuaj." Dhe plaku i tha Theofanit të shkonte në Podol (pjesa e poshtme e Kievit), ku do të gjente dy murgj moldavë, le t'i çonte te plaku. Theofani shkoi në Podol dhe vërtet gjeti rrëmujën e dy murgjve moldavë. Njëri prej tyre ishte Sophrony, një mik dhe dishepull i Plakut Paisius, i cili pas tij ishte igumeni i manastirit Nyametsky. Pasi përmbushi urdhrin e dhënë nga Plaku Paisius, Sofroni ishte gati të nisej në udhëtimin e kthimit kur Teofani iu shfaq dhe e ftoi në të vetmuar. Dosifei filloi t'i kërkonte Sofronisë dhe shokut të tij që të merrnin Theofanin me vete në Moldavi. Murgjit moldavë u pajtuan me dëshirë për këtë dhe Theofani shkoi me ta, duke u ofruar atyre shërbime të ndryshme gjatë rrugës. Kjo rrugë i është dukur e vështirë Feofanit për shkak të shtypjes nga turqit dhe vështirësive të ndryshme që i është dashur të përballojë gjatë rrugës, aq sa është penduar edhe për largimin nga Kievi. Por jo më kot plaku mendjemprehtë e dërgoi në Moldavi. Kur udhëtarët iu afruan manastirit Nyametsky, vetë Plaku Paisius i takoi ata dhe e përshëndeti Theofanin me këto fjalë: "Fëmija Teofan, rruga jote drejt nesh, të varfërve, nuk ishte e kotë; Zoti ka numëruar të gjitha hapat e tu; Ai do të përgatisë shpërblimin e Tij për veten e tij". I trajtuar me dashamirësi nga plaku, Theofani fillimisht jetoi në Neamtsa, më pas shkoi në manastire të tjera moldave, ekzaminoi vendndodhjen e tyre, studioi rregullat, moralin dhe zakonet e jetës monastike. Kjo është ajo që ai tregon për jetën e murgjve Nyamet. Mungesa e blerjes së tyre ishte e plotë; në qeli nuk kishte asgjë përveç ikonave, librave dhe veglave për punë me gjilpërë. Murgjit dalloheshin veçanërisht për përulësinë e tyre. Ata i shmangeshin krenarisë dhe kotësisë. Ata nuk njihnin urrejtje dhe fyerje reciproke; nëse dikush e ofendonte tjetrin nga pakujdesia ose ashpërsia, ai nxitonte të pajtohej me të. Kushdo që nuk donte të falte vëllain e tij që kishte mëkatuar, dëbohej nga manastiri. Ecja e murgjve ishte modeste. Kur takoheshin, njëri paralajmëroi tjetrin me hark. Në kishë, të gjithë qëndronin në vendin e caktuar. Fjala kot nuk lejohej jo vetëm në kishë, por edhe askund tjetër, as në manastir dhe as jashtë saj. Në atë kohë, deri në 700 vëllezër jetonin me Abba Paisius, dhe kur mblidheshin për bindje, njëqind e njëqind e pesëdhjetë veta në të njëjtën kohë, njëri nga vëllezërit lexonte një libër ose tregonte ndonjë histori shpirtërore. Nëse dikush fillonte një bisedë boshe, ai ndalohej menjëherë. Në qelitë e tyre, disa shkruanin libra, të tjerë i lidhnin, të tjerë tjernin valë, të tjerë qepnin kapuç e kamilavka, thurnin tespihe, thurnin kaza e rroba për vëllezërit, bënin lugë e kryqe ose bënin punë të ndryshme të tjera. Të gjithë ishin nën mbikëqyrjen e rrëfimtarëve dhe mentorëve; duke ardhur tek ata, ata rrëfyen mëkatet e tyre dhe veçanërisht mendimet e tyre - fillimi i të gjitha veprave të këqija. Dhe këtë e bënin dy herë në ditë: në mëngjes shpallnin atë që kishin bërë natën, dhe në mbrëmje - për atë që kishin bërë, thanë ose mendonin gjatë ditës dhe të gjitha këto i zbulonin me përulësi, pa turp dhe gënjeshtra. Pa bekimin e rrëfimtarit, askush nuk guxonte të hante asnjë frut, që ka shumë në atë vend. Teofanit i pëlqeu aq shumë jeta në Neamtsa, saqë i kërkoi plakut Paisius që ta linte përgjithmonë në manastirin e tij, por plaku i tha: "Shko në Rusi dhe shërbeji pak më shumë plakut tënd, i cili së shpejti do të shkojë te Zoti. Me bekimin e tij, shko dhe shpëto kudo që të të tregojë". Feofan u nda me trishtim me Nyamets. Pas ndarjes, Paisiy i tha: "Fëmijë, Zoti dhe Nëna Më e Pastër të të ruajnë në çdo rrugë. Unë besoj se Zoti nuk do të lejojë që të tundohesh jashtë mase dhe do të garantojë disa nga të zgjedhurit e Tij për hir të lutjes së etërve tanë të nderuar Anthony dhe Theodosius të mrekullive të Pecherskut dhe paqja e Zotit qoftë mbi ju. mirënjohje për plakun tuaj të nderuar dhe mos harroni mjerimin tonë.” I pajisur me gjithçka të nevojshme për udhëtimin, Feofan u largua nga Nyamets dhe u kthye i sigurt në Kiev. Interesante është edhe historia e mëposhtme nga Feofan. Kur po kthehej nga Moldavia dhe u ndalua nga turqit, të cilët e pyetën se kush ishte dhe nga vinte, atëherë sapo tregoi fletën e dëftesës nga Paisius, turqit, duke tundur duart, bërtitën: "Oh, Paisius, gaida, gaida!" - dmth shko lirshëm. Duke parë këtë, Theofani u habit se sa plaku i bekuar ishte i njohur për turqit dhe i nderuar prej tyre. I njëjti Theofan flet për pastërtinë e Ortodoksisë në Vëllazërinë Paisiane, si dhe për përbërjen e saj shumëfisnore. Ndërsa jetonte tashmë në Manastirin Solovetsky, Theophan, duke testuar një nga studentët e tij, e pyeti atë. "Më trego si e bën shenjën e kryqit?" Ai, duke i treguar kushtetutën me tre gishta, tha: "Pra, baba, siç mëson Kisha Ortodokse". Theofani tha për këtë: "Kur isha në shkretëtirë, nuk i ndalova njerëzit e errët të pagëzoheshin me dy gishta, përderisa shkonin në kishë, por duhet të keni kujdes nga ithtarët e përçarjes. Kur jetoja në Kiev, nuk pashë askënd në të gjithë Rusinë e Vogël që të pagëzohej me dy gishta. Unë isha gjithashtu në Nya, me Electronic, në Parë; 700 vëllezër nga vende të ndryshme - moldavë, serbë, bullgarë, hungarezë, hutsulë, grekë, armenë, hebrenj, turq, rusë të mëdhenj dhe rusë të vegjël, dhe të gjithë ata u pagëzuan me një kushtetutë me tre gishta, por nuk përmendeshin dy gishta. Interesante është edhe historia e përcjellë nga Papadopoulo-Keramevs e një greku fisnik, Kostandin Karaxhit, i cili vizitoi Plakun Paisius në festën e Ngjitjes së Zotit. Ky grek i kishte dorëzuar më parë Plakut Paisius nga babai i tij dorëshkrimin e një vetmitari, i cili përmbante një mësim për murgjit, dhe At Paisius, në shenjë mirënjohjeje, i dërgoi babait të tij një kopje të shkruar me dorë të këtij dorëshkrimi me një dorëshkrim jashtëzakonisht të bukur dhe të qartë. Greku dëshironte të shihte vetë plakun dhe të nderonte ikonën e Nënës së Zotit. Ai përshkruan udhëtimin e tij me gruan e tij nga qyteti i Pashkanit në manastirin e Neamtse, admiron vendet piktoreske dhe flet për mirëpritjen që ka marrë në Neamtse. Ata u pritën me tingujt e kambanave - një nder që u jepet vetëm pushtetarëve dhe djemve më fisnikë. Në portat e shenjta e takuan vetë plaku me pesëdhjetë vëllezër me kamilavka e rroba. Ne, thotë ai, nxituam të dilnim nga karroca dhe, duke u ngjitur te plaku, i puthim dorën e djathtë, pastaj shkuam në kishë dhe puthëm ikonat duke kënduar lutje, dhe më pas shkuam në qelinë e plakut. Për herë të parë në jetën time, thotë greku, pashë me sytë e mi një shenjtëri të mishëruar dhe të pa shtirur. Më goditi fytyra e tij, e lehtë dhe e zbehtë, pa një pikë gjaku, nga mjekra e tij e madhe e bardhë, që shkëlqente si argjendi, dhe nga pastërtia e jashtëzakonshme e rrobave dhe e gjithë orendive të tij. Biseda e tij ishte e butë dhe plotësisht e sinqertë. Ai linte përshtypjen e një njeriu të shkëputur plotësisht nga trupi. Pasi përshkruan shkurtimisht jetën e kaluar të plakut dhe statutin e tij monastik, greku përshkruan vizitën e tij në dhoma të ndryshme të manastirit; në njërën nga dhomat pa shumë këmisha dhe liri të tjera, kaza e kamilavka të palosur në rreshta të bukur, ku vëllezërit vijnë një herë në javë për të marrë liri të pastër dhe roje speciale kujdesen që liri i vjetër i larë të vihet në vend. Ai pa edhe trapezën ku u mblodhën të gjithë vëllezërit, të udhëhequr nga ai që kreu liturgjinë atë ditë. Në tryezë hanë peshk dhe gjalpë. Ata pinë edhe verë sipas rregullave. Dhe plaku thotë fillimisht: “Për lavdinë e Zotit”, më pas, “Për shëndetin e guvernatorit” dhe në fund, “Për shëndetin e të gjithë të krishterëve”. Gjatë drekës, një nga vëllezërit në foltore lexon jetën e shenjtorëve. Nuk ka asnjë bisedë të panevojshme. Por ka gjithmonë heshtje të plotë, pastërti të madhe dhe abstenim të rreptë. Katër rrëfimtarë ecin nëpër qeli çdo ditë dhe marrin parasysh rastin e të gjithëve. Më tej greku tregon se si, pas një qëndrimi mjaft të gjatë në qelinë e pleqve, të ftuarit i çuan në dhomën e caktuar, ku edhe ata mbetën të mahnitur nga pastërtia dhe dekorimi i jashtëzakonshëm. Gjatë gjithë qëndrimit të tyre në festë, atyre dhe të ftuarve të tjerë të nderuar iu shërbyen ushqime të shkëlqyera: mish, shpendë, pula, peshk, bukë të bardhë, verë dhe ëmbëlsira. Dhe të gjithë të mbledhurve në oborrin e manastirit, prej të cilëve ishin rreth tre mijë, u dhanë edhe bukë, peshk dhe verë, aq sa u nevojitej, pa asnjë pagesë. Pasi qëndruan dy ditë në manastir, udhëtarët u kthyen në Pashkani. Studimet e librit të plakut në Neamts morën një vend veçanërisht të spikatur si në jetën e vetë plakut ashtu edhe në jetën e vëllazërisë. Edhe si fëmijë i pëlqente të lexonte dhe të kopjonte librat e të atit. Por më pas i kopjoi thjesht, pa i bërë vetes pyetjen e saktësisë apo të pasaktësisë së tekstit të tyre. Në Athos, studimet e tij të librit morën karakterin e kontrollit dhe korrigjimit të përkthimeve sllave sipas kopjeve më të lashta sllave. Kur kjo metodë korrigjimi nuk dha rezultate të kënaqshme, plaku filloi të studionte gjuhën greke dhe të mblidhte origjinalet greke të literaturës atërore dhe në Dragomirna filloi të korrigjonte librat sllavë bazuar në tekstin grek. I pa kënaqur as me këtë, plaku, duke u përmirësuar në gjuhën greke dhe duke marrë mjetet e nevojshme shkencore, më në fund filloi të përkthente në mënyrë të pavarur librat e të atit nga greqishtja në sllavisht. Në Neamts, të gjitha llojet e aktiviteteve të plakut morën një skenë veçanërisht të gjerë dhe të organizuar siç duhet. Me ndihmën e murgjve të përgatitur shkencërisht dhe nën drejtimin e vazhdueshëm të plakut, këtu u bë kopjimi i librave dhe korrigjimi i tekstit sllav sipas origjinaleve greke dhe përkthimeve të reja nga gjuha greke. Vetë i moshuari, pavarësisht viteve dhe sëmundjes, u tregoi ndihmësve të tij një shembull aktiviteti të palodhur. I ngarkuar gjithë ditën me punët e manastirit, shpirtërore dhe ekonomike, netët i kalonte duke përkthyer dhe korrigjuar libra. Sipas biografisë, i moshuari duroi punë përtej fuqisë natyrore njerëzore. Nëse nuk do të ishte për hirin e Perëndisë që e forcoi atë, do të kishte qenë e pamundur për natyrën njerëzore të duronte një punë të tillë. Thjesht duhet të imagjinoni se e gjithë ana e djathtë e plakut, deri në këmbë, ishte e mbuluar me plagë, kështu që ai nuk mund të shtrihej as mbi të. I ulur i përkulur në shtrat, ai u mbulua me libra. Këtu kishte fjalorë të ndryshëm, një Bibël greqisht e sllave, një gramatikë greqisht e sllave dhe një libër të përkthyer. Aty pranë kishte qirinj të ndezur. Dhe plaku, i kërrusur si një fëmijë i vogël, shkruante gjithë natën, duke harruar dobësinë, plagët dhe nevojën për pushim e gjumë. Ai u thellua në studimet e tij në atë masë sa nuk dëgjoi zilen e manastirit, nuk vuri re asgjë që ndodhte rreth tij, nuk mund t'u përgjigjej pyetjeve të atyre që e bënin. Vëllai që i shërbente në atë kohë dhe nuk lejoi askënd ta shihte. Kur ngrihej një çështje urgjente, vëllai që shërbente duhej t'i përsëriste fjalët e tij plakut shumë herë përpara se të merrte një përgjigje prej tij. I detyruar të përgjigjej, plaku, me dhimbje dhe rënkime, mezi mundi ta hiqte mendjen nga libri, siç e pranoi edhe vetë. "Për mua," tha ai, "nuk ka punë më të vështirë se kur bëj një përkthim, më duhet t'i përgjigjem çdo pyetjeje. Pastaj, ndërsa e heq mendjen nga libri, do të mbulohem me djersë". Le të theksojmë meqënëse se plaku zotëronte një art të jashtëzakonshëm të të shkruarit, i cili rrallëherë shihet tek dikush. Në rininë e tij, për shembull, ai kopjoi librin e Shën Abba Dorotheos. Sa i madh është, dhe e vendosi në 24 copë letre, në çdo faqe kishte 70 rreshta në shkronjën statutore, të holla si flokët dhe shkronjat nuk notonin, por qartë, pastër, duke lënë skajet sipër, poshtë dhe anash, si duhet. Kur një student, i habitur, e pyeti plakun se me çfarë stilolapsi e shkroi këtë libër, nëse ishte i pëllumbit, plaku u përgjigj: "Jo, një patë". Në vitin 1787, Plaku Paisios përfundoi veprën e tij më të rëndësishme letrare - një përkthim nga greqishtja i fjalëve asketike të Shën Isakut Sirian. Në parathënien e këtij përkthimi, plaku flet me hollësi si për rrethanat e jashtme të kësaj çështjeje, ashtu edhe për vështirësitë që ka hasur gjatë përkthimit dhe për mënyrat se si i kapërceu këto vështirësi. Ai shkruan: “Në vitin 1786 më sollën nga Mali i Shenjtë Athos një libër grek të Shën Isakut të shkruar me dorë, dhe ata që e sollën librin më kërkuan me zell që të filloja ta përkthej. Për më tepër, vëllezërit e manastirit më detyruan. nga ana tjetër, duke parë Providencën e Zotit, e cila më garantoi të shihja librin e shkruar me dorë greke të Shën Isakut, të sjellë posaçërisht për përkthim tek unë, si dhe duke marrë parasysh sukseset e mia në njohjen e gjuhës greke dhe faktin që kisha mjetet e nevojshme për përkthim, dhe ndjeva dëshirën e lindur në shpirtin tim për të filluar përkthimin e Shën Isakut dhe, më në fund, duke marrë parasysh të njëjtën kërkesë, në vitin e ardhshëm, Lindja e Krishtit, një përkthim i ri i librit të shenjtorit Isak Sirian, e bazova këtë përkthim në një libër të shtypur greqisht, të cilin e mora nga Konstandinopoja nga Nicephorus Theotoki në Dragomirna dhe përdora atë të shkruar me dorë. Dhe, vërtet, pata një ndihmë të madhe prej saj, dhe pa të, me të gjitha përpjekjet e mia, vetëm me një libër të shtypur, përkthimi im do të kishte rezultuar shumë i pamjaftueshëm, pasi në shumë vende disa fjalë që gjenden në librin sllav janë edhe në greqishten e shkruar me dorë, por mungojnë në greqishten e shtypur, nga ku mund të kuptohet se në kohët e lashta ata që punonin në përkthimin me dorë në greqishten e tyre dispostike. Dhe kështu, duke e përkthyer këtë libër nga greqishtja e shtypur, në të njëjtën kohë, me kujdes, fjalë për fjalë, ndoqa greqishten e shkruar me dorë dhe sllavishten e vjetër dhe atë të korrigjuar në Dragomirna, duke analizuar me kujdes emrat dhe foljet, në përputhje, për aq sa ishte e mundur, me vetitë e të dyja gjuhëve, greqishtes dhe sllavishtes. E bëra gjithë këtë punë me gëzim të madh shpirtëror, duke lënë pas dore dobësinë dhe sëmundjen time, dhe kështu e përfundova përkthimin tim në 1787”. Duke përshkruar vështirësitë e përkthimit që hasi dhe mënyrat se si i kapërceu ato, plaku shkruan: “Duke qenë i angazhuar për një kohë të gjatë në korrigjimin dhe përkthimin e librave atërorë, vura re se të gjithë librat në greqisht e tregojnë kuptimin gramatikor pakrahasueshëm më qartë se përkthimet sllave. Kjo ndodh sepse gjuha greke ka pjesërisht si ndihmës nëngramatike, ashtu edhe atë shpjeguese. Gjuha jonë sllave, megjithëse i kapërcen shumë gjuhët për nga bukuria dhe pasuria e madhe e fjalëve, dhe nga të gjitha gjuhët është më e afërta me greqishten në formimin e emrave dhe foljeve dhe në përbërjen dhe vetitë e saj, megjithatë, ajo humbet shumë nga mungesa e grimcave shpjeguese, sepse ndonëse përemrat izhe, ai, kjo, gjuha e tillë nuk mund të përdoren në gjuhën S. saktësi si në gjuhën greke për të gjitha fjalët dhe rastet përveç vokative dhe nuk mund t'i japë përkthimit sllav një kuptim kaq të qartë siç e gjejmë në librat grekë. Për më tepër, në gjuhën greke, pothuajse të gjitha fjalët e gjinisë mashkullore dhe femërore, qofshin ato të përdorura me pjesëza ose pa pjesëza, kanë shqiptime të ndryshme në rasat emërore dhe kallëzore, për shkak të të cilave fitohet një kuptim i qartë i të folurit; në gjuhën sllave fjalët mashkullore të pajetë që mbarojnë me shenjë të fortë dhe shenjë të butë dhe fjalët e pajetë femërore që mbarojnë me “b” në rasën emërore dhe kallëzore kanë të njëjtën mbaresë dhe kjo e bën më të errët kuptimin e të folurit. Pastaj, megjithëse në gjuhën greke dhe sllave të gjitha fjalët e gjinisë asnjanëse në rasat emërore, kallëzore dhe vokative, si në njëjës ashtu edhe në shumës, kanë të njëjtin shqiptim, por meqenëse shumë fjalë greke të gjinisë femërore, kur përkthehen në gjuhën sllave, rezultojnë të jenë asnjanëse dhe, si rezultat, marrin të njëjtin kuptim rasat shoqërues dhe jominues. të fjalës. Duke vënë re të gjitha këto dhe duke uruar që në librin tim dhe në përgjithësi në përkthimet e mia të kishte një qartësi që përafron më së shumti qartësinë e librave grekë, tërhoqa vëmendjen edhe për faktin se në librat e asaj gjuhe më të urtë e më të thellë, drejtshkrimi ruhet me kujdes me kujdes të plotë në të gjitha fjalët. Prandaj, edhe pse kjo gjuhë ka shumë fjalë që kanë shqiptim të njëjtë si në njëjës ashtu edhe në shumës, ajo nuk mjaftohet vetëm me shqiptimin, por çdo fjalë e cakton me drejtshkrimin përkatës. Pasi e vura re këtë, e vendosa si rregull në përkthimet e mia që të ruaja me kujdes drejtshkrimin e duhur në të gjitha fjalët e njëjës dhe të shumësit, duke mos lënë asnjë fjalë të pashkruar, përveç rasteve kur gabimisht ose harresa. Dhe i siguroj lexuesit se në përkthimin tim fjalët e përdorura në njëjës duhet të kuptohen në njëjës pa asnjë hezitim dhe ato që përdoren në shumës duhet të kuptohen në shumës. Falë kësaj, përkthimi im arrin qartësinë më të madhe të të folurit sllav.” Për të shpjeguar atë që u tha, plaku shkruan më tej: siç u tha tashmë, në gjuhën sllave fjalët e sendeve të pajetë mashkullore me fjalët "ъ" dhe "ь" dhe gjinia femërore me "ь" në rasat emërore dhe kallëzore të njëjës kanë të njëjtin mbaresë, dhe nëse nuk kanë një folje veprore ose fjalë të tjera kontrolluese, atëherë askush nuk mund të vendosë në rasën. Për shembull: virtyt - virtyt. Cila nga këto dy fjalë është në rasën emërore dhe cila në kallëzore nuk shihet. Në greqisht, për shkak të ndryshimit në mbaresa, kjo paqartësi nuk ekziston. Për të eliminuar këtë paqartësi në tekstin sllav, Plaku Paisios shënon me një pikë në krye fjalën në rasën kallëzore: virtyt - virtyt, ose virtyt - virtyt. Nevoja për një emërtim të tillë bëhet veçanërisht e qartë nga shqyrtimi i disa frazave. “Virtyti lind frikën ndaj Zotit”, “Frika ndaj Zotit e largon dembelizmin.” Kuptimi i këtyre frazave do të jetë krejtësisht i ndryshëm në varësi të asaj se cila nga fjalët është subjekt dhe cila është objekt. Nëse vendosim një pikë mbi "virtytin" në frazën e parë, atëherë marrim kuptimin: virtyti lind nga frika e Zotit. Nëse vendosim mbi të "frikën", atëherë kemi kuptimin: frika ndaj Zotit lind nga virtyti. E njëjta gjë ndodh në frazën e dytë, varësisht se ku është periudha. Nëse mbi fjalën “frikë” del një pikë, kjo do të thotë: përtacia e largon frikën ndaj Zotit, por nëse mbi fjalën “dembelizëm” del një pikë, do të thotë: frika ndaj Zotit e largon dembelizmin. Le të japim një shembull tjetër të përdorimit të pikave shpjeguese të një lloji tjetër. "Nëse i zbatoni urdhërimet e Mia, unë do t'ju dërgoj Ngushëlluesin, Shpirtin e së vërtetës... Por bota nuk mund ta pranojë Atë... dhe Ai do t'ju mësojë të gjithë të vërtetën." Në greqisht, Ngushëlluesi është mashkullor, ndërsa Shpirti është asnjanës. Në sllavisht, të dyja janë mashkullore. Pikat tregojnë se cilës fjalë i referohet "e tij" dhe cilës fjalë "ajo". Pa pika, teksti sllav do të ishte i paqartë.” Më tej, plaku shkruan: "Në përkthimin e këtij libri, si në të gjitha përkthimet e mia të tjera, unë përdor gjithmonë të ashtuquajturën metodë të përkthimit të fjalëpërfjalshëm, që është mënyra se si Shkrimet e Shenjta dhe të gjithë librat e kishës përkthehen nga greqishtja në sllavisht. Duke përkthyer në këtë mënyrë, unë vëzhgova me zell, me aq sa munda, vetitë e të dy gjuhëve, ku është e nevojshme përkthimi, "përkthimin në gjuhën shqipe". ndodh" dhe në vend të grimcave përemrat: ai, se, kjo; e gjithë kjo, e përdorur në vende të përshtatshme, i jep përkthimit qartësinë e nevojshme. Duhet ta dini gjithashtu se në përkthimet e mia citoj fjalët e Shkrimeve të Shenjta siç janë dhënë në origjinalin greqisht, duke mos lejuar t'i ndryshoj dhe t'i citoj ashtu siç janë dhënë në shkrimin e shenjtë, duke pasur frikë se përkthimi është i paqartë, por i saktë. të gjitha, i citoj siç gjenden në librin grek.” Nga tregimi i mësipërm i Plakut Paisius, duket qartë se me çfarë kujdesi punoi ai për përkthimet e librave të të atit. Dhe nuk është për t'u habitur që, sipas dëshmisë së njerëzve të ditur, përkthimet e Plakut Paisius kanë vlerë jo vetëm në aspektin fetar e edukues, por edhe në aspektin shkencor. Përkthimet e Plakut Paisius janë më të larta se të gjitha përkthimet e librave atëror që ishin para tij, sepse në punën e tij ai nuk kufizohet vetëm në një listë të librit në një gjuhë, por përpiqet të marrë lista ose tekste të shtypura të librit që përkthehet në gjuhë të ndryshme, të botuara në periudha të ndryshme dhe, duke i krahasuar me njëri-tjetrin, duke i kontrolluar reciprokisht, duke i vendosur, duke i vendosur dhe përmbledhur disqet më të sakta të leximit. duke i dhënë mundësi lexuesit mund të verifikojë drejtpërdrejt korrektësinë e leximit të propozuar nga plaku. Një metodë e tillë e përkthimit të shkrimeve atërore në gjuhën sllave nuk ekzistonte para Plakut Paisius. Përkthimet e mëparshme, jo gjithmonë të bëra nga origjinalet greke, por shpesh nga përkthimet bullgare, serbe, latine ose polake, dalloheshin në shumë vende nga errësira e kuptimit të tyre, gjë që e detyroi Plakun Paisius ta trajtonte këtë çështje me më shumë kujdes dhe mendim. Një nga studiuesit e dorëshkrimeve të shkollës së Plakut Paisius, z. N. Popov, (në librin e tij. Dorëshkrimet e Bibliotekës Sinodal (Patriarkale) të Moskës, Issue 2. Koleksioni Simonovsky), duke karakterizuar veprën përkthimore të Plakut Paisius dhe duke përdorur për këtë tekstin e librit të Shën Gjon Elderit, i përkthyer nga greqishtja, por edhe ai i përkthyer nga The Elder: Shtesat në krahasim me tekstin e shtypur, të marra, duke gjykuar nga shënimet në skaj, nga një libër i shkruar me dorë, japin arsye për të menduar se përkthyesi kishte në dorë jo vetëm një listë greqisht ose sllave, por një seri të tërë listash të ndryshme, që dëshmojnë për shtypjen e madhe të tekstit Në të njëjtën kohë, përkthyesi tregon lexueshmëri të rreptë. Për shembull, në një vend ai bën një shënim: "Në versionin e shtypur ka edhe fjalë të tilla (pasojnë fragmente), por këto fjalë janë marrë nga një libër tjetër: prandaj nuk i kam futur këto fjalë në përkthim, pasi këto fjalë nuk gjenden në teste të tjera greqisht dhe sllave". Ka shënime që shpjegojnë këtë apo atë vend në bazë të vendeve të tjera... Para Paisiy Velichkovsky, ne nuk kemi vërejtur një trajtim kaq kritik të tekstit në asnjë nga shkrimtarët tanë.” Ne kemi parë tashmë se vetë plaku e kuptoi nevojën për të kryer përkthimin e tij fjalë për fjalë, domethënë, pasi kishte vendosur tekstin e saktë të librit përmes studimit krahasues, ta përkthente nga greqishtja në sllavisht fjalë për fjalë, pa ndryshuar në asnjë mënyrë renditjen e fjalëve greke. Natyrisht, me këtë metodë përkthimi, e cila nuk është në përputhje me kërkesat e renditjes sllave dhe ruse të fjalëve, mendimi i autorit të librit nuk është gjithmonë i qartë dhe i dukshëm dhe ka nevojë për një rirregullim paraprak të fjalëve për të arritur në kuptimin e kësaj apo asaj fraze, e cila padyshim e bën leximin dhe kuptimin e librit më të vështirë, por nga ana tjetër e eliminon këtë frazë më të vështirë. mund të sjellë një ndryshim në kuptimin e origjinalit. Duhet theksuar gjithashtu se i moshuari, me përvojë të madhe shpirtërore, depërtim të thellë dhe hollësi të kuptuarit, i ndritur dhe i sofistikuar nga bëma e tij lutëse dhe pastërtia e jetës dhe e zemrës, i depërtuar thellë në kuptimin e librit që po përkthente, dinte të zgjidhte fjalët më të sakta dhe më të përshtatshme për të shprehur mendimet e origjinalit, dhe kjo e bën atë të konsistojë në njëfarë konstruksioni të saktë të fjalës së tij, me konsistencë të lartë në përkthimin e tij. fryma e autorit të përkthyer, dhe për këtë arsye veçanërisht e vlefshme. Për sa i përket saktësisë, shprehjes, forcës dhe thellësisë së paraqitjes, jo vetëm përkthimet e mëparshme, por edhe përkthimet e mëvonshme të personave më të ditur nuk mund të krahasohen me përkthimet e tij, siç mund të shihet lehtësisht edhe nga një krahasim sipërfaqësor. Në Neamtsa, plaku mori detyrën e korrespondencës dhe përkthimit të librave të babait të tij në mënyrën më të gjerë të mundshme. Ai mblodhi rreth tij një grup të madh asistentësh dhe i përgatiti posaçërisht për biznesin e librit. Ai u mësoi greqisht dhe i dërgoi në Akademinë e Bukureshtit për përmirësim. Disa nga ndihmësit e tij, nën mbikëqyrjen e tij të drejtpërdrejtë, përkthenin librat e babait, të tjerët i kopjuan. Mësimi zhvillohej ose në qeli, ose në një dhomë të përbashkët, ose, më në fund, në dhomat e vetë plakut. Kërkesa për dorëshkrime ishte shumë e madhe jo vetëm nga vëllezërit e vetë manastirit Nyametsky, por edhe nga manastiret e tjera dhe nga individë. Skribët kishin shumë punë. Dorëshkrimet ruanin emrat e disa prej bashkëpunëtorëve të plakut në biznesin e librit. Këta ishin ndihmësit e tij më të afërt Hilarion, Macarius dhe Honorius. Më tej në dorëshkrime, skemamonku Athanasius, rrëfimtari Natanaeli, murgu Pal dhe shkruesi Mikael, murgu Ioannikis, murgu Silvanus, shkruesi Iakinthos, murgu Nazarius, murgu Mitrofan, murgu Kiriak, dhjaku Timothy, murgu Gervasiy, murgu Philamonik, murgu Philamon Në dorëshkrime përmenden Theofani, murgu Antoni, shkruesi Guri, skribi Klementi. shkruesi Leonti, shkruesi Haxhi Emmanueli, hieromonku Ignatius, skribi Sofroni, shkruesi Spiridon, shkruesi Nikodemi, prifti Sofroni, shkruesi Gerasim, murgu Sadof, shkruesi Hierotheus, Jerome, shkruesi Savva, shkruesi Sergius, prifti Dosifei, hinerousdeaap, etj. Falë punës së palodhur të këtij grupi punonjësish të trajnuar, shfaqen një numër i madh përkthimesh të korrigjuara të librave atërorë dhe shumë kopje prej tyre. Sipas dëshmisë së profesor A.I. Yatsimirsky, nga mijëra dorëshkrime të ruajtura në bibliotekën e Manastirit Neametsky dhe të shkruara në periudha të ndryshme në gjuhët moldave, greqisht, latinisht, italisht, gjermanisht, hebraisht, arabisht, turqisht, sirianisht, bullgarisht, polonisht, frëngjisht dhe sllavisht, dyqind e shtatëdhjetë e gjashtë dorëshkrime datojnë që nga koha e Plakut Paisius dhe më shumë të shkruara në dorën e tyre. dorëshkrimet e manastirit Nyametsky përbëjnë vetëm një pjesë të të gjithë materialeve të shkruara me dorë që vinin nga pena e bashkëpunëtorëve të plakut dhe u shpërndanë nëpër manastiret dhe qelitë manastire të Lindjes Ortodokse, veçanërisht brenda Rusisë dhe midis individëve laikë. Profesor A.I. Yatsimirsky rendit dorëshkrimet e shkruara nga vetë plaku. Këto dorëshkrime janë si më poshtë: 1) Shën Antoni i Madh - "Këshillat mbi moralin njerëzor", 2) "Teologjia" e Shën Gjonit të Damaskut, 3) Shën Vasili i Madh - "Testamentet e Manastirit", 4) E tij - "Mësimet mbi agjërimin", 5) e tij - "Fjala kundër procesit të Eunomit", mbi 6)ii. Fryma e Shenjtë - nga veprat e Genadi Scholarius, Dositheus, Patriarku i Jeruzalemit, Marku i Efesit, Athanasius i Aleksandrisë, Gjon i Damaskut, Eulogius, Patriarku i Aleksandrisë, "Rrëfimi" i Justinianit, Efraimit, Patriarkut të Antiokisë, 7) Veprat e Elderit të Gjonit, Patriarkut të Johnsius. Damasku, Shën Filotheu, Patriarku Sophronius, Shën Evagrius, Herman, Patriarku i Kostandinopojës, Shën Isaia Hermiti, Shën Gregori Palama dhe Shën Maksimi Rrëfimtari, 8) Gregori i Sinaitit - “Fjalët”, 9) letra e Shën Gregorit për Palamas “Fjalë treguese”, 11) St. Diadochos, peshkop i Fotikisë - “Kryetarët aktivë”, 12) Shën Dionisi Areopagiti dhe baballarët e tjerë “Fjalë për lutjen mendore”, 13) Shën Abba Dorotheos “Mësimet”, 14) “Jeta e Shën Gregorit të Sinaitit” - veprat e Kalistit, Patriarkut të Shtetit dhe të Konstantit1) sipas interpretimeve të dhjakut dhe ligjvënësit Alexy Aristinus, 16) Shën Isaku Sirian “Veprat Asketike”, 17) Joseph Bryennius “Mësimet me shtojcën e letrës së Gjonit, Papa i Romës drejtuar Fotit, Arqipeshkvi i Konstandinopojës, 18) Unioni i Jetës së Vidhit dhe Dixhialist. 19) Kanunet për festat e dymbëdhjetë në dy kolona: në të majtë - përkthimi i tyre i vjetër, në të djathtë - ai i ri, 20) "Shkallët" e Shën Gjonit të Sinait, 21) Shën Macarius i Egjiptit "Mësimet", 22) Shën Marku i Agjëruesit - "Fjalët e Moralit të Shenjtorit23) të Asketizmit. e St. Shpirti”, kundër latinëve, 24) Shën Nicetas Stiphatus “Mësimet”, 25) Shën Pjetri i Damaskut “Krijimet”, 26) Përgjigjet ndaj ortodoksëve për dhunën e katolikëve (rreth bashkimit); autografi i përkthimit të Plakut Paisius nga një libër grek i shtypur në Halki në 1775, 27) "Parajsa" e Patriarkut të Kostandinopojës Callistus dhe Ignatius Xanthopouls, 28) Koleksion - fragmente të Plakut Paisius nga Dionisius Areopagiti mbi pagëzimin, nga Maximus Rrëfimtari, nga "Rregullat Apostolike të Mathews of the the" Këshillat Ekumenike, nga Gjon Chrysostom, nga Teofilakti, Kryepeshkopi i Bullgarisë mbi pagëzimin, 29) Koleksioni – Dionisi Areopagiti “Për Kungimin”, Gjon Chrysostom dhe Theodore Studiti mbi të njëjtën, Dionisi Areopagiti “Epistle”, Theodoret the Weventy”30) “Fjalë akuzuese mbi herezinë e Barlaamit dhe Akindinusit”, “Fjalë të zgjedhura nga Simeon Mjeshtri dhe Logoteti”, Vasili i Cezaresë dhe Theodore Studite “Lutja prekëse”, 31) Koleksioni – “Sinodikoni në Javën e Orthodhoksisë”, “Mbi Shtatë Këshillat Ekumenikë të Patriarkut të Hermanit” Virgjëresha Mari”, Gjoni i Damaskut “Homilia mbi Shndërrimin, mbi Varrimin e Shpëtimtarit, në Fjetjen e Nënës së Zotit, në Shpalljen, në Lindjen e Nënës së Zotit”, – Epifania e Qipros – “Lëvdimi për Më të Shenjtën Theotokos”, 32) Koleksioni Jehova, Presbyersy. Antoni i Madh "Për moralin njerëzor", 33) "Drita për ata që janë në errësirë" - për latinët që konvertohen në ortodoksinë, 34) Simeon Teologu i Ri "Slovega", 35) "Slove" i tij - kopje e bardhë, 36) Simeon Teologu i Ri - "Fjala për ata që kanë hequr dorë nga Themoners7) Priftëria”, 38) “Vuajtjet e St. Dëshmori Anastasi i Ri, i cili vuajti në qytetin e Gelvinës, 39) "Taktika" e Nikonit të Chernigorskut, 40) Shën Filoteu i Sinait - "Kokat esëllta", 41) Shën Talasi i Libisë "Centurioni" me shtojcën e Shën Filemonit "2) Thelessedit. “Interpretimi i librit “Kënga e këngëve”, 43) Teodori i Edesës “Mësime”, 44) Teodori Studiti “Njoftime” 1. I renditur nga Prof. Yatsimirsky përfshin gjithashtu dorëshkrime të shkruara nga dishepujt e plakut sipas zgjedhjes dhe qëllimit të tij. Por nuk ka asnjë mënyrë për t'i riemërtuar të gjithë. Shkrimet e disa Etërve të Kishës gjenden në këto dorëshkrime në një numër veçanërisht të madh kopjesh. Të tilla, për shembull, janë shkrimet e Teodorit të Edesës, Filoteut të Sinait, Simeon Teologut të Ri, Pjetrit të Damaskut, Gjon Klimakut, Hesikiut të Jeruzalemit, Isak Sirianit, Abba Dorotheut, Gregori Palamas, Vasilit të Madh, etj. Natyrisht, kishte një kërkesë veçanërisht të madhe për këta njerëz. Një pjesë e konsiderueshme e dorëshkrimeve janë koleksione, fragmente nga librat patristikë, qoftë për çështje dogmatike, qoftë për çështje liturgjike, moralo-asketike dhe kanonike. Vetë Plaku Pajsi i pëlqente të përpilonte koleksione të tilla dhe i nxiti studentët e tij t'i përpilonin ato. Sipas plakut, nuk mjaftoi të kufizohej vetëm në leximin e librave të baballarëve, sepse në këtë rast vëmendja dhe mendimi i lexuesit jo gjithmonë e përcjell sa duhet përmbajtjen e librit. Për të lidhur më mirë mendimin dhe vëmendjen me përmbajtjen e librit që lexohet, duhet ndjekur teksti fjalë për fjalë dhe kjo arrihet më së miri me kopjim. Vetë ngadalësia e kësaj pune bën të mundur depërtimin më të plotë dhe më të qartë në kuptimin e asaj që fshihet. Në të njëjtën kohë, përmbajtja e librit bëhet më e ngjashme me shpirtin e lexuesit dhe ngulitet më thellë në të. Kopjimi i të gjithë librit nuk është gjithmonë i mundur dhe nuk është gjithmonë i nevojshëm. Ndonjëherë mjafton të bësh ekstrakte nga vendet më të rëndësishme dhe më interesante, që më vonë t'i kesh gjithmonë pranë, të mund t'i rilexosh përsëri ose t'i përdorësh për vepra letrare, për të shkruar, për të komunikuar me dikë tjetër. Duke lexuar Etër të ndryshëm të Kishës që shkruan për të njëjtat tema, mund të përdorni fragmente prej tyre për të arritur mbulimin më të qartë dhe më të plotë të një teme të caktuar. Kështu, rezulton të jetë një enciklopedi teologjike dhe asketike, një fjalor shpjegues për të gjitha konceptet e përfshira në rrethin e jetës dhe botëkuptimit fetar e moral të një të krishteri. Hartuesi i këtij libri kishte në duart e tij disa koleksione të tilla thëniesh dhe arsyetimesh patristike që dolën nga shkolla e Plakut Paisius. Një koleksion u shkrua nga dora e rektorit të Hermitage Kozel Optina, Arkimandrit Moisiu, gjatë jetës së tij të shkretëtirës në pyjet Roslavl të provincës Smolensk. Ky përmbledhje quhet "Mbi veprat e manastirit", i përpiluar në periudhën 1812-1822 dhe përmban fragmente të vlefshme nga librat atërorë për jetën e brendshme shpirtërore, të zgjedhura në një rend të qëndrueshëm, sistematik. Ky koleksion nuk u shfaq në shtyp dhe u mbajt deri në revolucionin në bibliotekën e Optina Pustyn. Një përmbledhje tjetër u shkrua nga një dishepull i Plakut Paisius, Skemamonku Athanasius (nga sekretarët e Senatit), i njëjti që ia dorëzoi përkthimin e Filokalisë Mitropolitit Gabriel Paisiyev të Shën Petersburgut dhe më pas jetoi në Manastirin Svensky të dioqezës së Oryol-it, ku dioqeza 181. Skemamonku Afanasy, para vdekjes së tij në 1810, ia dha koleksionin e tij për bekim një skemamonku tjetër Afanasy, një ish-kapiten i regjimentit hussar, i quajtur Zakharov, gjithashtu një dishepull i Plakut Paisius, i cili më vonë jetoi në Hermitacionin Ploshchanskaya të dioqezës së Oryol-it182, të nxjerrë nga dioqeza e Oryolit182. veprat e etërve të shenjtë për çështje të ndryshme të jetës morale dhe fetare, për shembull, për agjërimin, për lutjen, për krenarinë etj. Për çdo çështje jepen fragmente të shumta nga etërit e kishës dhe kështu atyre u jepet një pasqyrë e gjithanshme. Të gjitha koleksionet e tjera kanë të njëjtin karakter. Veprat e shkruara të Plakut Paisius në Neamtsa dhe në vende të tjera nuk kufizoheshin vetëm në përkthimet dhe kopjimin e librave të babait të tij. Ai zhvilloi korrespondencë të gjerë me shumë njerëz për çështje të ndryshme të jetës shpirtërore dhe kishtare. Me këtë korrespondencë do të njihemi në kapitullin tjetër. Kapitulli 4. Plaku Paisios në korrespondencën e tij me persona të ndryshëm për çështje të ndryshme të besimit dhe jetës së krishterë Fama në rritje e Plakut Paisius si mësues i jetës shpirtërore nxiti shumë që t'i drejtoheshin atij me kërkesa me shkrim. Këtyre kërkesave Plaku u përgjigjej me letra nganjëherë aq të gjera, sa në përmasa dhe në mënyrën e paraqitjes merrnin trajtën e eseve të mëdha dhe në këto letra ai shprehte mendimet e tij dhe jepte këshilla për çështje të ndryshme të jetës monastike dhe të përgjithshme kishtare. Letra të tilla nga plaku për çështje të jetës monastike janë të disponueshme nga të gjitha periudhat e jetës së tij në malin Athos dhe në Moldavi. Dhe disa prej tyre, të cilat flasin për studimet e librit të plakut dhe parashtrojnë mendimet e tij për monastizmin, ne i kemi përmendur tashmë në fragmente në vende të ndryshme të librit tonë. Tani do të paraqesim pjesë nga letrat e tjera të tij që ende nuk kanë dalë në shtyp. Ndërsa plaku ishte në Dragomirna, rektori i një manastiri, Rubaya, Hieromonk Sophronius, iu afrua me një kërkesë për të dërguar priftërinj për të ngritur një bujtinë. Plaku i shkroi atij: "Kërkesës tënde për të dërguar një prift për të ngritur një bujtinë, ne nuk dimë çfarë t'i përgjigjemi: ne jemi ende në fillim të çështjes dhe ne vetë kemi nevojë për udhëzime në shumë mënyra. Ne mund të të tregojmë vetëm se si, sipas fuqisë së Shkrimit të Shenjtë dhe sipas rregullave të Etërve të Shenjtë, mund të organizosh një bujtinë. Së pari, duhet të jesh i drejtë, i zoti të jesh i aftë që të jesh në gjendje të jesh i drejtë në t'i mësojë dishepujt e tij të kenë dashuri të vërtetë të pashqipshme për të gjithë, që ai të jetë i butë, i përulur, i durueshëm, i lirë nga zemërimi dhe nga të gjitha pasionet e tjera - dashuria për paranë, kotësia, delikatesa, etj. Dishepujt, nga ana e tyre, duhet të jenë në duart e shefit, si një vegël në dorën e një mjeshtri ose si argjila në dorën e një poçari, të mos bëjnë asgjë pa bekimin e tij, të mos kenë pronën e tyre, por të kenë gjithçka - libra, shtrat etj. - me bekimin e babait të tyre, që të mos i besojnë mendjes së tyre dhe shkurt, që njerëzit të mos kenë vullnetin e tyre para vdekjes, si të vdekur. Kjo duhet të jetë karta e fillestarëve besnikë. Dhe kudo që të jetë manastiri juaj, ai nuk duhet të jetë në varësi të asnjë manastiri tjetër, por duhet të qeveriset në mënyrë të pavarur dhe në mënyrë që vëllezërit e tij të shpëtohen nga udhëheqësi i tyre, ashtu si ky i fundit është i shpëtuar nga Zoti. Dhe ky urdhër duhet të miratohet me bekimin e të dyja palëve - si të shtetit ashtu edhe të peshkopit vendas. Nuk duhet të ketë asnjë hyrje femër në manastirin tuaj. Vetëm në këtë mënyrë, me shumë vështirësi, mund të realizoni një jetë që është shpëtimtare për ju dhe e këndshme për Zotin. Dhe nëse dikush prej jush dëshiron të vijë të jetojë me ne, atëherë Zoti e di nëse do të mund të ketë një zell të tillë për të duruar deri në fund nevojën dhe varfërinë e jetës sonë në sende, në ushqim, në qeli dhe në çdo gjë tjetër. Kjo është gjithçka që mund t'ju tregojmë nga paaftësia jonë. Dhe Zoti ynë dhe Zoti Jezu Krisht qoftë për ju Dritë dhe Arsye për shpëtimin e shenjtë dhe jetën e përjetshme.” Siç e dini, plaku i dërgoi studentët e tij nga Sekuda në Bukuresht për t'u mësuar atyre greqisht. Dy prej këtyre dishepujve, Dorotheut dhe Gerontius, plaku, duke dërguar disa para, u shkruan një letër paralajmëruese për faktin se, me lejen e sundimtarëve, ata po binden të hanë mish. Plaku u shkruan atyre: "Më duket se sipas kuptimit dhe themelimit të saktë të Kishës së Shenjtë Orthodhokse, as një engjëll nuk duhet të bindet në këtë çështje". Ai tërheq vëmendjen e tyre te eseja mbi ngrënien e mishit nga murgjit e Plakut Vasil, të cilët e shkruan atë jo pa hirin e Shpirtit Hyjnor. “Pas përmbytjes, Zoti, për shkak të dobësisë njerëzore, lejoi ngrënien e mishit, por rendi i jetës monastike korrespondon me jetën në parajsë, ku nuk kishte ngrënje të mishit. Dhe megjithëse në fillim të jetës monastike kishte vende ku kishte devijime nga ky urdhër, veçanërisht në qytetet e mëdha, Shën Sava i Shenjtëruari. Prandaj, ky fakt nuk mund t'i referohet të gjitha vendeve që të mos hahet mish. ngrënia e mishit është vetëm një zakon vendas dhe kjo nuk mund të lihet në arbitraritetin e të gjithëve. Dhe është e padrejtë që abstenimi nga mishi është i dëmshëm për shëndetin. Dhe nuk duhet të ketë turp nga ata që hanë mish, por duhet t'i pëlqejë Zotit më shumë se njerëzit, dhe ata që të joshin, duke parë qëndrueshmërinë tënde, do të të lavdërojnë vetë." Plaku u kujton dishepujve të tij se si vëllezërit e manastirit ashtu edhe vetmitarët do të tundoheshin dhe mërziteshin nëse do të merrnin vesh se do të fillonin të hanin mish. Në një letër drejtuar Rusisë, murgeshës Maria Petrovna Protasyeva, abaces së komunitetit Arzamas Alekseevskaya, plaku shpjegon rëndësinë e bindjes si bazë e jetës monastike. M.P. Protasyeva, që vinte nga një familje e pasur, kishte një tërheqje ndaj jetës monastike që në rininë e saj të hershme. Babai i saj, i cili i kishte rezistuar prej kohësh përmbushjes së dëshirës së saj, më në fund iu dorëzua kërkesave të saj dhe e vendosi në manastirën e Kostromës. Ajo ishte vajza shpirtërore e plakut të famshëm Theodore Ushakov dhe, me bekimin e tij, u zgjodh nga motrat si kryetare e komunitetit të grave Alekseevsky në Arzamas. Pas vdekjes së Plakut Teodor, Maria Petrovna iu drejtua Plakut Paisius për udhëzim. Letra e plakut për të fillon me një referencë ndaj fjalëve të Krishtit Shpëtimtar: "Zjarri ka ardhur për të djegur mbi tokë dhe çfarë të dua unë, nëse është tashmë në zjarr" (Luka 12:49). Apostujt e shenjtë e morën këtë zjarr hyjnor në zemrat e tyre dhe, të ndezur nga dashuria e zjarrtë për Zotin, ata lanë botën dhe gjithçka në botë dhe ndoqën Krishtin. Ata iu dorëzuan Atij shpirtin dhe trupin, hodhën poshtë vullnetin dhe arsyetimin e tyre, që me gëzim të madh të mund të thoshin: “Ja, ne lamë gjithçka dhe vdiqëm pas teje” (Mateu 19:27). Ata e ruajtën këtë bindje të shenjtë ndaj Zotit në zemrat e tyre deri në fund të jetës së tyre, duke e ngulitur duke duruar tundime të panumërta dhe vdekje të ndryshme dhe duke derdhur gjakun e tyre deri në pikën e fundit. Të njëjtin zjarr hyjnor dashurie dhe bindjeje e morën dëshmorët e shenjtë, të cilët me gëzim duruan mundime të ndryshme dhe vdekjen më mizore për Krishtin. Po këtë zjarr hyjnor e pranuan të gjithë etërit tanë të nderuar dhe zotdhënës, të cilët ikën nga bota dhe nga çdo gjë në botë, që qëndruan në bujtina me bindje të plotë dhe duke prerë vullnetin e tyre, që punuan në shkretëtira, në male e shpella, që ecën në shtegun e ngushtë dhe të ngushtë, të cilët u kryqëzuan dhe vuajtën me të gjithë jetën e tyre, lutje dhe lot të pandërprerë dhe duke i mbajtur urdhërimet e Ungjillit të pastra dhe të papërlyera në çdo gjë. I njëjti zjarr i hirit hyjnor u mor nga të gjithë shërbëtorët e vërtetë të Krishtit, njerëz të çdo rangu dhe titulli, të cilët respektuan me kujdes urdhërimet shpirtshpëtuese të Ungjillit, pa përmbushjen e të cilave është e pamundur të shpëtohesh vetëm me besimin ortodoks. Pasi vuri në dukje se ai të cilit po i shkruan letrën e tij ishte i gjallë nga i njëjti zjarr hyjnor që në moshë të re, se për dashurinë e Krishtit ajo duroi shumë pikëllime dhe shtypje, duke rrëfyer disa nga rrethanat e jetës së saj dhe duke përmbushur kërkesën e saj për t'i dhënë udhëzime të dobishme në rrethanat e saj të vështira, plaku më pas flet për kuptimin e bindjes. "Meqenëse i keni mësuar me veprën tuaj dhe keni përjetuar frytet e bindjes së bekuar dhe frytet e mosbindjes së mallkuar, unë duhet t'ju them disa fjalë për bindjen e shenjtë. Bindja hyjnore është aq e nevojshme për t'i pëlqyer vërtetë Perëndisë, sa që pa të nuk është në asnjë mënyrë e mundur t'i shërbesh Perëndisë. Prandaj bindja e shenjtë u mboll në parajsë dhe në tre vende në tokë. Në parajsë, në fuqitë qiellore, në parajsë - në njerëzit e lashtë, në tokë - në dishepujt e shenjtë dhe apostujt e Zotit dhe në këto tre vende u shfaqën frytet e bindjes së bekuar dhe mosbindjes së mallkuar. Në qiell, fuqitë qiellore, duke respektuar bindjen ndaj Perëndisë, iu dhanë, të ndriçuara nga Fryma e Shenjtë, të qëndrojnë në Të përjetësisht dhe në mënyrë të pandryshueshme; djalli, edhe pse i përkiste fytyrës engjëllore, ra nga bindja me vullnetin e tij, u bë krenar, u dëbua nga qielli së bashku me fuqitë e tjera qiellore që ishin larguar nga Zoti, dëgjoi këshillën e djallit të keq dhe, pasi u privua nga drita hyjnore, u bë vullnetarisht errësira, u bë armik i të krishterëve saldoks, një armik i të krishterëve të krishterë. Në parajsë, ndërsa njerëzit e pacenuar qëndruan në bindje të vërtetë ndaj Zotit, ata shijuan shikimin e Perëndisë dhe dhuratat e ndryshme të Frymës së Shenjtë. Kur, me vullnetin e tyre, iu bindën këshillës së djallit, ranë nga bindja, u bënë krenarë, duke dëshiruar të ishin të barabartë me Zotin, atëherë të dënuarit me vdekje nga Zoti u dëbuan nga parajsa dhe u bënë fajtorët e vdekjes së të gjithë racës njerëzore. Dhe nëse nuk do të ishte për Birin e Perëndisë, me bindjen e Tij ndaj Perëndisë dhe Atit, duke i dhënë fund mosbindjes së Adamit, atëherë raca njerëzore nuk do të kishte absolutisht asnjë shpresë shpëtimi nga vdekja dhe shkatërrimi i përjetshëm. Këto janë frytet e bindjes dhe mosbindjes tek njerëzit e lashtë. Më në fund, në tokë, Krishti, Biri i Perëndisë, i cili zbriti nga qielli jo për të bërë vullnetin e Tij, por vullnetin e Atit që e dërgoi, të cilit Ai iu bind deri në vdekjen e kryqit, nguli bindjen e Tij hyjnore te dishepujt dhe apostujt e Tij të shenjtë. Ata prej tyre që qëndruan në këtë bindje edhe deri në vdekje, nëpërmjet predikimit të tyre e çuan të gjithë universin drejt njohjes së Zotit dhe tani mbretërojnë në parajsë së bashku me Zotin dhe Mësuesin e tyre Krisht. Pasi u largua nga bindja dhe duke dëgjuar djallin në vend të Zotit, Juda ra në dëshpërim, u var dhe u zhduk përgjithmonë si në shpirt ashtu edhe në trup. Kështu, frytet e bindjes dhe të mosbindjes u shfaqën në tokë. Mbi këtë bindje hyjnore, të mbjellë në tokë nga Vetë Zoti Jezu Krisht, bazohet i gjithë rendi monastik, qoftë monastizmi cenobit, qoftë të jetuarit nga dy e tre së bashku, qoftë duke qëndruar në shkretëtirë - të gjithë ata, në pjesën më të madhe, e filluan jetën e tyre monastike nga bindja dhe në këtë mënyrë u shmangën, me ndihmën e demonëve. Ata që e filluan vetë jetën e tyre monastike, u rrethuan nga tundime të ndryshme demonike, prej të cilave Zoti na çliroftë me hirin e Tij.” Në fund të letrës, plaku bind M.P. Protasyeva për të dhënë shembull me jetën e saj për motrat mbi të cilat është emëruar shefe. "Mësoji ata", shkruan plaku, "në rrugën e shpëtimit, duke u treguar atyre një shembull të çdo vepre të mirë me ndihmën e Zotit nëpërmjet përmbushjes me zell të urdhërimeve të ungjillit, dashurisë për Zotin dhe të afërmin, butësisë dhe përulësisë, gjithmonë më të thellë për gjithë paqen e Krishtit, mëshirës së nënës, durimit dhe shpirtgjerësisë, ngushëllimit dhe lutjes së tyre inkurajuar të gjithëve, ngushëllimit dhe lutjes së tyre. dashurinë e Perëndisë dhe dobësitë, që digjen nga dashuria e Perëndisë për ta, si për motrat dhe dishepujt e Krishtit, duke i udhëzuar me zell në bindjen e vërtetë ndaj Zotit në çdo gjë, në prerjen, ose më mirë, në vrasjen e vullnetit të tyre të kundërt, në braktisjen e mendjes dhe të arsyetimit të tyre në të fshehtën e zemrës dhe të shpirtit tuaj, mëkatin e të gjithëve. Detyrojeni edhe veten të jeni shembull për motrat tuaja dhe duke respektuar urdhrat e etërve të shenjtë dhe me punën fizike sipas fuqisë tuaj, aq sa mundeni, duke qëndruar në kishë, me harqe të mëdha e të vogla, si dhe të kryeni rregullin e qelisë të vendosur nga etërit e shenjtë me frikën ndaj Zotit, lutje, psalmodi dhe lexim. Me zell, me vëmendje dhe reflektim të madh, lexoni në librat e etërve për lutjen, të kryer me mendjen në zemër, e cila është më e vërteta, më e pëlqyeshmja për Zotin, bëma monastike dhe nëse, me ndihmën e Zotit, e kupton konceptin e saktë të saj përmes studimit të shenjtorëve, atëherë detyroje veten ta përmbushësh atë, duke i thirrur Zotit për ndihmë dhe do të marrësh dobi të madhe prej tij. Detyrojeni veten të mos dënoni askënd, sepse ka vetëm një gjykatës të drejtë, Krishti Zoti, i cili do t'i shpërblejë të gjithë sipas veprave të tyre. Dënoni vetëm veten tuaj dhe nuk do të dënoheni në ardhjen e Tij të dytë dhe të tmerrshme. Forgive everyone who sins before you with all your heart, so that the Heavenly Father will also forgive you your sins.” Këto udhëzime përfundojnë letrën e plakut drejtuar M.P. Protasyeva. Në verën e vitit 1793, igumeni i manastirit Polyanovoronsk në Moldavi, Hieroschemamonk Agathon, i nënshkruar nga 13 murgj dhe të gjithë vëllezërit e manastirit, mori një ankesë kundër hieromonkut të manastirit Theopemptos, duke blasfemuar librat atërorë, duke i thirrur këta libra atërorë dhe të cilët mësonin për ata pharmas të Jezusit. librat, sipas ankuesve, janë marrë nga manastiri i Plakut Paisius. Ankuesit kërkuan që Theopemptos të provonte në këshillin e vëllezërve se ata ishin heretikë. Të gjithë murgjit u mblodhën në kishë dhe thirrën Theopemptosin, por ai nuk erdhi. Pastaj shkuan në qelinë e tij dhe e pyetën pse i quajti heretikë. Theopemptus u përgjigj: "Të gjithë librat që lexoni janë kimera dhe të gjithë jeni të mashtruar". Ai e quajti Lutjen e Shenjtë të Jezusit një herezi dhe tha se kjo herezi doli nga malet Moshensky dhe më pas arriti tek Plaku Paisius dhe do të ishte rreth 30 vjet më parë. Pas kësaj, rrëfimtari Nyamet Iakinthos erdhi në manastirin Polyanovoronsk dhe e këshilloi Theopemptus me kërkesën e vëllezërve, por ai iu përgjigj në të njëjtën mënyrë si u bëri vëllezërve. Pastaj ata vendosën t'i paraqesin një ankesë Arkimandritit Nyametsky, Plakut Paisius, duke përshkruar të gjitha rrethanat e çështjes. Ankesa u prit nga Plaku më 19 qershor 1793. 30 vjet më parë, Plaku Paisius, kur ishte ende në Dragomirna, në fakt shkroi një ese mbi Lutjen e Jezusit, por jo për të lavdëruar herezinë që u shfaq më pas mes murgjve në malet e Moshenit, por në përgënjeshtrimin e saj. Ai vërtetoi shenjtërinë dhe korrektësinë e lutjes së Jezusit duke iu referuar dëshmive të shumta të Etërve të Kishës. Dhe tani ai përsëri doli me shkrim në mbrojtje të lutjes mendore. Provat e tij të mëparshme i plotëson me të reja, duke i huazuar nga librat patristikë. Le të citojmë fjalët e fundit të letrës së Plakut Paisi: “Të lutem dhe të kërkoj me gjithë shpirt, të kesh besim të padyshimtë në librat patristikë dhe në mësimet që përmbajnë ata, sepse është në çdo gjë në përputhje me Shkrimin Hyjnor dhe me arsyen e të gjithë mësuesve universalë dhe të gjithë Kishës së Shenjtë, pasi në to veproi i njëjti Shpirt i Shenjtë. Mësimi që gjendet në librat e etërve është udhëzim i vërtetë për murgjit që duan të shpëtohen, dhe ju, duke iu përmbajtur atij, ikni dhe largoheni nga blasfemia e blasfemuesit të librave të shenjtë të etërve tanë Zotlindës që është shfaqur mes jush. Sepse as ai dhe të tjerët si ai nuk mund të paraqesin një dëshmi të vetme të shenjtë për ligësinë dhe blasfemitë e tij, por ata e mbështesin tërë themelin e tyre vetëm në rërën e mendjes së tyre të korruptuar dhe të paperëndishme, të inkurajuar nga babai i gënjeshtrës, djalli. Ju, bij besnikë dhe të vërtetë të Kishës Ortodokse, jeni vendosur mbi gurin e palëvizshëm të besimit; sepse ju keni për zbatimin e vërtetë të urdhërimeve të Perëndisë dhe për këtë lutje të shenjtë një numër të madh dëshmitarësh të etërve tanë të nderuar dhe zotdhënës, një listë të të cilave po ju paraqes. Ndiqni mësimet e tyre të shenjta, detyrojeni shpirtin dhe trupin tuaj të bëjnë çdo punë të mirë dhe të pëlqyer për Perëndinë sipas fuqisë suaj me ndihmën e hirit të Perëndisë. Me këtë blasfemues, nëse nuk dëshiron të pendohet, kërkoj dhe lutem, mos ki asnjë komunikim. Nëse është e mundur, largoje atë nga vetja me dashuri, që jeta jote të jetë e qetë dhe paqësore, pa asnjë ngatërrim, për lavdinë e Zotit dhe për shpëtimin e shpirtrave tuaj, të cilën e uroj me zell për ju.” Kur vëllezërit e manastirit Polyanomerulsky zgjodhën Hieroschemamonk Aleksin si plakun e tyre, i njëjti që erdhi në Dragomirna për të nënshtruar skemën e Plakut Paisius, disa nga vëllezërit, duke ditur prirjen e butë dhe të përulur të Aleksit, dyshuan nëse ai mund të ishte një udhëheqës i mirë dhe i shkroi Plakut Pajsius. Plaku iu përgjigj atyre me letrën e mëposhtme: "Mos u turpëroni nga butësia dhe përulësia e tij. Kjo është rrënja dhe baza e pozitës së igumenit. Etërit e shenjtë le të shkruajnë se igumeni i vëllezërve do të jetë i përulur, i përulur, i sjellshëm, i qetë, i aftë për të duruar çdo lloj qortimi, nëse i ligu mund të jetë kështu për shkak të keqbërësit. jepni shembullin e durimit dhe të jetesës së dëlirë. Prandaj, të dashur etër dhe vëllezër të dashur në Zotin, me lot ju lutem, duke rënë në këmbët tuaja, mos e përbuzni këshillën time, por pranoni bariun dhe mentorin që ju ka dhënë Zoti, të nderuarin At Aleksi. Duke ditur dobësinë e shëndetit të tij, mos kërkoni prej tij punë trupore përtej fuqive të tij, por kujdesuni për të në çdo mënyrë që të mos i shterohen forcat para kohe dhe të mos dëmtohet dobia e vëllezërve: mjafton që ai të ulet më shumë në qeli, duke mbrojtur shëndetin, të lexojë libra shpirtërorë dhe të jetë gati në kohën e duhur për t'u dhënë këshilla të shëndosha dhe shpirtërore vëllezërve. Po kështu, në çështjet e jashtme ekonomike, mos e neglizhoni atë si të papërvojë, por në çdo mënyrë në çdo ndërmarrje, pranoni bekimin dhe këshillën e tij gjithmonë me gjithë përulësi, edhe nëse ndonjë vëllai në këtë apo atë çështje i duket se nuk ka nevojë ta pyesni babanë tuaj, sepse ai vetë e di mirë se çfarë të bëjë. Ky është nga i ligu, nga Zoti dhe nga etërit e shenjtë, një urdhër i tillë - për çdo çështje, edhe nëse ndonjë vëlla ishte shumë me përvojë, para së gjithash duhet pyetur igumeni dhe, pa e detyruar atë të japë mendimin e tij, të presë se si do të gjykojë dhe vendosë ai vetë; sepse vëllai duhet t'i përulë plotësisht mendimet e tij dhe, sikur të mos dinte fare, t'i afrohet babait të tij dhe ta pyesë nëse kjo apo ajo çështje ka vullnetin dhe bekimin e tij dhe, siç thotë ai, ta bëjë këtë. Dhe atëherë Zoti, duke parë përulësinë e vëllait dhe bindjen e tij të vërtetë (sepse pa përulësi nuk ka bindje), do ta udhëzojë zemrën e abatit me Frymën e Tij të Shenjtë që t'i japë atij që kërkon një përgjigje të dobishme dhe të ndihmojë fillestarin në punën e filluar me hirin e Tij të padukshëm. Nëse igumeni, i padetyruar, thotë vetë: "Bëj siç e di", atëherë me frikën e Zotit, duke u mbështetur në lutjet e babait tuaj, filloni ashtu siç udhëzon Zoti. Pasi të keni përmbushur bindjen ose duke u kthyer nga një udhëtim, ejani përsëri te babai juaj dhe, pasi i keni treguar me hollësi gjithçka keni bërë, bini në këmbët e tij, duke kërkuar falje nëse keni bërë diçka të gabuar: sepse është e zakonshme që vetëm engjëjt të mos mëkatojnë në asgjë. Pra, përuluni para njëri-tjetrit, nderoni njëri-tjetrin, kini dashurinë e Perëndisë midis njëri-tjetrit dhe ju qoftë një shpirt dhe një zemër me hirin e Krishtit.” Një prift, një shok fëmijërie i të moshuarit dhe shoku i tij në Akademinë e Kievit, i cili ishte në korrespondencë të vazhdueshme me të, i shkroi atij për dëshirën e tij për t'u bërë murg. Plaku iu përgjigj kështu: "Në këtë çështje, e preferuara ime, ka një shqetësim të madh. Sepse, sipas John Climacus, një i martuar është si një person që i ka duart dhe këmbët e lidhura; ai do të donte të shkonte në monastizëm, por nuk mund. Jeta e gjatë e kësaj bote, dashuria e rrënjosur thellë për fëmijët dhe gruan, varësia ndaj botës dhe gjërave të kësaj bote - nuk është gjithashtu shumë e lehtë për t'u kapërcyer, duke qenë në rrethana të tilla, si mund të lirohesh nga të gjitha këto lidhje të pazgjidhura, së pari, e dashur, duhet të kesh këshilla shpirtërore për këtë çështje me ndihmësin tënd të dhënë nga Zoti dhe ta zgjidhësh këtë çështje sipas nevojës së saj. Së treti - dhe kjo është gjëja më e rëndësishme - të kërkosh bekimin e kryepastorit për këtë vepër të shenjtë, a do ta frymëzojë Fryma e Shenjtë tek ai dhe gjithashtu të zgjedhë një pasardhës me përvojë në kopenë tuaj pas jush? Nëse e rregulloni biznesin tuaj në këtë mënyrë, atëherë sipas Zotit ai do të jetë i fortë dhe i palëkundur, i lavdëruar nga Zoti dhe nga njerëzit. Sidoqoftë, edhe nëse të gjitha pengesat e treguara u hoqën me sukses me hirin e Zotit, atëherë edhe atëherë duhet t'i numëroni pasuritë tuaja shpirtërore me shumë maturi, në mënyrë që të mos rezultoni si ai ndërtuesi i ungjillit, i cili, pa llogaritur mjetet e tij, filloi të ndërtojë një kullë dhe nuk mund ta përfundonte atë, dhe në mënyrë që kjo kupë me lot dhe buka e hidhur të mos ju dënonte dënimin e manastirit. Gjykimi. Sepse, sipas Climacus, askush nuk do të hyjë në pallatin qiellor me një kurorë fitoreje nëse nuk bën heqjen dorë të parë, të dytë dhe të tretë: heqja dorë e parë nga bota dhe gjithçka në botë, e dyta heqja dorë nga vullneti dhe arsyetimi, heqja dorë e tretë nga kotësia që shoqëron bindjen. E para prej tyre është më e lehta, por vetëm për ata që e duan Zotin. E dyta kërkon heroizëm dhe punë të përgjakshme deri në vdekje. E treta arrihet me qortim të vazhdueshëm ndaj vetvetes. Për të tre, është e nevojshme ndihma e padukshme e Zotit, pa të cilën asnjëra prej tyre nuk është e mundur. Pra, nëse shpresoni, me ndihmën e hirit të Zotit, duke kapërcyer të gjitha vështirësitë e treguara në fillim, të hiqni dorë me të vërtetë nga bota dhe gjithçka në botë, hiqni dorë gjithashtu nga vullneti dhe arsyetimi juaj dhe t'i bindeni plotësisht Perëndisë dhe urdhërimeve të Perëndisë deri në vdekje, hiqni dorë nga e gjithë pasuria juaj deri në gjënë më të vogël, konsiderojeni veten më të voglin dhe të fundit nga të gjitha, bujarisht, zemërbutë ndaj Zotit në fund. armiku i shpirtrave tanë, dhe përveç urisë, etjes, dhe mungesës së gjithçkaje, dhe fyerjes, dhe çnderimit, dhe çdo shtypjeje dhe pikëllimi, që karakterizojnë jetën monastike. Nëse jeni gati t'i duroni të gjitha këto me ëmbëlsi deri në vdekje për hir të dashurisë së Zotit, gëzohuni dhe gëzohuni, lavdëroni Zotin dhe besoni padyshim se Zoti, me fatet e Tij të mrekullueshme, do të përmbushë qëllimin tuaj hyjnor dhe do të nderoheni, megjithëse në orën e njëmbëdhjetë të jetës suaj, të punoni për Zotin në formë engjëllore. Sidoqoftë, mos kini dyshime, do të merrni nga dora e djathtë bujare e Zotit në qiell një shpërblim të barabartë me ata që, nga rinia deri në pleqëri, punuan për Zotin në monastizëm.” Tani do të kalojmë në ato letra të plakut në të cilat ai flet për çështje të përgjithshme kishtare. Në këto letra shohim plakun duke folur në mbrojtje të pastërtisë dhe së vërtetës së Ortodoksisë me të njëjtën qartësi, forcë dhe qëndrueshmëri me të cilën në letrat e mëparshme vendos themelet dhe rendin e jetës monastike. Madje, në disa raste, fjala e tij na duket shumë e ashpër, por kjo ndodh sepse ne vetë jemi bërë shumë të dobët në kohën tonë. Një prift i quajtur Gjon, me sa duket një uniat, dyshoi në të vërtetën e rrëfimit të tij dhe iu drejtua plakut me një kërkesë për të zgjidhur hutimin e tij. Plaku i shkruan atij se "Vetë Fryma e Shenjtë, duke dalë nga Një Atë dhe duke u mbështetur në Birin, e frymëzoi me hirin e Tij për t'ia drejtuar pyetjen birit të përulur e mëkatar, por ortodoks të Kishës Lindore" dhe shpreh gatishmërinë për t'i zbuluar me fjalë të shkurtra hutimin e tij. “Iluzioni i parë dhe më i rëndësishmi i uniatëve është mësimi që ata pranuan nga romakët se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe nga Biri. Kjo është e para dhe më e rëndësishmja nga të gjitha herezitë, sepse përmban mendime të gabuara dhe në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë për Zotin, Një në Trininë e Shenjtë. Pra, kushdo që rrëfen se Fryma e Shenjtë vjen prej andej dhe e kupton. në Zotin: njëri prej Atit, tjetri i Birit, ne, Ortodoksët, rrëfejmë në Hyjninë të vetmin parim të Atit, ashtu siç na mësoi vetë Zoti ynë Jezu Krisht në Ungjillin e Shenjtë, duke thënë se Fryma e Shenjtë buron nga një Atë. “Kur të vijë Ngushëlluesi, unë do t'ju dërgoj Atë nga Ati, Shpirtin e së vërtetës, që del nga Ati” (Gjoni 15–26). Dhe apostulli thotë: "Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave" (Jakobi 1-17). A e sheh? Ai thotë - Ati i dritave, d.m.th. Ati është rrënja dhe burimi i Hyjnisë; dy drita, Biri dhe Shpirti nga një dritë, Ati, kanë ekzistencën e tyre të përjetshme, Biri në lindje dhe Fryma e Shenjtë në procesion. Profeti hyjnor David thotë: “Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë fuqia e tyre.” E shihni, ai e quan Atin Zot, por e quan Atë Fjalë, siç lindi nga përjetësia; Ai e quan Frymën e Shenjtë Frymën e gojës së Tij (dhe jo të tyren), sikur vjen nga një Atë i vetëm. Shumë dëshmi të tjera mund të gjenden nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, duke treguar më qartë se dielli se Fryma e Shenjtë buron nga një Atë dhe qëndron në Birin, siç zbulohet edhe në Pagëzimin e Zotit. Dhe të gjithë interpretuesit e shenjtë të Shkrimeve të Shenjta, mësuesit ekumenik të Kishës, duket se thonë me një zë se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe askund nuk kanë shkruar se ai gjithashtu vjen nga Biri. Pra, nëse uniatët janë të të njëjtit mendje me romakët në një herezi të tillë të rëndë, atëherë çfarë shprese shpëtimi kanë ata nëse nuk e refuzojnë qartë këtë herezi Doukhobor dhe nuk bashkohen përsëri me Kishën e shenjtë Ortodokse Lindore? Më pas, plaku e bind priftin që të ikë me nxitim nga bashkimi, ashtu si Loti iku nga Sodoma. "Mos u pendoni," shkruan ai, "as pronën dhe as të afërmit, nëse nuk duan të të dëgjojnë, por në çdo mënyrë të mundshme shpëtojnë shpirtin tënd nga shkatërrimi. Sepse nuk ka asgjë më të rëndësishme për ty se shpirti për të cilin vdiq Krishti. Kur ik, mos shiko prapa në zemrën tënde për hir të pronës që do të shkatërrohet së shpejti; është më mirë për ty të mbetesh në varfëri, se sa për shpirtin tënd. Romakët e blasfemojnë Atë dhe ikni nga bashkimi sa më shpejt që të jetë e mundur, që të mos ju zërë në të vdekja dhe të mos jeni në mesin e heretikëve dhe jo vetëm në mesin e të krishterëve. Kisha Ortodokse, dhe kështu, duke ruajtur së bashku me të gjithë një besim të papërlyer dhe duke përmbushur urdhërimet e Krishtit, do të mund të shpëtoheni.” Më 1794, plaku mori nga Rusia një sërë pyetjesh nga një grup njerëzish, të cilët ai vetë i quan shërbëtorë të vërtetë të Zotit, zbatues të urdhërimeve të Ungjillit dhe zelotë të mëdhenj të devotshmërisë. Këta ishin: fshati Vasilievskoye, nëpunësi i kishës Alexander Matveev, Ioann Petrov, Matvey Yakovlev, Andrei Ioannovich, e veja Evdokia, Ivan Sergeevich nga fshati Palekha, Afanasy Nikitich dhe të tjerë. 2 Siç mund të shihet nga pyetjet, të gjithë këta njerëz janë jashtëzakonisht të shqetësuar për çështjen e shpëtimit, jetojnë mes skizmatikëve dhe disa, ndoshta, janë vetë skizmatikë, shqetësohen për shumë mëdyshje, dëshirojnë dhe shpresojnë me zjarr të marrin nga i moshuari një fjalë paralajmërimi, të dobishme jo vetëm për ta, por edhe për njerëzit përreth tyre. Të gjitha përgjigjet e plakut kanë për qëllim kryesisht paralajmërimin kundër gabimeve skizmatike. Për shkak të shtrirjes së tyre, ne nuk mund t'i rendisim plotësisht dhe do të fokusohemi vetëm në ato që mund të jenë më të rëndësishme për kohën tonë. Plaku i paraprin përgjigjet e tij me hyrjen e mëposhtme: “Shkrimin tuaj të dytë e mora me gëzim të veçantë nëpërmjet vëllait tonë të dashur, murgut Teofilakt, dhe përlëvdova Zotin për zellin tuaj për ruajtjen e papërlyer të besimit ortodoks dhe të traditave dhe rregullave apostolike që përmban Kisha e Shenjtë. Pavarësisht nga kjo zell yti, që tregon për dashurinë dhe arsyen time të Zotit për mua, për dashurinë dhe arsyen time të tillë. të arsimit, më drejtove me pyetje që i tejkalojnë forcat dhe arsyen time, dhe më shumë i nënshtrohen shqyrtimit paqësor të Kishës sesa shpjegimit tim injorant, ndërkohë që më ke shkruar pyetjet e tua me një deklaratë të tillë, saqë përgjigjet dhe vendimet e mia do t'i pranosh pa asnjë dyshim me besim të plotë. Ju lavdëroj shumë për zellin tuaj, por gjykoni vetë se si mund t'u jap përgjigje dhe zgjidhje pyetjeve tuaja, edhe pse këtë e dëshiroja me gjithë zemër, duke qenë, së pari, siç e thashë tashmë, një person i thjeshtë dhe injorant dhe së dyti, duke mos pasur librat e nevojshëm për këtë çështje. Dhe nuk di çfarë të bëj: a duhet t'i lë pyetjet tuaja pa përgjigje, apo duhet t'ju përgjigjem disi sipas të kuptuarit tim të dobët? Pasi kalova një kohë të konsiderueshme në një hutim të tillë, vendosa t'i dorëzohem dashurisë suaj për mua dhe besimit tuaj, dhe xhelozisë dhe zellit tuaj. Mbi të gjitha më preku fakti që ju kërkoni dhe luteni që unë të përgjigjem me Trininë e Shenjtë dhe Jetëdhënës. Duke marrë parasysh të gjitha këto, u pushtova nga dashuria juaj dhe i lutem të plotfuqishmit Krisht Zot, që të më ndihmojë me hirin e Tij për të filluar këtë punë dhe për ta përfunduar atë sipas mendjes së vërtetë dhe të pagabueshme të Kishës së Shenjtë Katolike”. “Pra, pyetja juaj e parë është kjo: a është e mundur që një i krishterë i vërtetë të zotërojë dhe të lexojë libra të ndaluar nga Kisha dhe përsëri të shtypura në mënyrë sakrilegjike nga skizmatikët dhe të shpërndara prej tyre në popull, apo kjo nuk duhet bërë? Unë përgjigjem: Kisha Hyjnore urdhëron që të mos lexohen libra heretikë dhe të mos bisedohet me heretikët. Kisha, ka përgjigjen e mëposhtme: ata që nuk janë të trajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat e tjera të nevojshme të librave heretikë, nuk duhet të lexojnë ose dëgjojnë mësimet e dëmshme të heretikëve, madje as të mos flasin me ta dhe të mos i trajtojnë sipas fjalës së profetit psalmist: "Lum njeriu që nuk ecën në këshillën e të pabesëve . Diku tjetër Shkrimi i Shenjtë thotë: 214 “Mohoni dënimin e parë dhe të dytë të një heretiku të njeriut” (Titit 3-10). Shikoni me kujdes dhe vini re se Kisha Hyjnore nuk i urdhëron të gjithë të mos lexojnë libra heretikë dhe të mos bisedojnë me heretikët, por vetëm me ata që nuk janë të trajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkenca, sepse këta të fundit munden shumë lehtë, duke lexuar libra heretikë dhe duke u njohur me mësimet e tyre ose duke hyrë në mënyrë të shkujdesur në biseda me heretikët, t'i nënshtrohen urtësisë së tyre; Mësimi heretik shpesh shfaqet në sytë e njerëzve injorantë i vërtetë, duke qenë në realitet absolutisht i rremë. Ashtu si Satani, duke qenë errësirë, shndërrohet në një engjëll të ndritshëm, po ashtu mësimet heretike, duke qenë errësirë ​​dhe krejtësisht të palidhura me dritën e së vërtetës së Perëndisë, në sytë e njerëzve të patrajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat, shpesh duken se kanë njëfarë ngjashmërie të së vërtetës. Prandaj Kisha u jep urdhër të pashkolluarve në Shkrimet e Shenjta dhe në shkenca që të mos lexojnë libra heretikë dhe të mos bisedojnë me heretikët, që për shkak të papërvojës së tyre të mos dëmtohen nga mësimet e tyre. Ata që janë të trajnuar në Shkrimet e Shenjta dhe në shkencat janë të lirë nga ky urdhërim. Të tillë janë Etërit e Shenjtë, barinjtë dhe mësuesit e Kishës së Shenjtë. Ata jo vetëm që u udhëzuan në mënyrë të përsosur në Shkrimet e Shenjta me anë të hirit të Zotit, por gjithashtu studiuan të gjitha shkencat e mësimit të jashtëm plotësisht dhe tejkaluan në mënyrë të pakrahasueshme në të gjithë urtësinë e jashtme jo vetëm mësuesit e tyre, por edhe të gjithë filozofët e lashtë. Këta etër të Zotit, duke parë sesi heretikët e ndryshëm, krenarë për urtësinë e tyre të jashtme dhe duke e kthyer Shkrimin Hyjnor në një instrument të filozofisë së tyre, duke e interpretuar me prova filozofike në një kuptim të rremë dhe të çoroditur, ngritën me mësimet e tyre një betejë të vazhdueshme kundër Kishës së Krishtit, lexuan me domosdoshmëri çdo gjë të çoroditur heretizuese në mësimet e tyre heretizuese dhe nën-filozofiste. gabimet më qartë se heretikët e diellit dhe armët e pamposhtura të dyfishta, d.m.th., teologjia dhe provat filozofike, si një rrjet kobure, grisën të gjitha ndërlikimet e tyre heretike dhe me fjalën e së vërtetës mbrojtën Kishën e Zotit nga të gjitha sulmet heretike. Sepse filozofia, nëse përdoret në mënyrë korrekte, siç mëson Kisha e Shenjtë dhe Apostolike, korrespondon me të vërtetën e Zotit në një masë të tillë që nuk mund të kapërcehet nga asnjë ndërlikim verbal heretik, por nëse përdoret në kundërshtim me kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta dhe Kishës së Shenjtë, siç bëjnë heretikët, atëherë ajo bëhet lehtësisht në kundërshtim me të vërtetën e një Zoti. dëshmi. Prandaj, ai që fillon të lexojë libra skizmatikë nuk duhet të privohet as nga arsyeja teologjike dhe as nga mësimi i jashtëm. Për atë që nuk ka marrë njohuritë e duhura, është më e dobishme t'i bindet Zotit dhe urdhërimit të kishës, i cili thotë: mos lexoni libra heretikë dhe mos hyni në bisedë me heretikët. "Më pas, ju pyesni, nëse dikush ka disa dyshime në lidhje me traditat e kishës paqësore dhe nuk i dëgjon urdhrat e saj, për shembull, ai pagëzohet me dy gishta, dhe gjithashtu dyshon në ndonjë dekret tjetër të kishës dhe nuk dëshiron të nënshtrohet - a kanë shpresë shpëtimi njerëz të tillë, megjithëse kanë bërë vepra të mira, apo jo? Dhe a është e mundur që një prift të lejojë që një popull i tillë të rrëfehet dhe të rrëfehet. Misteret, apo kjo është absolutisht në kundërshtim me të vërtetën. Përgjigjuni, kësaj pyetjeje tuajën, e shoh me vend t'ju tregoj një incident që ka ndodhur në kujtesën time. Në 1746, pasi arrita në një manastir ku jetonin murgjit e fisit rus, gjeta katër murgj skizmatikë që jetonin në shkretëtirë jo shumë larg këtij manastiri. Një farë hieromonku Hosiya i bindi ata të linin përçarjen dhe të gjitha zakonet e tyre që nuk pajtoheshin me ato kishtare, dhe të hynin në bashkësi me Kishën dhe t'i nënshtroheshin asaj në çdo gjë, dhe përmes kësaj ata do të merrnin shpresë të padyshimtë për shpëtim. Ata shprehën gatishmërinë për të pranuar të gjitha traditat dhe zakonet e kishës, vetëm nëse do të lejoheshin të pagëzoheshin me dy gishta, por në asnjë rast nuk donin të pajtoheshin me kushtetutën ortodokse me tre gishta. Hieromonk Hosiya i siguroi ata dhe u premtoi se do të kërkonte leje dhe bekim nga autoritetet e kishës për këtë, nëse vetëm ata do t'i binden Kishës së Shenjtë në të gjitha traditat dhe zakonet e tjera të kishës. Duke u mbështetur plotësisht në premtimin e tij, murgjit skizmatik u larguan nga shtëpia e tyre e shkretë, u zhvendosën në manastirin e përmendur, filluan të ndërtonin qeli për vete, të veshur me veshje monastike sipas zakonit të kishës ortodokse dhe shpesh i kërkuan Hozesë që ta përmbushte shpejt premtimin që u kishte dhënë, por ai vazhdoi ta shtynte. Më në fund, gjatë agjërimit të Apostujve të Shenjtë, me kërkesën e tyre të sinqertë, ai shkoi me ta në kryeqytetin e Moldavisë, Iasi, 216, ku në atë kohë ishin shenjtori, Patriarku i Antiokisë Silvestri, një njeri i shenjtë dhe i mbushur me urtësinë e Frymës së Shenjtë, dhe Mitropoliti moldav Nikephoros, një burrë grek. Hieromonk Hosea, duke i prezantuar murgjit skizmatik me ta, u tregoi me hollësi se si i bindi ata të hynin në bashkësi me Kishën dhe se si ishin gati të pranonin dhe të përmbushnin të gjitha traditat dhe zakonet e kishës, dhe vetëm për një gjë kërkuan dhe u lutën me lotë përbuzjeje, që të lejoheshin të përdornin shenjën me dy gishta të nderit kur firmosnin; atëherë ata do të pranojnë kungimin e kishës me paqen më të thellë shpirtërore. Në asnjë rast ata nuk pranojnë të braktisin kushtetutën e tyre me dy gishta dhe të pranojnë kushtetutën e kishës me tre gishta. Duke e dëgjuar me vëmendje këtë histori, Shenjtëria e Tij Patriarku dhe Shkëlqimi i Tij Mitropoliti thanë: “Nëse doni me gjithë shpirt të bashkoheni me Kishën pajtuese, atëherë duhet, pa asnjë dyshim dhe me gjithë sinqeritet, të pranoni të gjitha traditat apostolike dhe të gjitha zakonet e kishës, pa asnjë përjashtim; atëherë Kisha do t'ju pranonte në shoqërinë e saj me të gjithë apolicët, meqë nuk jeni me të gjithë fëmijët e saj si do. traditat dhe zakonet e kishës, por qëndroni të vendosur dhe të palëkundur në kushtetutën tuaj të shpikur me dy gishta dhe nuk doni t'i nënshtroheni Kishës së Zotit për këtë çështje dhe të kërkoni dhe të luteni që Kisha t'ju pranojë në bashkësi me kushtetutën tuaj me dy gishta, a mund ta përmbushë Kisha dëshirën tuaj? A është e mundur që në të njëjtën kishë katolike të ketë dy zakone që nuk pajtohen me njëra-tjetrën dhe janë në kundërshtim me njëra-tjetrën, në mënyrë që të njëjtët të krishterë të mos bëjnë shenjën e kryqit mbi veten e tyre në të njëjtën mënyrë? Dhe çfarë lloj marrëveshjeje do të ketë midis të krishterëve atëherë? A nuk do të kishte një ndarje të dukshme mes tyre atëherë? Dhe Kisha Hyjnore, me kushtetutën tuaj me dy gishta, në asnjë rast nuk do t'ju pranojë në kungimin e saj, sepse nëse do t'ju pranonte, do të shkaktonte një përçarje në të gjithë Greqinë dhe në të gjitha trojet ortodokse, të ngjashme me përçarjen që shkaktuan injorantët në Rusi. Por mos u bëftë Kisha shkaku i një përçarjeje! Prandaj, dijeni me siguri se Kisha e Zotit në asnjë rast nuk mund të pajtohet me propozimin tuaj dhe ju nuk na e kërkoni këtë, si një gjë të pamundur, por shkoni në vendin tuaj dhe mos qëndroni më në manastirin ku jeni tani, sepse ju, si të pabindur ndaj Kishës, nuk mund të keni kungim me murgjit ortodoksë që jetojnë atje. Pasi dëgjuan një përgjigje të tillë nga Shenjtëria e Tij Patriarku dhe Hirësia e Tij Mitropoliti, murgjit u larguan dhe, duke u kthyer në manastirin e tyre, u pikëlluan shumë për Hieromonk Hosea, i cili i kishte mashtruar me premtimin e tij dhe, duke e mbushur me qortime të rënda, u kthyen te skizmatikët e tyre në vendbanimin e tyre origjinal. Gjykoni tani vetë, o dashamirës të Krishtit, nëse Kisha nuk pranoi murgjit skizmatikë, të cilët ishin gati të pranonin të gjitha zakonet apostolike dhe kishtare, thjesht për dështimin e braktisjes së kushtetutës me dy gishta, në kungimin e saj, atëherë si mund t'i pranojë ata që, siç shkruani ju në pyetjen tuaj, kanë dyshime për traditën e Kishës Katolike, nuk duan të dëgjojnë urdhrat e tjerë të kishës? Ju pyesni për ta, a kanë shpresë shpëtimi, të paktën për veprat e tyre të mira dhe a është e mundur që një prift t'i lejojë ata të shkojnë në rrëfim dhe të marrin Kungimin e Shenjtë? Dhe lutuni për një përgjigje të besueshme. Për këtë unë ju përgjigjem: për mendimin tim, përçarja mund të jetë e dyfishtë, ose dikush është vetë në një përçarje, ose ai i çon të tjerët në një përçarje, duke i larguar nga Kisha me mësimin e tij ateist. Ai që është në një përçarje të tillë, edhe sikur të ketë bërë të gjitha veprat e mira, edhe sikur të ketë derdhur gjakun e tij si martir për Krishtin, që padyshim ia kalon të gjitha veprave të mira, në asnjë rast nuk do të mund ta shlyejë këtë mëkat të vdekshëm, d.m.th., përçarjen. Nëse një person, edhe me gjakun e martirizimit, nuk mund ta shlyejë përçarjen e tij, atëherë çfarë shprese shpëtimi mund të ketë për të dhe si mund ta zgjidhë një prift në rrëfim pa thirrjen e tij të vërtetë ndaj Kishës dhe t'i japë Kungimin e Mistereve të Shenjta? Kjo nuk është aspak e mundur dhe në çdo rast do të jetë në kundërshtim me të vërtetën e Kishës së Shenjtë të Zotit. Pyetjen tuaj të radhës nuk e citoj fjalë për fjalë, por përcjell vetëm thelbin e saj. Betimi dhe anatemimi, në kohët e mëparshme, i imponuar në mënyrë paqësore nga Patriarkët e Lindjes ndaj atyre që i rezistojnë Kishës Konciliare, pra atyre që kryqëzohen me dy gishta ose nuk i nënshtrohen asgjëje tjetër, a u zgjidh kjo anatemë më pas nga ndonjë Këshill Lindor apo jo? Dhe a mundet ndonjë peshkop, përveç Këshillit dhe pa pëlqimin dhe vullnetin e Patriarkëve të Lindjes, ta zgjidhë këtë betim? Dhe nëse asnjë nga peshkopët nuk mund ta zgjidhë këtë anatemë pa vullnetin e patriarkëve lindorë, dhe nuk zgjidhet nga patriarkët lindorë, atëherë a do të vdesin disa nga të krishterët, në kundërshtim dhe në mospendimin e tyre, në këtë anatemim paqësor? Mjerë ne! Dhe a do të jetë i këndshëm një përkujtim i tillë kishtar? Mos na privoni as nga një shpjegim i vërtetë për këtë. Përgjigja, betimi ose anatemimi për ata që i rezistojnë Kishës Konciliare, domethënë atyre që kryqëzohen me dy gishta ose rezistojnë dhe nuk nënshtrohen në ndonjë mënyrë tjetër, pasi është imponuar në mënyrë paqësore nga Patriarkët lindorë, duhet të qëndrojë me hirin e Krishtit të palëkundur, të palëkundur dhe të pazgjidhshëm deri në fund të epokës. Ju gjithashtu pyesni nëse anatema e imponuar u zgjidh më pas nga ndonjë Këshill Lindor apo jo? Unë përgjigjem: a mund të ketë një Këshill të tillë, me përjashtim të ndonjërit në kundërshtim me Zotin dhe Kishën e Shenjtë, i cili do të mblidhej për të hedhur poshtë të vërtetën dhe për të konfirmuar gënjeshtrat? Nuk do të ketë kurrë një Këshill kaq të keq në Kishën e Krishtit. Ju ende pyesni: a mundet ndonjë peshkop, përveç Këshillit dhe pëlqimit dhe vullnetit të Patriarkëve të Lindjes, të autorizojë një betim të tillë? Unë përgjigjem: kjo nuk është aspak e mundur; Nuk ka mosmarrëveshje me Zotin, por paqe. Dijeni me siguri se të gjithë peshkopët, me shugurimin e tyre, marrin të njëjtin hir të Frymës së Shenjtë dhe janë të detyruar, si bebja e syrit, të ruajnë pastërtinë dhe integritetin e besimit ortodoks, si dhe të gjitha traditat dhe rregullat apostolike të Apostujve të Shenjtë, Koncilit Ekumenik dhe Vendor, dhe Etërit Hyjlindorë, Apostolike dhe Kisha Katolike. Nga i njëjti Shpirt i Shenjtë ata morën fuqinë për të lidhur dhe vendosur sipas rendit që Fryma e Shenjtë vendosi nëpërmjet Apostujve të Shenjtë në Kishën e Shenjtë. Për të shkatërruar traditat apostolike dhe rregullat e kishës - peshkopët nuk e morën një fuqi të tillë nga Fryma e Shenjtë, prandaj, është e pamundur që as peshkopët, as patriarkët lindorë të autorizojnë anatemën e lartpërmendur ndaj kundërshtarëve të Kishës pajtuese, si në mënyrë korrekte dhe në përputhje me Këshillat e Shenjta, dhe nëse dikush do të përpiqej ta bënte këtë, do të ishte hodhi për Perëndinë dhe do ta zhgënjente. Ju pyesni gjithashtu: nëse asnjë nga peshkopët nuk mund ta zgjidhë këtë anatemë pa patriarkët lindorë, atëherë a nuk e zgjidhën atë nga ata lindorë? Unë përgjigjem: jo vetëm që është e pamundur për çdo peshkop pa Patriarkët e Lindjes, por edhe për vetë Patriarkët e Lindjes ta zgjidhin këtë betim, siç u tha tashmë mjaftueshëm, sepse një anatemim i tillë është përjetësisht i pazgjidhshëm. Ju pyesni: a nuk do të vdesin disa nga të krishterët në rezistencën dhe mospendimin e tyre në këtë betim paqësor? Mjerë ne! Unë përgjigjem: kjo pyetje e juaja përmban tre mëdyshje për mua. I pari është disa nga të krishterët. Së dyti, a nuk do të vdesin ata në rezistencën dhe mospendimin e tyre nën këtë anatemim paqësor? E treta - mjerë ne! Në rastin e parë jam i hutuar, çfarë të krishterësh janë ata që pa asnjë pendim kundërshtojnë Kishën Katolike? Njerëz të tillë nuk janë të denjë të quhen të krishterë, por sipas një gjykate të drejtë kishtare ata duhet të quhen skizmatikë. Të krishterët e vërtetë i binden Kishës së Shenjtë në çdo gjë. E dyta: a nuk do të vdesin ata në rezistencën dhe mospendimin e tyre në këtë anatemë të tyre? Unë jam i hutuar për këtë pyetjen tuaj: sepse si munden këta të krishterë imagjinarë, duke mbetur të papenduar në mosbindjen e tyre të vazhdueshme ndaj Kishës, të mos vdesin në këtë anatemë paqësore? A janë të pavdekshëm, ata që pyesni veten nëse do të vdesin? Dhe si mund të mos vdesin, duke qenë të vdekshëm, madje edhe nën anatemim, dhe dyfish të vdekshëm si mendërisht ashtu edhe fizikisht, ashtu siç vdiqën nën të njëjtën anatemim paqësor pa pendim dhe skizmatikë të panumërt vdesin gjithmonë? Pra, këta të krishterë imagjinarë, nëse me gjithë zemër nuk i drejtohen Kishës së Krishtit me pendim të vërtetë, atëherë padyshim që do të vdesin nën anatemën e lartpërmendur pajtuese. Hutimi im i tretë lidhet me fjalët tuaja: mjerë ne! Këto fjalë të tua më futën në shpirtin tim mendimin, a nuk jeni ju ata të krishterë të caktuar që e kundërshtoni pa pendim Kishën dhe i tremben dhe dridhen nga anatemimi i imponuar nga Kisha Katolike ndaj kundërshtarëve të tillë, dhe prandaj pyesni me kaq kujdes për të, nëse ndonjë këshill lindor e ka zgjidhur? Nga frika se mos vdisni nën anatemë dhe pa mundur të duroni pendimin e vazhdueshëm, ju bërtisni: mjerë ne! Nëse jeni të krishterë të vërtetë ortodoksë, që i bindeni në çdo gjë Kishës që ju ka lindur me pagëzimin e shenjtë dhe jeni pagëzuar, sipas traditës së apostujve të shenjtë, me tre gishtat e parë të dorës së djathtë dhe më pyesni jo për veten tuaj, por për të tjerët, atëherë anatemimi i lartpërmendur nuk vlen për ju, dhe për këtë arsye nuk duhet të kishit folur kaq keq për ne! Këto fjalët e tua më frymëzuan mendimin e lartpërmendur për ty, i cili mund të më shkatërrohet nga shpirti! Ju kërkoj, më jepni, nëpërmjet një rasti të njohur për ju, një provë të përsosur të urtësisë suaj, sepse ne nuk mund të kemi asnjë komunikim me ata që i rezistojnë Kishës së Shenjtë dhe kryqezohen me dy gishta. Ju gjithashtu pyesni: a do të jetë i këndshëm për ta përkujtimi i kishës? Unë përgjigjem: nëse e keni fjalën për ata që kundërshtojnë Kishën e diskutueshme, dhe vdesin në rezistencën dhe mospendimin e tyre, atëherë më besoni se përkujtimi kishtar i të tillëve jo vetëm që nuk do të jetë i këndshëm, por do të jetë edhe i neveritshëm si për Zotin ashtu edhe për Kishën e Shenjtë dhe prifti që guxon t'i përkujtojë ata është mëkatar për vdekje. Përkujtimi i të vdekurve është pjesa më e rëndësishme e sakrificës pa gjak të bërë për të krishterët ortodoksë, të gjallë dhe të vdekur. Nëse dikush, qoftë edhe një i krishterë ortodoks, mëkaton qartë dhe nuk pendohet, atëherë Kisha e Shenjtë e ndalon atë të bëjë një fli pa gjak derisa të braktisë plotësisht mëkatin e tij dhe të pendohet sinqerisht. Nëse Kisha nuk lejon që të bëhet një fli pa gjak për një mëkatar të hapur ortodoks që nuk pendohet, atëherë a mund të lejojë që të bëhet një flijim për dikë që ka vdekur pa asnjë pendim në kundërshtim me Kishën e Shenjtë? Në asnjë mënyrë. Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, i dëshmon një mëkatari të dukshëm se nuk është e përshtatshme që ai të marrë pjesë në Misteret e Shenjta dhe është e pamundur të bëhet një fli pa gjak për të me fjalët e mëposhtme: "Nuk ka vend për të pafe dhe të pamençur. Prandaj, asnjë prift nuk duhet të bëjë një kurban ose të përkujtojë dikë që është e qartë dhe nuk është e qartë për të falur. dënimi, ashtu si pranimi i Mistereve të tmerrshme është i padenjë dhe pa pendim për ata që marrin kungim, siç thotë Pali hyjnor për këtë” (1 Kor. 11-29). I njëjti Simeon, për të cilin duhet të ofrohen grimcat: "Priftërinjtë nuk duhet të pranojnë ofertat e besimtarëve që dukshëm po mëkatojnë, siç ndodh, por së pari të kërkojnë pendim, sepse kungimi është një pjesë e ofruar dhe nuk është e denjë, duke qenë i padenjë, të marrësh pjesë në këtë flijim". I njëjti Simeon thotë se prifti duhet të vëzhgojë me kujdes se kujt po sjell një grimcë: "Sa e dobishme është një ofertë për ata që e sjellin të denjë, aq katastrofike dhe e dëmshme është për të padenjët, për aq sa është e mundur për njerëzit, sepse një grimcë ka sjellë dikë, duke u vendosur pranë bukës hyjnore, pasi kjo bukë shenjtërohet dhe bëhet menjëherë pjesë e trupit të Krishtit; kupa, ajo është e bashkuar me Gjakun dhe kjo i jep hir shpirtit për të cilin është ofruar, dhe nëse një person rezulton i përkushtuar ndaj nderimit, ose edhe pse ka mëkatuar, ai është penduar, siç thamë, ai merr kungimin e Shpirtit, pra, në shumë raste duhet të respektojë me kujdes, që të mos pranojë një ofertë nga kushdo që dëshiron dhe të mos ofrojë për ata që mëkatojnë pa asnjë turp, që të mos dënohen bashkë me ta.” Deri më tani, fjalët e Shën Simeonit, ose më mirë, fjalët e gjithë Kishës së Shenjtë Katolike, sepse ai flet në përputhje me urtësinë koncilitare. Nga këto fjalë del se përkujtimi kishtar nuk duhet të bëhet për ata që vdiqën pa pendim dhe në kundërshtim me Kishën e Shenjtë. Ai që guxon të përkujtojë njerëz të tillë, do të paguajë një përgjigje të tmerrshme për këtë, përpara Krishtit, Perëndisë tonë, në ditën e gjykimit të Tij të tmerrshëm. Pyetja juaj e radhës: a është e mundur që dikush që ka vdekur në një përçarje kishtare të varroset dhe të përkujtohet sipas ritit të krishterë, apo kjo është krejtësisht e papranueshme për shkak të mosbesimit të tij? Unë përgjigjem: në pyetjet tuaja të mëparshme ju i quani jo skizmatikë ata që kundërshtojnë Kishën e Shenjtë dhe ata që nuk i dëgjojnë urdhrat e saj, por të krishterë të caktuar; Në pyetjen tuaj të tanishme, ju tashmë po pyesni hapur për atë që vdiq në përçarje, sikur ky i fundit të ishte pakrahasueshëm më i keq se ata që përmendëm më lart. Nuk i ndajmë në asnjë mënyrë të lartpërmendurat nga skizmatikët. Nëse ky i ndjeri në përçarje është më i keq se ata që përmendëm më lart, atëherë a nuk është nga ata që quhen khlysty ose vetëdjegues dhe që ne nuk i quajmë më skizmatikë, por krejtësisht ateistë? Por, pavarësisht se çfarë bindjeje skizmatike mund të jetë i ndjeri për të cilin po kërkoni, për të zgjidhur këtë pyetje, unë do t'ju jap përgjigjen e Shenjtërisë së Tij Macarius, Patriarkut të Antiokisë, Shenjtërisë së Tij Nikon, Patriarkut të Gjithë Rusisë (nga libri "Tableta" në fund): "Ne kemi marrë traditën që nga fillimi i besimit dhe këshillit të shenjtë, shtatë ati dhe apomenët e shenjtë, apomenët e shenjtë. të krijosh shenjën e kryqit të nderuar me tre gishtat e parë të dorës së djathtë dhe kush nga të krishterët ortodoksë nuk e krijon kryqin në këtë mënyrë është heretik dhe ne e kemi të shkishëruar nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë dhe të anatemuar.” Vini re nga kjo përgjigje e Shenjtërisë së Tij Patriarkut, se nëse ndonjë nga të krishterët ortodoksë nuk kryen mbi vete shenjën e kryqit të nderuar sipas traditës së apostujve të shenjtë, atëherë vetëm për këtë ai bëhet heretik dhe anatemohet. A nuk është ai që vdiq në përçarjen për të cilën pyetni saktësisht i njëjtë me atë që nuk është pagëzuar me tre gishta? Nëse ai që vdiq në përçarje është i njëjtë me këtë, atëherë gjykoni vetë nëse është e mundur të varroset dhe të kujtohet një person i tillë sipas ritit të krishterë? Më pas ju pyesni: disa priftërinj, duke u dhënë pas vullnetit njerëzor, rrëfehen dhe martohen sipas misalit të vjetër dhe kujdesen për përçarjen, në kundërshtim me traditën kishtare; A nuk do të rezultojë kjo në një lloj krimi apo pengesë në veprimin dhe kryerjen e sakramenteve të kishës? Sepse shumë në kishë, si shpirtërorë ashtu edhe të kësaj bote, mashtrohen nga kjo përmes skandalit të vetvetes dhe mendjemadhësisë, dhe kjo na shkakton pikëllim, tundim dhe dyshim të madh. Unë përgjigjem: priftërinj të tillë si pëlqyes të përçarjes, më shumë se ata që kënaqin njerëzit "eshtrat e të cilëve Zoti ua shpërndau", mëkatojnë vdekshëm përpara Zotit, sepse duke kënaqur vullnetin e njeriut dhe duke kënaqur përçarjen, në kundërshtim me traditat e kishës, ata guxojnë të kryejnë sakramentet e kishës sipas shkurtesës së vjetër. Njerëz të tillë, nëse nuk pendohen nga zemra para Zotit dhe nuk përmbahen nga këto veprime, do të turpërohen në ditën e gjykimit të tmerrshëm të Zotit. Nëse priftërinjtë e lartpërmendur janë të krishterë të vërtetë dhe janë shuguruar nga një peshkop ortodoks, atëherë edhe pse ata, duke u dhënë pas vullnetit njerëzor, e kryejnë sakramentin sipas misalit të vjetër, sakramentet e shenjta mbeten sakramente të përsosura dhe nuk ka pse të ketë dyshime për këtë; priftërinjtë, si joshës të shumë shpirtrave të krishterë, do të jenë fajtorë për gjykimin e Zotit. Sepse sipas fjalës së Zotit: "Nëse dikush e pengon një nga këta të vegjël që beson në Të, le të mos hajë, që një gur mulliri i fshatit t'i rrëzohet në qafë dhe t'i mbytet në thellësi të detit" (Mateu 18:6). Këta priftërinj, të emëruar nga Kisha e Shenjtë si barinj dhe kujdestarë të tufës verbale të Krishtit, duhet t'i binden Kishës në çdo gjë, si nëna e tyre e vërtetë, duhet të përdorin misalin e korrigjuar gjatë kryerjes së sakramenteve dhe jo t'i kryejnë ato, për pikëllimin dhe tundimin e madh të popullit të krishterë, në kundërshtim me dekretin e kishës, sipas misaleve të vjetra të vendosura nga Kisha. Ata gjithashtu duhet të ikin me gjithë shpirt nga çdo komunikim me skizmatikët dhe të bindin me lot të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë. Për një mësim dhe udhëzim të tillë të popullit të krishterë, ata do të ishin të denjë të merrnin një shpërblim nga Krishti Perëndi në ditën e shpërblimit të Tij të drejtë. Më pas, ju pyesni: disa priftërinj janë ndarë nga Kisha dhe nga peshkopët e tyre dhe jetojnë me skizmatikë; a mund të kryejnë këta priftërinj ndonjë sakrament, d.m.th., pagëzimi, rrëfimi, dasma dhe gjëra të tjera të shenjta kishtare, apo hiri nuk do të pasojë në asnjë rast? Denoni të na informoni edhe për këtë, për hir të vetë së vërtetës katolike. Unë përgjigjem: priftërinjtë që janë ndarë nga Kisha dhe nga peshkopët e tyre dhe që jetojnë me skizmatikët bëhen njësh me skizmatikët dhe së bashku me ta blasfemojnë besimin ortodoks dhe të gjithë Kishën e Zotit dhe misteret më të shenjta të Krishtit dhe të gjitha sakramentet e kishës dhe gjithë ipeshkvinë dhe gradën priftërore. Për të gjitha blasfemitë e lartpërmendura, priftërinj të tillë nuk janë më të denjë të quhen priftërinj, por janë priftërinj të rremë, ose më saktë, jopriftërinj. Ata janë të përjashtuar nga Kisha e Shenjtë, të huaj për të, të dëbuar nga priftëria nga peshkopët e tyre, dhe për këtë arsye si mund të kryejnë sakramentet e shenjta të kishës, ose si mund të kryhen sakramentet e kishës prej tyre? Kjo është krejtësisht e pamundur, sepse Fryma e Shenjtë nuk kryen sakramentet e kishës nëpërmjet kundërshtarëve të dukshëm të Perëndisë, të lidhur jo vetëm nga peshkopët e tyre, por edhe nga e gjithë Kisha. Se çfarë fuqie ka lidhja e peshkopit mund të kuptohet nga sa vijon - faltorja e një martiri të caktuar qëndronte në altarin e shenjtë, dhe sa herë që dhjaku thërriste: "Catechumens, dilni", ajo doli nga Kisha me fuqinë e padukshme të Zotit dhe mbeti në hajatin e kishës deri në shkarkimin e saj, pas së cilës ajo u kthye përsëri në kishë. Arsyeja për këtë ishte se ky martir i shenjtë ishte i lidhur nga plaku i tij për një lloj mosbindjeje. Kur plaku mbërriti dhe i dha leje, faltorja e dëshmorit ndaloi menjëherë largimin nga kisha dhe qëndroi i palëkundur në vendin e saj në altar. Oh, sa e fuqishme është bindja hyjnore, kur vetë gjaku i martirit, dishepullit të plakut, i derdhur për Krishtin, nuk mund të zgjidhte lidhjen e plakut derisa vetë plaku që e lidhi ta zgjidhte atë! Pra, nëse lidhja e plakut, që nuk ishte peshkop, por murg i thjeshtë, ishte kaq e fortë, atëherë sa më e fortë është lidhja e peshkopit! Sepse vetëm apostujve dhe pasardhësve të tyre, peshkopëve, iu dha dhe u jepet hiri i mbinatyrshëm për të lidhur dhe vendosur nga Krishti Shpëtimtar, i cili u tha dishepujve të tij: "Nëse lidhni në tokë, ata do të jenë të lidhur në qiell, dhe nëse zgjidhni në tokë, ata do të zgjidhen në qiell". Pra, duke qenë të lidhur nga peshkopët e tyre, priftërinjtë e përmendur janë të lidhur përgjithmonë si në tokë ashtu edhe në qiell; dhe të përjashtuar nga peshkopët e tyre, ata u bënë të huaj dhe të huaj ndaj hirit të priftërisë dhe të gjitha riteve priftërore dhe nuk mund të kryejnë një sakrament të vetëm. Priftërinjtë ortodoksë, të cilët me të drejtë u dëbuan nga priftëria për mëkate të mëdha, vendosen në vendin e laikëve dhe së bashku me ta marrin pjesë në lutjet e kishës dhe marrin pjesë në Misteret Hyjnore. Dhe nëse ata guxonin të shërbenin Liturgjinë Hyjnore ose të kryenin sakramente të tjera kishtare, atëherë, si anëtarë të kalbur, ata do të shkëputeshin plotësisht nga Kisha sipas kanunit të njëzet e tetë të shenjtorëve. Në librin e rregullave, të shtypur në gjuhën moldave, gjeta një pyetje dhe përgjigje që përputhet me përgjigjen time për këtë pyetje tuajën për mua. Pyetje nga Shën Metodi, Patriarku i Kostandinopojës: "Nëse një prift shugurohet nga një peshkop i rrëzuar, a mund të shërbejë ai shërbime priftërore apo jo?" Përgjigja e murgut Teodor Studit: "Një pemë nuk mund të krijojë frytin e mrekullueshëm të së mirës", kështu që një peshkop, i privuar nga hiri, nuk mund të shugurojë priftërinj, sepse ai nuk ka një peshkop. Pa pasur një peshkop, ai nuk mund të japë priftërinë. Nëse shuguron dikë, ai mbetet i papërcaktuar dhe nuk mund t'i shërbejë as liturgjisë, as riteve të tjera të shenjta, sepse është një laik i thjeshtë. Një person që ka diçka mund t'ia japë një tjetri; nëse nuk e ka atë gjë, si do ta japë?” Nga përgjigja e mësipërme e murgut Teodor Studit, del qartë se, sipas rregullave të shenjta, priftërinjtë e zbritur, nëse guxojnë të kryejnë shërbime priftërore pas kësaj, janë të shkëputur plotësisht nga Kisha. Pyetja juaj e mëtejshme është si vijon: a është e mundur të varroset në mënyrë të krishterë dhe të përkujtohet në kishë një i ri i krishterë që vdiq papritur duke pirë verë? Sepse midis jush, siç thoni ju, shumë priftërinj, duke i klasifikuar si vetëvrasje, nuk bëjnë varrime të krishtera dhe nuk i përkujtojnë ato. Ju më kërkoni t'i përgjigjem kësaj për hir të dashurisë dhe përfitimit të krishterë dhe ta zgjidh këtë hutim sipas rregullave. Unë përgjigjem, kisha shumë dëshirë ta zgjidhja këtë hutim tuajin sipas rregullave të shenjta, por për shkak të papërvojës sime nuk gjeta asgjë për këtë në rregullat e shenjta, prandaj jam në humbje se si t'ju përgjigjem. Në dy të shtuna përkujtimore, të shtunën e mishit dhe para javës së Rrëshajëve, kur kujtohen të gjithë të krishterët ortodoksë të vdekur, përmenden shumë imazhe të ndryshme të vdekjeve të papritura, në të cilat të krishterët e vdekur kujtohen nga Kisha e Katedrales dhe i luten Zotit për shpëtimin e shpirtrave të tyre. I njëjti imazh i vdekjes, domethënë ata që vdiqën papritur nga pirja e tepërt, nuk përmendet dhe nga kjo mund të konkludojmë se Kisha e Shenjtë nuk lutet për njerëz të tillë. Për këto, mendoj, Fryma e Shenjtë thotë nëpërmjet Apostullit Pal: “A nuk e dini se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë? As prostitutat, as idhujtarët, as kurorëshkelësit, as lakmitarët, as hajdutët, as pijanecët nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë.” Një person që vdiq papritur duke pirë verë, pa i rrëfyer mëkatet e tij dhe pa kunguar Misteret e Shenjta të Krishtit, a nuk është fajtor për shkaktimin e vdekjes së papritur të vetes? Nëse do të kishte pirë pak verë me abstenim, nuk do të kishte vdekur me një vdekje kaq të tmerrshme dhe të tmerrshme të papritur. Duket se një person i tillë nuk është larg nga vetëvrasja, prandaj priftërinjtë tuaj nuk guxojnë t'i varrosin sipas zakonit të krishterë dhe të bëjnë një përkujtim mbi ta. Prandaj, kërkoj që dashuria juaj të mos turpërohet nga kjo: sepse kjo gjë është nën dyshim dhe hutim të madh. Nëse dikush mund të gjente një përkufizim kishtar për këtë gjë në rregullat e shenjta, atëherë askush nuk do të kishte dyshime për këtë, por do të ndiqte dekretin e kishës me besim të plotë. Pyetja juaj e mëtejshme është si vijon: a mundet një prift të shfajësojë një të penduar me përulësi për dobësinë e tij pa imponuar pendim dhe ta lejojë atë të marrë kungimin e Mistereve të Shenjta, apo kjo është e pamundur? Unë përgjigjem: pyetja juaj më duket e pakuptueshme: a pendohet ai për mëkatet e mëdha apo të vogla dhe a ka dobësi mendore apo fizike? Le të jetë se ai ka dobësi trupore. Nëse dobësia e tij trupore është e tillë që ai tashmë po i afrohet vdekjes dhe nuk ka kohë të paguajë pendimin për mëkatet e tij, atëherë, edhe nëse ka pasur mëkate të mëdha, por me përulësi pendohet për to, prifti duhet ta shfajësojë atë nga mëkatet e tij pa pendesë dhe t'i komunikojë Misteret e Shenjta. Nëse ai nuk është në një dobësi të tillë ekstreme dhe mund të durojë pendimin, atëherë prifti nuk duhet ta lejojë atë ta bëjë atë pa pendim, sepse pendimi është pjesa e tretë e sakramentit të pendimit dhe nuk duhet të lihet pa nevojën e vdekshme. Çfarë është pendimi dhe si caktohet për mëkatet duhet të shpjegohet më në detaje. Rregullat e shenjtorëve apostuj, të cilat Shën Gjon i Damaskut i vendos në të njëjtin nivel me librat e Shkrimit Hyjnor, të gjithë të shenjtëruarit përjashtohen nga radhët e priftërinjve për mëkatet, ndërsa laikët shkishërohen nga kungimi në lutjet e kishës dhe nga kungimi i Mistereve Hyjnore. Mbi bazën e këtyre rregullave apostolike, Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, e gjithë moria e të krishterëve të drejtë e të lavdishëm, të shenjtëruar dhe të pashenjtëruar, nëse ndonjëri prej tyre bie në disa mëkate, të udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, korrigjon nga mëkatet në këtë mënyrë: të shenjtëruarin, domethënë peshkopët, priftërinjtë e mëdhenj, priftërinjtë e mëkatarët, të cilët janë në mëkate. mëkatet e vogla heq nga ritet e shenjta, ose për mëkatet e mëdha ndalon kryerjen e riteve të shenjta deri në vdekje, por nuk e përjashton nga kungimi i Mistereve hyjnore. Për mëkatet e vogla, për një kohë të shkurtër, dhe për mëkatet e mëdha, për një kohë të gjatë, murgjit dhe të krishterët laikë përjashtohen nga kungimi i Mistereve Hyjnore, por Kisha e Shenjtë nuk cakton asnjë rregull tjetër ose asnjë pendim tjetër për mëkatet për të pashenjtëruarit. Arsyeja për këtë është si vijon: që nga ditët e apostujve, të krishterët e lashtë për një kohë të gjatë në të gjithë Kishën e Krishtit, nga dashuria e pashprehur për Krishtin Shpëtimtar, shumë shpesh merrnin kungim. Kur u ndodhte të binin në mëkate të vogla ose të mëdha, atëherë për një kohë të shkurtër ose të gjatë ata përjashtoheshin nga Kungimi Hyjnor dhe nga qëndrimi në Kishë me besimtarët dhe vendoseshin në vendet e pendimit të përcaktuara nga Kisha: së pari ata qëndronin para dyerve të kishës dhe, duke u rrëzuar me lot, i kërkuan të gjithëve që hynin në kishë të luteshin për ta, në mënyrë që Zoti t'ua falte mëkatet; Me kalimin e kohës, ata u lejuan të qëndronin në hajatin e madh në dyert e kishës, dhe ata dëgjonin këngët dhe leximet e kishës, por nuk hynë në vetë kishën; pas kësaj, ata u lejuan të qëndronin në vetë kishën pas foltores në të gjitha shërbesat e kishës dhe vetëm gjatë liturgjisë hyjnore pas Ungjillit, kur dhjaku thirri: "Katechumens, dilni jashtë", ata hynë në hajatin e kishës dhe qëndruan atje deri në fund të liturgjisë. Pastaj ata u shpërblyen me qëndrimin me besimtarët, por nuk morën pjesë në Misteret e Shenjta. Më në fund, pasi morën lejen nga pendimi, u lejuan përsëri, si përpara mëkatit, të merrnin me besim dhe dashuri Misteret Hyjnore. Si u sollën gjatë pendesës? Ata gjithmonë psherëtiu nga thellësia e zemrave të tyre, qanin dhe qanin, u shmangën çdo të keqeje, e detyruan veten për çdo vepër të mirë, për çdo përmbushje të zellshme të urdhërimeve të Ungjillit. Kur të krishterët e tjerë morën kungimin, ata menduan për veten e tyre me gjithë shpirtin e tyre, se për mëkatet e tyre nuk ishin të denjë për kungim dhe të ndezur nga zjarri hyjnor i një dëshire të padurueshme dhe të papërshkrueshme për kungimin e Mistereve të Shenjta, me shumë lot iu lutën Krishtit Zot që t'i ndihmonte, duke kaluar një kohë të pastër dhe të papërlyer, pjesën më të madhe dhe të papërlyer të tij. burimi i pavdekshëm i Gjakut të Tij më të pastër. Duke parashikuar një pendim të tillë të sinqertë tek të krishterët e shkishëruar nga kungimi për mëkatet, Fryma e Shenjtë nuk legjitimoi në Kishën e Tij asnjë ndëshkim ose pendim tjetër për mëkatet. Duhet ta dini se Kisha u ka dhënë fuqi peshkopëve, duke parë frytet e denja të pendimit të atyre që pendohen, për të shkurtuar periudhën e pendesës së përcaktuar nga rregullat e shenjta. Ju njoftoj gjithashtu se në të gjitha rregullat e shenjta kërkova me zell nëse kishte pendime pa shkishërim nga kungimi i Mistereve të Shenjta dhe nuk munda ta gjeja. Por është e frikshme të mendosh se sa i tmerrshëm dhe kërcënues u imponohet dënimi atyre që guxojnë të bashkohen me ata që mëkatojnë pa shfajësim nga Misteret e Shenjta dhe që marrin kungim pa një pendim të tillë: Kisha i krahason të dy me Judën tradhtar. Pyetja juaj e mëtejshme është kjo: kur grimcat nxirren në proskomedia për të gjallët dhe të vdekurit, a kanë ato të njëjtën fuqi dhe përfitim si kur nxirret një grimcë e veçantë për secilin person të përkujtuar, ashtu edhe kur një pjesë e përbashkët hiqet për shumë? Ju kërkojmë të na sqaroni edhe ne të këqijtë për këtë. Unë përgjigjem, grimcat e nxjerra në proskomedia për të gjallët dhe të vdekurit, duke u bashkuar me Misteret më të pastra të Krishtit, 228 marrin menjëherë faltoret dhe hirin e Frymës së Shenjtë dhe u japin të njëjtin përfitim dhe hir atyre për të cilët ofrohen, qoftë një grimcë e veçantë për secilën, qoftë një grimcë e përbashkët për shumë. Dhe kjo është qartë e dukshme nga vetë riti i proskomedias: sepse, pasi ka pranuar prosforën e katërt, prifti nxjerr vetëm një grimcë prej saj për të gjithë ritin e shenjtëruar, për të gjithë të krishterët ortodoksë të gjallë në të gjithë Kishën e Krishtit. Gjithashtu, nga prosfora e pestë për të gjithë të krishterët ortodoksë të larguar, një grimcë nxirret nga Kisha Konciliare, por Kisha Katolike beson dhe rrëfen se edhe pse një grimcë ofrohet për të gjithë të krishterët ortodoksë të gjallë dhe për të gjithë të larguarit, i njëjti përfitim u sjell hiri dhe faltorja e Frymës së Shenjtë, sikur të ofrohet për çdo Frymë të Shenjtë një pjesë e veçantë. Hiri i gjithëfuqishëm i Frymës së Shenjtë nuk dështon, duke qenë një dhe i njëjtë i njëjtë, duke sjellë të njëjtin përfitim me një sakrificë pa gjak dhe një grimcë të vetme për çdo individ dhe një grimcë të vetme për shumë. Më pas, ju pyesni: a është e mundur, nga dëshira dhe zelli i veçantë, në proskomedia, t'i kërkohet priftit të kujtojë emrat dhe të heqë pjesë për ata shenjtorë, të cilët, nga dashuria për ta, dëshironi t'i kujtoni, veçanërisht për ata që emrat nuk përmenden në librin e shërbimit, a është e mundur, nga zelli, t'u dhuroni për ta proskomedias, në mënyrë që të kujtohen veçanërisht këta shenjtorë që ata janë mëkatarë? Unë përgjigjem: megjithëse ajo që është shkruar në pyetjen tuaj nuk ju duket e pasaktë, por meqenëse të gjitha gradat e shenjtorëve, edhe pse jo të gjithë me emër, megjithatë kujtohen një nga nëntë grimca, të ofruara për nder të tyre, atëherë nëse një prift, me dëshirën dhe zellin e disa dashnorëve të Krishtit, do t'i kërkohej për nder të disa shenjtorëve, që nuk përmenden në rangun e tyre, duke i vënë këto grimca të reja në radhët e të mëparshmeve, ai do të përbënte rreshtin e katërt të grimcave të nxjerra si shenjtorë; nëse ai dëshiron të nxjerrë grimca për një numër më të madh shenjtorë, atëherë do të formohet një rresht i pestë i grimcave të nxjerra për nder të shenjtorëve: sepse pjesët e nxjerra për shenjtorët duhet të vendosen me grimcat e shenjtorëve, dhe jo në ndonjë vend tjetër, veçmas nga nëntë pjesët, dhe nëse prifti do të guxonte të bënte këtë urdhrin e dhunshëm, në të gjithë kishën ortodokse që nga fillimi i besimit, dhe do të ngrihej riti i liturgjisë është një rit i ri, i padëgjuar deri tani. Nga risi të tilla zakonisht lindin herezi dhe përçarje të ndryshme, prej të cilave Krishti i ruajtë të gjithë ata që besojnë vërtet në Të. Ata që kanë besim dhe dashuri për shenjtorët duhet të mjaftohen me 9 grimca dhe nuk duhet të kërkojnë të nxjerrin grimca të veçanta për nder të disa shenjtorëve. Dhe le të thërrasin lutjet e atyre shenjtorëve, në mënyrë që nëpërmjet lutjeve të tyre të marrin nga Zoti mëshirë dhe falje të mëkateve të tyre Më pas, ju pyesni nëse një prift mund të kryejë sakramentin e vajosjes apo nuk mundet, sepse ju keni një zakon të tillë që një prift me një dhjak dhe një klerik ta kryejë këtë sakrament? Unë përgjigjem: libri i rrëfimit ortodoks thotë se këtë sakrament duhet ta kryejnë priftërinjtë, dhe kjo është plotësisht në përputhje me Shkrimin e Shenjtë, i cili thotë: "Nëse dikush është i sëmurë në ju, le të thërrasë pleqtë e kishës dhe le të bëjnë një lutje mbi të, duke e vajosur me vaj në emër të Zotit", por nuk mund të kryhet vetëm në përputhje me Scriptin e Zotit". ndaj traditës kishtare. Shën Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, thotë në librin e tij. "A është e mundur që një prift të kryejë bekimin e vajit? Nuk është e përshtatshme që një prift ta kryejë vetëm këtë sakrament, sepse thuhet. "Le t'i thërrasin pleqtë e kishës", dhe jo vetëm një plak, dhe ky rend duhet të ruhet. Ashtu si një peshkop nuk shugurohet nga një peshkop, kështu bekimi i unifikimit nuk kryhet nga një i moshuar. shenjtërimi i vajit dhe pse janë shumë shpesh tre për shkak të mungesës së priftërinjve. Vëllai i Zotit nuk tregon numrin e pleqve, por zakonin e vendosur për të thirrur shtatë? Unë e konsideroj bazën për këtë të jenë dhuratat me shtatë numra të Shpirtit dhe Isaias, ose shtatë priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, të cilët, me urdhër të Perëndisë, i binin borisë shtatë herë rreth Jerikosë dhe kështu përmbysën muret e saj; në mënyrë që këta, pra priftërinjtë e Dhiatës së Re, të rrëzonin qytetin e mbrapshtë dhe muret mizore të ofertave mëkatare; Ndoshta, në imitim të profetit Elise, i cili u lut shtatë herë mbi rininë dhe e ngriti nga shtrati i vdekjes, priftërinjtë e Dhiatës së Re me lutjen e tyre shtatëditore duhet ta ringjallin shpirtin e vdekur; ose ashtu si profeti Elia, pasi u lut shtatë herë, hapi qiellin, u mbyll me mëkate dhe lëshoi ​​shi, ashtu edhe këta, duke u lutur shtatë herë, do të zgjidhin tokën e thatë të mëkatit dhe do të bjerë shiun e mëshirës nga Zoti dhe heqjen e mëkateve. Ky, më duket, është kuptimi i numrit shtatëditor të priftërinjve. Disa, ku ka mungesë pleqsh, thërrasin vetëm tre dhe kjo nuk duhet dënuar, sepse kjo tregon para së gjithash për dogmën e Trinisë Më të Shenjtë dhe më pas për dëshminë e Trinisë së profetit Elia, kur ringjalli djalin e vdekur të vejushës së Sareptës, duke u lutur tre herë dhe duke u përulur tre herë për të. Por nuk duhet kërkuar shumë për numrin, por duhet t'i përmbahet traditës së lashtë. Askush si një presbiter të mos bëjë bekimin e vajit.” Nga këto fjalë të Shën Simeonit del qartë se nuk i takon priftit të kryejë sakramentin e ungjillit; nëse është e nevojshme, të paktën tre priftërinj duhet ta kryejnë atë. Në një libër sllav zbulova se, nëse është e nevojshme, këtë sakrament mund ta kryejnë dy priftërinj, por në librat grekë nuk e gjeta këtë. Mjaft tha. Pyetjes suaj të fundit, në të cilën ju më pyesni se si është e mundur që ju të shpëtoni, duke jetuar në paqe me gratë dhe fëmijët tuaj, unë i përgjigjem: kush mund të mbulojë me një fjalë të shkurtër gjithçka që lidhet me çështjen e shpëtimit? Unë mund t'ju jap vetëm këshillën time, që të lexoni me zellin më të madh Shkrimin Hyjnor dhe mësimin e etërve tanë të shenjtë, të cilëve u është dhënë të kuptojnë misteret e Mbretërisë së Qiellit, domethënë kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta; mësimi i tyre i ndriçuar shpirtërisht përmban në përsosmëri të gjitha udhëzimet e nevojshme për shpëtimin shpirtëror, duke inkurajuar këdo që dëshiron të shpëtohet të detyrojë veten të bëjë çdo vepër të mirë dhe të ikin nga çdo vepër që është në kundërshtim me Zotin. Duke lexuar me zell dhe zell, me besim e dashuri, me frikën ndaj Zotit dhe me gjithë vëmendjen, mësimet e tyre, do të kesh këshilla të vazhdueshme për çdo vepër të mirë të nevojshme për shpëtim. Por unë, me gjithë padenjësinë time, duke pasur parasysh që ju kërkoni udhëzim nga unë, mund t'ju përgjigjem si vijon: Zoti më i mëshirshëm e realizon shpëtimin e shpirtrave të të krishterëve ortodoksë nëpërmjet besimit ortodoks, veprave të mira dhe hirit të Tij. Besimi ortodoks është ai që përmban Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike dhe pa këtë besim nuk është në asnjë mënyrë e mundur që dikush të shpëtohet. Veprat e mira janë urdhërimet e ungjillit, pa të cilat, si pa besimin ortodoks, është gjithashtu e pamundur që dikush të shpëtohet: besimi ortodoks pa vepra të mira është i vdekur, dhe veprat e mira pa besimin ortodoks janë të vdekur. Kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet t'i kombinojë të dyja, dhe kështu, nëpërmjet hirit të Krishtit Perëndi, i cili tha: "Pa mua nuk mund të bëni asgjë", të arrijë shpëtimin. Duhet ta dini se Krishti Shpëtimtar legjitimoi njëlloj veprat e mira për të gjithë të krishterët ortodoksë, si murgjit ashtu edhe laikët, që jetojnë në botë me gratë dhe fëmijët e tyre, dhe kërkon dhe kërkon nga të gjithë përmbushjen më të zellshme të urdhërimeve të Tij, në mënyrë që ata që i shkelin dhe ata që nuk pendohen të mos kenë asnjë justifikim dhe të mos mund të japin një përgjigje të tmerrshme në ardhjen e Tij. Dhe të gjithë të krishterët ortodoksë, meshkuj e femra, të të gjitha moshave dhe gradave, të shëndetshëm dhe me sëmundje të ndryshme, të shtrirë në shtretër, të dobët e të moshuar, të gjithë, me ndihmën e hirit të Zotit, pa asnjë vështirësi mund të përmbushin urdhërimet e Krishtit vetëm me vullnetin e tyre të mirë dhe me përulësinë shpirtërore dhe kështu të shpëtohen. Urdhërimet e Ungjillit, të paktën më të rëndësishmet prej tyre dhe më të përgjithshmet, janë aq të nevojshme për shpëtimin, saqë edhe nëse njëra prej tyre nuk përmbushej, nuk do të kishte shpëtim për shpirtin. Këto janë: dashuria për Zotin dhe të afërmin, butësia dhe përulësia, paqja me të gjithë dhe durimi, falja nga zemra e mëkateve ndaj të afërmit, mosgjykimi, mosurrejtja ndaj të afërmit, dashuria për armiqtë, dhënia e lëmoshës për të afërmin shpirtërisht dhe fizikisht dhe urdhërime të tjera të Krishtit të treguara në Ungjillin e Shenjtë. Duhet të përpiqesh t'i përmbushësh të gjitha me gjithë zellin tënd, veçanërisht ta duash Perëndinë me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë forcën tënde dhe me të gjitha mendimet e tua dhe të afërmin tënd si veten tënde; duke ndjekur butësinë e Krishtit, rezistoni deri në gjakderdhje pasionin e zemërimit, kini paqe me të gjithë, aq të nevojshme sa vetë Krishti u tha vazhdimisht dishepujve të tij: "Paqja qoftë me ju", "Paqeja me ju po lë", "Paqen time po ju jap". Ku është paqja e Krishtit, aty banon Krishti; në një shpirt që nuk ka paqen e Krishtit, Krishti nuk banon. Durimi është aq i nevojshëm për shpëtimin, sa Krishti thotë: "Me durimin tuaj do të fitoni shpirtrat tuaj". Përvetësimi i shpirtrave nuk është gjë tjetër veçse shpëtimi i shpirtrave. Dhe njeriu duhet të ketë durim jo vetëm për një kohë të caktuar, por deri në vdekje, sepse ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet. Ai që fal të afërmin e tij për mëkatet e tij me gjithë zemër, që nuk e dënon të afërmin e tij, nuk do të dënohet vetë nga Zoti. Por kush mund t'i numërojë shkurtimisht të gjitha urdhërimet e Ungjillit, të cilat kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet t'i mbajë dhe t'i zbatojë si bebja e syrit? Përulësia, e cila është baza e të gjitha urdhërimeve të Ungjillit, është po aq e nevojshme për shpëtimin sa edhe frymëmarrja për jetën e njeriut. Të gjithë shenjtorët u shpëtuan në mënyra të ndryshme, por pa përulësi askush nuk u shpëtua dhe nuk mund të shpëtohet. Prandaj, kushdo që dëshiron të shpëtohet duhet që nga thellësia e zemrës ta konsiderojë veten të fundit nga të gjithë para Zotit dhe të konsiderojë vetëm veten fajtor për çdo mëkat dhe jo dikë tjetër. Kështu, duke përmbushur me ndihmën e Zotit të gjitha urdhërimet e Ungjillit dhe duke u përulur para Zotit, atij i jepet mëshira e Zotit, falja e mëkateve të tij dhe pranimi i hirit të Zotit. Me hirin e Zotit ai arrin shpëtimin e shpirtit të tij me siguri të plotë. Përveç kësaj, të krishterët ortodoksë duhet të respektojnë me kujdes të gjitha urdhërimet e kishës. Sakramenti i pendimit konsiston në pendimin e vërtetë përpara Perëndisë, tërheqjen nga mëkatet e dikujt, vendosmërinë e fortë me ndihmën e Perëndisë për të mos u kthyer më tek ato, pastaj rrëfimin e të gjitha mëkateve para rrëfimtarit, si përpara vetë Perëndisë, marrjen prej tij të faljes së mëkateve dhe pranimin prej tij pendimin që i është caktuar kishës për mëkatin. Për sa i përket përgatitjes për kungimin e Mistereve Hyjnore, do të them sa vijon: është e nevojshme të fillohet kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit me një rrëfim të sinqertë, me agjërim dhe butësi, duke u pajtuar plotësisht me të gjithë, duke dëgjuar, sipas zakonit të krishterë, të gjitha rregullat e kishës, pa pasur pendim që nuk e lejon njeriun të marrë kungim, me frikë dhe me dridhje, me dashuri dhe me dashuri. që i përshtatet të vetmit Zot, kështu që Kungimi ishte për faljen e mëkateve dhe jetën e përjetshme. Për mënyrën se si të ndërtoni jetën e shtëpisë, gruas dhe fëmijëve tuaj, për të gjitha detyrat e krishtera, mund të gjeni udhëzimet më të përsosura në shkrimet e Shën Gjon Gojartit dhe shenjtorëve të tjerë. Pra, përgjigjet e mia për pyetjet tuaja, të cilat me kërkesën tuaj këmbëngulëse, ose më mirë, me detyrimin tuaj, më është dashur t'i shkruaj kundër dëshirës sime, kanë marrë fund me ndihmën e Zotit. Ju, dashamirët e Krishtit, që më shkruani me pyetjet tuaja, më falni mua, një mëkatar, nëse nuk munda, me kërkesën tuaj, për shkak të mungesës së aftësisë sime, t'ju jap përgjigjet e duhura pyetjeve tuaja sipas rregullave të shenjta: sepse nuk gjeta rregulla të përshtatshme për të gjitha përgjigjet. Pasi të keni marrë përgjigjet e mia, lexojini ato me kujdes dhe nëse gjeni në to ndonjë gjë që përputhet me Shkrimet e Shenjta dhe arsyen e vërtetë kishtare, atëherë ndiqni atë. Nëse në përgjigjet e mia, si person, kam mëkatuar në një farë mënyre, atëherë mos e ndiqni mëkatin tim, por përmbajuni në çdo gjë arsyes së shëndoshë dhe arsyetimit të kishës së shenjtë katolike, dhe kështu nuk do të mëkatoni kurrë. Zoti i dashurisë dhe paqes qoftë me ju të gjithë. Amen. Duke përfunduar me këtë paraqitje të letrave të Plakut Paisi, të cilat ishin në dispozicionin tonë, kalojmë në përshkrimin e ditëve të fundit të jetës dhe vdekjes së tij. Kapitulli 5. Vitet e fundit të jetës së Plakut Paisius, sëmundja dhe vdekja e tij që po vdes dhe dhuratat e tij plot hir Jetën dhe veprimtarinë e Plakut Paisius gjatë qëndrimit të tij në Dragomirna dhe Neamtse e përshkruam si udhëheqës i vëllazërisë monastike dhe si punëtor në korrigjimin e tekstit të librave atërorë dhe si mbrojtës i monastizmit dhe ortodoksisë së vërtetë në korrespondencën e tij me persona të ndryshëm. Në këto punë e shqetësime të ndryshme kaluan pa u vënë re shumë vite të jetës së tij dhe, më në fund, iu afrua eksodit të pashmangshëm nga kjo botë e përkohshme në botën e përjetshme. Vitet e fundit të plakut në Neamts u lanë në hije nga fatkeqësitë e tmerrshme të luftës që shpërthyen në zonën afër Neamts. Sipas biografisë së plakut, një luftë e ashpër u ngrit përsëri midis tre perandorive: ruse, austriake dhe turke. Stepat u mbushën me trupa, detet u mbuluan me anije, qytetet dhe fshatrat e Moldavisë u shkretuan: banorët ikën në male dhe pyje. Lavra e Nyamets ishte e mbushur me të arratisur që u vendosën brenda dhe përreth manastirit. Trupat austriake mbërritën dhe pushtuan ultësirat e Moldavisë. Të arratisurit u ndjenë të sigurt nga turqit dhe filluan të kthehen në shtëpitë e tyre. Por kjo siguri nuk zgjati shumë. Turqit mblodhën forcat dhe i shtynë austriakët, të cilët u tërhoqën në kufirin e tyre. Qyteti i Nyametsit u pushtua nga turqit, të cilët hynë në të pa gjuajtur dhe pa derdhur gjak, pa llogaritur tre të vrarë për rezistencën e tyre ndaj turqve. Një thashetheme u përhap në manastir se turqit, pasi kishin zënë një vend që ndodhet 15 kilometra larg manastirit, po lëviznin drejt manastirit. Një tmerr i papërshkrueshëm pushtoi ata që ishin në manastir dhe ata që kërkuan shpëtimin atje. Djemtë dërguan ushtarë për të mësuar se çfarë po bënin turqit, por ushtarët u kthyen, duke mos ditur asgjë të besueshme nga frika. Pa informacion të saktë për veprimet e turqve, banorët e manastirit nuk dinin çfarë të bënin. Disa këshilluan që të mos mbylleshin portat e manastirit, të dilnin për të takuar turqit dhe për t'u lutur për mëshirë. Të tjerët i bindën të mbylleshin në manastir dhe t'u bënin rezistencë të armatosur turqve. Më në fund, një murg doli vullnetarisht, me bekimin e plakut, të shkonte në qytet dhe të merrte vesh se çfarë po ndodhte atje. Ai arriti shëndoshë e mirë në Neamets, shëtiti lirshëm nëpër qytet dhe mësoi nga një prej fshatarëve se turqit e kishin braktisur Neamets. Kur murgu e solli këtë lajm në manastir, të gjithë u qetësuan. Megjithatë, gëzimi ishte jetëshkurtër; Të nesërmen mësuan se turqit ishin kthyer sërish në qytet. Pastaj djemtë dhe plaku u zhvendosën në Sekul, dhe pjesa tjetër e popullsisë së manastirit iku në pyje. Kjo ishte gjatë javës së dytë të Kreshmës së Madhe. Më në fund erdhën sërish austriakët dhe i detyruan turqit të tërhiqen. Ndërkohë, trupat ruse hynë në Moldavi. Komandanti i përgjithshëm i ushtrisë ruse, princi Potemkin, mbërriti në Iasi dhe bashkë me të kryepeshkopi i Sllovenisë dhe i Poltava Ambrose. Kryepeshkopi Ambrozi dëshironte të shihte plakun e famshëm Paisius dhe mbërriti në manastirin Nyametsky, ku u prit me nderim të madh nga plaku dhe e gjithë vëllazëria monastike. Kjo ndodhi në vitin 1790. Pasi jetoi në manastir për dy ditë, Kryepeshkopi Ambrozi kremtoi liturgjinë të dielën, gjatë së cilës e ngriti plakun në gradën e arkimandritit. Kështu, vendësi i Poltava Paisiy (Velichkovsky) mori gradën e arkimandritit nga Kryepeshkopi i Poltava Ambrose. Pasi jetoi edhe disa ditë në Neamtsa dhe u dha një bekim të gjithëve, Kryepeshkopi Ambrozi u largua nga manastiri, i shoqëruar nga e gjithë vëllazëria me shumë mirënjohje dhe lavdi. Kryepeshkopi Ambrosi njihet për jetën e tij të shenjtë dhe reliket e tij prehen të pakorruptueshme në Manastirin e Kryqit të Shenjtë të Poltava. Pas ngjarjeve që përshkruam, kaluan katër vjet në punët dhe shqetësimet e zakonshme të plakut dhe vëllezërve. Erdhi viti 1794. Plaku vazhdoi të punonte pa u lodhur, shkruante letra, punonte në përkthimin e librave patristikë, bënte jetën e vëllazërisë, por forca e tij po dobësohej dukshëm. Sipas biografëve, Plaku Paisios në vitet e fundit të jetës i priste vëllezërit dhe vizitorët vetëm nga mëngjesi deri në mesditë. Pjesën tjetër të kohës e kaloi vetëm në qeli duke studiuar. Vetëm rrëfimtarët mund të vinin tek ai në këtë kohë. Një herë në vit, plaku shkonte përreth dhe ecte nëpër shtëpitë e dishepujve të tij, i bekoi dhe i lutej Zotit që t'i mbante të padëmtuar nga çdo e keqe. Pak para se sëmundja e tij të vdiste, ai ndaloi personalisht përkthimin; Nuk pushoi së rishikuari dhe korrigjimi i përkthimeve deri në ditët e fundit të jetës së tij. Pas 5 nëntorit ai u ndje veçanërisht i dobët dhe duhej të shkonte në shtrat. Ai kaloi katër ditë në këtë pozicion. Të dielën u ndje më mirë dhe donte të dëgjonte liturgjinë. Me të mbërritur në kishë, ai u ul në vendin e tij të zakonshëm. Gjatë Kungimit, ai hyri në altar dhe mori Misteret e Shenjta. Pas shërbimit, ai u ndje aq i dobët sa mezi mundi të kthehej në qeli, i mbështetur nga vëllezërit. Kaluan edhe tre ditë të tjera. Dobësia e plakut u rrit. Vëllezërit Honorius dhe Martyrius që i shërbenin nuk lejuan që ta shihte askush, me përjashtim të njerëzve më të afërt, pasi plaku donte të vdiste në heshtje të plotë. Në ditën e katërt, duke ndjerë afrimin e vdekjes, plaku mori edhe një herë Kungimin e Shenjtë. Pastaj thirri pranë vetes dy rrëfimtarë të lartë, Sofronin për vëllezërit sllavë dhe Silvesterin për moldavët, dhe nëpërmjet tyre i dha paqen dhe bekimin mbarë vëllazërisë. Plaku nuk caktoi askënd si pasardhës, duke ia lënë këtë vullnetit të Zotit, zgjedhjes së Nënës së Zotit dhe dëshirës së vetë vëllazërisë. Pas kësaj, ai vdiq i qetë, sikur e zuri gjumi, më 15 nëntor 1794, në vitin e 72-të të jetës së tij. Menjëherë pas vdekjes së plakut, një njoftim për këtë iu dërgua Mitropolitit Yakov. Varrimin e plakut Mitropoliti ia besoi peshkopit të Tumës Beniamin, më pas Mitropolitit të Moldavisë. Kur u përhapën thashethemet për vdekjen e plakut, në Nyamets u mblodhën shumë njerëz, laikë, murgj, priftërinj, djem dhe njerëz të zakonshëm të të dy gjinive. Ata e pritën peshkopin Benjamin për tre ditë dhe, pa pritur, ditën e katërt e gjithë katedralja kreu varrimin dhe varrimin e plakut në Kishën e Madhe të Ngjitjes së Zotit në anën e djathtë të hyrjes. Një ditë pas varrimit të plakut, peshkopi Benjamin mbërriti dhe të nesërmen në mëngjes kreu liturgjinë dhe shërbesën e kujtimit për të ndjerin. Dhe disa ditë më vonë, pas zgjedhjes së gjithë vëllazërisë dhe me bekimin e mitropolitit, në përputhje me statutet e vëllazërisë Paisiane, caktoi plak dhe kryetar manastiri rrëfimtarin e vjetër të vëllazërisë, At Sofronin. Më pas u vendos një pllakë mbi varrin e Plakut Paisius, mbi të cilin ishte bërë mbishkrimi i mëposhtëm në rumanisht dhe sllavisht: “Këtu qëndron babai ynë i bekuar, hieroschemamonk dhe arkimandrit Plaku Paisius, një rus i vogël, i cili erdhi nga mali Athos me 60 dishepuj në Moldavi dhe u kthye në Moldavi dhe u mblodh me shumë vëllezër për të pritur këtu. Zoti më 15 nëntor 1794, në ditët e sundimtarit të devotshëm Mikhail Sudzhu, guvernatorit dhe të nderuarit të drejtë Mitropoliti Jakob.” Një nga dishepujt e plakut kompozoi një "Vajtim funeral" për të ndjerin e të gjithë fëmijëve të tij shpirtërorë. (Shih Shtojcën 3 në fund të librit.) Që në ditët e para pas vdekjes së plakut të tyre, vëllezërit e manastirit Nyametsky kishin besim të padyshimtë në fuqinë e lutjeve të tij për të gjithë ata që i drejtohen me besim dhe dashuri ndërmjetësimit të tij qiellor, dhe një shprehje e këtij besimi ishte fakti se menjëherë pas vdekjes së tij u përpilua një shërbim i veçantë (stichera dhe kanun) "për kryetarin tonë të bekuar dhe të bekuarit. Paisius”, në të cilën i ndjeri u lavdërua si një shenjtor i madh i Zotit, me lutjet e të cilit besimtarëve u jepet shpëtimi shpirtëror dhe shëndeti fizik. Për t'u njohur me këtë shërbim, ja disa fragmente nga ai: Nga stichera mbi "I klitha Zotit": Duke u ngjitur në majat e virtyteve, u ngjite në mënyrë monastike, Ati ynë Paisius, duke mësuar, ndëshkuar dhe këshilluar që të mos neglizhosh rrugën hyjnore: ti vetë, duke qenë xheloz, je xheloz për jetën e shenjtorëve të lashtë, derisa të gjithë je pa probleme për shëmbëlltyrën e të gjithëve: duroi shumë bëma durimi dhe dashurie, për gjithçka që Ai e siguroi: duke na shkruar dëshmi nga Shkrimet e Shenjta. Ti ishe një mjek i zoti dhe me një shërim të lehtë i shërove ata që të vinin: duke mos i qortuar me një sulm sëmundjeje, por sikur të ishe i zoti me durimin tënd në zemrat e ndjenjave të tyre, vendose të mos i afroheshe një dëmi të tillë: duke ndikuar në shërimin tënd deri në thellësi të plagëve, ti i lëshove plotësisht të paqtë dhe i qetë për t'i shëruar. shërimi yt, babai ynë Paisie. Nga Kanuni: I ulur në qelinë tënde, duke i rrotulluar të gjithë me mendjen tënde, ke marrë parasysh plagët e ndryshme mendore dhe fizike të natyrave të ndryshme dhe ke aplikuar një suva shëruese dhe të këndshme për të gjithë, Atë. Edhe pse ishe i sëmurë dhe kishe shumë plagë në trup, me zakonin tënd të mirë dhe fjalët e tua të buta i shërove shumë plagë shpirtërore atyre që erdhën te ti, At Paisius. Sedalen: Një verë u largove nga qelia, At Paisius, dhe vëzhgove fshatrat e dishepullit tënd, duke hipur, vëzhguar dhe shënuar secilën prej qelive të tyre deri në perëndimin e diellit, dhe u lutët me lot, duke ia dorëzuar Zotit dhe duke thënë: Zot, ruaje këtë tufë të vogël dhe ruaje nga ujqërit që po e shkatërrojnë. Më fal mua, që kam shkelur urdhërat e tu, mua që neglizhova vullnetin tënd të shenjtë, njeriun ziliqar dhe mashtrues mbi të gjithë, mua që përmbusha vullnetin tim, veçanërisht djallin, baba i mirë, me zakonin tënd të mirë dhe të butë dhe lutju Zotit të më japë kohë për pendim. Vetëm unë eci në dritën tënde dhe nuk e ndjeva dritën tënde; Unë jam i vetmi që ha ushqimin tuaj të ëmbël dhe nuk e di ushqimin tim; Unë kam pirë vetëm pijen tënde të ëmbël dhe nuk kam ndjerë pranverën e ëmbël që rrjedh nga goja jote; Unë jam e vetmja dele që largohem nga kopeja jote, bariu i mirë; Mos u zemëro me mua, lutju Zotit të më japë kohë për t'u penduar. Edhe gjatë jetës së tij, Plaku Paisi u dallua nga dhuntia e jashtëzakonshme e lutjes së zjarrtë e të përlotur, gjatë së cilës fytyra gjithnjë e ndritshme dhe madhështore e plakut ndriçohej dhe gjallërohej edhe më shumë nga zjarri i brendshëm i ndjenjës lutëse. Kështu thotë kujdestari i tij në qelinë në biografinë e të moshuarit që përpiloi. “Një herë, ishte ende në Dragomirna, erdha tek ai para darkës dhe desha të trokas në derë për të parë nëse mund të hyja tek ai, por meqë dera ishte e hapur, unë, duke u lutur, hyra drejt e në qeli. Duke parë plakun të shtrirë, u përkula dhe thashë: “Bekoni baba”. Plaku nuk u përgjigj. E shikova dhe pashë se fytyra e tij dukej se ishte në zjarr, ndërsa zakonisht ishte e bardhë dhe e zbehtë. Më pushtoi tmerri. Pasi qëndrova pak, e përsërita namazin me zë më të lartë. Plaku as kësaj radhe nuk u përgjigj. Kuptova se plaku ishte i zhytur në lutje, gjë që bëri që fytyra e tij të nxehej. Pasi qëndrova pak më gjatë, u largova pa i treguar askujt për atë që kisha parë.” Shumë kohë më vonë, i njëjti student pa fytyrën e plakut të ndriçuar edhe dy herë të tjera gjatë një bisede me vëllezërit. Përveç dhuratës së lutjes, plaku në disa raste tregonte paranjohje për ngjarjet e ardhshme. Pra, ai parashikoi vdekjen e tmerrshme të guvernatorit Grigory Ghika. Pak para vdekjes së guvernatorit, plaku pa disa herë në ëndërr një shpatë të varur nga një fije mbi kokën e guvernatorit. Menjëherë pas kësaj, me urdhër të Sulltanit turk, guvernatorit iu pre vërtet koka, për të cilën plaku qau shumë. Një herë tjetër, i madhi ishte shumë i trishtuar për një vëlla nga konvikti i tij dhe shpesh i kujtonte që t'i korrigjonte jetën, por vëllai nuk e dëgjoi. Tre ditë më vonë ky vëlla u mbyt. Plaku iu lut me forcë vëllait tjetër që të mos largohej nga manastiri dhe në fund i tha me lot: "Vëlla, më dëgjo, se nuk do ta shohësh vendin ku do të shkosh!" Vëllai nuk dëgjoi dhe ditën e katërt vdiq rrugës, për të cilën edhe plaku qau shumë. Nëpërmjet lutjeve të plakut, nuk munguan edhe rastet e shërimeve të mrekullueshme, të cilat plaku, me përulësinë e tij të thellë, ia atribuoi plotësisht ndërmjetësimit të Nënës së Zotit. Përveç këtyre dhuratave të mbushura me hir, plaku u karakterizua edhe nga shumë dhunti të tjera, falë të cilave ai kreu me sukses shërbimin që i kishte caktuar Zoti në tokë. Këto ishin: dhurata e urtësisë dhe e arsyes dhe në të njëjtën kohë dhuntia e njohjes së thellë të vetvetes, për të cilën mësuesi i preferuar i heshtjes së plakut, Murgu Isak Sirian, thotë: “Ai që meriton të shohë veten është më i bekuar se ai që ka parë një engjëll”; dhuntia e njohjes së thellë të gjuhëve greke dhe sllave; dhuntia e të kuptuarit të domethënies së lartë të shkrimeve asketike patristike, dhuntia e mësimdhënies dhe e ndërtimit të një bashkësie monastike, dhuntia e këshillës, me të cilën ai saktë dhe saktë, në përputhje me mësimet dhe udhëzimet e etërve të shenjtë, u ofroi udhëzime të dobishme kujtdo që i kërkonte, falë të cilave ia dilnin me përulësi, durim dhe dashuri; dhuratën e forcës shpirtërore, me të cilën ai qëndroi i qetë në të gjitha hidhërimet dhe tundimet dhe duke besuar në mënyrë të palëkundur në providencën e Zotit, dhuratën e frikës së Zotit, falë së cilës ai i mbajti shenjtërisht të gjitha urdhërimet e Zotit dhe ishte gati të jepte shpirtin e tij për secilën prej tyre; dhuntia e dashurisë për Zotin, që iu ndez që në rininë e hershme, nuk e braktisi kurrë dhe u ndez gjithnjë e më shumë tek ai, saqë me dashurinë dhe aromën e tij i ngrohte të tjerët, kishte zemër për të gjithë dhe kishte dhembshuri për të gjithë, duke mos larguar askënd që kishte nevojë për ndihmë dhe ngushëllim; dhuntia e qetësisë, falë së cilës ai dinte të ruante paqen me të gjithë, të mos ofendohej nga askush dhe të mos përçmonte askënd; dhuntia e shpirtgjerësisë dhe e butësisë, falë së cilës ai nuk u shfaq kurrë i zemëruar apo i mërzitur, por mbeti gjithmonë i qartë, i butë dhe i durueshëm; dhuntia e butësisë dhe thjeshtësisë infantile me inteligjencë të thellë; dhuratën e ngushëllimit, me të cilën mund të qetësonte dhe qetësonte me fjalët e tij më të trishtuarit dhe më të dëshpëruarit; dhuratën e përulësisë së thellë dhe të vetëqurimit, falë së cilës ai pranoi fajin mbi veten e tij për të gjitha problemet që ndodhën në vëllazëri; dhe, së fundi, si bazë e të gjitha këtyre dhuratave dhe si rezultat i përmbushjes së tij të pandërprerë të urdhërimeve të Zotit, ruajtjes së vazhdueshme të pastërtisë së zemrës dhe lutjes së brendshme të pandërprerë, përvetësimi i hirit të Frymës së Shenjtë, nga e cila dhuratë buronte nga buzët e tij një burim i vazhdueshëm mësimi hyjnor, duke i kënaqur shpirtrat dhe duke i tharë të gjitha të këqijat. Falë të gjitha këtyre dhuratave të pleqve, Paisius mundi të kryejë veprën e tij të madhe, domethënë: "të ripërtërijë rendin e prishur manastiri, të rivendosë jetën e përbashkët të rënë, të rrënjos në të bindjen fisnore, të ndriçojë ata që janë ulur në errësirën e injorancës me mësimet e tij, të ndriçojë me korrigjim dhe përkthimin e tij të ri nga greqishtja në librat e tij paologjikë". Gjatë qëndrimit tonë në Neamtse, mundëm të shihnim disa nga këto dorëshkrime të plakut të madh, të shkruara me shumë qartësi dhe hir - Shënim S. Ch. Nga letra e Plakut Sophrony, studentit dhe pasardhësit të Plakut Paisius, drejtuar M. P. Protasyeva, është e qartë se Afanasy Nikitich ishte një piktor ikonash nga fshati Palekh dhe ndihmoi Neamts në shtypjen e librave. Ju mund të jeni të interesuar në:
🔑Hyr 📖Libri i lutjeve 🕊Lutje drejtpërdrejt 📨Dërgo lajm 👥Miqtë 💬Grupet ⛪Famullia ime 🕯Kisha virtuale 🙏Lutje me marrëveshje 🗓Kalendari ☦Jetët e shenjtorëve ✏️Katekizëm 📚Biblioteka 🌍Panorama e botës ortodokse 🎧Muzikë live ⚖Kanonet 📜Shkrimi i Shenjtë 🧭Harta e Ortodoksisë ✅Provo veten 🔔Njoftime ➕Abonimet e mia 🛍Dyqani 💬Mbështetje