Часть четвертая. Расцвет паисиева братства в Молдавии: Драгомирна, Секул, Нямец. Последние дни жизни и кончина старца

Przygotowując się do wyjazdu, Starszy Paisius wynajął dwa statki i na jednym z nich umieścił się z braćmi słowiańskimi, a na drugim umieścił ojca Wissariona z braćmi mołdawskimi i wyruszył. Na obu statkach była tylko jedna osoba. Podróżnicy bezpiecznie dotarli do Konstantynopola, a następnie do Golatów, skąd 17 lat temu starszy udał się na Athos. W Mołdawii starszy i bracia zostali najpierw umieszczeni w klasztorze Varzaresti, a następnie otrzymali klasztor Ducha Świętego, zwany Dragomirną na Bukowinie, wraz ze wszystkimi jego ziemiami, a namiestnik Grzegorz specjalnym pismem uwolnił klasztor od wszelkich danin. Klasztor pozostawiony starszemu okazał się w dość opłakanym stanie. Było w nim tylko pięć cel, refektarz był bez dachu, było niewiele książek, a na podwórzu było tylko sześć wołów. Ale klasztor zajmował ogromną przestrzeń, znajdował się w odosobnionym i cichym miejscu i miał wszelkie możliwości, aby stopniowo osiągnąć komfortowy stan. Dlatego zarówno starszy, jak i bracia byli bardzo zadowoleni z przyznanego im miejsca. W ślad za Austrią pod koniec XVIII w. wydano rozkaz rządu austriackiego o wyborze nieruchomych majątków klasztornych na fundusz diecezjalny i powołano specjalną komisję, która miała je zwrócić uwagę; otwarto dwa listy nadania od namiestnika mołdawskiego Piotra VII Kulawego, datowane na 28 marca i 21 października 1584 r., na mocy których Dragomirna otrzymała grunty orne w pobliżu wsi Kostina w wieczyste i niezbywalne posiadanie powiatu soczawskiego. Z tego wynika, że ​​klasztor istniał już pod koniec XVI wieku. Być może wtedy popadł w ruinę i został ponownie odrestaurowany przez Anastazja Krymkę. W każdym razie udział tego biskupa w ulepszaniu tego klasztoru jest niewątpliwie. W 1602 roku wzniósł w klasztorze cerkiew ku czci Zesłania Ducha Świętego, a na jednej z wież nad bramami klasztoru wzniósł kościół pod wezwaniem św. Mikołaja, a w ogrodzie klasztornym wzniósł kościół pod wezwaniem świętych proroków Henocha i Eliasza oraz świętego apostoła Jana Teologa. Po osiedleniu się w Dragomirnie Starszy Paisios wkrótce przedstawił metropolicie mołdawskiemu i jego synodowi informację o powstaniu jego bractwa i jego statucie. (1) Naszym pierwszym statutem i porządkiem, którego konsekwentnie przestrzegamy, jest to, że żaden z braci nie powinien w żaden sposób posiadać żadnego majątku ruchomego lub nieruchomego, ani najmniejszej rzeczy, ani nazywać tego swoim, ale mieć wszystko wspólne. Dla porządku opat, widząc zapotrzebowanie każdego brata na żywność, ubranie itp., powinien niczym ojciec troszczący się o dzieci dawać każdemu to, czego potrzebuje, nie przez narzucony sobie wybór brata, ale przez posłuszeństwo. Na takim fundamencie u braci wspólnot wzrasta szczera miłość do Boga i bliźniego, łagodność, pokora, pokój, jednomyślność i odcięcie woli. Bracia okazują posłuszeństwo nie ze względu na chwilowe zdobycze, nie ze względu na chwałę, cześć i pokój cielesny, ani ze względu na jakiekolwiek inne względy ludzkie, ale jedynie ze względu na swoje zbawienie. I z tego powodu serce i dusza są w nich jednym, a światowa zazdrość, nienawiść, duma, wrogość i inne zło nie mają gdzie oprzeć głów. Ze szczególnej własności wspólnoty rodzi się wszelka złośliwość i wszelkie naruszanie przykazań Bożych. Przywiązując wagę do tej reguły, każdemu nowemu bratu z Pisma Świętego wyjawiamy, że aż do ostatniego tchnienia nie powinien on w żadnym wypadku posiadać żadnego szczególnego majątku. Wszyscy bracia jednomyślnie przestrzegają tej reguły. (2) Drugą rangą, na której, jak sądzimy, opiera się całe życie monastyczne, jest nabycie posłuszeństwa, to znaczy plucie i ujarzmianie własnej woli, rozumowania i samorządu, woli, rozumowania i przykazań ojca, zgodnie z Pismem Świętym, starając się z całą pilnością wypełnić, a braciom, jak samemu Panu, a nie ludziom, kurwa służyć Bogu i z pokorą aż do śmierci. (3) Jaką osobą powinien być przełożony? Powinien studiować Pismo Święte i nauki ojców niosących ducha i poza ich świadectwami nie wnosić braciom niczego od siebie, ani nauczania, ani przykazań, ale często pouczać i objawiać wolę Bożą. W wyznaczaniu posłuszeństwa kieruj się Pismem Świętym, pamiętając, że Słowo Boże jest mentorem i przewodnikiem do zbawienia dla niego i braci. Musi być przykładem pokory i we wszystkim miłego i podobnie myślącego zjednoczenia duchowej miłości. Nie wszystko bez siebie. radą, aby rozpocząć i tworzyć, ale gromadząc braci, którzy są najbardziej biegli w duchowym rozumowaniu, z ich radami, testując Pismo Święte, aby rozpocząć i tworzyć. Jeżeli wydarzy się coś, co należy ogłosić przed całą Radą, to po zebraniu całej Rady, przy wspólnej wiedzy i namyśle, należy rozpocząć i tworzyć. A wtedy zapanuje pokój i jednomyślność pomiędzy braćmi oraz nierozstrzygnięta jedność miłości. (4) Nabożeństwa. W naszym klasztorze należy zawsze sprawować regułę katedralną, nieszpory, kompletę, oficjum o północy, jutrznię, godziny i Boską Liturgię, także we wszystkie święta Pańskie, Matki Bożej i wielkich świętych, całonocne czuwania z czytaniami, w mniejsze święta polieleos i doksologię z czytaniami oraz inne wszystkie obrzędy kościelne oraz przestrzeganie statutu soborowego, do jakiego są przyzwyczajeni na świętej Górze Athos stale, bez pośpiechu, w odpowiednim czasie. W nabożeństwie należy pamiętać o patronach i dobrodziejach świętego klasztoru, zgodnie z porządkiem i przepisami Kościoła świętego, żywych i umarłych. Przywódca i wszyscy bracia muszą zawsze nosić szaty, sutanny i kaptury zgodnie z regułą kościoła katedralnego, każdy według swojej rangi; i nigdy go nie opuszczaj, z wyjątkiem choroby lub posłuszeństwa. A jeśli któryś z braci nie zastosował się do reguły kościelnej, opat powinien go o to przesłuchać przy posiłku w obecności wszystkich braci, a jeśli nie okaże winy błogosławionej, opat powinien udzielić takiemu bratu odpowiedniego kanonu podczas całego posiłku, czyli niejedzenia tego dnia, ze swoim zwyczajowym duchowym upomnieniem słownym. (6) Bracia powinni siedzieć w celach w bojaźni Bożej, zgodnie z tradycją świętych ojców, preferując modlitwę myślną nad jakiekolwiek wyczyny, gdyż miłość Boga i źródło cnót spełnia się w sercu i umyśle, jak uczy o tym wielu niosących Boga ojców. Oprócz modlitwy, śpiewajcie psalmy, umiarkowanie czytajcie Stary i Nowy Testament, nauczajcie i ojcowskie księgi. Ponadto należy mieć w celi i na każdym miejscu i przy każdej pracy pamięć o śmierci i grzechach, Sądzie Ostatecznym Bożym i wiecznych mękach i Królestwie Niebieskim oraz wyrzutach sumienia, a także uprawiać rzemiosło lub sztukę zleconą przez opata. Nigdy nie powinniście być bezczynni, bo bezczynność uczy wszelkiego rodzaju zła. Przedwczesne opuszczenie celi i nieprzydatne rozmowy są jak trucizna, od której należy uciekać i odwracać się. Czego ojcowie nauczają na temat modlitwy myślnej? Św. Jan Chryzostom, Św. Kalikst II, Patriarcha Konstantynopola, Św. Symeon, Metropolita Salonik, Św. Diodochos, Biskup Fotikie, Św. Hezychiusz z Jerozolimy, Św. Nil z Synaju, Św. Jan Klimakus, Św. Maksym Wyznawca, Św. Piotr z Damaszku, Św. Symeon Nowy Teolog, Św. modlitwa. (7) Opat dla próby pokory i posłuszeństwa oraz odcięcia wszelkiej swojej woli i rozumowania, że ​​jest drabina prowadząca nowicjuszy do Królestwa Niebieskiego, powinien wysłać braciom posłuszeństwo do kuchni, piekarni, piwnicy, posiłku i wszystkiego, co znajduje się wewnątrz klasztoru. Bracia, patrząc na bohatera Chrystusa, który wykazał się wyczynem posłuszeństwa i pokory, nie powinni odmawiać nawet rzekomo ostatecznego posłuszeństwa, wierząc, że doprowadzi to do Królestwa Niebieskiego, jeśli z pokorą i bojaźnią Bożą będą służyć braciom nie jako ludzie, ale jako Pan. (8) Opat powinien okazywać jednakową miłość wszystkim braciom; Muszę także uważnie obserwować, że bracia łączą między sobą prawdziwą i nieudawaną miłość, co jest znakiem bycia uczniem Chrystusa. Miłość prywatna i szczególna wspólnota, jako źródło zawiści i niszczące prawdziwą miłość, powinny zostać wykorzenione pod każdym względem. Opat powinien cierpliwie znosić po ojcowsku wszystkie słabości i niepowodzenia swoich dzieci, w nadziei na ich naprawienie i prawdziwą skruchę, oraz korygować je w duchu łagodności, pouczając słowami, co jest pożyteczne. I nie usuwajcie ich ze społeczeństwa, zwłaszcza jeśli nie szkodzi to innym. Ci, którzy żyją spontanicznie, kierując się własną wolą i rozumem, odrzucając dobre jarzmo posłuszeństwa i w ten sposób wyrządzając krzywdę innym, nie powinni być w żadnym wypadku tolerowani. Ale po wystarczającym pouczeniu i napomnieniu, na osobności, w obecności dwóch lub trzech braci i przed radą, odłączcie się i wydalcie ze wspólnoty, przynajmniej z wieloma łzami, żalem i chorobą psychiczną, aby inni nie zostali zarażeni ich wyniszczającą chorobą. Ci, którzy opamiętali się i nawrócili się do pokuty, z radością przyjmują ich ponownie i okazują im całe miłosierdzie i współczucie oraz przebaczają im grzechy, ciesząc się wraz ze wszystkimi braćmi swoim nawróceniem. (9) Opat powinien mieć brata zdolnego do zarządzania ziemiami i niewolnikami klasztoru oraz wszystkimi sprawami zewnętrznymi klasztoru, który mógłby, nie naruszając przykazań Bożych, nie rujnując duszy, dobrze zarządzać tymi sprawami zewnętrznymi, aby sam będąc wolnym, z większą wygodą mógł troszczyć się o duchowe zbawienie braci oraz o cały dekanat kościelny i gminny. Podobnie w duchowej opiece nad bratem należy mieć brata pomocnika, obdarzonego rozumem, który podczas jego nieobecności powinien pozostawać z braćmi dla duchowego pokarmu. Mając zamiar gdzieś się udać, opat powinien zadzwonić do całego zgromadzenia braci w kościele i po oddaniu czci świętym ikonom oraz przyjęciu od księdza modlitwy na podróż, oznajmić swój zamiar całej katedrze i pokornie poprosić go, aby modlił się za niego do Boga, aby mógł wrócić zdrowy i bezpieczny. A poprosiwszy wszystkich o przebaczenie i udzieliwszy błogosławieństwa, idźcie swoją drogą. Po powrocie z podróży nie idźcie od razu do celi, lecz zebrawszy wszystkich braci, udajcie się najpierw do kościoła i złożywszy dziękczynienie Bogu, podziękowaliście braciom za modlitwy i wyjaśniwszy braciom miłosierdzie Boże okazane dla wspólnego dobra bractwa, dla którego podjęto podróż, udajcie się do jego celi. (10) O przyjęciu braci do monastycyzmu, o szpitalu, o umiejętnościach i zastępie obcych. Brat sprowadzony przez Boga ze świata do monastycyzmu, opat musi najpierw poddać się próbie na osobności i wyjaśnić mu na podstawie Pisma Świętego siłę wspólnego życia monastycznego, według Boga, posłuszeństwa i odcięcia własnej woli i rozumowania aż do śmierci. Zauważywszy w nim prawdziwe, a nie udawane pragnienie monastycyzmu i Bożą gorliwość, wówczas przed całą Radą Braci, objawiwszy mu na nowo moc życia wspólnego i posłuszeństwa, przyjmijcie go do życia wspólnego. I nie od razu tonsurować go do monastycyzmu, ale po upływie czasu ustalonego przez reguły: niektórzy przez trzy lata, inni przez sześć miesięcy w światowych ubraniach, oglądając owoce posłuszeństwa i odcinając się od swojej woli. Tonsurować go do monastycyzmu w sutannie i tonsurywać go w płaszczu i łączyć go z braćmi. Jeśli opat po upływie określonego czasu próby nie widzi w nim prawdziwego posłuszeństwa i odcięcia jego woli nawet po trzech latach, nie tonsuruj go, ale wypuść na świat, aby nie było od niego pokusy do życia wspólnego. (11) Jeżeli osoba wkraczająca do monastycyzmu ze świata wnosi do klasztoru jakiś majątek, opat powinien zachować ten majątek w nienaruszonym stanie w skarbcu klasztornym aż do tonsury. Po tonsurze może przeznaczyć ją na ogólne potrzeby zakonne. Jeśli brat przed tonsurą chce opuścić klasztor i udać się do świata lub do innego klasztoru, wówczas cały jego majątek, który przywiózł do klasztoru, musi zostać mu zwrócony w stanie nienaruszonym, aby nie było wstydu ani dla brata, ani dla klasztoru. (12) Należy koniecznie zbudować szpital w klasztorze, aby chorzy bracia mogli szczególnie zadbać o jedzenie, picie i wszelki odpoczynek. Należy tam umieścić wykwalifikowanego brata, zdolnego do posługi chorym z duchową inteligencją, a jeśli znalazłby się ktoś, kto chociaż częściowo zna sztukę medycyny, to takiego należy tam umieścić. (13) Opat powinien także zadbać o to, aby klasztor posiadał różne umiejętności, zwłaszcza niezbędne do życia wspólnoty ludzkiej, i przydzielać do nich braci, a tych, którzy nie umieją, kształcić, aby w ten sposób sami bracia, poddając się różnym umiejętnościom dla wspólnego dobra, cała wspólnota braci mogła bez trudu zaspokoić swoje potrzeby i nie byłoby potrzeby, aby wychodzili w świat i unikali z tego powodu duchowych szkód. (14) Należy utworzyć dwa hospicja: jedno w klasztorze dla osób duchownych i świeckich przybywających do klasztoru, drugie poza klasztorem, aby ci, którzy przychodzą do klasztoru, odnaleźli spokój dla siebie w klasztorze, a dla swojego bydła poza klasztorem. A nad tymi nabożeństwami opat powinien postawić zdolnych braci, którzy mogliby służyć braciom duchowo, a opat powinien żywić duchową miłość zarówno do swoich duchowych braci, jak i do każdego, kto przychodzi do klasztoru do biednych, chorych, potrzebujących, gdzie pochylić głowę, okazywać tę samą miłość, przyjąć z miłością jednego w hospicjum, drugiego w szpitalu i zadbać o ich potrzeby cielesne najlepiej, jak potrafi, i po pouczeniu ich o wszystkim, co konieczne, pozwolić im odejść w pokoju. Wszystkie te i inne przepisy wspólnotowe, zarówno na świętej górze Athos, zostały zachowane według naszych sił i tutaj, o ile to możliwe, zachowujemy je, ale nadal nie mamy gotowych gospodarzy dla zastępów i nie mamy wystarczającej liczby cel dla braci, dlatego żyjemy w bardzo ciasnych warunkach. Mamy jednak nadzieję, że Pan da nam wszystko, czego potrzebujemy, aby każdy brat po trudach rządów kościelnych i różnych posłuszeństwach, w imię pracy umysłowej i osiągnięć fizycznych, a także odpoczynku, miał swoją specjalną celę, jako ciche i spokojne schronienie, które może prowadzić do lepszej dyspensacji duchowej i powodzenia wśród braci. (15) Modlimy się do Waszej Eminencji, aby kobiety miały zakaz wstępu do klasztoru, z wyjątkiem skrajnych przypadków podczas wojny i ucieczki. Również klasztor, utworzony w imieniu św. Henocha, Eliasza i Jana Teologa, nigdy nie będzie oddzielony od klasztoru. Niech bracia z klasztoru, z opata i z całej katedry przestrzegają dobrego porządku i zasad wspólnoty, a od wspólnoty otrzymują wszystko, co jest im potrzebne do życia. W żadnym wypadku nie powinni tam przebywać dziwni mnisi i ci, którzy mają swoje specjalne nabytki. I zgodnie z definicją katedry niech sprawują zarówno przepisy kościelne, jak i Boską Liturgię w imię upamiętnienia świętych i dobrodziejów. (16) Zawiera regułę o przesiedleniu niewolników klasztornych do wsi i utworzeniu tam dla nich kościoła i świeckiego księdza, aby klasztor pozostał bez wstydu. (17) O trybie wyboru przełożonych. Nie wysyłajmy kolejnego z zewnątrz po śmierci jednego opata. Jednak za zgodą i jednomyślnym wyborem całej katedry oraz za radą umierającego proboszcza i za błogosławieństwem prawego księdza metropolity, ze wspólnoty braci należy wybrać takiego, który przewyższy wszystkich inteligencją duchową, znajomością Pisma Świętego i przepisów wspólnotowych, a także posłuszeństwem, odcięciem się od własnej woli, miłością, łagodnością, pokorą i wszystkimi cnotami, zdolnymi słowem i czynem dawać dobry przykład braciom, rangę czcigodnego kapłaństwa. A ponieważ nasze społeczeństwo składa się z trzech dialektów, musi dobrze znać trzy języki: grecki, słowiański i mołdawski lub co najmniej dwa - słowiański i mołdawski. Jeśli zostanie wyznaczony jakiś przywódca z boku, a nie z rady braci, który swoim czynem nie nabył doskonałego posłuszeństwa i odcięcia własnej woli i rozumu, który nie zniósł wyrzutów i hańby we wspólnocie, który nie nauczył się mocy Pisma Świętego i przepisów wspólnotowych, który ma także swoją szczególną własność i nie przyjął przewodnictwa po to, aby oddać życie za braci, ale tylko po to, aby odpocząć i pomnożyć swój majątek, jako taki czy potrafi dobrze kierować stadem owiec Chrystusowych? I jak rada braci może podporządkować się takiemu mentorowi? A gdyby coś takiego kiedykolwiek miało miejsce, bez soborowego wyboru, nad braćmi został ustanowiony przywódca, to nie wyniknęłoby z tego nic innego, jak tylko całkowite i całkowite marnotrawstwo braci i ruina wspólnego życia. Czy jest możliwe, aby w całej Radzie Braci nie było kogoś, kto słowem, czynem i przykładem mógłby prowadzić braci do zbawienia? Ale nawet wtedy osoba zabrana z zewnątrz z powodu tak skrajnej potrzeby musi zostać zainstalowana za dobrowolną wolą wszystkich braci, składając Bogu przyrzeczenie przed wszystkimi braćmi aż do swojej śmierci, że nie będzie posiadać ani nie nabywać żadnego własnego majątku i wraz z braćmi mieć wszystkie potrzeby wspólne. Tylko pod tym warunkiem nie może być spustoszenia życia wspólnego. (18) Klasztor ten nigdy nie będzie nigdzie czczony, gdyż złożono straszliwą przysięgę błogosławionej pamięci ktitora tego świętego klasztoru: W przeciwnym razie nastąpiłaby wieczna ruina życia wspólnego. Istniejący klasztor, który nigdzie nie jest czczony, może dzięki łasce Bożej i wspólnemu życiu braci w nim pozostać nierozerwalnym i niewzruszonym. Statut bractwa przedstawiony przez Starszego Paisiusa został zatwierdzony i zatwierdzony przez najwyższą mołdawską władzę kościelną. Starszy i bracia mogli spokojnie zacząć organizować swoje życie w nowym miejscu. Wkrótce po tym, jak Starszy Paisius przeprowadził się do Dragomirny, został poddany tonsury w schemacie. O przybyciu starszego do Dragomirny dowiedział się jego wieloletni przyjaciel i mentor, Hieromonk Aleksy, który mieszkał w klasztorze Polana-Merulski na Wołoszczyźnie ze Starszym Wasilijem. Przybył do Dragomirny i całą zimę mieszkał ze starszym. Na prośbę Paisiusa Hieromnich Aleksy przyodział go w schemat, zachowując dotychczasowe imię Paisius. To wydarzenie wywołało radość w całej wspólnocie. Ojciec Aleksy mieszkał w Dragomirnej do Wielkanocy 1764 roku i powrócił do swojego skete z wielkim żalem zarówno starszego, jak i braci, gdyż swoją niezwykłą dobrocią pozyskał wszystkie serca. Po śmierci Schemamonka Wasilija Aleksy był głową i starszym swojego klasztoru. Organizując swoje życie w Dragomirnie, Starszy Paisios zwrócił przede wszystkim uwagę na porządek kultu, który w każdym społeczeństwie kościelnym stanowi jego podstawę. Nabożeństwa w Dragomirnej odprawiano ściśle według obrzędu Świętej Góry. Na prawym chórze śpiewali po słowiańsku, po lewej po mołdawskim. Równie rygorystycznie przestrzegano regulaminu hostelu. Żaden z braci nie odważył się nazwać czegokolwiek moim ani twoim, lecz wszystko, co zesłał od Boga, musiał uważać za wspólną własność bractwa, otrzymując od starszego wszystko, czego potrzebowali dla siebie. Posiłek podawano wszystkim, z wyjątkiem chorych, starszych i słabych. Wszelkie posłuszeństwa na terenie klasztoru – w kuchni, piekarni itp. – wykonywali sami bracia. Sami zajmowali się różnymi zajęciami: szewstwem, stolarstwem, hydrauliką, krawiectwem itp. Każdy wykonywał swoje posłuszeństwo chętnie i pilnie, sumiennie dla Boga według swoich sił. W bractwie nie było miejsca na nieposłuszeństwo, arbitralność i sprzeczność. Bracia sami pracowali w ogrodach i na polach oraz pasli bydło. Podczas pracy powinna być cisza na ustach, a w sercu tajemna modlitwa. Sam starszy często wychodził z braćmi na rzecz ogólnego posłuszeństwa i współpracował z innymi, dając przykład. Podczas żniw bracia czasami spędzali kilka dni na polu. Ze względu na przepisy kościelne i inne potrzeby kościelne spowiednik udał się z braćmi na step, mając ze sobą Boskie Tajemnice. Często starszy wzywał lekarza, a czasami sam przychodził i spędzał z braćmi na stepie trzy lub cztery dni i było to dla braci największe święto. Starszy błogosławił ich pracę, cieszył się z ich pracowitości i rozmawiał z nimi. Kiedy starszy odszedł, bracia z miłością pożegnali go, poprosili o błogosławieństwa i modlitwy, ucałowali go w ręce i wrócili do pracy, ciesząc się, że widzieli starszego i słuchali jego rozmów i poleceń. Kiedy starszy nie mógł osobiście odwiedzić żniwiarzy, przesłał im pisemne pozdrowienia. Nauczyły je, jak powinny się wzajemnie traktować, dbać i kochać. Napisał do nich: „Uważajcie na siebie, unikajcie zazdrości. Gdzie jest zazdrość, nie ma Ducha Bożego; trzymaj język, żeby nie wypowiadał pustych słów. Kto chroni swój język, chroni swoją duszę przed smutkiem. Z języka jest życie i śmierć. Starsi muszą uczyć młodszych, niedoświadczonych. W każdym powinna być pokora, życzliwość i miłość. Trzeba umacniać się bojaźnią Bożą, pamięcią o śmierci i wiecznych mękach. Każdego dnia musisz wyznawać swoje myśli starszemu. Powtarzaj nieustannie Modlitwę Jezusową. Złóż Bogu ofiarę czystą, nieskalaną i pachnącą, zgodnie ze ślubem chrześcijańskim. Złóżcie swoje trudy i swój krwawy pot na ofiarę całopalną; Niech Twoja opalenizna od słońca będzie jak cierpliwość męczenników.” Na końcu listu starszy modli się do Pana, aby wybawił pracujących od wszelkiego zła duchowego i fizycznego oraz uchronił ich przed wszelkimi podstępami diabła. Takie listy, przepojone miłością i troską, dodawały otuchy i ożywiały braci oraz sprawiały, że ciężka i żmudna praca była dla nich łatwa i radosna. W życiu celi starszy wymagał od każdego brata, aby z pełną świadomością i gorliwością wypełniał swój stopień oraz był mnichem nie tylko w ubiorze, ale także w duchu. Zażądał, aby bracia w swoich celach czytali pisma świętych ojców, odprawiali modlitwę myślną i często kłaniali się ze łzami. Każdego wieczoru bracia, zwłaszcza nowi, przychodzili do starszych i dzielili się z nimi swoimi przemyśleniami. Starzec uważał spowiedź za podstawę życia duchowego i widział w niej nadzieję zbawienia dla duszy szczerze żałującej za grzechy. Jeśli między braćmi doszło do nieporozumienia, to z pewnością tego samego dnia nastąpi pojednanie, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem”. A jeśli któryś z braci stał się tak zatwardziały, że nie chciał się pojednać, starszy ekskomunikował go, zabraniając mu nawet stać na progu kościoła i czytać Modlitwę Pańską, aż się ukorzy. Starzec wysyłał do posłuszeństwa poza klasztor takich braci, od których nie byłoby pokus ze strony świata i dla których własnej duszy nie byłoby krzywdy. A jeśli przy wykonywaniu jakiegoś zadania okaże się, że konieczne będzie złamanie jakiegoś przykazania, wówczas starszy nakazywał porzucić tę pracę, mówiąc, że lepiej, żeby to dzieło zginęło, niż żeby przykazanie Boże zostało złamane i abyśmy popadli w wieczne potępienie. Chorych, słabych i starszych umieszczano w szpitalu i powierzano opiece brata Honoriusza, który znał trochę sztukę medyczną i wyróżniał się kochającym sercem i umiejętnością pocieszania każdego cierpiącego duchową rozmową. Starszy bardzo kochał i cenił Honoriusza. Na potrzeby chorych został sam i wziął od starca tyle pieniędzy, ile potrzebował. Honoriusz ze swej strony był całkowicie oddany starszemu i po jego śmierci przeżył go tylko o rok. Stopniowo budowali ciepły kościół w klasztorze, instalowali cele, archondarika itp. Starszy cały dzień był zajęty braćmi; czasami drzwi do jego celi zamykały się dopiero o 9 wieczorem. Niektórzy wyjechali, inni przyjechali w sprawach duchowych lub ekonomicznych. Niektórych pocieszał, radował się innymi, ale niepowodzenia ekonomiczne nigdy go nie zmartwiły - opłakiwał tylko kłopoty duchowe. „Mieszkałem z nim trzydzieści lat” – mówi jego biografia – „i nigdy nie widziałem, żeby opłakiwał swoje potrzeby materialne. Bardzo się zasmucił, gdy zobaczył naruszenie przykazań Bożych”. W ciągłych troskach o bractwo Starszy Paisios znalazł czas na swoje ulubione zajęcia literackie. Poświęcał im noce. Zaopatrując się w księgi patrystyczne w języku starogreckim o Atosie, starszy korzystał z nich do sprawdzania i poprawiania tłumaczeń słowiańskich w Dragomirnie. O swoich ówczesnych studiach książkowych szczegółowo opowiada w liście do Archimandryty Teodozjusza. "Kiedy osiedliliśmy się w świętym klasztorze w Dragomirnie, zacząłem na wszelkie możliwe sposoby myśleć o tym, jak mógłbym zacząć poprawiać słowiańskie księgi patrystyczne, a jeszcze lepiej, nowe tłumaczenie pism patrystycznych ze starożytnego języka greckiego, ale napotkałem wiele przeszkód w tym zadaniu. Pierwszą przeszkodą było to, że tłumacz ksiąg z pewnością musiał być osobą całkowicie znającą się nie tylko na gramatyce, ortografii i osobliwościach obu języków, ale także w naukach wyższych, takich jak retoryka i filozofii, a w końcu sama teologia nie powinna, że tak powiem, dotknąć palca. Chociaż w młodości spędziłem cztery lata w kijowskich szkołach, nauczyłem się tam tylko częściowo gramatyki języka łacińskiego, a dalsze studia uniemożliwiła mi chęć zostania mnichem. Jednak nawet te drobne informacje, które wówczas zdobyłem, z biegiem lat prawie utraciłem, dlatego bałem się i drżałem, aby przy tak słabej wiedzy rozpocząć tak wielkie zadanie poprawiania lub tłumaczenia ksiąg patrystycznych. Drugą przeszkodą był mój brak umiejętności ortografii, czyli ortografii. Kto, nie znając ortografii, ośmiela się pisać święte księgi, moim zdaniem, choć w sercu wierzy w prawdę i ustami wyznaje zbawienie, to ręką popełnia bluźnierstwo z powodu braku umiejętności. Dlatego też, będąc wówczas jeszcze niedoświadczonym w ortografii, byłem przerażony podjęciem tak wielkiego zadania. Trzecią przeszkodą był brak niezbędnego słownictwa. Tłumaczenie książek bez leksykonów jest równoznaczne z uprawianiem jakiegokolwiek rzemiosła bez niezbędnych narzędzi. Czwartą przeszkodą było to, że znałem wówczas bardzo niewiele starożytnych greckich słów, a tak naprawdę nie znałem tego języka w ogóle. Piątą przeszkodą było to, że starożytny język grecki przewyższa wszystkie inne języki wszechświata mądrością, pięknem, głębią, obfitością i bogactwem powiedzeń, tak że nawet sami urodzeni Grecy, doskonale wykształceni, z trudem pojmują jego głębię. Jak mogłem, będąc takim ignorantem, ośmielić się podjąć zadanie poprawiania lub tłumaczenia książek z tak mądrego języka? Szóstą przeszkodą było to, że nie znałem także naszego wspaniałego języka słowiańskiego, który moim zdaniem przewyższa wiele języków swoim pięknem, głębią i bogactwem słów i jest najbliższy starożytnemu językowi greckiemu. Biorąc pod uwagę wszystkie te okoliczności, a także fakt, że byłem zbyt obciążony niezliczoną ilością duchowych i fizycznych, wewnętrznych i zewnętrznych trosk, prawie straciłem nadzieję, że kiedykolwiek rozpocznę biznes, który mnie przyciągnął. Widząc jednak w naszym wspólnocie wielki głód słowa Bożego, z którego doszczętnie wyczerpały się dusze braci, wraz z moją duszą, i pokładając całą nadzieję w Panu, który czyni mądrymi ślepych, postanowiłem, opierając się na modlitwach braci, ostatecznie rozpocząć tę sprawę z dużą ostrożnością. Zdając sobie sprawę, że rozpoczętą przeze mnie korektę i nowe tłumaczenie ksiąg patrystycznych nie uda mi się od razu ukończyć w takiej doskonałości, aby moje poprawki i tłumaczenia można było natychmiast przenieść do innych klasztorów w celu przepisania lub wydrukowania i że może zaistnieć potrzeba ich ponownego sprawdzenia i poprawienia, widząc jak w lustrze, że nie raz, ale wielokrotnie, w miarę zdobywania niezbędnych leksykonów i pogłębiania znajomości zarówno starożytnego języka greckiego, jak i słowiańskiego, zaistnieje potrzeba dokładnie zrewiduję je ponownie, poprawione księgi i poddam je nowej korekcie albo sobie, jeśli Bóg przedłuży stulecie, albo po mojej śmierci innym braciom biegłym w tej sprawie, podjąłem w duszy stanowczą decyzję, aby moje dzieło, jako niedoskonałe pod każdym względem, pozostało w samym naszym bractwie, aż do czasu, gdy z pomocą Bożą zostanie ostatecznie poprawione. Swoją pracę rozpocząłem w następujący sposób: z powodu braku leksykonów i braku doświadczenia za przewodnią nić przyjąłem tłumaczenie ksiąg ojcowskich ze starożytnej greki na mołdawski, dokonane przez naszych ukochanych braci Hieromonka Macariusa i Daskala Hilariona, ludzi uczonych i doświadczonych w tłumaczeniu książek. Część tego tłumaczenia wykonał brat Makary na świętej Górze Athos, a część w Dragomirnie, a nad jego tłumaczeniem pracował także w naszym bractwie ojciec Hilarion. Uznawszy ich tłumaczenie ze wszelkich względów za niewątpliwie* prawidłowe, zacząłem kierując się ich tłumaczeniem i kierując się starożytnym greckim oryginałem, poprawiać księgi słowiańskie. W ten sposób poprawiłem następujące księgi patrystyczne: Hezychiusz, Diadoche, Makariusz, druga, Filoteusz, Nil o modlitwie, Talasja, Grzegorz z Synaju, Symeon Nowy Teolog, „Kazanie o uwadze i modlitwie”, Kasjan Rzymianin, „O ośmiu myślach” i inne, trzymając się mocno jak ślepy tyn wspomnianego przekładu mołdawskiego i w ten sposób dokończyłem pierwszą korektę wyżej wymienione książki. Po pewnym czasie, kiedy stopniowo zacząłem lepiej rozumieć swój biznes, zauważyłem mnóstwo błędów w moich pierwszych poprawkach. Potem poprawiałem niektóre z tych książek po raz drugi. Po pewnym czasie, zauważając nowe błędy w księgach, poprawiłem je po raz trzeci. Niektóre książki pozostały jednak dopiero po pierwszej korekcie, gdyż nie miałem czasu na ich poprawianie po raz drugi. Trzeba jednak powiedzieć, że poprawiane przeze mnie księgi były dalekie od doskonałości, gdyż te same starożytne księgi greckie, które przepisano nam na Atosie, okazywały się w wielu miejscach nie do końca poprawne. Poprawiając stare księgi słowiańskie, nie mając jeszcze do dyspozycji ani jednego leksykonu, przetłumaczyłem jednak ponownie z tych samych starożytnych ksiąg greckich pisma świętych: Antoniego Wielkiego, Izajasza Pustelnika i Piotra z Damaszku, księga druga, ale te tłumaczenia, z powodu mojej ówczesnej niemożności, zawierają tyle błędów, że boję się nawet o tym myśleć, a nie ma możliwości ich prawidłowego poprawienia w braku odpowiednich starożytnych ksiąg greckich. Ponieważ było to niezwykle potrzebne, przetłumaczyłem następnie księgę św. Teodora Studyty ze zwykłej greki, nie racząc się nawet przeczytać jej w języku starożytnej greki do dziś. Jednakże w tym moim tłumaczeniu, ze wskazanych powodów, znajduje się wiele błędów. Spędziłem cały rok na poprawianiu Księgi św. Izaaka Syryjczyka ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego, porównując ją albo z drukowanym tekstem starożytnej Grecji, albo z tłumaczeniem mołdawskim. Ale z żalem widzę, że tej książce daleko do doskonałości i jeśli tylko Pan w swoim miłosierdziu przedłuży moje życie i obdarzy mnie, już prawie ślepą, niezbędnym wzrokiem, będę musiał ponownie pracować, aby to poprawić. W innym miejscu Starszy Paisios podaje następujące szczegóły swoich poprawek do słowiańskiego tekstu tej księgi: „Kiedy mieszkałem wśród niewielkiej liczby braci na Athos, miałem księgę św. Izaaka Syryjczyka, której część przepisałem w młodości w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, a jeden zelota na Atosie ukończył ją dla mnie na moją prośbę. Ta książka jest nadal w moim posiadaniu. Czytając tę ​​książkę na Górze Athos wielokrotnie i z uwagą, w wielu miejscach nie mogłem doszukać się w niej sensu... Takie miejsca zaznaczałem na marginesach specjalnymi znakami, mając nadzieję, że z biegiem czasu, po znalezieniu lepszej książki, uda mi się je poprawić. Po pewnym czasie spotkałem pewnego hieromnicha, który miał księgę św. Izaaka, rzekomo we wszystkim podobną do księgi bułgarskiej, napisanej ponad czterysta lat wcześniej i rzekomo podobnej do księgi greckiej. Wierząc w to twierdzenie i chcąc poprawić moją księgę, poprosiłam księdza o jego księgę i przez sześć tygodni dzień i noc poprawiałam na jej podstawie moją księgę, ale okazało się, że niejasne fragmenty mojej księgi pozostały niejasne, gdyż okazało się, że w podanej mi księdze są napisane tak samo jak w mojej. Moje pragnienie zdobycia księgi św. Izaaka w języku starogreckim pozostało niespełnione zarówno podczas pobytu na Atosie, jak i w pierwszych latach pobytu w Dragomirnie. Po wielu latach, kiedy straciłem już prawie wszelką nadzieję na zdobycie tej księgi, Wszechmogący Bóg swoją łaską nakłonił patriarchę Efraima z Jerozolimy do wydrukowania tej księgi, a patriarcha powierzył to dzieło najmądrzejszemu hierodidascalowi Nikiforowi, późniejszemu arcybiskupowi Astrachania, a wówczas mieszkającemu w Konstantynopolu. Dowiedziawszy się o tym, jeden z braci z naszego hostelu, który przebywał wówczas w Konstantynopolu, zaczął błagać zarówno Jego Świątobliwość Patriarchę Efraima, jak i Hierodidaskana Nicefora, aby po wyczerpaniu się tej książki zechcieli przesłać ją do mnie w Dragomirnie. Z błogosławieństwem patriarchy ojciec Nikifor poinformował naszego brata: „Jak tylko książka zostanie wydrukowana, natychmiast wyślę ją twojemu starszemu na znak mojej miłości do niego”. Wszystko to wydarzyło się w roku 1768. Kiedy nasz brat po powrocie do klasztoru opowiedział o tym, dusza moja napełniła się największą radością i czekałem z nadzieją na spełnienie obietnicy... W roku 1770, w dniu Narodzenia Pańskiego, święty hierodidaskal Nicefor spełnił swoją obietnicę i przesłał mi bezcenny dar, drukowaną hellenistyczną księgę św. Izaaka Syryjczyka, którą przyjąłem z niewysłowioną radością i ze łzami dziękując Bogu, który spełnił zgodnie z moim wieloletnim pragnieniem, natychmiast zacząłem czytać moją książkę słowiańską, porównując ją słowo po słowie z drukowaną książką grecko-grecką, aby poprawić w księdze słowiańskiej te miejsca, w których nie było znaczenia gramatycznego, ale wcale nie w celu nowego tłumaczenia książki. Nie posiadałem bowiem wówczas jeszcze wystarczającej znajomości języka grecko-greckiego i niezbędnych ksiąg. I dlatego mojej ówczesnej twórczości w żaden sposób nie można nazwać tłumaczeniem, a jedynie pewną korektą księgi słowiańskiej... Kiedy grecko-grecka księga św. Izaaka została przetłumaczona na język mołdawski, wówczas po porównaniu tego tłumaczenia z moją słowiańską księgą dokonałem innych niezbędnych poprawek w słowiańskiej. A ponieważ słowiańska księga okazała się w niektórych miejscach bogatsza w słowa niż grecka, a te słowa, moim zdaniem, rzeczywiście należały do ​​św. Izaaka, nie wykluczyłem ich z księgi słowiańskiej, a jedynie odnotowałem. Cała moja praca poprawiająca słowiańską księgę św. Izaaka rozpoczęła się w roku 1770, a zakończyła w roku 1771.” Jeśli chodzi o tłumaczenie księgi św. Izaaka z języka greckiego na język słowiański dokonane przez Paisiusa, tłumaczenie to datuje się na rok 1787, kiedy starszy mieszkał już w klasztorze Nyametsky, a o tym tłumaczeniu porozmawiamy gdzie indziej. W roku 1774 grecki mnich imieniem Konstancjusz przybył ze świętej góry do Dragomirny i przywiózł ze sobą napisaną swoją ręką księgę hellenistyczną, zawierającą wiele ksiąg ojcowskich. Zawierała także książki, których Starszy Paisius jeszcze nie widział w języku słowiańskim. Na gorącą prośbę Paisiusa mnich przepisał mu te księgi. Ponieważ jednak był całkowicie obcy wiedzy gramatycznej, wprowadził niezliczone błędy zarówno do swojej książki, jak i do swojego spisu, „tak że rzeczywiście złoto świętych słów okazało się tarzać w błocie analfabetyzmu, z którego nawet ludzie dobrze wykształceni, nie mając w rękach wiarygodnych greckich oryginałów, z trudem są w stanie tego złota oczyścić”. Z ksiąg przepisanych przez mnicha Konstancjusza starszy przetłumaczył na język słowiański 300 rozdziałów św. Marka i św. Nikity Stifaty. Z tych samych ksiąg mnicha Konstancjusza przetłumaczył także księgę św. Teodora z Edessy. Ale wszystkie te książki nie tylko nie nadają się do druku, ale nawet do przepisywania na boku, ponieważ wymagają wstępnej starannej korekty według wiarygodnych oryginałów. Dalej pisze Starszy Paisios: "Co mogę powiedzieć o księdze św. Kaliksta, patriarchy Konstantynopola i św. Ignacego, o której świadczy błogosławiony Symeon, arcybiskup Salonik? Bardzo chciałem chociaż zobaczyć tę księgę za mojego życia, ale Pan tak ją zorganizował, że nie tylko ją zobaczyłem, ale nawet udało mi się ją przetłumaczyć na język słowiański. Ale ta księga, choć okazała się lepsza od innych, nie jest wolna od takich błędów, że nawet nasz najzdolniejszy tłumacz ksiąg greckich na język mołdawski, ks. Hilarion, nie potrafił w niektórych miejscach odnaleźć prawdziwego znaczenia i musiał je tłumaczyć tak, jak mu się wydawało, że jest poprawne. W swoim tłumaczeniu kierowałem się jego opinią. Dlatego też trudno jest wydrukować i rozpowszechnić tę książkę gdziekolwiek poza granicami kraju. To samo muszę powiedzieć o drugiej księdze św. Kaliksta, zwanej Kataphigiot: choć przetłumaczyłem ją na język słowiański, nie jest ona wolna od wielu błędów. Życie św. Grzegorza z Synaju, napisane przez jego ucznia, Jego Świątobliwość Kaliksta, Patriarchę Konstantynopola, zostało przyniesione przez Schemamonka Savvę ze Świętej Góry naszemu wspólnemu ojcu i starszemu Wasilijowi, a my, korzystając z tego, przepisaliśmy je dla siebie. Mieliśmy tylko jedną księgę św. Maksyma Wyznawcy – czterysta rozdziałów o miłości z prasy moskiewskiej, a poza tym jego słowa o poście na pytania i odpowiedzi, które przepisałem w młodości w naszej ojczyźnie z licznymi błędami i zaniedbaniami. Mimo moich najlepszych chęci nadal nie widziałem jego grecko-greckiego tekstu. Księga św. Nilu z Sory wcale nie jest po grecku, tylko po słowiańsku, a w młodości przepisałem ją z niezliczonymi błędami ortograficznymi i nadal nie mam czasu jej poprawić. To jest własna historia Starszego Paisiusa na temat jego studiów książkowych w Dragomirnie. Z tej historii jasno wynika, że ​​tutaj, podobnie jak na Atosie, starszy zajmował się przede wszystkim poprawianiem tłumaczeń słowiańskich, ale na Atosie poprawiał według kopii słowiańskich, w Dragomirnie poprawiał je według oryginałów greckich. To właśnie tutaj, w Dragomirnie, rozpoczęła się działalność tłumaczeniowa starszego, osiągając pełny rozwój już w klasztorze Nyametsky. Pracując nad korektą i tłumaczeniem ksiąg patrystycznych, Starszy Paisius podzielił się wynikami swoich studiów z braćmi i w tym celu w jego klasztorze ustanowiono następujący porządek: gdy nadeszła zima i wszyscy bracia zgromadzeni z zewnętrznych posłuszeństw do klasztoru i przyszli post Narodzenia Pańskiego, wtedy starszy, korzystając z poprawionych ksiąg, zaczął prowadzić rozmowy z braćmi i trwało to od początku Postu Narodzenia Pańskiego aż do soboty Łazarza. Każdego dnia, z wyjątkiem niedziel i świąt, bracia zbierali się wieczorem na posiłek, zapalano świece, przychodził starszy i siedząc na swoim zwykłym miejscu, czytał albo księgę św. Bazylego Wielkiego, albo św. Jana Klimaka, albo św. Doroteusza, albo św. Teodora Studytę, albo św. Symeona Nowego Teologa, albo któregoś z innych ojców niosących Boga. Jednego wieczoru czytanie i nauczanie odbywało się w języku słowiańskim, drugiego w języku mołdawskim. Kiedy czytano w języku słowiańskim, Mołdawianie czytali wówczas kompletę i odwrotnie. Czytając książki, starszy natychmiast wyjaśniał, co czyta, cytując fragmenty Pisma Świętego i ksiąg ojców. Oto próbka jego rozmowy: "Bracia i ojcowie, godzi się, abyśmy dbali o skruszone serce, jak nauczają boscy ojcowie, gdyż Jan z Klimaku mówi, że jeśli prowadzimy wysokie życie, ale nie nabywamy chorego serca, to wszystko to jest udawane i próżne. A Grzegorz z Synaitów powiada: choroba serca i pokora oraz dzieło posłuszeństwa według sił każdego, kto ma prawość serca, dokonuje dzieła prawdę. I znowu: żadna praca fizyczna i duchowa, która nie wymaga szczerego wysiłku, nigdy nie przyniesie owocu temu, kto ją wykonuje, gdyż Królestwo Boże jest zdobywane siłą, a ci, którzy używają siły, osiągają je, jak powiedział Pan. Bo nawet jeśli ktoś przez wiele lat pracował lub pracuje bezboleśnie, nie troszczy się o to, by z żarliwą gorliwością serca wykonywać uczynki pokuty, jest obcy czystości i nie ma udziału w Duchu Świętym. I jeszcze jedno: kto pracuje z zaniedbaniem i lenistwo, nawet jeśli wydaje się, że dużo pracuje, nie przyniesie żadnego owocu, gdyż ci, którzy podążają drogą, która nie powoduje bólu, wpadają z przygnębienia w bezużyteczne troski i są zaciemnieni. To samo mówi Symeon Nowy Teolog: kto nie naśladuje męki Chrystusa z pokutą, łzami, pokorą, posłuszeństwem i cierpliwością, zwłaszcza ubóstwem i smutkiem, wyrzutami i wyrzutami, a nie jest uczestnikiem Jego haniebnej śmierci, nie może tu być uczestnikiem Jego duchowego zmartwychwstania i nie może otrzymać łaski Ducha Świętego, gdyż boski Paweł mówi: jeśli z Nim cierpimy, to razem z Nim stańmy się sławni. Jeśli wstydzimy się naśladować Jego cierpienia, które dla nas znosił, a ziemska mądrość ciała mieszka w nas, aby uniknąć tych cierpień, jest oczywiste, że nie możemy być uczestnikami Jego chwały. Bez pokuty i łez, jak powiedzieliśmy, nic z tego, co zostało powiedziane, nie będzie ani w nas, ani w innych. W innym miejscu mówi – nikt nie jest w stanie udowodnić z Pisma Świętego, że bez łez i nieustannej czułości mógłby zostać oczyszczony z namiętności i że ktokolwiek z ludzi mógłby osiągnąć świętość lub otrzymać Ducha Świętego, albo zobaczyć Boga, albo poczuć Go w sobie, w swoim sercu, bez wstępnej pokuty i czułości, bo tylko jak łzy smutku i skruchy, to wszystko wytwarza boski ogień czułości. I znowu mówi: strzeżcie się, abyście nie stracili w sobie Chrystusa i nie odeszli z tego życia z pustymi rękami, a wtedy nie będziecie płakać i lamentować. Cytując te słowa świętych ojców, starszy ze łzami przekonał braci, aby wypełnili przykazania Chrystusa i nabyli dla siebie skruszone i pokorne serce. Wszystkie jego polecenia, wszystkie jego zmartwienia, wszystkie jego choroby serca miały na celu to, aby wszyscy bracia, przy całkowitej jednomyślności, całym sercem i duszą przestrzegali przykazań Bożych i nie spędzali czasu danego przez Boga na pokutę bezowocnie i w zaniedbaniu. Nawoływał braci do pilnego czytania ksiąg patrystycznych i ścisłego przestrzegania przykazań Chrystusa, bez których sama ich wspólnota nie mogłaby się obejść. Powiedział: "Niech nikt z was nie mówi, że nie można codziennie płakać, bo ci, którzy tak mówią, mówią jednocześnie, że nie można codziennie żałować. Przede wszystkim powinniście zbliżyć się do Pana z niewątpliwą mocną wiarą i gorącą miłością i zdecydowanie wyrzec się tego świata z jego pięknościami i słodyczami, z własnej woli i rozumu, i być ubodzy w duchu i ciele. A wtedy, za łaską Chrystusa, w duszach doskonałych rozpali się święta gorliwość. z upływem czasu i stopniem trudu, łez i płaczu, a odrobina nadziei przyjdzie pocieszenia duszy, pojawi się głód i pragnienie sprawiedliwości, czyli żarliwa gorliwość, aby we wszystkim działać według Jego przykazań, aby osiągnąć pokorę i cierpliwość, miłosierdzie i miłość do wszystkich, zwłaszcza do żałobnych, chorych, cierpiących i starszych, a to wszystko jest owocem Ducha według słowa Boskiego Apostoła. Pojawi się gorliwość w znoszeniu słabości bliźniego, oddaniu życia za brata, znoszeniu różnego rodzaju pokus, obelg, wyrzutów i wymówek, przebaczaniu sobie z całego serca wszelkich smutków, miłowaniu nieprzyjaciół, błogosławieniu tym, którzy was przeklinają, dobrze czynieniu tym, którzy was nienawidzą, modlitwie za tych, którzy was obrażają i prześladują, jak wymaga Chrystus. Oprócz tego znoście odważnie i z wdzięcznością różnego rodzaju smutki cielesne, słabości, wszelkie dotkliwe choroby, przejściowe cierpienia dla wiecznego zbawienia swojej duszy, w ten sposób osiągniecie męża doskonałego na miarę duchowego wieku Chrystusa. A jeśli pozostaniecie wytrwali w takich trudach, wówczas wasze braterstwo również przetrwa tak długo, jak Pan zechce. Jeżeli odwrócicie się od zwracania uwagi na siebie i od czytania ksiąg Ojców, to odpadniecie od pokoju Chrystusa i od Jego miłości, i od wypełniania Jego przykazań, a wówczas powstanie wśród was nieporządek, próżność, nieporządek, zamęt umysłowy, wahanie i beznadzieja, szemranie przeciwko sobie i wzajemne potępienie, a dla pomnożenia tego wszystkiego wyschnie miłość wielu, a może nawet wszystkich. A wtedy wasza katedra zostanie zrujnowana najpierw duchowo, a potem fizycznie”. Codzienne czytanie ksiąg patrystycznych przez starszego i jego rozmowy miały dla braci ogromne znaczenie edukacyjne. Później, gdy życie w bractwie zaczęło podupadać, sami bracia przyznali, że jedną z ważnych przyczyn tego upadku było zaprzestanie codziennych rozmów starszego. Starszy miał taki dar przekonywania, że ​​swoimi słowami potrafił pocieszyć nawet najbardziej zasmuconych i tych najbardziej zasmuconych potrafił zainspirować. A gdzie trzeba, potępiał, zabraniał, błagał, ekskomunikował, znosił długo, a w razie niepowodzenia odsyłał. I zakazał tylko najbardziej gorzkich i samowolnych, grożąc im gniewem Bożym. Nikt nie pozostawił go bez uzdrowienia i każdego dnia wszyscy byli gotowi stanąć przed nim, aby cieszyć się jego rozmową. Któregoś dnia jeden z braci powiedział do starszego: „Ojcze, moje myśli mówią mi, że żywisz do mnie nienawiść, gdyż często w gniewie rzucasz mi wyrzuty przed braćmi”. Starszy odpowiedział: "Umiłowany bracie, złość i irytacja są obce życiu Ewangelii. Jeśli Boska Ewangelia nakazuje nam kochać naszych wrogów i czynić im dobro, to jak mogę nienawidzić moich duchowych dzieci? A jeśli będę wam wyrzucał gniew, niech Pan pozwoli i wam mieć taki gniew; Zmuszam się do okazywania gniewu, choć dzięki łasce Bożej nigdy nie odczuwam gniewu ani nienawiści”. Brat padł ze łzami u stóp starszego, prosząc o przebaczenie. Starzec często mówił do braci: „Nie chcę, żeby ktokolwiek z was bał się mnie jako potężnego władcy, ale abyście mnie miłowali jak ojca, tak jak ja was kocham jako moje duchowe dzieci”. Jak ustalił starszy, każdy spowiednik informował starszego o bracie, którego sam nie mógł uspokoić, a także o przyczynie jego zamieszania. A kiedy taki zasmucony brat wchodził do celi starszego, starszy już widział, z czym przychodzi, i udzielając bratu błogosławieństwa, zanim cokolwiek powiedział, sam zaczynał z nim rozmowę i swoimi słodkimi i pocieszającymi słowami odwracał jego myśli od smutków, które go spotkały. Starszy prowadził rozmowę, odnosząc się do pozycji, charakteru, rozumu i posłuszeństwa brata. Z ludźmi mądrzejszymi zwykł rozmawiać na tematy wzniosłe, tłumacząc swoje słowa Pismem Świętym, a swego brata zadziwił i pocieszył do tego stopnia, że ​​był gotowy z duchowej radości przypisać wszystko, całą chwałę, radości i smutki świata w nic. Z prostszymi braćmi starszy mówił prościej, dając im przykłady albo umiejętności, albo posłuszeństwa i swoimi słowami wprowadzał ich w takie uczucie, że byli gotowi wyrzucać zarówno sobie, jak i samemu swemu smutkowi, z powodu którego przyszli do starszego. Twierdząc, że słowo starszego było mocne i skuteczne, autor biografii wyjaśnia to stwierdzeniem, że starszy od dzieciństwa wypełniał wszystkie przykazania Boże. Z największą uwagą czytał święte księgi; z uwagi przyszło zrozumienie, ze zrozumienia pożądania, z pożądania zazdrość. Raz przeczytana, na zawsze pozostała w jego pamięci. Któregoś dnia starszy rozmawiał w swojej celi o książkach. W rozmowie wziął udział jeden brat znający starożytną grekę. Zapytany, jak przetłumaczyć takie a takie greckie wyrażenie, odpowiedział: „Nasz nauczyciel nam to wyjaśnił, ale teraz nie pamiętam”. Słysząc to, starszy powiedział z uśmiechem: „A jeśli raz coś przeczytam, nie zapomnę tego aż do śmierci”. Czując się ze wszystkich stron otoczeni miłością i troską starszego, słuchając jego rozmów, bracia coraz bardziej odnosili sukcesy w miłości do Boga i w cierpliwości Chrystusa, choć nie wszyscy w tym samym stopniu. Starszy radował się i zachęcał do jeszcze większej gorliwości, mówiąc: „Nie zniechęcajcie się, dzieci, bo teraz jest czas sprzyjający, teraz jest dzień wybawienia”. Według życiorysu życie w Dragomirn wydawało się ziemskim rajem. Ludzie, odrzuciwszy swoją wolę z miłości do Boga, stali się umarłymi dla tego świata. Ich tajemnych wyczynów, skruchy serca, głębokiej pokory, bojaźni Bożej, uwagi i ciszy oraz nieustannej modlitwy w sercu nie da się wyrazić słowami, a spełniły się w nich słowa św. Izaaka: „Pan upodobał sobie zgromadzenie pokornych, jak zgromadzenie serafinów”. Pogląd na istotę wyczynu monastycznego, jaki istniał w bractwie Starszego Paisiusa, znalazł swój wyraz w „Instrukcji o tonsurze zakonu monastycznego”, przypisywanej przez niektórych samemu starszemu. (Zbiór nr 485. Rękopis. Academia Romana. Patrz Załącznik 2.) Ciche, spokojne i radosne życie braci w Dragomirn zostało zaćmione przez jedno smutne wydarzenie. Około roku 1766 zmarł ojciec Wissarion, pierwszy uczeń Starszego Paisiusa na Górze Athos oraz jego jednomyślny przyjaciel i najbliższy pomocnik. Gorzko opłakując zmarłego, starszy ustanowił coroczne jego wspomnienie i pamiątkowy posiłek dla wszystkich braci, który był obchodzony aż do śmierci starszego. Już w pierwszych latach swojego pobytu w Dragomirnie Starszy Paisius musiał wystąpić w obronie Modlitwy Jezusowej, czyli wewnętrznego, szczerego, modlitewnego przebywania z Chrystusem, jako głównego środka przezwyciężenia złych myśli i osiągnięcia czystości serca. Na Ukrainie, w Górach Moszeńskich, pojawił się pewien mnich, który uważał modlitwę myślną za herezję i złudzenie. Mnich ten zyskał taki wpływ na swoich braci, że niektórzy, usłyszawszy dość jego przemówień, zebrali ojcowskie księgi nauczające o modlitwie myślnej i przywiązując do nich kamienie, utopili je w rzece. Dowiedziawszy się o tym, Starszy Paisius napisał esej na temat modlitwy myślnej w 6 rozdziałach, który wysłał błądzącym mnichom. Esej ten będzie reprodukowany w dalszej części. Rozdział 2. Nauczanie Starszego Paisiusa o Modlitwie Jezusowej, wykonywane z umysłem w sercu Słodka jest czysta i stała pamięć o Jezusie w sercu i niewysłowione oświecenie, które z niej płynie.” Św. Marek, metropolita Efezu Nauczanie Starszego Paisiusa na temat Modlitwy Jezusowej, podobnie jak jego nauczanie o monastycyzmie, jest ściśle związane z nauczaniem na ten temat jego nauczyciela i przyjaciela Schemamonka Wasilija. Dlatego najpierw przedstawimy pokrótce naukę o Modlitwie Jezusowej Starszego Bazylego, przedstawioną przez niego we wstępach do ksiąg św. Grzegorza z Synaju, błogosławionego Filoteusza z Synaju i błogosławionego Hesychiusa z Jerozolimy. Starszy Bazyli rozpoczyna swoją przedmowę do Księgi św. Grzegorza od wskazania na błędność opinii tych, którzy uważają, że praca umysłowa jest właściwa tylko dla tych, którzy są doskonali, ci, którzy osiągnęli beznamiętność i świętość. Ci, którzy tak myślą, ograniczają swoją modlitwę jedynie do zewnętrznego wykonywania psalmodii, troparionów i kanonów, nie rozumiejąc, że taka zewnętrzna modlitwa jest nam wyznaczana przez świętych ojców jedynie jako tymczasowa ze względu na słabość i niemowlęctwo naszego umysłu, abyśmy stopniowo doskonaląc się, wznieśli się do poziomu działania umysłowego i w żadnym wypadku nie pozostawali przy jedynie modlitwie zewnętrznej. Według św. Grzegorza tylko niemowlęta, wykonując modlitwę zewnętrzną ustami, mają tendencję do myślenia, że ​​robią coś wielkiego, i pocieszone ilością czytania, kultywują w sobie wewnętrznego faryzeusza. Według św. Symeona Nowego Teologa ten, kto ogranicza się do zewnętrznej praktyki modlitwy, nie może osiągnąć wewnętrznego spokoju i odnieść sukces w cnocie, gdyż przypomina człowieka walczącego ze swoimi wrogami w ciemności nocy; słyszy głosy swoich wrogów, otrzymuje od nich rany, ale nie widzi wyraźnie, kim są, skąd przybyli, jak i dlaczego z nim walczą. Według św. Izaaka Syryjczyka i św. Nilusa z Sory, jeśli ktoś, oprócz modlitwy myślnej, za pomocą jedynie modlitwy zewnętrznej i zewnętrznych uczuć, chciał odeprzeć atak wroga i oprzeć się wszelkim namiętnościom lub złym myślom, wkrótce zostałby pokonany wiele razy: gdyż demony, pokonując go w walce i ponownie dobrowolnie poddając się, jakby przez niego pokonane, drwią z niego i namawiają go do próżności i arogancji, ogłaszając go nauczycielem i pasterz owiec. Z tego, co zostało powiedziane, widać moc i miarę zarówno modlitwy myślnej, jak i modlitwy zewnętrznej. Podobnie święty Symeon z Tesaloniki nakazuje i radzi biskupom, kapłanom, mnichom i świeckim, aby zawsze i o każdej porze „odmówili tę świętą modlitwę i jakby ją wdychali, bo nie ma silniejszej broni ani na ziemi, ani w niebie” – mówi wraz ze świętym apostołem – „tak jak imię Jezusa Chrystusa. Wiedz także o tym, dobry twórco tego świętego dzieła, że nie tylko na pustyni lub w samotnej pustelni byli tam nauczyciele i liczni praktykujący to święte obrządku, ale także u Focjusza, który został wyniesiony do patriarchatu z rangi senatorskiej nie w największych laurach, a nawet w miastach. Przykładowo najświętszy patriarcha, będąc mnichem, już na swoim wysokim stanowisku nauczył się mądrej pracy i udało mu się to do tego stopnia, że według św. Symeona z Tesaloniki jego twarz jaśniała łaską Ducha Świętego, podobnie jak twarz drugiego Mojżesza. Według tego samego świętego Symeona, patriarcha Focjusz również napisał cud książka o mądrym działaniu. Mówi też, że św. Jan Chryzostom oraz święci Ignacy i Kalikst, będący patriarchami tego samego Konstantynopola, napisali swoje księgi o tym wewnętrznym dziele. Jeśli więc sprzeciwiasz się modlitwie myślnej i powiesz, że nie jesteś mieszkańcem pustyni, aby zaangażować się w tę pracę, zostaniesz skarcony przez patriarchę Kaliksta, który nauczył się modlitwy myślnej, służąc jako kucharz w wielkiej Ławrze Athosa, i patriarchę Focjusza, który będąc już patriarchą, nauczył się sztuki szczerej uwagi. Jeśli leniwie angażujesz się w trzeźwość umysłu, powołując się na posłuszeństwo, to szczególnie zasługujesz na naganę, gdyż według św. Grzegorza z Synaju ani pustynia, ani samotność nie są w tej działalności tak przydatne jak rozsądne posłuszeństwo. Jeśli powiesz, że nie masz nauczyciela, który nauczyłby cię tej pracy, sam Pan nakazuje ci uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: „Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne”. Jeżeli jesteś zdezorientowany i nie znajdujesz cichego miejsca, odpiera Cię św. Piotr z Damaszku, który mówi: „To jest początek zbawienia człowieka, gdy porzuci on własne pragnienia i rozumy i spełni pragnienia i intencje Boga, a wówczas na całym świecie nie będzie już takiej rzeczy ani miejsca, które mogłoby przeszkodzić zbawieniu”. Jeśli dziwią Cię słowa św. Grzegorza z Synaju, który dużo mówi o złudzeniu, które ma miejsce podczas tej czynności, to ten święty ojciec sam cię poprawia, mówiąc: "Nie powinniśmy się bać ani wątpić, wzywając Boga. Bo nawet jeśli niektórzy zbłądzili, popadli w zepsucie umysłu, wiedzcie, że cierpieli przez pobłażanie sobie i arogancję. Jeśli ktoś szuka Boga w posłuszeństwie, z kwestionowaniem i pokorą, nigdy nie dozna szkody przez łaskę Chrystus. Bo według słów świętych ojców cały pułk demonów nie może skrzywdzić kogoś, kto żyje sprawiedliwie i nieskazitelnie, a unika pobłażania sobie i arogancji, nawet jeśli wzbudzają one przeciwko niemu niezliczone pokusy. Tylko ci, którzy postępują pewnie i rozmyślnie, popadają w złudzenie. Ci, którzy potykając się o kamień Pisma Świętego, ze strachu przed złudzeniem unikają mądrych prac, zamieniają białe w czarne, a czarne w białe. Bo święci ojcowie nie uczą nas o przyczynach złudzeń, ale żeby nas przed złudzeniami chronić. Podobnie jak św. Grzegorz z Synaju, który nakazywał studiującym modlitwę, aby nie bali się i nie wątpili, tak i on wskazuje na przyczyny złudzeń: panowanie nad sobą i arogancję. Pragnąc, abyśmy nie doznali od nich krzywdy, święci ojcowie nakazują nam studiować Pismo Święte i kierować się nim, mając brata i brata za dobrego doradcę, zgodnie ze słowami Piotra Damasceńskiego. Jeśli boisz się rozpocząć mądrą pracę z szacunku i prostoty serca, jestem gotowy bać się razem z tobą. Ale nie należy bać się pustych bajek, zgodnie z przysłowiem „Jeśli boisz się wilka, nie idź do lasu”. I należy bać się Boga, ale nie uciekać od Niego i nie wyrzekać się Go. Dla niektórych istotną przeszkodą w modlitwie myślnej jest słabość fizyczna. Nie mogąc znieść trudów i postów, jakie wykonywali święci, myślą, że bez tego nie będą mogli rozpocząć inteligentnej pracy. Naprawiając swój błąd, uczy św. Bazyli Wielki. „Wstrzemięźliwość jest ustalana przez każdego według jego sił cielesnych” i uważam, że nie jest bezpiecznie zniszczyć siły ciała poprzez niezmierzoną wstrzemięźliwość i uczynić je nieaktywnym i niezdolnym do dobrych uczynków. Gdyby było dobrze, abyśmy byli zrelaksowani na ciele i leżeli jak martwi, ledwo oddychając, to Bóg stworzyłby nas takimi. Jeśli On nie stworzył nas w ten sposób, to ci, którzy nie zachowują pięknego Bożego stworzenia w taki sposób, w jaki zostało stworzone, grzeszą. Asceta powinien martwić się tylko o jedno: czy w jego duszy kryje się zło zepsucia, czy osłabła trzeźwość i gorliwe zwracanie myśli do Boga, czy nie zaćmiło się w nim duchowe uświęcenie i wynikające z niego oświecenie duszy. Jeśli bowiem wzrosną wszystkie wymienione w nim dobra, nie będzie już czasu na powstanie w nim cielesnych namiętności, gdy jego dusza będzie zajęta sprawami niebiańskimi i nie pozostawi ciału czasu na wzbudzanie namiętności. Przy takiej budowie duszy ten, kto je, niczym się nie różni od tego, który tego nie robi. I przestrzegał nie tylko postu, ale także całkowitego niejedzenia i jest chwalony za szczególną dbałość o ciało: umiarkowane życie nie powoduje bowiem zapalenia pożądliwości. Zgodnie z tym święty Izaak mówi: „Jeśli zmuszasz słabe ciało ponad jego siły, powodujesz podwójne zamieszanie duszy”. A św. Jan Klimakus mówi: „Widziałem, jak to wrogie (łono) odpoczywało i dodawało sił umysłowi”. A w innym miejscu: „Widziałem ją roztopioną postem i pożądliwością, abyśmy nie ufali sobie samym, ale Bogu żywemu”. Tego też uczy historia, którą wspomina św. Nikon: już za naszych czasów odnaleziono na pustyni pewnego starca, który od trzydziestu lat nie widział ani jednej osoby, nie jadł chleba, jadł tylko korzenie i przyznał, że przez te wszystkie lata opętał go demon marnotrawny. Modlitwa myślna jest potężną bronią, za pomocą której asceta pokonuje swoich niewidzialnych wrogów. Niektórzy święci ojcowie przekazują mnichom zasady wykonywania przykazań Chrystusa, długich psalmodii, kanonów i troparii. Inni ojcowie, przestudiowawszy najsubtelniejsze prace umysłu duchowego, uznają, że dla początkujących nie jest wystarczające pozostawanie w samym treningu fizycznym, ale ucząc ich, wraz z wypełnianiem przykazań Chrystusa, umiarkowanego śpiewu i czytania, zamiast długich psalmodii i kanonów wprowadzają praktykę modlitwy myślnej, dodając jednocześnie, że jeśli Duch Święty nawiedzi przez działanie żarliwej modlitwy, to bez wątpienia porzućcie regułę zewnętrzną, gdyż dopełnia ją modlitwa wewnętrzna. Jeszcze inni, mając rozległe doświadczenie i wiedzę o życiu i pismach świętych, zwłaszcza oświeceni działaniem i mądrością Ducha Świętego, ustanawiają dla początkujących ogólny, a nie częściowy trening modlitwy myślnej, dzieląc ją na dwa rodzaje – czynną i wzrokową. Ojcowie ci nakazują, aby całą uwagę poświęcać pracy inteligentnej, poświęcając trochę czasu na śpiewanie tylko w godzinach przygnębienia, gdyż według nich nabożeństwa i hymny kościelne są przeznaczone dla wszystkich chrześcijan w ogóle, a nie dla tych, którzy chcą milczeć. Jednak przez przedłużającą się psalmodię i czytanie kanonów i troparii można osiągnąć sukces, choć bardzo powoli i z wielkimi trudnościami, ale druga droga jest wygodniejsza i łatwiejsza, a trzecia najszybsza, a ponadto z radością i częstą obecnością Ducha Świętego, utwierdzającego i uspokajającego serce, zwłaszcza przy pilnym wysiłku i dobrych pragnieniach. Ponieważ święta modlitwa myślna łączy się z przestrzeganiem przykazań Bożych i wypędza demony i namiętności, przeciwnie, tego, kto zaniedbuje przykazania i nie przejmuje się modlitwą myślną, a jedynie śpiewa, wciągają namiętności. Drugi żyje po prostu, nie dbając o to, czy upadnie, czy stanie, myśląc, że w dzisiejszych czasach nie ma ludzi, którzy przestrzegają przykazań i boją się je łamać, i że każdy, chcąc lub nie chcąc, grzeszy przed Bogiem i jest winny pewnych subtelnych grzechów i namiętności: dlatego nie chce się nimi zajmować, uważając to za rzecz niemożliwą. Uważając się za odpowiedzialnego jedynie za cudzołóstwo i rozpustę, morderstwo i kradzież, zatrucie i tym podobne grzechy śmiertelne i powstrzymując się od nich, uważa się za godnego. Nawiązują do tego słowa ojców: lepszy jest ten, który upada i powstaje, niż ten, który stoi i nie żałuje. Trzeba się dziwić, jak obie te osoby, winne tych samych pospolitych grzechów, różnią się przed Bogiem i, jak sądzę, przed ludźmi duchowymi. Człowiek w ogóle nie zna upadku i buntu, chociaż kierują nim namiętności; drugi upada i powstaje, zostaje zwyciężony i zwycięża, walczy i pracuje, nie chce odpłacać złem za zło, ale nie powstrzymuje się od przyzwyczajenia, stara się nie mówić nic złego, smuci się, gdy otrzymuje zniewagę, ale wyrzuca sobie żal z powodu żalu i żałuje tego, lub jeśli nie żałuje z powodu otrzymanej zniewagi, nie raduje się. Wszyscy, którzy są w takiej dyspensacji, sprzeciwiają się namiętnościom, nie chcą się jej poddać, smucić się i walczyć. Ojcowie mawiali, że wszystko, czego dusza nie chce, trwa krótko. Chcę też powiedzieć coś o namiętnościach, które wykorzeniają. Są tacy, którzy cieszą się, gdy spotyka ich zniewaga, ale dlatego, że spodziewają się nagrody. Taka osoba należy do tych, którzy wykorzeniają namiętności, ale nie rozsądnie. Inny cieszy się, gdy spotyka go zniewaga, i uważa, że ​​powinien był ją przyjąć, bo sam podał powód. Ten, który rozsądnie eliminuje namiętność. Wreszcie jest ktoś, kto nie tylko raduje się, gdy zostaje urażony i uważa się za winnego, ale także smuci się z powodu zawstydzenia swego sprawcy. Niech Bóg doprowadzi nas do takiej dyspensacji duszy! Dla lepszego zrozumienia obu stylów życia powiedzmy tak: pierwszy podporządkowując się prawu, wykonuje jedynie swój śpiew, drugi natomiast zmusza się do inteligentnej pracy, zawsze mając przy sobie imię Jezusa Chrystusa, aby zniszczyć wroga i namiętności. Cieszy się, jeśli tylko skończy śpiewać. Ten sam dziękuje Bogu, jeśli modli się w milczeniu, nie niepokojony złymi myślami. Ten pragnie ilości, ten pragnie jakości. Ten, kto spieszy się z wypełnieniem ilości śpiewu, wkrótce tworzy radosną zarozumiałość, w oparciu o którą karmi i rozwija w sobie wewnętrznego faryzeusza, jeśli nie zwraca na siebie uwagi. Ten, kto ceni jakość modlitwy, ma świadomość swojej słabości i pomocy Bożej. Modląc się, a raczej wzywając Pana Jezusa wbrew pobudkom, namiętnościom i złym myślom wroga, widzi ich zagładę od straszliwego imienia Chrystusa i rozumie Bożą moc i pomoc. Z drugiej strony, ktoś, kto jest znęcany i zagubiony przez złe myśli, rozpoznaje swoją słabość, ponieważ nie może się im oprzeć samą siłą. I to jest cała jego władza i całe jego życie. I chociaż wróg może zaszczepić w nim radosną zarozumiałość i myśli faryzejskie, spotyka on u tego ascety gotowość wzywania Chrystusa do wzywania Chrystusa za wszelkie złe myśli i dlatego nie osiąga sukcesu w swoich machinacjach. Ale ktoś powie, że pierwsi mogą wzywać Chrystusa wbrew pobudkom wroga. Tak, jest to możliwe, ale każdy wie z doświadczenia, że ​​obecnie nie jest w zwyczaju, aby praktykujący regułę zewnętrzną uczyli się modlić o złe myśli. Tacy ludzie szczególnie nie chcą zaakceptować słów wypowiadanych i pisanych na temat uwagi wewnętrznej, w których kryje się nauka modlitwy o złe myśli. I nie tylko nie akceptują, ale też stawiają opór i demaskując swoich nauczycieli, twierdzą, że święci ojcowie nie nakazują nowicjuszowi wykonywania pracy umysłowej, a jedynie psalmodię, troparię i kanony, wypowiadane ustami i językiem. I chociaż mówią i nauczają tego błędnie, wszyscy ich słuchają, bo taka modlitwa nie wymaga treningu ani wyrzeczenia się światowych pożądliwości, ale każdy, jeśli tylko chce, może się tak modlić, czy to mnich, czy laik. Święta praca umysłowa, będąca chwalebną i boską sztuką, wymagającą nie tylko wyrzeczenia się świata i jego pożądliwości, ale także wielu nauk i ćwiczeń, nie znajduje wykonawców wśród mnichów. Przy tym wszystkim należy uważać na odchylenia w prawo i w lewo, tj. rozpacz i arogancja Widząc, że u osób uczących się mądrych rzeczy zdarzają się przez przypadek, a nie umyślnie, mimowolne upadki, zwane przez ojców codziennymi grzechami, nie powinno to budzić wątpliwości, gdyż w miarę postępu następuje także upadek od dobra w przeciwieństwo. Z drugiej strony, słysząc o wielkim miłosierdziu Boga wobec nas grzeszników, nie powinniśmy być aroganccy i bez lęku podchodzić do tego inteligentnego świętego obrzędu, bez wielkiej pokory i wykonalnego wypełnienia przykazań. Zdając sobie sprawę, że zarówno arogancja, jak i rozpacz są inspirowane przez wroga, musimy ostro walczyć z obydwoma. Dlatego też, z dużym uwzględnieniem Pisma Świętego i korzystając z rad wykwalifikowanych, pokornie naucz się tej pracy. Święci Ojcowie, którzy poprzez przykazania Chrystusa uczą pokonywać namiętności i oczyszczać serce ze złych myśli, zalecają ascetom posiadanie dwóch najpotężniejszych broni – bojaźni Bożej i pamięci o wszechobecności Boga, zgodnie z tym, co powiedziano: „Przez bojaźń Pańską każdy unika zła” oraz: „Widziałem Pana przede mną... niech się nie ruszam”, sugerują także posiadanie pamięci o śmierci i Gehennie, a także czytanie Pisma Świętego. Wszystko to jest dobre dla ludzi dobrych i pełnych czci; wśród nieczułych i skamieniałych, nawet gdyby sama Gehenna lub Sam Bóg objawili się w sposób widzialny, z tej obawy nic nie wyjdzie. Co więcej, sam umysł nowicjuszy szybko przytępia wspomnienie takich rzeczy i ucieka od nich jak pszczoła przed dymiącym dymem. Ale chociaż ta pamięć może być dobra i przydatna w godzinie wojny, najbardziej duchowi i zręczni ojcowie, oprócz tego dobra, wskazywali dobro jeszcze większe i nieporównywalne, które może pomóc nawet najsłabszym. Pierwszy sposób można porównać do mielenia w kamieniach młyńskich własnymi rękami i siłą, a ten ostatni to mielenie w młynie za pomocą wody i różnych urządzeń. Tak jak sama woda porusza koła i kamienie, tak słodkie imię Jezusa wraz z pamięcią o Bogu, który żyje całkowicie w Jezusie, wprawia umysł w modlitwę, o której mówi wielki teolog Hesychius: „Dusza błogosławiona i zachwycona przez Jezusa radością, miłością i spowiadaniem przesyła chwałę Dobroczyńcy, dziękując i wzywając Go z radością”, a w innym miejscu: „Jakże niemożliwe jest spędzić to życie bez jedzenia i picia, więc nie jest możliwe, aby dusza bez mentalnej konserwacji osiągnęła coś duchowego i przyjemnego do Boga lub uwolnić umysł od grzechu, chociażby ze strachu przed męką zmuszano się do niegrzeszenia”. I znowu: „Myśli, które przeniknęły do ​​naszego serca, jeśli ich nie chcemy, wzmocnimy się i przeciwstawimy się im, można wypędzić Modlitwą Jezusową, wypowiadaną z głębi serca”. Pierwszy z wymienionych sposobów, bez mądrego działania, choć sukces osiąga się, ale bardzo powoli i z trudem. Za pomocą drugiego środka pracownik szybko i łatwo zbliża się do Boga. Tam bowiem jest tylko zewnętrzna modlitwa i nauczanie, i wypełnianie przykazań, a tu i jedno, i drugie zachowanie, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Gdy mnich nowicjusz, wyrzekając się świata i wpływu grzechów wielkich i śmiertelnych, przyrzeknie przed Bogiem, że powstrzyma się nie tylko od grzechów drobnych, codziennych i wybaczalnych, ale także od czynów namiętności i samych złych myśli, i wchodząc umysłem do serca, zacznie wzywać Pana Jezusa w każdej bitwie i przy każdej złej myśli, lub jeśli z powodu swojej słabości ulegnie wrogowi i złamie przykazania Pańskie, upadnie przed Panem z szczerą modlitwę, pokutę, potępienie siebie i pozostanie w tej dyspensacji aż do swojej śmierci, upadając i powstając, zwyciężając i zwyciężając, dzień i noc prosząc o zemstę od swego rywala, czy wtedy nie będzie dla niego nadziei na zbawienie? Bo jak pokazuje doświadczenie, nawet najwięksi ludzie nie są w stanie całkowicie uchronić się przed codziennymi grzechami, które nie prowadzą do śmierci, której źródłem są: słowa, myśl, niewiedza, zapomnienie, niewola, wola, przypadek. I którym dostępuje przebaczenia dzięki codziennej łasce Chrystusa, według św. Kasjana. Jeśli ktoś tchórzliwie powie, że święty Kasjan przez oczyszczenie łaską Chrystusa z grzechów codziennych oznacza tylko świętych, a nie początkujących i namiętnych, niech będzie miejsce na taką opinię, ale ty przede wszystkim uwzględnij osąd i decyzję w takich sprawach z Pisma Świętego, zgodnie z którym każdy początkujący i namiętny człowiek jest potępiony za te codzienne grzechy i może ponownie otrzymać przebaczenie za łaską Chrystusa, jak wszyscy święci, przez cogodzinną pokutę i spowiedź Bóg. Bo jak mówi św. Doroteusz, jest taki, który służy pasji i jest taki, który się jej opiera. Sługa namiętności, gdy słyszy jedno słowo, traci spokój lub wypowiada pięć lub dziesięć słów w odpowiedzi na jedno słowo i jest wrogi, i jest zawstydzony, a nawet wtedy, gdy już uspokoi się z podniecenia, nie przestaje się złościć na tego, który mu to słowo powiedział, i jest smutny, że nie powiedział mu więcej, niż powiedział, i wymyśla mu jeszcze więcej złych słów i ciągle mówi: Dlaczego mu tego nie powiedziałem? Mówię mu to i tamto, a on ciągle się złości. Jest to jedna z dyspensacji, w której zły stan jest powszechny. Inny, gdy słyszy to słowo, również traci spokój i również mówi pięć lub dziesięć słów w odpowiedzi i żałuje, że nie powiedział jeszcze trzech obraźliwych słów, smuci się i wspomina zło, ale mija kilka dni i się uspokaja; niektórzy pozostają w tym stanie przez tydzień, inni uspokajają się po dniu, a jeszcze inni obrażają, kłócą się, zawstydzają, dezorientują i natychmiast się uspokajają. Jest tak wiele różnych dyspensacji i wszystkie z nich podlegają próbom, dopóki pozostają w mocy. Można zatem osądzać we wszystkich innych przypadkach, dlaczego namiętny człowiek nie może zostać oczyszczony łaską Chrystusa z codziennych, pozornie drobnych grzechów. Zastanówmy się teraz, kiedy podobne grzechy można wybaczyć początkującym i zapalonym. Ten sam święty Doroteusz mówi: zdarza się, że ktoś, usłyszawszy słowo, smuci się w sobie, ale nie dlatego, że doświadczył ucisku, ale dlatego, że nie mógł go znieść. Ten jest w stanie opierania się pasji. Drugi walczy i trudzi się, ale zostaje pokonany przez pasję. Inni nie chcą odpłacać złem za zło, lecz dali się ponieść przyzwyczajeniu. Inny stara się nie mówić nic złego, ale żałuje, że doznał smutku, wyrzuca sobie żal z powodu żalu i żałuje go. Inni nie smucą się, że doświadczyli smutku, ale też się nie cieszą. Wszyscy opierają się pasji: nie chcą służyć pasji, dlatego smucą się i walczą. Tacy, choć żarliwi, dzięki łasce Chrystusa mogą otrzymać przebaczenie grzechów codziennych, nie umyślnych, ale popełnionych mimowolnie, które Pan nakazał św. Piotrowi przebaczać siedemdziesiąt razy dziennie. To samo mówi święty Anastazy z Synaju: „Rozumujemy i myślimy o tych, którzy przyjmują święte Tajemnice Ciała i Krwi Pańskiej, w ten sposób, że jeśli mają jakieś drobne i powszednie grzechy, jak: grzeszą językiem, słuchem, okiem lub próżnością, albo smutkiem, albo drażliwością, albo czymś podobnym, ale potępiają siebie i wyznają swój grzech Bogu, i w ten sposób przyjmują święte Tajemnice, to takie przyjęcie spotyka ich dla oczyszczenia z grzechów. na początku mówiliśmy o umiejętnym przezwyciężaniu namiętności poprzez modlitwę myślną i przykazania, teraz pokażmy wyraźniej sam przebieg mentalnej walki z namiętnościami. Niezależnie od tego, czy atak wroga przychodzi na nas z powodu jakiejś namiętności, czy złej myśli, ten, kto odmawia, wzywa Chrystusa przeciwko nim, a diabeł i jego atak giną, niezależnie od tego, czy upadnie przez słabość myśli lub słowa, czy przez drażliwość, czy przez cielesne pragnienia, modli się do Chrystusa, wyznając Mu i pokutując. Niezależnie od tego, czy ogarnia go przygnębienie i smutek, uciskający jego umysł i serce, chwyta pamięć o śmierci i Gehennie oraz wszechobecności Boga i po niewielkiej pracy z ich pomocą wzywa Chrystusa. Następnie, odnalazwszy spokój od walki, ponownie błaga Chrystusa, aby okazał mu miłosierdzie za jego grzechy, dobrowolne i mimowolne. I jednym słowem, w godzinie walki i pokoju duchowego biegnie do Chrystusa, a Chrystus ukazuje mu się cały we wszystkich, zarówno w dobrych, jak i złych okolicznościach. I nie daje się zwieść takiej zarozumiałości, jakby robił coś modląc się lub podobając się Bogu. Inny jest bowiem sens modlitwy zewnętrznej, a inny ten wewnętrzny – on, wykonując ilość śpiewu, ma nadzieję podobać się Bogu; zostawiając go, potępia siebie. A ten, wyrzucany przez sumienie za codzienne grzechy i cierpiący atak wymówek wroga, zawsze woła do Chrystusa, mając w pamięci słowa: „Jeśli wspinasz się po całej drabinie doskonałości, módl się o odpuszczenie grzechów”. I znowu: „Wolałbym powiedzieć umysłem pięć słów, niż dziesięć tysięcy językiem” i w ten sposób bez wątpienia spełnia opór wobec namiętności wskazany przez św. Doroteusza. Jeśli ktoś twierdzi, że łaską Chrystusa można oczyścić się z grzechów przez pokutę nawet bez mądrej pracy, odpowiadamy mu w ten sposób: z jednej strony przykazania Chrystusowe, z drugiej nieustanna modlitwa i przebacz nam nasze winy. Daj mi prawdziwą determinację, abym nie łamał ani jednego przykazania, to znaczy nie pożądał, nie gniewał się, nie osądzał, nie oczerniał, nie kłamał, nie mówił bezczynnie, kochał wrogów, dobrze czynił tym, którzy nienawidzą, modlili się za tych, którzy obrażają, unikał pożądliwości, umiłowania pieniędzy i pożądliwych myśli, smutku, próżności, pogardy – jednym słowem wszelkich grzechów i złych myśli. I z taką determinacją zacznij uczyć się mądrej pracy i uważnie zauważaj, ile razy dziennie wbrew swojemu postanowieniu łamiesz przykazania i jakimi grzechami, namiętnościami i złymi myślami jesteś zraniony. Zazdrościjcie tej wdowie, która dniem i nocą błagała sędziego i co godzinę zaczynajcie wołać do Chrystusa z powodu każdego przykazania, które łamiecie, i każdej namiętności, i każdej złej myśli, która was zwycięża. Dodaj do tego dobrego doradcę – Pismo Święte i po spędzeniu w ten sposób dużej ilości czasu przyjdź i naucz mnie, co zobaczysz w swojej duszy. Sam ledwo przyznajesz, że nie da się tego wszystkiego zmieścić w modlitwie zewnętrznej, a jedynie poprzez działanie w myślach. Uczy bowiem swego fanatyka wszystkich tych tajemnic i zapewnia jego duszę, że porzucając wiele psalmodii, kanonów i tropariów i skupiając całą swoją troskę na modlitwie myślnej, nie tylko nie zniszczy swojej władzy, ale ją pomnoży. Tak jak moc i pragnienie prawa starotestamentowego miały doprowadzić wszystkich do Chrystusa, choć zdawało się to umniejszać samo prawo, tak duża część śpiewu odsyła praktykującego do modlitwy myślnej, a nie rozciąga się na całe życie monastyczne. Albowiem samo doświadczenie uczy takiego człowieka, gdy podczas modlitwy zauważa on jakby jakąś przegrodę między nim a Bogiem, jak miedziany mur, według proroka, która nie pozwala umysłowi wyraźnie patrzeć na Boga w modlitwie ani słuchać serca, w którym zawarte są wszystkie siły duchowe i źródło myśli, zarówno dobrych, jak i złych. Mądra praca niewątpliwie wymaga bojaźni i drżenia, skruchy i pokory, wielu prób Pisma Świętego i konsultacji z jednomyślnymi braćmi, ale w żadnym wypadku ucieczki i wyrzeczenia się, a także bezczelności i samokontroli. Odważny i arogancki, dążący do tego, co przekracza jego godność i dyspensę, z dumą śpieszy do wizualnej modlitwy. Oczarowany próżnym marzeniem o wzniesieniu się na wysoki poziom, przepojony szatańskimi i nieprawdziwymi pragnieniami, łatwo daje się złapać w sidła diabła. I dlaczego powinniśmy dążyć do wysokich sukcesów w modlitwie myślnej i świętej, która według św. Izaaka zdarza się zaledwie jednemu na dziesięć tysięcy? Nam, żarliwym i słabym, wystarczy, że dostrzeżemy chociaż ślad inteligentnej ciszy, tj. aktywna modlitwa myślna, usuwająca z serca preteksty wrogości i złych myśli, będąca dziełem nowicjuszy i żarliwych mnichów, dzięki której można osiągnąć, jeśli Bóg chce, modlitwę wizualną lub duchową. I nie powinniśmy się zniechęcać faktem, że niewielu jest godnych modlitwy wizualnej, gdyż u Boga nie ma nieprawdy. Tylko nie bądźmy leniwi w podążaniu drogą prowadzącą do tej świętej modlitwy, czyli aktywną modlitwą myślną przeciwstawimy się wymówkom i złym myślom. Podążając tą drogą świętych, także my będziemy godni ich losu, choć nie tu na ziemi, jak mówi św. Izaak i wielu innych świętych. Modlitwie myślnej towarzyszą różne doznania cielesne, wśród których należy odróżnić dobro od zła, łaskę od naturalnego i od złudzenia. To godne przerażenia i zaskoczenia, mówi Starszy Wasilij, jak niektórzy, znając Pismo Święte, nie zagłębiają się w to. Inni, nie wiedząc ani nie pytając doświadczonych, ośmielają się, opierając się na własnym rozsądku, rozpocząć uwagę mentalną, a jednocześnie mówią, że uwaga i modlitwa muszą być prowadzone w pożądanym obszarze: jest to, jak mówią, obszar macicy i serca. Jest to pierwsze i spontaniczne złudzenie, nie tylko nie należy modlić się i zwracać uwagi w tym obszarze, ale także samo ciepło, które pojawia się w godzinie modlitwy z pożądliwego obszaru w sercu, w żadnym wypadku nie powinno być akceptowane. Według słów św. Grzegorza z Synaju potrzeba sporo pracy, aby jasno pojąć i zachować czystość od tego, co sprzeciwia się łasce, gdyż diabeł ma zwyczaj pokazywać początkującym swój urok pod pozorem prawdy, przedstawiając im zło jako coś duchowego, we śnie pokazując jedną rzecz zamiast drugiej, według własnej woli, zamiast ciepła, wzbudzając własne palące uczucie, a zamiast radości, dostarczając bezsensownej radości i zmysłowej słodyczy. Jednakże dla osoby praktykującej modlitwę myślną przydatna jest także wiedza, że ​​czasami, naturalnie, uczucie pieczenia lub ciepła unosi się samoczynnie z lędźwi do serca, jeśli nie towarzyszą mu pożądliwe myśli. A to, zdaniem Jego Świątobliwości Patriarchy Kaliksta, nie wynika z złudzeń, ale z natury. Jeśli ktoś uważa to naturalne ciepło za błogosławieństwo, to niewątpliwie będzie to urok. Dlatego asceta nie powinien skupiać na tym swojej uwagi, lecz ją odepchnąć. Czasami diabeł, łącząc swój ogień z naszą pożądliwością, wciąga umysł w pożądliwe myśli. I to jest niewątpliwy urok. Jeśli ciało staje się coraz bardziej ciepłe, ale umysł pozostaje czysty i beznamiętny oraz jakby przywiązany i zanurzony w głębi serca, rozpoczynając i kończąc modlitwę w sercu, jest to niewątpliwie z łaski, a nie ze złudzenia. W innym miejscu Starszy Bazyli tak mówi o doznaniach cielesnych podczas modlitwy myślnej – przede wszystkim, według Jego Świątobliwości Patriarchy Kaliksta, ciepło pochodzi z nerek, jakby je otaczało i wydaje się, że to złudzenie, ale tak nie jest: to ciepło nie pochodzi ze złudzeń, ale z natury i jest konsekwencją wyczynu modlitewnego. Jeśli ktoś uważa, że ​​to ciepło pochodzi z łaski, a nie z natury, to jest to niewątpliwy urok. Jednak czymkolwiek byłoby to ciepło, asceta nie powinien go akceptować, lecz odrzucić. Pochodzi także inne ciepło - z serca, a jeśli jednocześnie umysł wpada w pożądliwe myśli, jest to niewątpliwie złudzenie; jeśli ciało rozgrzeje się od serca, a umysł pozostanie czysty i beznamiętny i jakby przywiązany do wewnętrznych głębin serca, to niewątpliwie dzieje się to z łaski, a nie ze złudzenia. Wiedząc to wszystko, należy od samego początku przyzwyczajać umysł w godzinie modlitwy do stania na szczycie serca i patrzenia w jego głębię, a nie w połowie drogi na bok i nie na końcu w dole. Należy to czynić, ponieważ gdy umysł stoi ponad sercem i modli się w nim, wówczas niczym król siedzący na wysokościach swobodnie obserwuje rozpryskujące się w dole złe myśli i rozbija je, niczym drugie dzieci babilońskie o kamień imienia Chrystusa. Co więcej, będąc znacznie usuniętym z lędźwi, może z łatwością uniknąć pożądliwego pieczenia, które stało się wpisane w naszą naturę poprzez zbrodnię Adama. Jeśli ktoś skupia uwagę na modlitwie na połowie serca, to albo na skutek zubożenia ciepła serca, albo na skutek osłabienia umysłu i przytępienia uwagi częstą modlitwą, albo pod wpływem działań wojennych wznieconych przez wroga, umysł samoistnie opada do lędźwi i wbrew woli miesza się z pożądliwym ciepłem. Niektórzy z powodu skrajnej lekkomyślności lub jeszcze lepiej z niewiedzy zaczynają odmawiać modlitwę od dołu, na końcu serca, w lędźwiach i w ten sposób dotykając umysłem części serca, części lędźwi, sami wzywają uroku, jak zaklinacz węży. Inni, cierpiący na całkowitą głupotę, nie znają nawet miejsca serca i myśląc, że znajduje się ono w środku łona, ośmielają się modlić tam umysłem – biada ich zwiedzeniu! Należy też rozróżnić ciepło w modlitwie, które jest darem naturalnym, wlewanym w serce niczym pachnący olejek przez chrzest święty, a które przychodzi na nas z przestępstwa naszych przodków, a które wzbudza diabeł. Pierwsza zaczyna się w samym sercu modlitwą i kończy modlitwą w sercu, dając duszy pokój i duchowe owoce. Drugi zaczyna się od nerek i kończy na nerkach, powodując twardość duszy, chłód i zamęt. Trzeci, powstający w wyniku zmieszania się z pożądliwym paleniem, rozpala kończyny i serce pożądliwą zmysłowością, zniewala umysł nieprzyjemnymi myślami i przyciąga do cielesnej kopulacji. Ten, kto jest uważny, wkrótce to wszystko rozpozna i zauważy: czas, doświadczenie i uczucia wyjaśnią mu wszystko. Pismo Święte mówi: "Czy nie posiałeś dobrego nasienia, Panie? Skąd się wziął kąkol? Nie jest możliwe, aby zło nie wkradło się w dobro. Tak i urok splata się ze świętą pracą umysłową, jak bluszcz z drzewem. Złudzenie wynika z zarozumiałości i pobłażania sobie, a lekarstwem na nie jest pokora, studiowanie pism świętych i rady duchowe, ale nie unikanie uczenia się robienia mądrych rzeczy. Bowiem według św. Grzegorza z Synaju nie powinniśmy się bać ani wątpić, wzywając Boga, bo jeśli niektórzy zbłądzili, mając uszkodzony umysł, wiedzcie, że cierpieli przez samowolę i arogancję. Z jednej strony powodem arogancji jest lekkomyślny i niezmierzony post; gdy poszczący uważa, że ​​pełni cnotę, a nie pości ze względu na czystość, natomiast – życie samotne. Eliminując pierwszy powód, św. Doroteusz mówi: „Kto milczy, powinien zawsze trzymać się drogi królewskiej, gdyż nieumiarkowi we wszystkim łatwo towarzyszy zarozumiałość, a następnie złudzenie”. Niszcząc drugiego, mówi: „Tylko silni i doskonali powinni walczyć z demonami i dobywać na nie miecza, co jest słowem Bożym”. Sama metoda i skutek złudzenia polega, po pierwsze, na udziale wroga w pożądliwości wewnętrznych lędźwi, a po drugie: na duchach i marzeniu umysłu. Przed pierwszym ostrzega Ojciec Święty: choć wróg przekształca naturalny ruch lędźwi, jakby w duchowy, zamiast duchowego ciepła, wzbudzając własne uczucie pieczenia, a zamiast radości, przynosi bezsensowną radość i zmusza do pomylenia swojego uroku z działaniem łaski, czas, doświadczenie i uczucie obnażają jego oszustwo. Wskazując na drugie niebezpieczeństwo, Ojciec Święty uczy tak: milcząc, nie przyjmuj niczego, jeśli widzisz coś zmysłowo lub intelektualnie, wewnątrz lub na zewnątrz siebie: czy to obraz Chrystusa, czy aniołów, czy świętego, czy światło, czy ogień itp. Tutaj przeciwnik ponownie ożyje i oskarży sprytne działanie o złudzenie. Uważają bowiem, że uroku nie łączy się z zewnętrznym śpiewem. Niech jednak wiadomo, że we wszystkim: czy to w śpiewie, czy w modlitwie, złudzenie ma to samo miejsce pomimo braku umiejętności pracowników, jak mówi św. Jan Klimakus: „Przetestujmy, zobaczmy i zmierzmy, jaka słodycz przychodzi do nas w śpiewie od demona marnotrawnego, a jaka od łaski i mocy, która w nas żyje”. A w innym miejscu: „Śpiewając i modląc się, wypatrujcie nadchodzącej słodyczy, aby nie uległa rozpuszczeniu przez gorzkie trucizny”. Widzisz więc, że złudzenie może w równym stopniu dosięgnąć zarówno śpiewających, jak i tych, którzy się modlą: ale ponieważ ci, którzy nie znają mądrej pracy, mają tylko jedną obawę, jak wypełnić regułę pieśni, ale nie szukają złych myśli i pożądliwego wrzenia, to nie wiedzą, kiedy sama pożądliwa część się gotuje, a kiedy jest podniecona udziałem wroga i jak tego wszystkiego uniknąć. Słyszą bitwy i otrzymują rany, ale nie wiedzą, kim są ich wrogowie i dlaczego walczą. Dowiedziawszy się z tego, co zostało powiedziane, że to nie aktywność umysłowa powoduje złudzenia, ale jedynie pobłażanie sobie i arogancja, nie powinniśmy uciekać od modlitwy myślnej: gdyż ona nie tylko nie wprowadza nas w złudzenia, ale wręcz przeciwnie, otwiera nasze mentalne oczy na jej wiedzę i zrozumienie, czego nigdy nie moglibyśmy osiągnąć, gdybyśmy nie przestudiowali tej świętej aktywności umysłowej, nawet jeśli ktoś byłby osobą znacznie szybszą i cichą. Po zapoznaniu się z nauką o modlitwie myślnej Starszego Wasilija, przejdźmy teraz do nauczania Starszego Paisiusa Velichkowskiego na ten sam temat. Jak już powiedziano, Starszy Paisios zmuszony był wygłosić swój esej, aby ostrzec swoich braci przed powszechnymi wówczas atakami na modlitwę myślną, choć miał świadomość, że zadanie, jakie przed sobą postawił, przekraczało siły jego zrozumienia. "Dotarła do mnie pogłoska - pisze - "że niektórzy ludzie stanu monastycznego, opierając się jedynie na piasku własnego przesądu, ośmielają się bluźnić Boskiej Modlitwie Jezusowej, wykonywanej uświęcająco z umysłem w sercu. Wróg, śmiem twierdzić, zbroi ich w to, aby swoimi językami, jak własnym narzędziem, mogli zdyskredytować tę Boską sprawę i zaciemnić to duchowe słońce ślepotą swoich umysłów. Bojąc się, że ktoś, słuchając ich bajek, popadłabym w podobne do nich bluźnierstwo i zgrzeszyłaby przed Bogiem, bluźniąc nauce tak wielu niosących Boga ojców, którzy nauczają o tej boskiej modlitwie, a ponadto nie mogąc obojętnie słuchać śmiałych słów na temat tego najczystszego dzieła, a także przekonana gorącymi prośbami fanatyków tej modlitwy, postanowiłam wezwać na pomoc mojego najsłodszego Pana Jezusa, aby napisać, aby obalić fałszywe rozumowanie próżnych rozmówców i potwierdzić wybraną przez Boga owczarnię zgromadzonych w naszym klasztorze, kilka słów o duchowej modlitwie Bożej opartej na nauczaniu świętych ojców, o jej mocne, niewzruszone i niewątpliwe potwierdzenie. I tak ja, proch i popiół, zginając kolana mego serca przed nieprzystępną wielkością Twojej Boskiej chwały, modlę się do Ciebie, Jednorodzonego Syna i Słowa Bożego, który oświeciłeś niewidomego od urodzenia, oświeć mój zaciemniony umysł, udziel łaski mojej duszy, niech to moje dzieło będzie na chwałę Twojego imienia i na pożytek tych, którzy chcą przylgnąć do Ciebie w duchu poprzez inteligentną praktykę modlitwy i zawsze Cię nieść moje serce, a także aby skorygować tych, którzy w swej skrajnej niewiedzy ośmielili się bluźnić temu boskiemu dziełu!” Poniżej znajduje się prezentacja doktryny modlitwy myślnej w sześciu rozdziałach. W pierwszym rozdziale starszy pisze, że modlitwa myślna jest dziełem starożytnych świętych ojców i broni jej przed krytykami tej świętej modlitwy. Niech będzie wiadome, że to boskie dzieło było stałym zajęciem naszych starożytnych niosących Boga ojców i świeciło jak słońce w wielu miejscach pustynnych i w klasztorach komunalnych: na górze Synaj, w egipskim skete, na górze Nitria, w Jerozolimie i okolicznych klasztorach - słowem, na całym Wschodzie i w Konstantynopolu, w ostatnich czasach i w Wielkiej Rosji, wielu naszych niosących Boga ojców zostało rozgniewanych tą inteligentną praktyką świętej modlitwy. z serafińskim ogniem wobec Boga i bliźniego, stali się najściślejszymi stróżami przykazań Bożych i stali się godnymi, aby stać się wybranymi naczyniami Ducha Świętego. Wielu z nich, pod wpływem ukrytego boskiego natchnienia, pisało o tej boskiej modlitwie, zgodnie z Boskimi Pismami Starego i Nowego Testamentu, księgami swego świętego nauczania, przepełnionymi mądrością Ducha Świętego. I uczynili to według szczególnej Opatrzności Bożej, aby jakimś cudem w późniejszych czasach to Boże dzieło nie poszło w zapomnienie. Ale wiele z ksiąg, które napisali, za Bożym przebaczeniem naszych grzechów, zostało zniszczonych przez Saracenów, którzy przejęli królestwo greckie, podczas gdy inne, dzięki łasce Bożej, przetrwały do ​​​​dziś. Żaden z prawdziwych wierzących nie odważył się nigdy bluźnić tej boskiej pracy umysłowej i zachowaniu raju serca, ale wszyscy zawsze traktowali ją z wielkim szacunkiem i skrajną czcią, jako rzecz przynoszącą wielkie duchowe korzyści. Główny zły i wróg każdego dobrego uczynku, diabeł, widząc, jak zwłaszcza przez tę mądrą praktykę modlitwy zakon monastyczny, wybierając dobrą cząstkę, z nieubłaganą miłością zasiada u stóp Jezusa, doskonale wypełniając Jego boskie przykazania, zaczął dokładać wszelkich starań, aby dyskredytować i bluźnić temu dziełu zbawienia, a jeśli to możliwe, całkowicie je zniszczyć z powierzchni ziemi: starał się to osiągnąć albo przez niszczenie ksiąg, albo przez wmieszanie zdławionego kąkolu do czystego i czystego niebiańska pszenica, dzięki której ludzie pozbawieni rozumu, widząc tych, którzy samowolnie dotknęli tego dzieła i według swojej dziedziczki zamiast pszenicy zebrali ciernie, a zamiast zbawienia znaleźli śmierć, bluźnią temu świętemu dziełu. Niezadowolony z tego, co zostało powiedziane, diabeł znalazł w krajach włoskich węża kalabryjskiego, którego duma we wszystkim była podobna do diabła, heretyka Barlaama, i opętawszy go całą swoją mocą, pobudził go do bluźnierstwa zarówno naszej prawosławnej wierze, jak i tej świętej modlitwie myślnej. Słuchajcie, przyjaciele, którzy ośmielacie się bluźnić modlitwie myślnej, czy wy także nie stajecie się wspólnikami tego heretyka i jego podobnie myślących ludzi? Czy naprawdę nie drżycie w duszy, żeby tak jak oni popaść w klątwę kościelną i oddalić się od Boga? Jaki w istocie masz uzasadniony powód, aby bluźnić tej najbardziej nieskazitelnej i błogosławionej rzeczy? Po prostu nie mogę zrozumieć. Czy wzywanie imienia Jezusa wydaje ci się bezużyteczne? Ale nie można być zbawionym przez nikogo innego, jak tylko przez imię naszego Pana, Jezusa Chrystusa. Czy ludzki umysł, za pomocą którego odmawia się modlitwę, jest występny? Ale to też jest niemożliwe, gdyż Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo; obraz Boga i podobieństwo znajdują się w duszy ludzkiej, która jako stworzenie Boże jest czysta i nieskazitelna: dlatego też umysł, to najważniejsze uczucie duchowe, podobne do widzenia w ciele, jest również nieskazitelny. Ale może serce, na którym jak na ołtarzu umysł w sposób święty składa Bogu tajemną ofiarę modlitwy, zasługuje na bluźnierstwo? Również nie. Serce bowiem jest dziełem Boga i podobnie jak całe ciało ludzkie jest niezwykle dobre. Jeśli więc wzywanie imienia Jezusa jest zbawieniem, a umysł i serce człowieka są dziełem rąk Boga, to czym jest występek, gdy człowiek z głębi serca zanosi modlitwę do najsłodszego Jezusa i prosi Go o miłosierdzie? A może bluźnisz i odrzucasz modlitwę myślną, bo Twoim zdaniem Bóg nie wysłuchuje tajemnej modlitwy zanoszonej w sercu, a jedynie tę, którą wypowiadają usta? Ale to bluźnierstwo jest przeciwko Bogu: Bóg zna serce i najsubtelniejsze myśli, które są w sercu lub dopiero się pojawiają, On wie dokładnie i wie wszystko, jako Bóg i Wszechwiedzący. On sam oczekuje od nas takiej tajemnej modlitwy, wysłanej z głębi serca, jako czystej i niepokalanej ofiary, nakazującej: „Kiedy się modlisz, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, w rzeczywistości ci odpłaci” (Mt 6,6). Święty Jan Chryzostom, usta Chrystusa, Światła powszechnego, Nauczyciela powszechnego, w XIX rozmowie na temat Ewangelii Mateusza, zgodnie z mądrością daną mu przez Ducha Świętego, odnosi te słowa Pana nie do tej modlitwy wypowiadanej tylko ustami i językiem, ale do modlitwy najtajniejszej, cichej, wzniesionej z głębi serca, którą zaczyna spełniać nie tylko fizycznie, nie tylko wymową warg, ale z największą gorliwością woli, z całym spokojem i skruchą ducha, z wewnętrznymi łzami i chorobą psychiczną, z zamknięciem drzwi mentalnych. I na świadectwo tej tajnej modlitwy przywołuje z Pisma Świętego Boskiego Widzącego Mojżesza, św. Annę i sprawiedliwego Abla, mówiąc: "Ale czy jesteś chory na duszy? Nie możesz powstrzymać się od krzyku, bo to naturalne, że ktoś bardzo chory modli się i prosi w ten sposób, jak powiedziałem. Mojżesz bowiem, będąc chory, modlił się w ten sposób i jego choroba została wysłuchana, dlatego Bóg mu powiedział: Dlaczego do mnie wołasz? A Anna, mimo że jej głosu nie było słychać, osiągnęła wszystko, czego chciała, gdy jej serce krzyczało. A czy Abel nie modlił się w milczeniu i po swojej śmierci? A jego krew wydała głos silniejszy niż trąba. Ty także, tak jak Mojżesz, nie zabraniaj. Rozdzieraj, jak nakazał prorok, swoje serce, a nie swoje szaty; wzywajcie Boga z głębin. „Z głębin” – powiedział – „wołałem do Ciebie, Panie!” Podnieś swój głos z dołu, z serca; uczyń swoją modlitwę sakramentem. I w innym miejscu: „Nie modlicie się do ludzi, ale do Boga, który jest wszechobecny i słyszy, zanim powiecie, i wie, zanim pomyślicie: jeśli będziecie się tak modlić, otrzymacie wielką nagrodę”. I znowu: „On, będąc niewidzialny, chce, aby wasza modlitwa była taka sama”. Widzicie, przyjaciele, że zgodnie ze świadectwem niezwyciężonego filaru prawosławia, oprócz tej wypowiadanej ustami, tajemnej, niewidzialnej, cichej, z głębi serca wzniesionej do Boga, istnieje inna modlitwa, którą Pan przyjmuje, jak czystą ofiarę, jak zapach duchowej wonności, raduje się z niej i raduje, widząc umysł, który powinien być najbardziej oddany Bogu, zjednoczony z Nim przez modlitwę. Dlaczego uzbroiliście swój język w bluźnierstwa, bluźnierstwa, oszczerstwa, nienawiść, drwiny, odrzucanie i odwracanie się od tego jako rzeczy najbardziej podłej i, krótko mówiąc, nawet nie chcąc o tym słyszeć? Przerażenie i drżenie ogarnia mnie na widok tak szalonego przedsięwzięcia! Ale zapytam jeszcze raz. Czy to nie dlatego, że bluźnisz tej najbardziej zbawiennej modlitwie, być może zdarzyło Ci się widzieć lub słyszeć, że jeden z praktykujących tę modlitwę miał uszkodzony umysł lub przyjął jakieś oszustwo za prawdę, albo doznał jakiegoś urazu psychicznego i pomyślałeś, że powodem tego wszystkiego była modlitwa myślna? Ale nie! NIE! Święta modlitwa myślna, pobudzana łaską Bożą, oczyszcza człowieka ze wszelkich namiętności, zachęca go do pilnego przestrzegania przykazań Bożych i chroni go przed wszelkimi strzałami i zwiedzeniami wroga. Jeśli ktoś odważy się odmawiać tę modlitwę samowolnie, nie według siły nauk świętych ojców, bez kwestionowania i rady wykwalifikowanych, a ponadto będąc aroganckim, namiętnym i słabym, żyjącym bez posłuszeństwa i posłuszeństwa, a nawet prowadzącym samotne i opuszczone życie, w którym nie jest godzien widzieć choćby śladu własnej samorządności, taka osoba zaprawdę, i potwierdzam, łatwo wpada we wszystkie sidła i uroki diabeł. No to co? Czy ta modlitwa naprawdę jest przyczyną złudzeń? To się nie stanie! Jeśli dyskredytujecie za to modlitwę myślną, to powinniście także dyskredytować nóż, jeśli jakieś małe dziecko bawiąc się tym nożem samo przez swoją głupotę zadało sobie ranę. Następnie należy zabronić żołnierzom noszenia miecza wojskowego, jeśli jakiś szalony wojownik dźgnął się mieczem. Ale tak jak ani nóż, ani miecz nie mogą być uznane za sprawców szkód, jakie wyrządzają, tak miecz duchowy, modlitwa święta i myślna nie są winne niczego złego; Winowajcą jest samowola i pycha samookaleczających się, w wyniku czego popadają oni w demoniczne złudzenia i są narażeni na wszelkiego rodzaju duchowe szkody. Dlaczego jednak tak długo pytam Cię o powód Twojego bluźnierstwa przeciwko tej świętej modlitwie? Wiem, przyjaciele, dobrze znam najważniejszy powód waszego bluźnierstwa: po pierwsze, czytanie Pisma Świętego nie jest zgodne z przykazaniem Chrystusa, bez sprawdzania; po drugie, nieufność wobec nauczania naszych świętych ojców, którzy nauczają o tej boskiej modlitwie; po trzecie, twoja skrajna ignorancja, być może nawet nigdy nie widziałeś pism naszych niosących Boga ojców na jej temat, a przynajmniej całkowite niezrozumienie mocy ich boskich słów - to jest zasadniczy powód twojej niegodziwości. Gdybyście z bojaźnią Bożą i pełną uwagą, z niewątpliwą wiarą, z pracowitością i pokorą czytali księgi Ojców, które zawierają całą mądrość życia ewangelicznego i są potrzebne mnichom dla duchowego pożytku i korekty, dla prawdziwie zdrowego i pokornego sposobu myślenia, to Pan nigdy nie pozwoliłby wam popaść w takie otchłanie bluźnierstwa. Ale przez to dzieło ku Jego niewysłowionej miłości rozpali was swoją łaską, abyście wraz z apostołem byli gotowi zawołać: kto nas oddzieli od miłości Chrystusa? (Rzym. 8:35). I nie tylko nie bluźnilibyście jej, ale bylibyście gotowi oddać za nią swoją duszę, odczuwszy samym swoim czynem i doświadczywszy niewysłowionej korzyści dla waszych dusz, która pochodzi z tej inteligentnej uwagi. Aby wybawić was i wszystkich wątpiących od wielkiej duchowej krzywdy, nie znajduję bardziej odpowiedniego uzdrowienia niż wskazanie wam, jak bardzo Pan mi w tym pomoże, jak nasi święci, niosący Boga ojcowie, w oparciu o niewzruszony kamień Pisma Świętego, nauczają o tej najświętszej modlitwie, potajemnie wykonywanej z umysłem w sercu. A ty sam, gdy jasno i wyraźnie ujrzysz prawdę nauk świętych ojców, przy pomocy łaski Bożej dotykającej twoje dusze, zostaniesz uzdrowiony ze swojej duchowej choroby, przyniesiesz Bogu szczerą skruchę za swój błąd i będziesz godny Jego miłosierdzia i doskonałego przebaczenia swoich grzechów. W drugim rozdziale Starszy Paisios wyjaśnia, skąd pochodzi inteligentna Modlitwa Jezusowa i jakie dowody z Pisma Świętego dają na ten temat ojcowie niosący Boga. Wiadomo, że według pism świętych ojców istnieją dwie modlitwy myślne. Jeden jest dla początkujących i odpowiada działaniu, drugi dla doskonałych, odpowiada wizji: pierwszy to początek, drugi to koniec, gdyż działanie jest wstępem do wizji. Powinieneś wiedzieć, że według św. Grzegorza z Synaju istnieje osiem pierwszych wizji, wyliczając, co on mówi: „Liczymy osiem pierwszych wizji: pierwsza dotyczy Boga, bezkształtnego i bez początku, niestworzonego, przyczyny wszystkiego, Jedności Trójcy i powyższej zasadniczej Boskości; druga – porządek i struktura sił inteligentnych; trzecia – istniejący skład; czwarta – ostrożna protekcjonalność słowa; piąta – powszechne zmartwychwstanie; szósta – straszne i drugie przyjście Chrystusa; siódma – wieczne męki; ósme to Królestwo Niebieskie, które nie ma końca”. Spróbuję teraz, najlepiej jak potrafię, wyjaśnić, z jaką siłą należy rozumieć działanie i wizję. Niech będzie wiadomo (mówię to takim jak ja, najprostszym mnichom), że cały wyczyn monastyczny, przez który ktoś z Bożą pomocą zabiega o miłość Boga i bliźniego, o łagodność, pokorę i cierpliwość oraz wszystkie inne przykazania Boże i ojcowskie, o doskonałe posłuszeństwo duszy i ciała według Boga, o post, czuwanie, łzy, pokłony i inne zmęczenie ciała, o sumienne wypełnianie reguły kościoła i komórki, mądre tajemne ćwiczenia modlitwa, płacz i myślenie o śmierci – wszystko to, podczas gdy umysłem wciąż kieruje ludzka autokracja i wola, o ile wiemy, nazywa się aktem, ale w żadnym wypadku nie nazywa się go wizją. A jeśli gdzieś mentalny wyczyn modlitwy w pismach świętych ojców nazywał się widzeniem, to jest to tylko w potocznym języku, tak jak umysł, będący okiem duszy, nazywany jest widzeniem. Kiedy z pomocą Bożą, przez wspomniany wyczyn, zwłaszcza przez najgłębszą pokorę, człowiek oczyszcza swoją duszę i serce ze złych namiętności umysłowych i fizycznych, wówczas łaska Boża, wspólna matka wszystkich, biorąc za rękę oczyszczony przez nią umysł, jak dziecko, prowadzi go jakby po schodach do wspomnianych wizji duchowych, odsłaniając umysłowi jako oczyszczony, niewysłowione i niezrozumiałe dla umysłu tajemnice boskie, a to prawdziwe duchowe słusznie nazywa się widzenie: jest to wizualna lub, według św. Izaaka, czysta modlitwa, z której wynika groza i wizja. Jednak nie jest możliwe, aby ktokolwiek wszedł w te wizje autokratycznie, poprzez arbitralny wyczyn, chyba że Bóg go nawiedzi i wprowadzi w nie swoją łaską. Jeśli ktoś odważy się wznieść do takich wizji bez światła łaski Bożej, niech wie, według św. Grzegorza z Synaju, że ma na myśli sny, a nie wizje, zwiedziony przez sennego ducha. Po zaproponowaniu tej dyskusji na temat modlitwy aktywnej i wizualnej, nadszedł czas, aby pokazać, skąd bierze się boska modlitwa myślna. Niech wiadomym jest, że zgodnie z prawdziwym świadectwem naszego mądrego Boga ojca Nila, szybszego z Synaju, nawet w raju, sam Bóg dał pierwszemu stworzonemu człowiekowi inteligentną, boską modlitwę, godną doskonałego, św. Nil mówi tak: "Modląc się tak, jak należy, spodziewaj się tego, czego nie powinieneś, i nabierz odwagi, zachowując swoje owoce. To jest to, do czego zostałeś powołany od samego początku: kultywować i chronić. A zatem, kultywując, nie pozostawiaj bez tego, co uprawiałeś przechowywanie: jeśli tego nie zrobisz, nie odniesiesz żadnej korzyści z modlitwy. Interpretując te słowa, rosyjski luminarz św. Nil, pustelnik z Sorskiego, który dzięki inteligentnej praktyce modlitwy świecił jak słońce w wielkiej Rosji: „Święty przyniósł te słowa ze Starego Testamentu - aby kultywować i chronić, gdyż Pismo mówi, że Bóg stworzył Adama i osiedlił go w raju, aby uprawiał i utrzymywał raj. Przez kultywację Święty Nil na Synaju oznacza modlitwę, a poprzez przechowywanie, przestrzeganie konieczne po modlitwie od złych myśli. To samo mówi mnich Dorotheos, że pierwotny człowiek, osadzony przez Boga w raju, trwał na modlitwie. Z tych świadectw jasno wynika, że Bóg, stwarzając człowieka na swój obraz i podobieństwo, wprowadził go do raju słodyczy, aby uprawiał ogrody nieśmiertelne, czyli myśli boskie, najczystsze, najwyższe i doskonałe, jak pisze św. Grzegorz Teolog. To nic innego jak fakt, że pierwszy człowiek, jako czysty duszą i sercem, został powołany do przebywania w wzrokowości, jednym umysłem dokonując świętych czynów, modlitwy pełnej łaski, czyli w najsłodszym widzeniu Boga i odważnie go strzeż, jak czynność niebiańska, jak źrenica oka, aby nigdy nie opuściła twojej duszy i serca. Ale modlitwa ta zyskała nieporównywalnie większą chwałę, gdy najświętszy, najuczciwszy Cherubin i najchwalebniejszy bez porównania Serafin, Najświętsza Dziewica Matka Boża, zamieszkująca Miejsce Najświętsze i wznosząca się poprzez modlitwę myślną na najwyższe wyżyny widzenia Bożego, została zaszczycona byciem rozległą wioską Słowa Bożego, niepojętą przez całe stworzenie, czego dowodem jest nie do pokonania filar prawosławia, święty Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniczan w jego „Homilia na wejście do Cerkwi Najświętszej Maryi Panny”. Mówi, że Najświętsza Dziewica będąc w Najświętszym i rozumiejąc z Pisma Świętego, że rodzaj ludzki ginie z powodu swego nieposłuszeństwa i będąc wobec niego przepełniona wielkim miłosierdziem, otrzymała w myślach modlitwę do Boga o rychłe przebaczenie i zbawienie rodzaju ludzkiego. Oto jego własne słowa, godne anielskiego umysłu: „Kiedy Matka Boża usłyszała i zobaczyła wszystko, co się działo, przepełniona miłosierdziem dla rodzaju ludzkiego i szukając sposobu uzdrowienia i uzdrowienia równoważnego takiemu cierpieniu, uznała za konieczne natychmiastowe zwrócenie się całym umysłem do Boga, przyjmując za nas modlitwę, aby Nieprzymuszonych przyciągnąć i przyciągnąć Go do nas, aby On sam zniszczył potępienie i związał nas z sobą.stworzenie, uzdrawianie słabych.”. A poniżej: "Nie widząc w tym wszystkim nic lepszego dla człowieka niż ta modlitwa, śpiesząc się do modlitwy z całą pilnością, Dziewica nabywa święte milczenie, jako rzecz najpotrzebniejszą dla tych, którzy modlą się o rozmowę. Każda inna cnota jest jakby leczeniem chorób psychicznych i zakorzenionych złych namiętności z tchórzostwa; widzenie Boga jest owocem żywej duszy, jako jakaś ostateczna doskonałość. Dlatego ubóstwia się człowieka nie ze słów, a nie z widocznych działań rozważnego umiaru, bo wszystko to jest ziemskie, podłe i ludzkie; lecz od trwania w ciszy, dzięki której wyrzekamy się i uwalniamy od spraw ziemskich i wznosimy się do Boga, i pozostając na wysokościach cichego życia, cierpliwie trudząc się dzień i noc modlitwami i błaganiami, w jakiś sposób zbliżamy się i zbliżamy do niedostępnej i błogiej Natury. I tak, cierpliwie odmawiając modlitwę, która rozpłynęła się w niewytłumaczalnie istniejącym Świetle ponad umysłem i uczuciami, widzimy Boga w sobie jak w lustrze, oczyszczając nasze serca świętą ciszą. A poniżej: „Dlatego Najczystszy, wyrzekłszy się światowych pobytów i plotek, oddalił się od ludzi i wolał życie niewidzialne i niekomunikacyjne dla wszystkich, zamieszkując w niedostępnym. Tutaj, wyrzekając się wszelkich więzów materialnych, wyrzekając się wszelkiej komunikacji i miłości do wszystkiego oraz przekraczając protekcjonalność wobec własnego ciała, skupiła swój umysł na tej samej komunii z Nim i trwaniu, i uwagi, i nieustannej modlitwie Bożej, i poprzez nią, będąc w sobie i pokonując różnorodny bunt i myśli, otworzyła nową i niewysłowioną drogę do nieba, czyli, powiem, mentalnej ciszy. Przylgnąwszy do Niego i słuchając umysłem, przelatuje nad wszystkimi stworzeniami i stworzeniami, lepiej niż Mojżesz widzi chwałę Bożą, kontempluje łaskę Bożą, która w niczym nie podlega władzy uczuć, a także dusze i umysły niewinnych, radosną i świętą wizję, której stała się uczestniczką, jest jasnym obłokiem wody żywej, brzaskiem dnia mentalnego i ognistym rydwanem Słowa. Z tych słów św. Grzegorza Palamasa jasno wynika, że Najświętsza Dziewica, mieszkając w Najświętszym, wzniosła się poprzez modlitwę myślną na najwyższe wyżyny widzenia Boga i sama dała przykład roztropnego życia w wewnętrznym człowieku - wyrzeczenie się świata w imię pokoju, święte wyciszenie umysłu, wyciszenie umysłu na rzecz nieustannej modlitwy Bożej i uwaga umysłu przez koncentrację i wzniesienie się poprzez działanie do wizji Boga, tak że patrząc na Nią, ci, którzy się wyrzekli świat pilnie trudził się, wykonując wskazane wysiłki i poty umysłowe, starając się najlepiej, jak potrafił, poprzez Jej modlitwy, aby być Jej naśladowcami. I któż może godnie wychwalać Boską modlitwę myślną, której wykonawcą była sama Matka Boża, kierowana przewodnictwem Ducha Świętego! Jednak na potwierdzenie i niewątpliwe potwierdzenie wszystkich wątpiących przyszedł czas, aby pokazać, jakie dowody Pisma Świętego dają na ten temat niosący Boga ojcowie, którzy pisali pod oświeceniem łaski Bożej. Boska modlitwa myślna ma niewzruszony fundament przede wszystkim w słowach Pana Jezusa: „Ale gdy się modlicie, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odpłaci ci w rzeczywistości”. Św. Jan Chryzostom interpretuje te słowa, jak już powiedziano, o cichej, tajemnej modlitwie wysłanej z głębi serca. Słup ognia, ogniste usta Ducha Świętego, oko Kościoła, św. Bazyli Wielki, interpretując słowa Pisma Świętego: „Będę błogosławił Pana w każdym czasie, niech Jego chwała będzie w moich ustach” pięknie uczy o mądrych ustach i mądrym działaniu, czyli mądrej modlitwie. Cytuję dokładnie jego słowa na ten temat: „W usta swoje wniosę Jego chwałę”. Wydaje się niemożliwe, co mówi prorok: jak chwała Boża może zawsze znajdować się na ustach ludzi? Kiedy człowiek prowadzi zwyczajną, codzienną rozmowę, nie ma w ustach chwały Bożej; kiedy śpi, oczywiście milczy; gdy je i pije, jakże usta jego wydają chwałę? Odpowiadamy na to, że istnieją inteligentne wargi wewnętrznego człowieka, przez które człowiek staje się uczestnikiem życiodajnego słowa Bożego, którym jest chleb, który zstąpił z nieba. Prorok mówi o tych wargach: „Otworzyły się moje usta i duch został pociągnięty”. Pan wzywa nas, abyśmy mieli otwarte usta, aby przyjąć prawdziwy pokarm: „Rozszerzcie wargi” – mówi – „a Ja je napełnię”. Myśl o Bogu, raz wpisana i odciśnięta w umyśle duszy, można nazwać pochwałą od Boga zawsze mieszkającego w duszy. Być może, według słowa apostolskiego, dokłada wszelkich starań, aby wszystko czynić na chwałę Bożą. Każdy bowiem czyn, każde słowo i każde działanie umysłowe ma moc pochwały. Sprawiedliwy, czy je, czy pije, czy cokolwiek innego czyni, wszystko na chwałę Bożą; nawet jego serce czuwa, nawet gdy śpi”. Z tych słów św. Bazylego jasno wynika, że ​​oprócz warg cielesnych istnieją także wargi mentalne oraz czynności umysłowe i uwielbienie, które są wykonywane mentalnie w wewnętrznym człowieku. To samo imię błogosławieństwa, egipskie, albo jeszcze lepiej, powszechne słońce, świecące jaśniej niż słońce darami Ducha Świętego, wielki Makary w swoich słowach na temat tej modlitwy tak mówi: „Chrześcijanin powinien zawsze mieć pamięć o Bogu, gdyż jest napisane: «Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym moim sercem», aby nie tylko wchodząc do domu modlitwy kochał Pana, ale także kiedy chodzi, mówi, je i pije, miał pamięć o Bogu Bóg ma zarówno miłość, jak i pragnienie, bo powiedziane jest: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). Czcigodny i niosący Boga starożytny ojciec, święty Izajasz Szybszy, o tajemnym nauczaniu, czyli o Modlitwie Jezusowej, wykonywanej z myślą w sercu, przytacza jako świadectwo następujące słowa Pisma Świętego: „Serce moje płonie we mnie i ogień płonie w moim nauczaniu” (Ps. 38:4) Czcigodny Symeon, który poprzez modlitwę myślną i niewysłowione dary Ducha Świętego zajaśniał w panującym mieście jak słońce i za to otrzymał od całego Kościoła tytuł Nowego Teologa, w swojej homilii na temat trzech rodzajów modlitwy pisze, co następuje: „Nasi święci ojcowie, słysząc słowa Pana, jakby z serca płynęły złe myśli, morderstwa, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i to właśnie kala człowieka (Mateusza 15:19), który uczył czyszczenia wnętrza szkła, aby i strona zewnętrzna była czysta (Mateusza 23:26), porzucając myśl o jakiejkolwiek innej pracy, 156 trudzili się nad tą ochroną serca i bez trudu będą wykonywać jakąkolwiek inną pracę, bez niej nie będzie żadnej cnoty. Te słowa mnicha wyraźnie pokazują, że boscy ojcowie uznali powyższe słowa Pana za dowód i podstawę strzeżenia serca. to znaczy mentalne powołanie Jezusa. Ten sam wielebny przytacza także inne słowa Pisma Świętego jako dowód Bożej modlitwy myślnej: „Raduj się, młodzieńcze, w młodości swojej i chodź nienagannie drogami swego serca i odrzuć gniew od serca” (Kzn 11,9.10); oraz: „Jeśli duch posiadacza przyjdzie na ciebie, nie opuszczaj swojego miejsca” (Kzn 10:4). A apostoł Piotr mówi: „Bądźcie trzeźwi, czuwajcie, bo przeciwnik wasz diabeł jak lew ryczący krąży i pożera” (1 Piotra 5:8). A apostoł Paweł, oczywiście, pisze do Efezjan o strzeżeniu serca: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom i władzom oraz przeciwko władcom ciemności tego świata” (Efez. 6:12). Wielebny Hesychius, prezbiter, teolog i nauczyciel Kościoła jerozolimskiego, który napisał liczącą 200 rozdziałów księgę o myślnym przywoływaniu Jezusa w sercu, czyli o modlitwie myślnej, przytacza na ten temat następujące dowody z Pisma Świętego: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) i jeszcze raz. „Uważajcie na siebie, aby słowo niegodziwości nie ukryło się w sercu waszym” (Deut. 15:9). A apostoł mówi: „Módlcie się nieustannie” (1 Tes 5,17), a sam Pan mówi: „Beze mnie nic nie możecie uczynić... Kto jest we mnie, a Ja w nim, przyniesie obfity owoc”. Nasz boski i niosący Boga ojciec Jan Climacus przytacza następujące dowody z Pisma Świętego na temat tej świętej modlitwy i prawdziwej ciszy umysłu: „Wielki twórca wielkich i doskonałych modlitw powiedział: Chcę wypowiedzieć moim umysłem pięć słów” i tak dalej. i znowu: „Śpię, ale serce moje czuwa” (Pieśń nad Pieśniami 5, 2); i znowu: „Płakałem z całego serca” (Ps. 119, 145). Nasz niosący Boga ojciec Filoteusz, opat klasztoru Krzaka Najświętszej Bogurodzicy na Synaju, który sporządził małą książeczkę z bezcennymi perłami Bożej mądrości na temat strzeżenia serca, za niewzruszony fundament swego nauczania stawia słowa Pisma Świętego: „Rano pomordowaliście wszystkich grzeszników ziemi” (Ps. 100,8) oraz: „Królestwo Boże jest w was” (Łk. 17:21) oraz „Królestwo Niebieskie podobne jest do zboża w garnku, paciorków i kwasu chlebowego”; i znowu: „Z całą pilnością strzeż swego serca” (Mdr 4,23) i znowu: „Mam bowiem upodobanie w prawie Bożym według wewnętrznego człowieka: widzę inne prawo… walczące z prawem mojego umysłu i biorące mnie w niewolę” (Rzym. 7, 22–23) Nasz Boski Ojciec Diadoch, Biskup Fotki, w swoim słowie na temat mentalnej modlitwy Jezusa podaje następujące uzasadnienie z Pisma Świętego: „O Panu Jezusie nikt nie może mówić inaczej, jak tylko w Duchu Świętym” (1 Kor. 12,3), a z ewangelicznej przypowieści o kupcu szukającym dobrego paciorka, podsumowuje modlitwę: „To jest paciorek „bardzo cenny, który człowiek może nabyć za cenę całego swego majątku i mieć niewysłowioną radość z jego zdobycia.” Nasz wielebny ojciec Nicefor Szybszy w swoim słowie na temat strzeżenia serca przyrównuje tę Bożą modlitwę myślną w sercu do skarbu ukrytego w polu i nazywa ją „płonącą lampą”. Nasz boski i niosący Boga ojciec Grzegorz z Synaju, odprawiając tę modlitwę na świętej Górze Athos i w innych miejscach, osiągnął najwyższą wizję Boga, skomponował z boską mądrością pieśni Trójcy śpiewane co tydzień na całym świecie, a także ułożył kanon życiodajnego krzyża, daje następujące świadectwa o tej boskiej modlitwie z Boskiego Pisma Świętego - „Pamiętaj o swoim Panu” (Deut. 18) i jeszcze raz: „Rano siej swoje ziarno, a wieczorem niech twoja ręka nie wychodzi” (Kzn 11:6) i znowu: „Jeśli modlę się językiem, modli się mój duch, ale umysł mój jest bezowocny (1 Kor. 1:1), będę się modlił ustami, będę się też modlił umysłem” oraz: „Myślą chcę powiedzieć pięć słów” i tak dalej. Jako świadka cytuje Jana Klimakusa, odnosząc także te słowa do modlitwy myślnej. Naśladowca apostolstwa, niezwyciężony filar wiary prawosławnej, który na Soborze Florenckim niczym sieć pajęczyny ognistym mieczem ducha i prawdą prawosławnych dogmatów rozerwał herezje Doukhoborskie łacinników, najświętszy, mądry i werbalny metropolita Efezu Marek pisze o boskiej Modlitwie Jezusowej: „Wypada według przykazania nieustannie się modlić i oddawać cześć Bogu w duchu i w duchu prawda; lecz skłonność do światowych myśli i ciężar troski o ciało wielu odsuwa i oddziela od Królestwa Bożego, które istnieje w nas, i nie pozwala im pozostać przy mentalnym ołtarzu, składając Bogu ofiary duchowe i słowne według boskiego apostoła, który powiedział, że jesteśmy cerkwią Boga, który w nas mieszka i że Jego boski Duch żyje w nas. I nie ma nic dziwnego, jeśli zdarza się to zwykle wielu żyjącym według ciała, gdy widzimy niektórych mnichów, którzy wyrzekli się świata, mentalnie przytłoczeni działaniami namiętności, poddani w rezultacie wielkiemu zamieszaniu, które zaciemnia racjonalną część duszy i dlatego nie są w stanie osiągnąć, pomimo wszystkich pragnień, prawdziwej modlitwy. Słodka jest czysta i stała pamięć o Jezusie w sercu i niewysłowione oświecenie, które z niej płynie.” Nasz czcigodny rosyjski ojciec, święty Nil z Sorskiego, który napisał książkę o mentalnej ochronie serca, posługuje się następującymi słowami Pisma Świętego: „Z serca pochodzą złe myśli i kalają człowieka” (Mt 15,19). „Przystoi oddawać pokłon Ojcu w duchu i prawdzie” i tak dalej. Inny rosyjski luminarz, św. Demetriusz Chrystusowy, metropolita rostowski, który ułożył słowo na temat wewnętrznej mentalnej praktyki modlitwy, cytuje następujące fragmenty Pisma Świętego: „Moje serce mówi do Ciebie: będę szukać Pana, będę szukać mojego oblicza, Twojego oblicza, Panie, będę szukać” i znowu: „Jak drzewa pragną źródeł wód, tak moja dusza pragnie Ciebie, Boże” i znowu: „Modląc się w każdej modlitwie i prośbie o po wszystkie czasy w Duchu.” On, wraz ze św. Janem Klimakiem, Grzegorzem z Synaju i św. Nilusem z Sory, przypisuje wszystkie te słowa modlitwie myślnej. Podobnie statut kościoła, określający zasady kościelne dotyczące pokłonów i modlitwy, przytacza następujące słowa z Pisma Świętego na temat tej boskiej modlitwy: „Duch (jest) Bogiem, a kto oddaje Mu pokłon, godzien jest przysięgać na ducha i prawdę” (Jana 4:24). Przytacza także świadectwo świętych ojców w części ich nauczania, która dotyczy modlitwy myślnej, a następnie mówi: „W tym miejscu kończymy słowo o modlitwie myślnej świętej, świętej i zawsze niezapomnianej”, a następnie przechodzi do jedynej modlitwy, która jest święta dla wszystkich, wskazana przez obrzędy kościelne. W ten sposób, dzięki łasce Bożej, pokazaliśmy, że niosący Boga ojcowie, mądrzy przez Ducha Świętego, opierają swoje nauczanie o świętym akcie modlitwy mentalnej, dokonywanej w tajemnicy w wewnętrznym człowieku, na nieruchomym kamieniu Bożego Pisma Świętego Nowego i Starego Testamentu, skąd jak z niewyczerpanego źródła czerpią liczne świadectwa. W trzecim rozdziale swojego przesłania na temat modlitwy myślnej Starszy Paisios mówi, że modlitwa ta jest sztuką duchową. „Niech wiadomo, że boscy ojcowie nazywają tę świętą mentalną praktykę modlitwą sztuką. I tak św. Jan Klimakus w słowie 23 mówi o milczeniu: „Jeśli nauczyłeś się tej sztuki przez doświadczenie, to wiesz, o czym mówię. Siedząc na wysokości, patrz, jeśli wiesz jak, a wtedy zobaczysz, jak i kiedy, skąd i za ile oraz jacy złodzieje przychodzą, aby ukraść winogrona. Zmęczony ten strażnik wstanie, pomodli się, po czym znowu siada i odważnie kontynuuje pierwszą pracę”. O tej samej świętej modlitwie mówi św. Hezychiusz, prezbiter Jerozolimy: „Trzeźwość jest sztuką duchową, która przy pomocy Boga całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli i słów oraz od złych uczynków”. To samo mówi św. Nicefor Szybszy: „Przyjdź, a odkryję ci sztukę, a raczej naukę o życiu wiecznym w niebie, która bez wysiłku i potu wprowadza praktykującego w przystań beznamiętności”. Wydaje mi się, że wspomniani ojcowie nazywają tę świętą sztuką modlitwy, ponieważ tak jak człowiek nie może samodzielnie nauczyć się sztuki bez artysty, tak nie jest możliwe nauczenie się tej mentalnej praktyki modlitwy bez zręcznego mentora. Według św. Nicefora jego przyswojenie następuje poprzez nauczanie większości, a nawet wszystkich; Ci nieliczni otrzymują od Boga bez nauczania, poprzez ból działania i ciepło wiary. Czwarty rozdział przesłania mówi o tym, jakie przygotowanie musi posiadać ten, kto chce poddać się temu boskiemu dziełu. Ponieważ ta boska modlitwa jest wyższa niż jakikolwiek inny wyczyn monastyczny i jest dokończeniem wszystkich trudów, źródłem cnót, najsubtelniejszym i ukrytym w głębi serca, dziełem umysłu, niewidzialny wróg naszego zbawienia rozciąga na nią niewidzialne, subtelne i ledwo zrozumiałe dla ludzkiego umysłu sieci swoich różnych uwodzeń i snów. Dlatego ten, kto chce poznać to boskie dzieło, powinien – zdaniem św. Symeona Nowego Teologa – poddać się całkowitemu posłuszeństwu człowiekowi, bojącemu się Boga, gorliwemu stróżowi Jego Boskich przykazań, doświadczonym w tym wyczynie umysłowym, potrafiącym wskazać swemu uczniowi właściwą drogę do zbawienia. Dzięki pokorze zrodzonej z posłuszeństwa taka osoba będzie w stanie uniknąć wszelkich oszustw i zasadzek diabła i zawsze praktykować tę aktywność umysłową w spokoju, ciszy, bez szkody i z wielkim sukcesem dla swojej duszy. Gdyby oddawszy się posłuszeństwu, nie znalazłby w swoim ojcu ani czynem, ani doświadczeniem mentora wprawnego w tej boskiej modlitwie, gdyż obecnie doświadczonych mentorów w tym dziele jest zupełnie nielicznych, to jednak nie powinien popadać w rozpacz, ale nadal trwać w prawdziwym posłuszeństwie według przykazań Bożych z pokorą i bojaźnią Bożą, a nie w arbitralnym i rozmyślnym życiu bez posłuszeństwa, które zwykle następuje po zwiedzeniu i pokładając całą nadzieję w Bogu, wraz ze swoim ojcem bądźcie posłuszni nauce naszych czcigodnych ojców, którzy subtelnie nauczają tego boskiego dzieła i od nich uczą się tej modlitwy. W każdym razie łaska Boża przyspieszy i pouczy ojca poprzez modlitwy świętych, aby bez wątpienia nauczył się tego boskiego dzieła. Rozdział piąty zawiera naukę o tym, czym jest ta święta modlitwa pod względem jakości i skutku. Św. Jan Klima w słowie 28 na temat modlitwy mówi: „Modlitwa jest w swej jakości współistnieniem i zjednoczeniem człowieka z Bogiem: przez działanie afirmacja świata, pojednanie z Bogiem, Matką i razem z córką łez, przebłaganie za grzechy, pomost przez pokusy, obrona od smutków, skrucha w bitwach, dzieło aniołów, pokarm wszystkich bezcielesnych, przyszła radość, niekończąca się praca, źródło cnota, przyczyna darów, tajemny dobrobyt, pokarm dla duszy, oświecenie umysłu, topór do rozpaczy, dowód nadziei, wyzwolenie od smutku, bogactwo mnichów, skarb milczenia, osłabienie gniewu, zwierciadło pomyślności, ukazujące miarę, odsłaniające fortunę, wskaźnik przyszłości, pieczęć chwały. Modlitwa jest prawdziwie przeznaczona dla tego, kto modli się zarówno przed tronem sędziowskim, jak i samym sądem, a także przed tronem sądu Pańskiego przed przyszłym tronem”. Św. Grzegorz z Synaju pisze w rozdziale 113: „Modlitwa jest w nowicjuszach jakby ogniem radości, który emanuje z serca; w doskonałej, jakby lekkiej, pachnącej, aktywnej” i w innym miejscu: „Modlitwa jest przepowiadaniem apostołów, aktem wiary, albo lepiej, bezpośredniej wiary, przejawem nadziei, urzeczywistnionej miłości, ruchu anielskiego, mocy bezcielesnych, ich dzieła i radości, ewangelii Bożej, objawienia serca, nadziei zbawienia, znaku uświęcenia, kształtowania świętości, poznania Boga, objawienia chrztu, zaręczyny z Ducha Świętego, radość Jezusa, radość duszy, miłosierdzie Boże, znak pojednania, pieczęć Chrystusa, promień słońca mentalnego, gwiazda poranna serc, potwierdzenie chrześcijaństwa, przejaw pojednania Bożego, łaska Boża, mądrość Boża lub lepiej początek samomądrości, pojawienie się Boga, dzieło mnichów, ciche mieszkanie lub jeszcze lepiej źródło ciszy, pieczęć mieszkania anielskiego.” Błogosławiony Makary Wielki tak mówi o modlitwie: "Głową każdego dobrego wysiłku i szczytem wszystkich uczynków jest wytrwanie w modlitwie, przez którą zawsze możemy zdobyć inne cnoty, prosząc Boga. Przez modlitwę w godnych tego człowieka następuje komunia świętości Boga i działania duchowego oraz zjednoczenie umysłu, skierowanego ku Panu, z niewysłowioną miłością do Niego. Ten, kto zawsze zmusza się do wytrwania w modlitwie z cierpliwością, rozpala się ku Bogu boską mocą. gorliwością i ognistym pragnieniem miłości duchowej i na miarę swej miary przyjmuje łaskę duchowej doskonałości uświęcającej” (Rozmowa 40, rozdz. 2). Św. Symeon, arcybiskup Tesaloniki, tak mówi o tej świętej modlitwie: „Ta Boska modlitwa jest wezwaniem naszego Zbawiciela. Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną i jest modlitwa, i błaganie, i wyznanie wiary, i dawca Ducha Świętego i dawca darów Bożych, i oczyszczenie serca, i wypędzanie demonów, i zamieszkiwanie Jezusa Chrystusa, i źródło duchowych myśli i boskich myśli, i wybawienie grzechów, i uzdrowienie duszy i ciała, i dawcy boskiego oświecenia, i źródło miłosierdzia Bożego, i dawczyni pokornych objawień i tajemnic Bożych oraz samego zbawienia, gdyż nosi w sobie zbawienne imię Boga naszego, którym jest imię nadane nam, Jezus Chrystus, Syn Boży” (rozdz. 296). Podobnie inni ojcowie niosący Boga, mówiąc o tej świętej modlitwie, świadczą o jej działaniu i niewysłowionych dobrodziejstwach, które z niej płyną, oraz o sukcesie przez nią w boskich darach Ducha Świętego. Któż, widząc, jak ta najświętsza modlitwa prowadzi ascetę do tak niebieskiego skarbca różnorodnych cnót, nie rozpali się gorliwością Boga, aby zawsze odmawiać tę modlitwę, aby przez nią zawsze zachowywał w duszy i sercu najsłodszego Jezusa i nieustannie pamiętał w sobie Jego najdroższe imię, rozpalając się niewypowiedzianie przez to, aby Go miłować? Tylko ten nie odczuje gorącego pragnienia rozpoczęcia tej umysłowej aktywności modlitwy myślnej, ogarnięty przywiązaniem myśli do spraw życiowych, spętany więzami trosk o ciało, prowadzący i oddalający wielu od istniejącego w nas Królestwa Bożego, który czynem i doświadczeniem nie zakosztował gardło duszy niewysłowionej boskiej słodyczy tego najpożyteczniejszego dzieła, który nie zrozumiał, jakie ukryte duchowe dobrodziejstwo kryje się w tej rzeczy. Ci, którzy chcą zjednoczyć się w miłości z najsłodszym Jezusem, opluwszy całe piękno tego świata, wszystkie jego przyjemności i cielesny spokój, nie będą chcieli mieć w tym życiu niczego innego, jak tylko stale praktykować niebiańską praktykę tej modlitwy. W ostatnim szóstym rozdziale swojego listu Starszy Paisios pisze o niektórych zewnętrznych technikach nauczania tej modlitwy początkujących. Zanim przedstawimy jego wskazówki, zamiast przedmowy, poczynimy w tej sprawie krótką notatkę od jednego z naszych współczesnych ascetów, który pisze, co następuje: "Celem modlitwy myślnej jest jedność z Bogiem, który jest Duchem, a zatem jedność z którą może być jedynie duchowa. Jeśli zaś chodzi o zewnętrzne techniki stosowane przez niektórych ascetów podczas praktykowania tej modlitwy, to mają one oczywiście znaczenie drugorzędne. U ludzi niedoskonałych dusza człowieka upodabnia się do ciała, mówią ojcowie. Dlatego milczenie duszy musi być poprzedzone wyciszeniem ciała, czyli jej przyzwoitością, jak mówi Jan Climacus. A dla koncentracji umysłu niezbędnej do modlitwy mogą być odpowiednie także pewne zewnętrzne warunki życia, a nawet pozycje ciała. Błędem byłoby jednak sądzić, że wyczyn wzrostu modlitwy duchowej może zależeć od zewnętrznych warunków i technik. Jedno jest pewne, że skoro istotą modlitwy jest modlić się umysłem w sercu, to zgodnie z tym nasz umysł powinien być skierowany do serca. A wszystko inne jest sprawą drugorzędną. Dlatego w filokaliach rosyjskich pominięto wszelkie wzmianki o technikach zewnętrznych” (Arch. Feofan z Połtawy). Po tej wstępnej uwadze zwróćmy się do przesłania Starszego Paisiosa, który pisze: „Ponieważ w starożytności praktyka modlitwy myślnej kwitła w wielu miejscach, gdzie byli święci ojcowie, a było wielu nauczycieli tej pracy duchowej, wtedy pisząc o tym, mówili jedynie o korzyściach duchowych, jakie z niej płyną, nie musząc pisać o samej metodzie tej praktyka, która jest odpowiednia dla początkujących. Kiedy zobaczyli, że prawdziwi nauczyciele tego dzieła, dalecy od zwiedzenia, zaczęli się zmniejszać, wówczas pod natchnieniem Ducha Bożego, aby prawdziwa nauka o początkach tej modlitwy nie uległa zubożeniu, opisali zarówno sam początek, jak i sposób, w jaki początkujący powinni uczyć się tej modlitwy i wchodzić umysłem w krainy serca i niepodstępnie wykonywać tam modlitwę swoimi umysłami Święty Symeon Nowy Teolog tak mówi o początkach tego dzieła: "Prawdziwa i nie oszukańcza uwaga i modlitwa polegają na tym, aby umysł w czasie modlitwy strzegł serca i zawsze w nim zwracał się, a z głębi serca wznosił modlitwę do Pana. Po skosztowaniu tutaj, że Pan jest dobry, umysł nie oddala się już od siedziby serca i razem z apostołem mówi: "Dobrze, że tu jesteśmy" i zawsze rozglądając się po tamtejszych miejscach, wypędza myśli zasiane przez wroga.” Dalej mówi o tym jeszcze wyraźniej: "Siedząc w cichej celi w jakimś odosobnionym kącie, rób uważnie to, co ci mówię: zamknij drzwi, odwróć umysł od wszelkiej próżności, przyciśnij brodę do piersi, kierując zmysłowe oko razem z umysłem. Zwolnij oddech, aby nie oddychał zbyt swobodnie. I spróbuj mentalnie znaleźć w klatce piersiowej miejsce w sercu, w którym wszystkie siły duchowe z natury lubią przebywać, a przede wszystkim znajdziesz ciemność i nieubłaganie Jeśli będziesz kontynuować tę pracę zarówno w dzień, jak i w nocy, odkryjesz, och, cudowną zabawę! Gdy tylko umysł znajdzie miejsce w sercu, natychmiast widzi to, czego nigdy nie widział: młody człowiek widzi powietrze w środku serca i siebie, całego jasnego i pełnego rozumu. I odtąd, niezależnie od tego, gdzie pojawia się myśl, zanim zamieni się ona w czyn lub stanie się bożkiem, wzywając Jezusa Chrystusa, wypędza ją i niszczy. Dlatego umysł, mając gniew na demony, wzmaga na nie naturalny gniew i wypędzając je, pokonuje mentalnych przeciwników. Z Bożą pomocą dowiesz się wielu innych rzeczy, obserwując swój umysł i trzymając Jezusa w swoim sercu” („Kazanie o trzech rodzajach uwagi i modlitwy”). Mnich Nicefor Szybszy, ucząc jeszcze wyraźniej o wchodzeniu umysłem do serca, mówi tak: "Przede wszystkim niech wasze życie będzie ciche, wolne od zmartwień i spokojne ze wszystkimi. Następnie wchodząc do celi, zamknijcie się i usiądźcie w jednym z kątów, róbcie, co wam mówię: wiecie, że oddychając, wdychamy do siebie powietrze; wydychamy je nie po to, żeby cokolwiek innego, ale ze względu na serce, bo serce jest przyczyną życia i ciepła Serce przyciąga powietrze, aby poprzez oddychanie uwolnić swoje ciepło i pozyskać dla siebie świeże powietrze. Instrumentem tej aktywności są płuca, które stworzone przez Stwórcę jako porowate, nieustannie niczym futro wciągają i usuwają otaczające powietrze. W ten sposób serce niezmiennie spełnia cel, dla którego zostało stworzone dla dobra ciała. Zatem usiądź i zebrawszy umysł, poprowadź go drogą, którą powietrze dociera do serca i zmuś je do zstąpienia wraz z sercem. wdychanego powietrza, a gdy tam wejdzie, to, co nastąpi, nie będzie ponure ani pozbawione radości”. Pisze dalej: "Dlatego, bracie, ćwicz swój umysł, aby nie opuszczał go szybko. Z początku bardzo się zniechęca wewnętrznym odosobnieniem i ciasnotą. Kiedy się do tego przyzwyczai, nie chce już pozostawać w zewnętrznych wędrówkach: Królestwo Niebieskie jest w nas. Kiedy tam na nie patrzymy i szukamy go czystą modlitwą, wtedy wszystko, co zewnętrzne, wydaje nam się podłe i nienawistne. Jeśli więc natychmiast, jak powiedziano, wejdź umysłem do miejsca swego serca, które Ja mam pokazałeś, dziękuj Bogu i wielbij Go, i raduj się, i zawsze trzymaj się tego, a nauczy cię to, czego nie wiesz. Powinieneś także wiedzieć, że gdy twój umysł jest tam, nie powinien pozostawać cichy i bezczynny, ale powinien mieć za stałą pracę i nauczanie modlitwy: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną i nie ustawaj w tej działalności. Chroni umysł przed wywyższeniem, czyni go niedostępnym i nieuchwytnym dla machinacji wroga, wznosi go do miłości Boga i do codziennego boskiego pragnienia. Jeśli po ciężkiej pracy nie możesz wejść do krainy serca, rób, co ci mówię, a z Bożą pomocą znajdziesz to, czego szukasz. Czy wiesz, że racjonalna zasada każdego człowieka jest w jego piersi? To tutaj, nawet przy milczeniu naszych ust, mówimy, rozumujemy, odprawiamy modlitwy i wiele więcej. Niech ta racjonalna zasada, oddalając od siebie wszelką myśl (możesz, jeśli chcesz), powie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” i zmuś się, aby wołać tylko do tej myśli, a nie do jakiejkolwiek innej myśli, zawsze w środku. Jeśli utrzymasz ten porządek przez jakiś czas, otworzy się przed tobą wejście do serca, jak już pisaliśmy, bez wątpienia, jak sami nauczyliśmy się z doświadczenia. Całe oblicze cnót – miłość, radość, pokój itp. – przyjdzie do ciebie wraz z upragnioną i słodką uwagą. Boski Grzegorz z Synaju, ucząc także, jak należy w sercu i umyśle wzywać imienia Pana, mówi: "Siedząc rano na siedzeniu w jednej ćwiartce, sprowadź umysł do serca i tam go zatrzymaj. Pochylając się w napięciu, odczuwając ból w klatce piersiowej, ramionach i szyi, nieustannie wołaj umysłem i duszą: "Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną". Kiedy częstotliwość powtarzania stanie się zbyt ciasna i bolesna, a może nawet niesłodka (co nie dzieje się ze względu na monotonię często spożywanego jedzenia, bo mówi się: ci, którzy mnie jedzą, nadal będą głodni – Syr 24,23), zmieniając zdanie na drugą połowę, powiedz: „Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. I powtarzając tę połowę wiele razy, nie powinieneś jej często zmieniać z lenistwa lub nudy, ponieważ rośliny często przesadzane nie zakorzeniają się. Wstrzymaj oddech płuc, aby nie był zbyt swobodny. Albowiem oddech powietrza wydobywający się z serca zaciemnia umysł, uniemożliwiając mu zejście do serca lub nie pozwalając mu zejść do serca i rozprasza myśli. Nie wpuszczając go do serca, skazuje go na zapomnienie lub każe uczyć się czegoś innego niż powinien, pozostawiając go niepostrzeżenie w tym, czego nie powinien. Jeśli widzisz nieczystości złych duchów, to znaczy myśli pojawiające się lub przekształcające w twoim umyśle, nie przerażaj się, nie zdziw się; nawet jeśli wydaje ci się, że pewne rzeczy są dla ciebie dobre, nie zwracaj na nie uwagi, ale wstrzymując oddech tak bardzo, jak to możliwe, zamykając umysł w sercu i często i stale wzywając Pana Jezusa, wkrótce je spalisz i zniszczysz, uderzając je imieniem Bożym. Klimakus bowiem mówi: „W imię Jezusa pokonaj wojowników, bo ani w niebie, ani na ziemi nie ma silniejszej broni”. Dalej ten sam święty, nauczając o ciszy i modlitwie, kontynuuje: "Siedzicie w cierpliwości, przez wzgląd na Tego, który powiedział: ci, którzy na modlitwie wytrwają, i nie trzeba szybko wstawać, osłabionym bolesnymi trudnościami i częstym wznoszeniem umysłu. Dlatego kłaniając się i zbierając umysł w sercu, wzywaj Pana Jezusa o pomoc. Czując ból w ramionach, często miewając bóle głowy, znoś to wszystko, szukając w sercu Pana, ci, którzy będą w potrzebie, pochłoną Królestwo Boga, a potrzebujący będą mu uradowani” (Mt 11-12). Ten sam ojciec mówi także o tym, jak należy odmawiać modlitwy: "Tak powiedzieli ojcowie: Jeden - Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną. Wszyscy. Druga połowa: Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, a to jest wygodniejsze ze względu na niemowlęctwo umysłu i słabość, gdyż nikt nie może sam z siebie czysto i całkowicie tajnie przywołać Pana Jezusa, lecz tylko przez Ducha Świętego. Jak dziecko, które nie może mówić, nie może jeszcze wypowiadać tej modlitwy. Z powodu słabości powinien nie zmieniaj często nazw, ale powoli, aby je zachować”. Także: "Niektórzy uczą odmawiać modlitwę ustami, inni umysłem. Myślę, że potrzebne jest jedno i drugie. Czasem bowiem umysł jest wyczerpany przygnębieniem, aby ją wymawiać, czasem wargi. Należy jednak wołać cicho i bezwstydnie, aby uczucie duszy i uwaga umysłu, zmieszane głosem, nie oddalały się, dopóki umysł, jak zwykle, nie odniesie sukcesu w biznesie i nie otrzyma od ducha siły, aby modlić się stanowczo i w każdy możliwy sposób. Wtedy nie będzie już potrzeby mówić ustami, a nie będzie mógł, gdyż będzie w stanie doskonale modlić się samym umysłem”. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​wspomniani ojcowie przekazują bardzo jasne nauczanie na temat metod uczenia początkujących inteligentnej pracy. Z ich nauczania można zrozumieć wskazówki dotyczące tej pracy innych ascetów, chociaż ci ostatni nie wypowiadali się z taką jasnością. Na tym kończy się przesłanie Starszego Paisiusa na temat mentalnej Modlitwy Jezusowej. Rozdział 3. Katastrofy wojenne i troska Starszego Paisiusa o uchodźców. Przejście Dragomirny pod panowanie Austriaków, przesiedlenie starszego i braci w Sekul. Położenie i krótka historia klasztoru Sekul. Życie bractwa w Sekule. Przejazd do Neamets. Klasztor Nyametsky i jego przeszłość, troski starszych o kult, chorych, starszych i wędrowców. Życie Bractwa Paisian w Neamtse. Studia książkowe Starszego Paisiusa w klasztorze Nyametsky Spokojne życie w Dragomirn zostało nagle zakłócone. Jak podaje biografia starszego, w roku 1768 „nastała straszliwa burza i śmiertelny strach”. Dwa imperia, rosyjskie i tureckie, powstały przeciwko sobie „wściekłe i ziejące ogniem”. Mołdawia i Wołoszczyzna stały się teatrem działań wojennych. Mieszkańcy szukali zbawienia w ucieczce. Góry, lasy i klasztory były pełne przerażonych uciekinierów uciekających przed gniewem Turków i Tatarów. Klasztor Dragomirn, położony w ogromnym lesie, w niedostępnym miejscu, przyciągał wiele osób szukających schronienia. W pierwszych tygodniach postu bożonarodzeniowego klasztor był tak zatłoczony ludźmi, że nie można było po nim przejść. Cały otaczający las był pełen uciekinierów. To była sroga, śnieżna zima. Starszy, widząc straszliwą potrzebę ludu, z którego wielu było bosych i półnagich, wszelkimi sposobami próbował złagodzić ich sytuację. Połowę klasztoru przekazał potrzebującym, przenosząc wszystkich braci do drugiej połowy i umieszczając ich w grupach po trzy, cztery i pięć osób w jednej celi. Dał obfity i ciepły posiłek zwykłym ludziom, zwłaszcza nieszczęsnym, wyczerpanym kobietom. Piwnikowi, piekarzowi i kucharzowi nakazano rozdawać żywność każdemu, kto przyszedł i zażądał. Niektórzy czerpali surowe zapasy i przygotowywali własne pożywienie, inni otrzymywali, podobnie jak bracia, gotowe pożywienie i chleb. Chleb wypiekano i przygotowywano posiłki w sposób ciągły, chcąc zaspokoić potrzeby wszystkich potrzebujących. Ale wkrótce rozbłysło światło łaski Bożej i księżyc się zaćmił. Armia rosyjska przekroczyła granicę i wkroczyła do Mołdawii. Turcy uciekli. Uchodźcy zaczęli wracać do opuszczonych domów. Jednak wraz z wojną przyszły inne katastrofy: zaraza, nieurodzaj i trzyletni głód. Wojna trwała 6 lat. Dopiero w 1774 roku pomiędzy Rosją a Turcją zawarto pokój i bracia z klasztoru mogli rozpocząć dawne życie. Ale potem przyszedł nowy smutek. Gdy tylko wojska rosyjskie opuściły Mołdawię, austriacka cesarzowa Maria Teresa zażądała od tureckiego sułtana części ziemi mołdawskiej, za którą powinien podążać za zgodą na udzieloną mu pomoc. W tej części Austriacy umieścili, wbrew woli Mołdawian, klasztor Dragomirny. Starszy był przerażony nadchodzącym przejściem pod panowanie Cesarstwa Rzymskokatolickiego. Przewidywał, że ze strony nowego rządu nieuchronnie nastąpi ucisk klasztoru, który może doprowadzić do upadku istniejącej wspólnoty. Razem ze starszym wszyscy bracia byli świadomi grożącego niebezpieczeństwa. W tym czasie starszy otrzymał list od opata klasztoru Sekul w Mołdawii z zaproszeniem do zamieszkania w jego klasztorze. Zachwycony tym zaproszeniem starszy natychmiast napisał list do mołdawskiego władcy i metropolity z prośbą o umożliwienie mu przeniesienia się z braćmi do klasztoru Sekul. Otrzymawszy pozwolenie, starszy zaczął przygotowywać się do podróży. W obawie przed kłopotami i opóźnieniami ze strony Austriaków wszystkie swoje zbiory przeprowadzał w najgłębszej tajemnicy. Najpierw po cichu przetransportował rzeczy kościelne do Sekul, a następnie nakazał braciom przygotować się do podróży. Wszyscy bracia, których było wówczas 350, wyrazili gotowość pójścia ze starszym. Ale starszy nie od razu zabrał wszystkich ze sobą. Pozostawił w Dragomirnie 150 osób, mianując dla nich dwóch spowiedników, jednego Mołdawianina, drugiego Rosjanina, i pierwszego z nich poinstruował, aby był przełożonym klasztoru, a drugiego swoim asystentem. Z resztą wyruszyłem w drogę. Chcąc ukryć swój zamiar przed Austriakami, rzekomo wysłał ich na posłuszeństwo na grunty klasztorne, położone przy drodze do Sekul. I on sam poszedł do kościoła i pomodliwszy się tam z gorącymi łzami, udzielił pokoju i błogosławieństwa pozostałym i płaczącym braciom, po czym opuścił klasztor, udając się do miejsca, gdzie czekali na niego wyszli wcześniej bracia. W pobliżu klasztornego młyna dołączył do nich starszy i po ponad miesięcznej podróży bezpiecznie dotarli do Sekul 14 października 1775 roku. Od słynnego wędrowca, mnicha Parteniusza, znajdujemy następujący opis klasztoru Sekul: "Klasztor położony jest w Karpatach, dwie godziny drogi od klasztoru Neamtsa. Droga tam wiedzie wąwozem pomiędzy górami tak wysokimi, że nawet słońca nie widać. Klasztor położony jest w najcichszym i najcichszym miejscu, najbardziej nieprzejezdnej pustyni, otoczony wysokimi od chmur górami i ciemnymi, nieprzeniknionymi lasami, więc zimą słońce nie dociera do środka tam i nigdy nie ma w niej wiatru, ale zawsze jest wielka cisza. W pobliżu klasztoru płynie tylko mała rzeka, a woda w niej bulgocze kropla po kropli. Zaprawdę, tutaj cały próżny świat ze wszystkimi jego pokusami jest zamknięty przed oczami i uszami. Z przeszłości klasztoru Sekul wiadomo między innymi, że w połowie XVI wieku, w miejscu dzisiejszego klasztoru, znajdowała się pustelnia Starszego Zosimy. Uważa się, że Zosima, który przybył tu ze swoimi uczniami z klasztoru w Nyametsky, wyciął część lasu, zbudował drewniany kościół pod wezwaniem św. Jana Chrzciciela i kilka cel wokół niego i rozpoczął tu swoje modlitewne wyczyny. O mieszkańcach pustyni wkrótce dowiedzieli się sąsiedzi. Pojawili się filantropi. W 1595 roku bojar Nestor Ureke, warnik z Dolnej Mołdawii, wraz z żoną Mitrofanią zbudowali na terenie klasztoru murowany kościół, w którym sami zostali pochowani. Nad ich grobami płoną niegasnące lampy. W cerkwi znajduje się wspaniały całun haftowany jedwabiem, złotem i srebrem, dzieło księżniczki Mitrofanii. Po przybyciu do klasztoru starszy szybko napisał list do braci, którzy pozostali w Dragomirnie. Zachęca ich do wypełniania przykazań Bożych i zachowywania wskazówek świętych ojców. Choć w miejscu zamieszkania byli od siebie oddzieleni, ich katedra pozostaje zjednoczona. Od dawna chciał do nich napisać, ale opóźniał się z powodu swojej słabości fizycznej oraz wielu obowiązków i trosk. Nalega, aby byli trzeźwi i stale rozpoczynali nawrócenie, aby odcięli się od jałowych rozmów, które zagłuszają duszę, aby nie chodzili od celi do celi bez błogosławieństwa spowiednika, aby wyznawali spowiednikowi swoje myśli, przez co rozpraszają się wszystkie machinacje wroga, aby czytali pisma ojców, z których oświeca się ludzki umysł i wzrasta gorliwość w wypełnianiu przykazań Ewangelii, bez których nie można zbawić samą wiarą. Niech każdy według swoich sił bierze udział w dziele życia wspólnego. Niech nie gromadzą się u bram klasztoru na jałowe rozmowy. Gdzie jest gorliwość, tam odpoczywa Bóg, tam świeci światło, tam pojawia się świat, tam szatan nie ma miejsca, stamtąd odchodzą namiętności. Gdzie nie ma gorliwości, jest odwrotnie: zamiast dobra jest zło, zamiast światła jest ciemność, zamiast Chrystusa jest diabeł. Starzec błaga spowiedników, aby czuwali nad sercami braci. Klasztor Sekul wywarł bardzo satysfakcjonujące wrażenie na Starszym Paisiusie i braciach swoim odosobnionym, cichym i cichym położeniem. Ale jednocześnie zobaczyli, że ten klasztor jest za mały dla ich przepełnionego bractwa. W klasztorze było czternaście cel. Mieszkali w grupach po trzy, cztery i pięć osób w jednej celi i nie mogli się zmieścić. Wraz z nadejściem wiosny z Dragomirny zaczęli przybywać nowi bracia. Zrobiło się jeszcze bardziej tłoczno. Zaczęli budować nowe komórki. Wszyscy byli przytłoczeni pracą. Niektórzy budowali cele wewnątrz klasztoru, inni przyklejali je do ścian jak gniazda jaskółek, jak kiedyś to robili na Górze Athos, jeszcze inni zbudowali sobie pomieszczenie poza klasztorem w lesie. Spędzili trzy lata na takich zmartwieniach i trudach. W tym czasie zbudowano około 100 cel i wreszcie wszyscy bracia, którzy przenieśli się z Dragomirny, znaleźli dla siebie schronienie. Chcąc zatwierdzić swój przywilej cenobicki w nowym miejscu, Starszy Paisios w 1778 roku ponownie zwrócił się do metropolity mołdawskiego z prośbą o pozwolenie na korzystanie z zatwierdzonego wcześniej statutu w Sekule. Poprosił, aby po jego śmierci rada braci wybrała spośród samych braci nowego opata. Nowego opata należy wybrać spośród tych, którzy długi czas spędzili w najdoskonalszym posłuszeństwie bez żadnych występków, a przez posłuszeństwo i odcięcie woli nabyli głęboką pokorę, a przez pokorę zostali nagrodzeni darem zdrowego rozumowania i nabyli miłość Chrystusa jednakowo do wszystkich braci i najgłębszy pokój, znosząc długi czas pokus i wyrzutów oraz zawsze robiąc sobie wyrzuty, uwolnili się na zawsze od drażliwości i gniewu oraz nabyli łagodność i prostotę. Wybrany musi umieć prowadzić braci i uzdrawiać ich dusze. Jeżeli bowiem nikt nie jest w stanie samodzielnie nauczyć się sztuki uzdrawiania bez wskazówek doświadczonego lekarza, tym bardziej nie jest możliwe nauczenie się sztuki pouczania dusz bez odpowiedniego przeszkolenia. Następnie starszy ponownie przypomina historię swojej wspólnoty i podaje podstawy, na których została ona założona. Powody te są następujące: a) Ubóstwo. Całkowite ubóstwo narzucone sobie przez siebie, zgodnie z obietnicą obrazu monastycznego, to znaczy, aby żaden z braci aż do śmierci nie posiadał własnego, szczególnego majątku, ani pieniędzy, ani żadnej innej rzeczy, ani majątku ruchomego lub nieruchomego, aż do rzeczy najbardziej nieistotnych. Niech wszystko, co jest niezbędne do życia, będzie i będzie nazywane wspólnym. b) Posłuszeństwo. Każdy z braci naszej katedry, z własnej woli, oddaje duszę i ciało pod dobre jarzmo posłuszeństwa nakazane przez Pismo Święte i Ojców Świętych, aby nie być autokratycznym i samowolnym, nie mieć w niczym własnej woli i własnego rozumowania, ale we wszystkim, co jest zgodne z Bogiem i pożyteczne dla duszy, być podporządkowanym i uległym aż do śmierci i nie czynić żadnego czynu, nawet według własnego zdania i dobrego, bez wiedzę i błogosławieństwa starszych. c) Spowiedź. Wszyscy bracia coraz częściej, a nowi z pewnością każdego dnia, powinni spowiadać i wyjawiać spowiednikowi wszystkie tajemnice swego serca, nie ukrywając niczego, gdyż bez częstej spowiedzi nie ma możliwości uzyskania poprawy duszy i przewodnictwa na drodze Bożej. d) Pozostań z braćmi aż do śmierci. To znaczy, aby wszyscy bracia, zgodnie ze swoją obietnicą przed Bogiem i przez węzeł wiecznej i niezniszczalnej miłości Bożej, aż do śmierci pozostali w Radzie Braci, zgromadzonej w imię Chrystusa, znosząc i znosząc wszelkie trudy życia dla Królestwa Bożego, a także odważnie znosząc wszelkie pokusy i wyrzuty, dzięki czemu jak złoto w ogniu oczyszcza się pokora mnicha, wyrzucając sobie w sercu i we wszystkim uważając się za winnego i za niewolnika odkupionego według sił swoich, cielesnych i duchowych, z całą gorliwością, z wielką pokorą i bojaźnią Bożą, służąc braciom Chrystusa i samemu Chrystusowi, bądźcie gotowi do wszelkiej służby, jaka będzie im wyznaczona. e) Czytanie Pisma Świętego i nauk Ojców Świętych. f) Przestrzeganie postów świętych oraz przepisów kościelnych i celowych g) Posługa chorym, słabym i starym braciom w katedrze oraz tym, których nie można zakwaterować w szpitalu. h) Wypełnianie obowiązków i zadań monastycznych zgodnie z przykazaniami Bożymi, aby nie zakłócić miłości bliźniego, oraz zaspokajanie wszelkich potrzeb ekonomicznych własną pracą we własnych warsztatach. Starszy przekazał te podstawy swojej wspólnoty, jako swoje przykazania, swemu bractwu na piśmie, czego dowodem jest jego następca i uczeń, Starszy Sophrony. Stopniowo życie monastyczne w Sekula ustabilizowało się na swoim regularnym i spokojnym torze. W Sekuli panował taki sam porządek życia jak w Dragomirnie. W czasie zimy starszy codziennie zbierał wszystkich na posiłek, czytał im księgi ojców, uczył wypełniania przykazań Bożych, posłuszeństwa, pokory i bojaźni Bożej. Widząc, że bracia chętnie go słuchają i robią postępy w życiu duchowym, starszy uradował się i dziękował Bogu, że dał im to ciche i odosobnione miejsce. Ciasność klasztoru i ubóstwo życia mu nie przeszkadzały, gdyż od najmłodszych lat szukał tej nędzy i ciasnoty ze względu na Chrystusa. Najbardziej bolesne było to, że pod względem liczby braci kościół okazał się mały i ciasny, a tymczasem z każdym dniem rosła liczba pragnących zamieszkać ze starszym, a starszy nie miał dość sił, aby odmówić im wstępu. Studia książki starszego nie zakończyły się w Sekule. To właśnie tutaj zaczęła się rozwijać jego działalność tłumaczeniowa. Planowano założyć szkołę, w której mogliby uczyć młodych mnichów języka greckiego, aby przyciągnąć ich do pracy przy tłumaczeniu i poprawianiu ksiąg ojców, lecz w międzyczasie starszy wysłał najzdolniejszych uczniów do Bukaresztu, aby tam uczyli ich greki. Jednak dość nieoczekiwanie stanowisko starszego uległo zmianie. Sam starszy opowiada o tej okoliczności w liście wysłanym za pośrednictwem spowiednika Iakinthosa do uczniów Ambrożego, Atanazego i Teofanesa, którzy mieszkali w Rosji, w prowincji Włodzimierz, w Ermitażu Floriszczewa. Sprawa była następująca. Wiosną 1779 roku mołdawski władca Konstantyn Muruzi wysłał do Sekula pewną ilość zapasów i w odręcznym liście do starszego poprosił go o poinformowanie go o wszystkich potrzebach klasztoru, obiecując mu pomoc. Starszy odpowiedział listem z podziękowaniami i poprosił o kwotę 500 lewów na utworzenie czterech dużych cel na warsztaty krawieckie, szewskie i tkackie oraz na zajęcia z języka greckiego z młodymi mnichami. Książę zainteresowany klasztorem starszego przekazał swoją prośbę najbliższym bojarom. „Oczywiście” – powiedzieli – „spełnienie prośby starszego nie jest trudne, ale przyniesie mu to niewielką korzyść, ponieważ mieszka w niezwykle ciasnym klasztorze dla tak znaczącego bractwa. Klasztor Sekul jest ciasny, tamtejszy kościół mały, droga do niego kamienista, trudna, wzdłuż dna wąskiego wąwozu, podczas deszczu zalewanego wodą, dostarczenie potrzebnych rzeczy jest bardzo trudne.” Wtedy książę powiedział: „Chciałbym, żeby temu staruszkowi było wygodniej. Czy w naszym kraju nie ma klasztoru, w którym starszy i jego bractwo mogliby żyć lepiej?” Bojary odpowiedzieli: „W całym naszym kraju nie ma klasztoru, który byłby duży i wygodniejszy na szlakach komunikacyjnych niż Nyamets, który znajduje się w bardzo bliskiej odległości od Sekul”. Książę był zachwycony i postanowił natychmiast napisać list do metropolity Gabriela, prosząc o zgodę na przeniesienie Starszego Paisiusa do Nyamets, gdzie znajdował się duży klasztor. Metropolita zgodził się, a książę natychmiast wysłał list do Paisiusa, zapraszając go do przeniesienia się z braćmi do klasztoru Nyametsky. Starszy otrzymał tę propozycję w czerwcu 1779 roku i był bardzo zasmucony. Przeprowadzka do Neamets wydawała mu się, podobnie jak jego najbliższym współpracownikom, wyjątkowo niepożądana z wielu powodów: po pierwsze, musiałby opuścić cichy i odosobniony klasztor i udać się do bogatego, dużego, hałaśliwego klasztoru, odwiedzanego przez licznych pielgrzymów. Po drugie, starszy zdał sobie sprawę, że przeprowadzka do Neamets zawstydzi i zdenerwuje tamtejszych braci. Po trzecie, świadomy swojej starości i słabości, starszy obawiał się nowych trosk i zmartwień nieuchronnie związanych z przeprowadzką do zatłoczonego klasztoru i zjednoczeniem pod jedną władzą trzech odmiennych braci - Niemetskiej, Sekulskiej i jego własnego, byłego. Biorąc pod uwagę dużą liczbę braci, przewidział trudności związane ze zwykłym zimowym zgromadzeniem bractwa w celu czytania i wyjaśniania ksiąg ojców. Wreszcie obawiał się, że liczni odwiedzający klasztor świeccy goście wprowadzą doczesną próżność zarówno do cel klasztornych, jak i do samych dusz mnichów i uniemożliwią mu szczere rozmowy z braćmi na temat różnych spraw i braków życia monastycznego. Wszystko to i znacznie głębiej zawstydziło starszego. Popadł w smutek i stracił spokój ducha. W końcu zdecydował się wysłać księciu list z odmową przeniesienia się do Neamet. Błagał księcia, aby nie nalegał na ich przeprowadzkę do klasztoru Nyametsky i nie pozbawiał ich spokojnego i cichego pobytu w Sekule. Opisał szkody psychiczne, jakie czekają braci w nowym miejscu, zakłócenie życia, które zostało ustalone w Sekula, ruinę i zakłopotanie bractwa Nyamets, możliwe szemranie i nieprzejednaną wrogość, jaka może się pojawić, szkodząc obu stronom. Z tym listem wysłał do księcia starszego spowiednika języka mołdawskiego, czcigodnego Irinarchę, który znał grekę, dał mu za towarzysza innego spowiednika i zaczął niecierpliwie czekać na odpowiedź na swój list. Tymczasem w lipcu przyszli do niego przełożeni klasztoru z Neamts, którzy już słyszeli pogłoski o zbliżającym się przeniesieniu do nich starszego i jego braci i ze łzami w oczach zaczęli prosić starszego, aby ich nie obrażał i nie zakłócał na starość ich miejsca zamieszkania, w którym mieszkali od młodości, aby nie musieli na niego płakać aż do śmierci. Te skargi boleśnie odbiły się w duszy starszego. Zaczął płakać i pokazując list księcia przywódcom niemieckim, powiedział: "Vidrte, święci ojcowie, oto powód zamieszania i smutku zarówno naszego, jak i waszego. Ale niech Chrystus zapewnia, że nigdy nie było moją intencją sprawianie wam przemocy ani zasmucanie waszych dusz. Wiecie, że przyjęliśmy Sekul nie z powodu naszej przemocy, ale dlatego, że opat, który tam był, widząc naszą smutną sytuację w Dragomirn, sam z miłości do nas, wezwał nas do siebie. Czy naprawdę sądzicie, że odważyłbym się dopuścić się wobec was złego czynu? Jakimi oczami spojrzałbym na wasze twarze, gdybym sprawił wam taką zniewagę? Jak mógłbym zbliżyć się do tronu Bożego i uczestniczyć w Świętych Tajemnicach, wiedząc, że są tacy, którzy wołają i wołają do Boga z powodu mojej przemocy? Napisałem już do księcia i nadal będę go prosić, aby nas i was pozostawił w spokoju w naszych mieszkaniach. Spokojni i uspokojeni słowami starszego przywódcy Nyametsky wrócili do swojego klasztoru. W międzyczasie ambasadorzy starszyzny przybyli do księcia i przekazali mu wiadomość od Starszego Paisiusa. Po odczytaniu wiadomości mnisi ustnie wyjaśnili księciu bardziej szczegółowo całą swoją sytuację i błagali go, aby zostawił starszego i braci w Sekula i nie wprowadzał zamieszania i nieporządku w ich życie duchowe. Książę jednak im się nie poddał. Polecił przygotować nowy list dla starszego i zamieścił w nim następującą odręczną notatkę. "Oddajemy wam ten święty klasztor nie tylko po to, aby założyć wasze bractwo, ale także po to, aby zakon waszego bractwa był przykładem dla innych klasztorów. Dlatego bądźcie posłuszni i udajcie się do Neamets bez wstydu." W piątek 9 sierpnia posłańcy wrócili z listem księcia do swojego klasztoru. Kiedy starzec otworzył list i zobaczył w nim napisane słowa: „Bądź posłuszny i idź do Neamets”, zaczął płakać, a niezmierzony smutek ogarnął jego duszę do tego stopnia, że ​​nie mógł ani jeść, ani pić, ani spać, a ciało było całkowicie wyczerpane. Wszyscy bracia byli w wielkim strachu, smutku i zamieszaniu, aby starszy nie umarł z niezmierzonego smutku. W innym ze swoich listów Starszy Paisius opisuje, z jakim podekscytowaniem oczekiwał na powrót księcia spowiednika Irinarcha, modląc się dzień i noc do Boga o spełnienie jego pragnienia pozostania na dawnym miejscu. Ale wtedy przybył Irinarch i odpowiedział na pytanie starszego. „Co zesłał nam Bóg?” odpowiedział, podając list starszemu.” „Po przeczytaniu będziesz wiedział” i opuścił celę. W nocy, gdy się ściemniło, w ciszy starszy zaczął czytać odpowiedź księcia i po jej przeczytaniu popadł w całkowite przygnębienie - nakazano mu nie tylko przenieść się do Neamets, ale także przenieść się, aby być przykładem dla innych klasztorów. „Kim jestem” – pomyślał starszy – „żeby akceptować taką opinię o mojej niegodności? Jestem słaby i słaby, prawie martwy na duszy i ciele. Nie potrafię skierować własnej duszy na drogę przykazań Pana, przyjąłem odpowiedzialność za dusze zgromadzonych wokół mnie braci i teraz ciąży na mnie jeszcze większy ciężar. Och, moja dusza jest smutna.” Starzec płakał całą noc. Następnego ranka zebrał się przy nim najstarszy ze spowiedników i braci i ze łzami w oczach zaczął go błagać, aby zaprzestał niezmierzonego smutku i pokrzepił się jedzeniem. Powiedzieli: „Co nam pomoże, jeśli umrzesz przed czasem, a my pozostaniemy sami bez ciebie? Co wtedy zrobimy? Starszy, widząc swoje duchowe dzieci pogrążone w żałobie i płaczu, milczał przez chwilę i zwracając swój duchowy wzrok na Pana, westchnął ciężko, gorzko zapłakał i powiedział: „U nas, bracia, jest ciasno zewsząd”. Następnie wstając z łóżka, uczynił znak krzyża, pokłonił się ikonie Matki Bożej i powiedział: „Pismo mówi: «W obecności dwóch lub trzech świadków niech się stanie każde słowo». Jeżeli wy, bracia, tak powiecie, stanie się wola Boża! Idziemy i nie chcemy.” Potem odświeżył się jedzeniem, ale nie mógł spać. Następnie przywołał do siebie trzech spowiedników i kilku braci i kazał im udać się z listem księcia do klasztoru w Nyamets, zebrać tam całą władzę i braci, przeczytać im list księcia, a następnie przygotować cele dla niego i pozostałych braci, których postanowił zabrać ze sobą po raz pierwszy do Nyamets. Posłańcy wykonali polecenie i wrócili do Sekul. W tym czasie starszy z pomocą starszych braci dokonał podziału tego, który z braci powinien przenieść się do Neamets i jakie posłuszeństwo oraz kto pozostanie w Sekule. Zarządzanie klasztorem Sekul powierzył jednemu ze spowiedników, Hilarionowi. Następnie kazał braciom zgromadzić się w kościele na dzwonek, sam tam przyszedł, ze łzami modlił się do Pana i oznajmiając braciom wolę księcia, udzielił błogosławieństwa pozostałym na miejscu, pocieszając ich słowami, że każdy z nich może zawsze przyjść do Niego w każdym smutku i potrzebie psychicznej i fizycznej, a opuściwszy kościół, wyruszyć w drogę. Ponieważ z powodu słabości nie mógł chodzić, przygotowano dla niego powóz zaprzężony w jednego konia, a bracia niczym pszczoły otaczające jego powóz szli obok niego, słuchając jego ostatnich poleceń. Chorzy i starsi, wychodząc mu na spotkanie ze szpitala, płakali, że nie mogą go pożegnać, natomiast zdrowi odprowadzali go co najmniej na godzinę i dopiero na jego nalegające żądanie, gdy przypominał im o zbliżającym się czuwaniu, wrócili do klasztoru. Niektórzy towarzyszyli mu aż do Neamtsy, gdzie przybyli w środę w wigilię święta Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny. Kiedy starszy i bracia zbliżyli się do klasztoru Nyamets, zadzwoniły wszystkie dzwony i wszyscy bracia Nyamets wyszli z bram klasztoru, aby spotkać się ze starszym. Na przodzie szło trzech księży w felonionach, a jeden z nich trzymał w rękach Świętą Ewangelię, a pozostali nieśli święte krzyże. Dwóch diakonów w komżach trzymało w rękach kadzielnice. Starszy oddał cześć Ewangelii i krzyżom i wszedł do klasztoru, poprzedzony przez księży i ​​diakonów, w towarzystwie braci z obu klasztorów, śpiewając „Irmos” Matce Bożej. Wchodząc do kościoła, starszy oddał cześć ikonom, a szczególnie żarliwie modlił się przed cudowną ikoną Matki Bożej, powierzając Jej wstawiennictwu i zachowaniu, ochronie i opiece siebie i swoich braci, pokładając w Nim całą swoją nadzieję w Bogu. Nawiasem mówiąc, w swoim liście do księcia starszy wyjawia mu jedno długotrwałe wydarzenie ze swojego życia, a mianowicie, że jeszcze przed wyjazdem na Athos starszy przybył do Nyamets, aby modlić się przed cudowną ikoną Matki Bożej i miał zaszczyt trzykrotnie trzymać tę świętą ikonę swoimi grzesznymi rękami. Od tego momentu poczuł wielką miłość do tego świętego miejsca, do którego później, niezgłębionymi drogami Bożymi, musiał przenieść się ze swoją katedrą. Kiedy starszy czcił ikony, dwaj przywódcy bractwa Nyametsky, Joasaph i Varlaam, hegumen i pro-opat, umieścili starszego na miejscu opata. Kiedy odśpiewano troparion i kontakion cerkwi oraz odmówiono litanię i pożegnanie, starszy ze łzami w oczach powiedział zgromadzonym, że przybył do nich nie z własnych pragnień i poszukiwań, ale na mocy decyzji i rozkazu księcia i metropolity i poprosił wszystkich o ochronę wzajemnego pokoju i wzajemnej miłości. Z kościoła starszy udał się do przygotowanej dla niego celi i trochę odpoczął. Dla braci, którzy z nim przyszli, przygotowano 15 cel, w których osiedlili się bardzo blisko siebie, po kilka osób w każdej celi. Tylko spowiednikom, zgodnie ze swoimi obowiązkami, przydzielono każdemu celę. Mimo zmęczenia starszy nie mógł spać z powodu wielkiego smutku, choć nie spał już od pięciu dni. Na początku całonocnego czuwania z wielkim trudem przyszedł do kościoła i siedział, słuchając nabożeństwa, modląc się do Najświętszej Matki Bożej, aby pocieszyła jego duszę, przegnała ciemność i smutek, które ją ogarnęły, i zesłała mu radosny sen. A kiedy skończyły się już Nieszpory i rozpoczęły się jutrznie, a Ewangelia została odczytana, starszym zaczął przychodzić upragniony sen. Starszy poszedł do swojej celi i położył się na łóżku, ale zasnął dopiero o świcie i spał słodko przez dwie godziny. Budząc się, poczuł ulgę w głowie, trochę siły w całym ciele, a wszelki smutek opuścił jego serce. Na zakończenie liturgii i nabożeństwa do Matki Bożej udaliśmy się na posiłek z odświętną ikoną i śpiewem troparionu świątecznego, a po posiłku, wracając do kościoła, udaliśmy się do swoich cel. Starzec zaprosił do siebie byłych przełożonych klasztoru i po rozmowie z nimi prywatnie i bratersko obiecał dać im pokój we wszystkim aż do śmierci i nie będzie ich w niczym uciskać. A oni, całkowicie pogodząc się ze wszystkim, co się wydarzyło, po pewnym czasie przyoblekli się w schemat i przeżywszy jeszcze kilka lat, poszli do Pana. Spośród braci Nyama tylko kilku opuściło klasztor, a reszta dołączyła do ogólnego bractwa; z dwóch rad utworzono jedną radę i panował całkowity wzajemny pokój i jednomyślność. Starszy napisał do księcia o przyjęciu Neamtsa, o zjednoczeniu obu bractw i poprosił o pomoc w zakładaniu nowych cel. Książę podziękował starszemu za posłuszeństwo i obiecał pomoc zarówno w zakładaniu cel, jak i we wszystkich innych potrzebach. W ten sposób Starszy Paisius i jego bracia przenieśli się z Sekul do klasztoru Nyametsky. Pod jego główną władzą pozostawał klasztor Sekul, a porządek życia w obu klasztorach był taki sam. Bracia Sekul często odwiedzali starszego, a raz w roku sam starszy spędzał kilka dni w Sekul. Sam tak opisuje te wyjazdy w liście do tych samych mnichów Ambrożego, Atanazego i Teofana: „W okolicach Wniebowzięcia, gdy wszystko jest już gotowe na mój wyjazd, bracia zbierają się w kościele, bijąc w dzwon i śpiewając przy wejściu „Godzien”. Po oddaniu czci ikonom i wysłuchaniu litanii i odprawienia, z mocy słabości siadam na przygotowanym miejscu i udzielam pouczeń całemu bractwu w języku słowiańskim i mołdawskim językach, prosząc ich o modlitwę w intencji mojej bezpiecznej podróży, pracy w wypełnianiu przykazań Bożych i zachowania między sobą pokoju Chrystusowego oraz wszelkich przyzwoitości i czci monastycznej. Następnie w towarzystwie braci opuszczam kościół i udzielając im błogosławieństwa, udaję się do Sekul. Kiedy zbliżam się do klasztoru, spowiednik Dosifei wychodzi mi na spotkanie ze wszystkimi chorymi i starszymi braćmi i po przyjęciu błogosławieństwa wychodzi. Podczas mojej dalszej procesji spowiednik Hilarion i jego bracia wychodzą mi na spotkanie przez bramy klasztoru. Udzieliwszy im błogosławieństwa, wchodzę do klasztoru w towarzystwie całego bractwa. Po wykonaniu wszystkiego zgodnie z porządkiem idę do swojej celi, gdzie mieszkam aż do święta świątynnego Ścięcia Jana Chrzciciela. Po święcie, na dwa dni przed moim wyjazdem stamtąd, po kompletie, bracia zbierają się na posiłek, jednego dnia w języku słowiańskim, drugiego dnia w języku mołdawskim i tam jest dla nich moje ostatnie pouczenie. W dniu mojego wyjazdu z Sekul pożegnanie odbywa się jak zwykle. Po przybyciu do Neamet odbywa się zwykłe spotkanie. Kiedy wychodzę z kościoła do celi, spotykam dwóch mnichów, którym powierzono celę podczas mojej nieobecności, i przyjmuję błogosławieństwo. Wchodzę do celi i dziękuję Bogu za bezpieczny powrót”. Na końcu listu starszy dodaje: „Spowiednik Iakinthos poinformuje cię o reszcie naszych spraw, o budowie wielu nowych cel wokół klasztoru i o przeniesieniu do nas wszystkich braci z Dragomirny i znacznej liczby z Sekul i innych rzeczy”. Podczas pobytu starszego w Sekule codziennie przyjmował braci, którzy w każdej chwili mogli swobodnie do niego przychodzić i opowiadać mu o swoich potrzebach, zarówno duchowych, jak i fizycznych, a starszy im to mówił. „Jeśli ktoś z was ma potrzebę, smuci się i skarży, ale nie przychodzi do mnie i nie informuje mnie, nie odpowiadam za taki smutek przed Bogiem”. Tym, którzy przebywali w szpitalu, którzy sami nie mogli przyjść do starszego, przesyłał błogosławieństwa i wszystko, czego potrzebowali, za pośrednictwem dyrektora szpitala, ojca Dosifei, który traktował chorych z taką miłością i troską, że często można było go zobaczyć, jak przesiadywał całymi nocami przy ich łóżkach i pocieszał ich nadzieją na wyzdrowienie oraz innymi zachęcającymi słowami. Ostatni, najtrudniejszy, ale także najbardziej owocny okres w życiu i twórczości Starszego Paisiusa rozpoczyna się w klasztorze Nyametsky. Liczba braci zjednoczonych wokół niego przez tego samego ducha niepożądliwości, posłuszeństwa i miłości do Boga, starszych i siebie nawzajem wzrosła tutaj do 700 lub więcej. Plotka o ich wysokim życiu i mądrym starszym rozeszła się daleko po całym prawosławnym Wschodzie. Starszy prowadził obszerną korespondencję i stosunki z licznymi ascetami nie tylko w Mołdawii, ale także na Górze Athos, Konstantynopolu, Rosji i innych miejscach. Każdy wędrowny mnich, każdy pielgrzym uważał za swój obowiązek odwiedzić chwalebną Ławrę Nyamets, zobaczyć jej słynnego starszego, zobaczyć rygorystyczny porządek jej schroniska i przepych nabożeństw klasztornych, aby potem opowiedzieć o tym w swojej ojczyźnie, w swoim klasztorze. Studia książkowe starszych osiągnęły w tym czasie swój największy rozkwit. Nie był już sam i nie tylko w gronie kilku przyjaciół, zajmował się poprawianiem i tłumaczeniem książek ojca. Założył całą szkołę kształcenia referencji i tłumaczy oraz szeroko uporządkował korespondencję poprawionych i przetłumaczonych ksiąg, tak że swoimi licznymi rękopisami nie tylko zapełnił bibliotekę klasztorną, ale także rozprowadził je w ogromnej liczbie spisów daleko poza granicami swojego klasztoru, a zwłaszcza po klasztorach i komórkach rozległej ziemi rosyjskiej. Udało mu się wzbudzić zainteresowanie prawosławnym monastycyzmem rosyjskim poprzez studia książkowe, czytanie i przepisywanie ksiąg ojcowskich, rozmowy duchowe i swoją Niemiecką. Uczynił z Ławry centrum i latarnię prawosławnego monastycyzmu oraz szkołę życia ascetycznego i duchowego oświecenia dla prawosławnego Wschodu. W klasztorze Nyametsky odebrało wykształcenie wielu mnichów mołdawskich i rosyjskich, którzy później w wielu klasztorach zostali plantatorami prawosławnej starszyzny i schroniskami klasztornymi zgodnie ze statutem bractwa paisian. Rozpoczynając opis tego okresu w życiu Starszego Paisiusa, powiedzmy najpierw kilka słów o klasztorze Nyametsky. Według prawego księdza biskupa Arsenija klasztor niemiecki ma dla Mołdawii takie samo znaczenie, jak Ławra Trójcy-Sergiusza czy Ławra Kijowsko-Peczerska dla Rosji. Przez kilka stuleci było siedliskiem chrześcijańskiego oświecenia w Mołdawii, wychowując w swoich murach wielu mołdawskich świętych – biskupów i metropolitów, którzy bezinteresownie bronili rodzimej wiary prawosławnej. Dla prawosławnych był on wyższą szkołą życia moralnego, dającą przykłady ascezy i oddania wierze w osobę swoich mnichów. W czasach ciężkich procesów narodowych, wewnętrznych wojen między księstwami Mołdawii i Wołoszczyzny, częstych wojen z Turkami, Polakami i Węgrami, w czasie głodu, pożarów i innych klęsk narodowych, prawosławna Mołdawia została do niego przyciągnięta i znalazła tu wsparcie materialne i duchowe. Klasztor położony jest w niezwykle malowniczej okolicy. Tam, gdzie z karpackich wąwozów wśród wysokich wzgórz porośniętych wielowiekowym lasem iglastym wypływa na powierzchnię mała górska rzeka Neamtsul, z którą kojarzą się najlepsze karty kultury mołdawsko-słowiańskiej i pisarstwa księstw naddunajskich. Założenie klasztoru datuje się na koniec XIV wieku. Wtedy do Mołdawii przybyli trzej mnisi: Sofronium, Pimen i Silouan wraz ze swoimi uczniami pod wodzą metropolity Joasafa. Pochodzili z Tismana i byli uczniami św. Nikodema Uświęconego. Władca mołdawski, najprawdopodobniej Piotr Wojewoda Mushat, zbudował dla nich niewielki kościół ku czci Wniebowstąpienia Pańskiego. Pierwszy dokument świadczący o istnieniu klasztoru pochodzi z 1407 roku, kiedy to klasztor przejął wieś i wraz z klasztorem Bystritsa był rządzony przez jednego opata Dometyna. Klasztor rozwijał się i wzbogacał dzięki hojnym darowiznom mołdawskich władców, hierarchów i innych osób. Historia pierwszych lat istnienia klasztoru wiąże się także z nazwiskiem słynnego kaznodziei metropolity Grzegorza Tsamblaka, który po przybyciu do Mołdawii pełnił w tym klasztorze funkcję opata aż do około 1420 roku. Klasztor, podobnie jak wiele innych otaczających go terenów, swoją nazwę wziął najprawdopodobniej od cytadeli zbudowanej niedaleko stąd przez niemieckich rycerzy krzyżowych w XII-XIII wieku. Ruiny twierdzy nadal istnieją na wysokim klifie, niedaleko Neamt. Obecny kościół Wniebowstąpienia Pańskiego został zbudowany w 1497 roku przez władcę Stefana Wielkiego, o czym świadczy napis nad drzwiami wejściowymi cerkwi. Na początku XVIII wieku opatem Neamtsy był Hieromonk Pachomiusz. Dowiedziawszy się o słynnym rosyjskim ascecie św. Demetriuszu z Rostowa, w 1704 r. opuścił swoją przełożoną i udał się do Rosji, aby spotkać się ze świętym Demetriuszem i oddać cześć świętym Peczerska. Miał zaszczyt niejednokrotnie rozmawiać ze św. Demetriuszem, otrzymał od niego księgę napisaną własnoręcznie i wrócił do Neamets. Następnie wraz z kilkoma mnichami udał się na emeryturę na opuszczone miejsce, gdzie obecnie znajduje się Skete Wstawiennictwa (w odległości godziny spaceru od klasztoru Nyametsky) i tam poświęcił się wyczynowi modlitwy. Na początku 1707 roku został wezwany z odosobnienia i mianowany biskupem Rzymu. Po siedmiu latach rządów diecezją ponownie przeszedł na emeryturę do Skete Wstawienniczego, a trzy lata później ponownie wyjechał do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, gdzie zmarł w 1724 r., przesyłając na krótko przed śmiercią do założonej przez siebie Skete wstawienniczej swój testament, który zawierał między innymi statut klasztoru. Tak więc na początku XVIII wieku istniał żywy związek między klasztorem Niemetskim a Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Nawet wtedy to połączenie nie zostało zerwane. W jednym z kościołów znajduje się duży całun z pięknymi dziełami, haftowanymi złotem i perłami na szkarłatnym aksamicie. Wokół tego całunu wszyty jest napis mówiący, że całun ten został podarowany kościołowi klasztoru Neamets przez zakonnicę Marię w 1741 roku. Według legendy zakonnicą Marią jest Wielka Księżna Maria Pietrowna, córka cesarza Piotra Wielkiego, która złożyła śluby zakonne w jednym z klasztorów w Mołdawii. W zakrystii klasztoru znajduje się duża Ewangelia rosyjska, niesiona przy wejściach przez dwóch diakonów. Ewangelia ta została przysłana klasztorowi w darze z Petersburga w 1764 r. W 1849 r. cesarz Mikołaj Pawłowicz przysłał klasztorowi 10 pełnych szat kapłańskich z dobrego brokatu oraz pieniądze na budowę szpitala. Cesarz Mikołaj II podarował klasztorowi pełne szaty kapłańskie i diakońskie. Główną cerkwią klasztoru Nyametsky jest starożytna cudowna ikona Matki Bożej. Czas powstania tej ikony nie jest znany. Kiedyś został podarowany przez cesarza greckiego Jana Paleologa władcy mołdawskiemu Janowi Dobremu, który na początku XV wieku podarował go klasztorowi Neametsky. Po osiedleniu się w Neamtsa Starszy Paisios również tutaj zaczął ustanawiać swój zwyczajowy porządek życia monastycznego. Przede wszystkim zwrócił uwagę na porządek oddawania czci i ustalił, że należy go sprawować tak, jak to było w jego bractwie. Czytanie i śpiewanie prowadzono w dwóch językach: mołdawskim i słowiańskim. Na jutrzni, pomiędzy kathismami, czytano dwa nauki – jedno w języku słowiańskim, drugie w języku rosyjskim lub mołdawskim. W tygodniu pochwalnym czytano akatyst do Matki Bożej w języku słowiańskim, mołdawskim i greckim. We wszystkim utrzymywano ścisły związek z Kościołem rosyjskim. Podczas wakacji wspominano mnichów Antoniego i Teodozjusza oraz innych cudotwórców Peczerska. 21 września odbyło się nabożeństwo za św. Demetriusza z Rostowa, 3 maja – wspomnienie św. Teodozjusza z Peczerska, 10 lipca – św. Antoniego, 11 lipca – błogosławionej księżnej Olgi, 15 lipca – księcia Włodzimierza równego apostołom. Z pomocą księcia starszy urządził w klasztorze szpital i schronisko oraz znacznie zwiększył liczbę cel. Opieka nad chorymi, starszymi i błąkającymi zajmowała szczególnie starszego, gdyż wszyscy przychodzili do niego i ze łzami w oczach błagali w imię Chrystusa, aby dał im schronienie w klasztorze. Starszy umieścił w szpitalu wszystkich potrzebnych i nakazał bratu Honoriuszowi, który tutaj został przydzielony do tej samej pracy, którą wykonywał w Dragomirnie, aby zapewnił im wszelką możliwą opiekę i spokój oraz otaczał ich czujną opieką. Zażądał, aby wszyscy pracownicy szpitala służyli chorym jak Pan, co tydzień zmieniali pościel i myli włosy, oczyszczali ubrania, łóżka i pościel z owadów, a w lecie częściej wietrzyli swoje ubrania i wieszali je na słońcu. Starszy zażądał, aby wnętrze szpitala było utrzymywane w nieskazitelnej czystości i aby codziennie palino w nim kadzidło lub inną pachnącą substancję. Nakazał także, aby potrzebujący otrzymywali bardziej pożywną żywność, lepszy chleb i wino. I wszyscy byli szczęśliwi i łzami dziękowali starszemu za opiekę. Wędrujący mnisi, którzy wchodzili do klasztoru, mogli tam odpoczywać tak długo, jak chcieli, tydzień, dwa lub miesiąc. I nikt nigdy nie powiedział im ani słowa wyrzutu. Inni prosili starszego, aby pozwolił im spędzić zimę w klasztorze, a on na to pozwolił, a tym, którzy nie mieli ubrań i bielizny, dał wszystko, czego potrzebowali. Kiedy nadeszło lato i wyruszyli w podróż, obficie zaopatrzył ich we wszystko, czego potrzebowali w podróży, i odprawił ich w pokoju. Starszy przyjmował światowych ludzi, którzy cierpieli na różne choroby lub byli dręczeni przez różne duchy i nie mieli gdzie głowy oprzeć, a w specjalnym szpitalu karmił ich ze wspólnego stołu i żyli tam tak długo, jak chcieli, niektórzy nawet do śmierci. Główne święto świątynne Wniebowstąpienia Pańskiego obchodzono w Neamtse ze szczególną powagą. Usługa trwała całą noc. Na to święto do Neamets przybyły wcześniej wielkie rzesze ludzi obojga płci i każdego stanu, szlachetnych i prostych, bogatych i biednych, nie tylko z Mołdawii i Wołoszczyzny, ale także z innych krajów, którzy chcieli czcić cudowną ikonę Najświętszego Theotokos, przybywając do Neamets, a pod starszym liczba pielgrzymów stała się jeszcze większa. Starszy Paisios starał się, jeśli to możliwe, uśpić ich wszystkich. Przez cztery dni on sam nie miał ani minuty wolnej, od rana do wieczora, mając otwarte drzwi swojej celi dla wszystkich, zarówno bogatych, jak i biednych, którzy chcieli do niego wejść, swobodny dostęp był otwarty. Przyjmował wszystkich z miłością, dziękował za trud odbytej podróży i pobłogosławiwszy ich, wysyłał do hotelu lub innych przygotowanych dla nich cel. Przed świętem starszy wyznaczył kilku braci z bardziej bogobojnych i pełnych bojaźni Bożej, aby czuwali nad słabszymi, chodzącymi dzień i noc po klasztorze, aby nie pojawiła się pokusa. Wykonując jego wolę, bracia chronili się nawzajem. Na zakończenie święta wszyscy dziękowali Chrystusowi Bogu i Jego Najczystszej Matce, dzięki którym mogli spokojnie, bezpiecznie i radośnie celebrować święte święto Pańskie. Przenoszenie się z jednego klasztoru do drugiego, jednoczenie pierwotnych uczniów starszego, których zgromadził na Athos i Dragomirnie z bractwami innych klasztorów, nie mogło nie mieć negatywnego wpływu na życie wewnętrzne klasztoru. Według samego starszego życie wewnętrzne bractwa w Neamtse nie osiągnęło już takiego poziomu, jaki miał w Dragomirnie. Sam starszy nadal uważnie i uważnie monitorował życie bractwa. W kościele sam obchodził braci i upewniał się, że wszyscy stoją przyzwoicie, z bojaźnią i drżeniem, i przestrzegali wszystkich ustalonych ukłonów. Któregoś dnia starszy zauważył nowicjusza spacerującego po klasztorze, machającego rękami i rozglądającego się tu i tam. Starzec przywołał do siebie spowiednika i zapytał: "Tak pouczasz swoich uczniów? Dopuszczają się zniewag i zwodzą braci". Za karę dał zarówno spowiednikowi, jak i nowicjuszowi zasadę: kłaniać się przy posiłkach przez trzy dni, a inni nauczą się nie popełniać zniewag. Pomimo wszystkich zmartwień starszego z trudem udało mu się przezwyciężyć te niekorzystne wpływy, które miały deprawujący wpływ na bractwo, a biografia starszego stwierdza: pod koniec życia starszego nasze życie duchowe zeszło od pierwszego Dragomirna i Sekula, jednomyślnego, spokojnego i kochającego, całkowicie nieodwracalnie w dół. Przyczynami tego są: plotki, nadmiar, bunt, troska każdego o siebie i porzucenie czytania pism boskich i ojcowskich oraz uwaga skupiona na sobie. Starszy, który to wszystko przewidział, często płakał i ostrzegał braci. Nawoływał wszystkich, aby nie porzucali uważnej lektury pism patrystycznych, niezachwianie trzymali się wąskiej drogi Ewangelii i unikali beztroskiego, pozorowanego życia monastycznego, miłującego pokój. Wskazując na inne przyczyny osłabienia życia braterskiego, biografia starszego mówi: tak jak więdnie ogród drzewny, często przesadzany, tak duchowy ogród naszej katedry cierpiał z powodu przekształceń i zmian w klasztorach. W Dragomirnie i Sekuli zimą co wieczór odbywały się nauki katedralne starszych, ale w Neamtse przestały i trzeba było częściej korzystać z książek. Tutaj starszy bardziej zaangażował się w tłumaczenia i poprawki. Wizyty szlachetnych osobistości obu płci również wyrządziły braciom wiele szkody. Jeden z wędrownych mnichów zapytał Starszego Paisiusa: „Jak, ojcze, wygląda obecne życie przeciwko Dragomirnskiemu?” Starszy odpowiedział: "Z każdym rokiem spada, ale nie da się go utrzymać na tym samym poziomie, chociaż się staram. Powodem tego jest nieograniczony wjazd kobiet i porzucenie soborowego nauczania". Oczywiście upadek życia duchowego w Bractwie Paisian był zauważalny jedynie dla starszego i jego najbliższych asystentów, którzy oceniali stan bractwa ze ścisłego punktu widzenia idealnego monastycyzmu. Dla zewnętrznego obserwatora, nawet mnicha i ascety, życie bractwa zostało przedstawione w zupełnie innym świetle, co widać chociażby z historii pustelnika Sołowieckiego Teofana, który odwiedził klasztor Nyamets pod przewodnictwem Starszego Paisiusa. Ten Feofan pochodził od małorosyjskich rolników. W wieku dwunastu lat stracił rodziców i został sierotą. W wieku szesnastu lat założył własne gospodarstwo rolne. Pewnego dnia, gdy pracował w polu, Boskie światło oświeciło jego duszę. Jego serce wypełniła szczególna czułość. Wypętał woły, porzucił pług i ziemię i ogarnięty miłością do Chrystusa udał się do miejsc świętych. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej został przyjęty w poczet nowicjuszy. Tutaj spędził 17 lat na różnych pracach i ostatecznie został przydzielony do służby ascecie Dosifei, który przez trzydzieści lat żył w odosobnieniu. Dosifei nigdy nie opuścił swojej celi i nikogo nie przyjął. Ci, którzy chcieli otrzymać od niego błogosławieństwa i wskazówki, mogli z nim rozmawiać przez okno jego celi. Jego szczególny dar mowy łączył się z wnikliwością: obnażał ukryte grzechy i zachęcał do pokuty oraz ostrzegał przed przyszłymi kłopotami i pokusami. Teofan uczył się życia monastycznego od tego ascety. Wkrótce zrodziło się w nim silne pragnienie odwiedzania świętych miejsc naznaczonych wydarzeniami z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa. Teofan poprosił swojego starszego o błogosławieństwo na tej ścieżce. Ale starzec powiedział: "Nie ma dla was drogi ani do Jerozolimy, ani na Świętą Górę. W odpowiednim czasie zostanie wam wskazana inna droga. A teraz, jeśli chcecie, udajcie się do Mołdawii, będzie to dla was korzystne." I starszy kazał Teofanowi udać się na Podol (dolna część Kijowa), gdzie znajdzie dwóch mołdawskich mnichów, niech ich zaprowadzi do starszego. Teofan udał się na Podol i rzeczywiście zastał zamieszanie dwóch mołdawskich mnichów. Jednym z nich był Sophrony, przyjaciel i uczeń Starszego Paisiusa, który po nim był opatem klasztoru Nyametsky. Wypełniwszy polecenie wydane mu przez Starszego Paisiusa, Sofronium już miał wyruszyć w podróż powrotną, gdy ukazał mu się Teofan i zaprosił go do pustelnika. Dosifei zaczął prosić Sofroniusza i jego towarzyszkę, aby zabrali ze sobą Teofanesa do Mołdawii. Mołdawscy mnisi chętnie się na to zgodzili, a Teofanes poszedł z nimi, świadcząc po drodze różne usługi. Ta ścieżka wydawała się Feofanowi trudna ze względu na ucisk ze strony Turków i różne trudności, które musiał znosić po drodze, tak że żałował nawet opuszczenia Kijowa. Ale nie na próżno przenikliwy starzec wysłał go do Mołdawii. Kiedy podróżni zbliżyli się do klasztoru Nyametsky, sam Starszy Paisius spotkał ich i pozdrowił Teofanesa następującymi słowami: „Dziecko Teofanes, twoja droga do nas, biednych, nie była daremna; Bóg policzył wszystkie twoje kroki; On przygotuje dla siebie nagrodę”. Łaskawie potraktowany przez starszego Teofan zamieszkał najpierw w Neamtsie, następnie udał się do innych mołdawskich klasztorów, badał ich położenie, studiował zasady monastyczne, moralność i zwyczaje życia monastycznego. Oto co opowiada o życiu mnichów z Nyamet. Ich brak przejęcia był całkowity; w celach nie było nic poza ikonami, książkami i narzędziami do robótek ręcznych. Mnisi wyróżniali się szczególnie pokorą. Wystrzegali się dumy i próżności. Nie znali nienawiści i wzajemnych zniewag; jeśli komuś zdarzyło się obrazić drugiego przez nieostrożność lub gwałtowność, spieszył się z nim pojednać. Każdy, kto nie chciał przebaczyć swojemu bratu, był wydalany z klasztoru. Chód mnichów był skromny. Podczas spotkania jeden ostrzegał drugiego łukiem. W kościele każdy stał na swoim miejscu. Nie wolno było czczych rozmów nie tylko w kościele, ale także gdziekolwiek indziej, ani w klasztorze, ani poza nim. W tym czasie u abba Paisiusa mieszkało aż 700 braci, a kiedy gromadzili się na posłuszeństwo, po sto sto pięćdziesiąt osób na raz, jeden z braci czytał książkę lub opowiadał jakąś wzruszającą historię. Jeżeli ktoś rozpoczynał jałową rozmowę, był on natychmiast przerywany. W swoich celach jedni pisali książki, inni je oprawiali, inni przędli fale, jeszcze inni szyli kaptury i kamiławki, robili na drutach różańce, tkali fale w sutanny i szaty dla braci, robili łyżki i krzyże lub zajmowali się różnymi innymi rękodziełami. Wszyscy byli pod opieką spowiedników i mentorów; przychodząc do nich, wyznawali swoje grzechy, a zwłaszcza swoje myśli – początek wszelkich złych uczynków. I czynili to dwa razy dziennie: rano opowiadali o tym, co robili w nocy, a wieczorem o tym, co robili, mówili lub myśleli w ciągu dnia, i ujawniali to wszystko z pokorą, bez wstydu i kłamstwa. Bez błogosławieństwa spowiednika nikt nawet nie odważył się zjeść żadnego owocu, którego w tym kraju jest mnóstwo. Teofanesowi tak spodobało się życie w Neamtsie, że poprosił Starszego Paisiusa, aby zostawił go w swoim klasztorze na zawsze, ale starszy powiedział: "Idź do Rosji i służ trochę więcej swojemu starszemu, który wkrótce pójdzie do Pana. Z jego błogosławieństwem idź i ratuj się, gdziekolwiek ci wskaże." Feofan ze smutkiem rozstał się z Nyametsem. Na pożegnanie Paisiy powiedział do niego: "Dziecko, niech Bóg i Najczystsza Matka chronią cię na każdej drodze. Wierzę, że Bóg nie dopuści, abyś był kuszony ponad miarę i obdarzy niektórych ze swoich wybranych za modlitwę naszych czcigodnych ojców Antoniego i Teodozjusza z cudotwórców Peczerska oraz twojego starszego Dosifei. Niech błogosławieństwo Boże spłynie na ciebie z naszej pokory. Podziękuj swojemu czcigodnemu starszemu i nie zapomnij o naszych nędza.” Zaopatrzony we wszystko, co niezbędne do podróży, Feofan opuścił Niemiec i bezpiecznie wrócił do Kijowa. Interesująca jest także następująca historia Feofana. Kiedy wracał z Mołdawii i tak się złożyło, że został zatrzymany przez Turków, którzy zapytali go, kim jest i skąd pochodzi, to gdy tylko pokazał paragon od Paisiusa, Turcy machając rękami krzyczeli: „O Paisius, gaida, gaida!” - czyli idź swobodnie. Widząc to, Teofanes zdziwił się, w jakim stopniu błogosławiony starszy był Turkom znany i szanowany przez nich. Ten sam Teofan mówi o czystości prawosławia w Bractwie Paisian, a także o jego wieloplemiennym składzie. Mieszkając już w klasztorze Sołowieckim, Teofan zapytał go, testując jednego ze swoich uczniów. „Pokaż mi, jak robisz znak krzyża?” Ten, pokazując mu trójpalczastą konstytucję, powiedział: „A więc, ojcze, jak uczy Cerkiew prawosławna”. Teofan powiedział do tego: "Kiedy byłem na pustyni, nie zabraniałem ciemnym ludziom chrzcić dwoma palcami, dopóki szli do kościoła, ale należy się wystrzegać wyznawców schizmy. Kiedy mieszkałem w Kijowie, nie widziałem w całej Małej Rusi nikogo, kto byłby ochrzczony dwoma palcami. Byłem też w Mołdawii, w klasztorze Niemieckim, ze starszym Paisiusem; było tam ponad 700 braci z różnych krajów - Mołdawianie, Serbowie, Bułgarzy, Węgrzy, Huculowie, Grecy, Ormianie, Żydzi, Turcy, Wielkorusi i Małorusanie, i wszyscy byli ochrzczeni konstytucją trójpalczastą, ale o dwóch palcach nie było mowy”. Interesująca jest także historia opowiedziana przez Papadopoulo-Keramevsa o pewnym szlachetnym Greku, Konstantynie Karadzhu, który odwiedził Starszego Paisiusa w święto Wniebowstąpienia Pańskiego. Ten Grek dostarczył wcześniej Starszemu Paisiusowi od swojego ojca rękopis pustelnika, który zawierał naukę dla mnichów, a ojciec Paisius w dowód wdzięczności przesłał swojemu ojcu odręczną kopię tego rękopisu, napisaną niezwykle pięknym i wyraźnym pismem. Grek zapragnął osobiście zobaczyć starszego i oddać cześć ikonie Matki Bożej. Opisuje swoją podróż z żoną z miasta Paszkini do klasztoru Neamtse, podziwia malownicze miejsca i opowiada o przyjęciu, jakie spotkało go w Neamtse. Powitano ich biciem dzwonów – zaszczytem, ​​który przysługuje tylko władcom i najszlachetniejszym bojarom. Sam starzec wraz z pięćdziesięcioma braćmi w kamiławkach i szatach spotkał go u świętych bram. My – mówi – pospiesznie wysiedliśmy z powozu i podchodząc do starszego, ucałowaliśmy jego prawą rękę, następnie poszliśmy do kościoła i całowaliśmy ikony, śpiewając modlitwy, a następnie udaliśmy się do celi starszego. Po raz pierwszy w życiu, mówi Grek, ujrzałem na własne oczy wcieloną i nieudawaną świętość. Uderzyła mnie jego twarz jasna i blada, bez kropli krwi, jego wielka biała broda, błyszcząca jak srebro, oraz niezwykła czystość jego ubrania i całego wyposażenia. Jego rozmowa była delikatna i całkowicie szczera. Sprawiał wrażenie człowieka całkowicie oderwanego od ciała. Następnie Grek opisał pokrótce poprzednie życie starca i jego przywilej monastyczny, a następnie opisuje jego wizytę w różnych pomieszczeniach klasztoru; w jednym z pokoi zobaczył mnóstwo koszul i innej bielizny, sutanny i kamilawek złożonych w piękne rzędy, do których raz w tygodniu bracia przychodzą po czystą bieliznę, a specjalni strażnicy pilnują, aby wyprana stara pościel została umieszczona na swoim miejscu. Widział także refektarz, w którym zgromadzili się wszyscy bracia, prowadzeni przez tego, który tego dnia sprawował liturgię. Przy stole jedzą ryby i masło. Piją także wino zgodnie z przepisami. A starszy mówi najpierw: „Na chwałę Bożą”, następnie „Za zdrowie namiestnika”, a na koniec: „Za zdrowie wszystkich chrześcijan”. Podczas lunchu jeden z braci czyta na ambonie żywoty świętych. Nie ma niepotrzebnej rozmowy. Zawsze jednak panuje całkowita cisza, wielka czystość i ścisła wstrzemięźliwość. Codziennie czterech spowiedników kręci się po celach i rozważa każdą sprawę. Grek opowiada dalej, jak po dość długim pobycie w celi starszego gości zaprowadzono do przydzielonego im pokoju, gdzie także byli zachwyceni niezwykłą czystością i dekoracją. Przez cały pobyt na wakacjach zarówno oni, jak i inni zasłużeni goście mogli delektować się wyśmienitym jedzeniem: mięsem, drobiem, kurczakami, rybami, białym pieczywem, winem i słodyczami. A wszystkim zgromadzonym na dziedzińcu klasztoru, których było około trzech tysięcy, rozdano także chlebem, rybami i winem tyle, ile potrzebowali, bez żadnej zapłaty. Po dwóch dniach pobytu w klasztorze podróżnicy powrócili do Paszkini. Studia książki starszego w Neamts zajmowały szczególnie poczesne miejsce zarówno w życiu samego starszego, jak i w życiu bractwa. Już jako dziecko uwielbiał czytać i kopiować książki swojego ojca. Ale potem po prostu je kopiował, nie zadając sobie pytania o poprawność lub niepoprawność ich tekstu. Na Atosie jego studia książkowe przybrały charakter sprawdzania i poprawiania tłumaczeń słowiańskich według najstarszych słowiańskich kopii. Gdy ta metoda poprawiania nie dawała zadowalających rezultatów, starszy rozpoczął naukę języka greckiego i zbieranie greckich oryginałów literatury ojcowskiej, a w Dragomirnie zaczął poprawiać księgi słowiańskie na podstawie tekstu greckiego. Z tego też nie był zadowolony starszy, w miarę doskonalenia języka greckiego i zdobywania niezbędnych pomocy naukowych, w końcu zaczął samodzielnie tłumaczyć książki ojca z języka greckiego na słowiański. W Neamts szczególnie szeroką i odpowiednio zorganizowaną inscenizację otrzymały wszelkie rodzaje działalności starców. Przy pomocy naukowo przeszkolonych mnichów i pod stałym przewodnictwem starszego odbywało się tu przepisywanie ksiąg i poprawianie tekstu słowiańskiego według oryginałów greckich oraz nowych tłumaczeń z języka greckiego. Sam starszy, pomimo swoich lat i choroby, dał swoim asystentom przykład niestrudzonej aktywności. Całymi dniami obciążony sprawami klasztoru, duchowymi i gospodarczymi, noce spędzał na tłumaczeniu i poprawianiu ksiąg. Według biografii starszy znosił pracę przekraczającą naturalne siły człowieka. Gdyby nie łaska Boża, która go wzmocniła, natura ludzka nie byłaby w stanie znieść takiego wysiłku. Trzeba sobie tylko wyobrazić, że cała prawa strona starca, aż do stopy, była pokryta ranami, tak że nie mógł nawet na niej leżeć. Siedząc pochylony na łóżku, zakrywał się całymi książkami. Były tu różne słowniki, Biblia grecka i słowiańska, gramatyka grecka i słowiańska oraz przetłumaczona książka. W pobliżu paliły się świece. A starzec, zgarbiony jak małe dziecko, pisał całą noc, zapominając o swojej słabości, swoich ranach, potrzebie odpoczynku i snu. Do tego stopnia pogrążył się w nauce, że nie słyszał klasztornego dzwonu, nie zauważał, co się wokół niego dzieje, nie potrafił udzielić odpowiedzi na pytania zadających mu pytania. Brat służył mu w tym czasie i nie pozwalał nikomu się z nim widzieć. Kiedy pojawiła się pilna sprawa, usługujący brat musiał wielokrotnie powtarzać swoje słowa starszemu, zanim otrzymał od niego odpowiedź. Zmuszony do odpowiedzi starszy z bólu i jęków, jak sam przyznał, z trudem odrywał myśli od książki. „Dla mnie” – powiedział – „nie ma trudniejszej pracy niż tłumaczenie, na które muszę odpowiedzieć na każde pytanie. Wtedy, gdy oderwę się od książki, będę cały zlany potem”. Przy okazji zauważmy, że starszy posiadał niezwykłą sztukę pisania, rzadko spotykaną u nikogo. W młodości przepisywał na przykład księgę św. Abba Doroteusza. Jakie to jest duże, a on zmieścił to na 24 kartkach papieru, na każdej stronie miał 70 linijek statutowego listu, cienkich jak włos i litery nie leciały, ale wyraźnie, czysto, zostawiając krawędzie u góry, u dołu i po bokach, jak należy. Kiedy zdziwiony uczeń zapytał starszego, jakim piórem napisał tę książkę i czy było to pióro gołębicy, starszy odpowiedział: „Nie, gęsią”. W 1787 r. Starszy Paisios ukończył swoje najważniejsze dzieło literackie – tłumaczenie z języka greckiego ascetycznych słów św. Izaaka Syryjczyka. We wstępie do tego tłumaczenia starszy szczegółowo opowiada zarówno o zewnętrznych okolicznościach tej sprawy, jak i o trudnościach, jakie napotkał podczas tłumaczenia, oraz o sposobach, jakimi te trudności przezwyciężył. pisze: "W 1786 roku przywieźli mi rękopiśmienną księgę grecką św. Izaaka ze Świętej Góry Athos, a ci, którzy ją przywieźli, usilnie prosili mnie, abym zaczął ją tłumaczyć. Co więcej, bracia z klasztoru również mnie zmusili. Ja, zdając sobie sprawę ze swojej starości i skrajnej słabości, a także znacznej objętości księgi i złożoności sprawy oraz nieznanej godziny mojej śmierci, odłożyłem spełnienie tej prośby. Z drugiej strony widząc Opatrzność Bożą, która łaskawie pozwolił mi obejrzeć napisaną odręcznie grecką księgę św. Izaaka, specjalnie przyniesioną do mnie do tłumaczenia, a także biorąc pod uwagę moje sukcesy w znajomości języka greckiego i fakt, że posiadałem niezbędne pomoce do tłumaczenia oraz czując zrodzone w mojej duszy pragnienie rozpoczęcia tłumaczenia św. Syryjski. Tłumaczenie to oparłem na drukowanej książce greckiej, którą otrzymałem z Konstantynopola od Nicefora Theotoki jeszcze w Dragomirnie, i posłużyłem się tą odręcznie napisaną jako przewodnikiem. I rzeczywiście miałem od niej wielką pomoc i bez niej, przy wszystkich moich wysiłkach, mając jedynie drukowaną książkę, moje tłumaczenie okazałoby się bardzo niewystarczające, ponieważ w wielu miejscach niektóre słowa znalezione w księdze słowiańskiej są również w rękopiśmiennej grece, ale nie ma ich w drukowanej grece, z czego można zrozumieć, że w starożytności ci, którzy pracowali nad tłumaczeniem na słowiański, mieli do dyspozycji tę samą odręczną księgę grecką. I tak, tłumacząc tę ​​książkę z drukowanej greki, jednocześnie dokładnie, słowo po słowie, śledziłem rękopiśmienną grekę i starożytną słowiańską oraz poprawioną w Dragomirnie, uważnie analizując imiona i czasowniki, zgodnie, na ile to możliwe, z właściwościami obu języków, greckiego i słowiańskiego. Całą tę pracę wykonywałem z wielką duchową radością, zaniedbując swoją słabość i chorobę, i w ten sposób ukończyłem tłumaczenie w 1787 roku”. Opisując napotkane trudności tłumaczeniowe i sposoby, w jakie je pokonywał, starszy pisze: "Zajmując się już od dłuższego czasu korektą i tłumaczeniem ksiąg ojcowskich, zauważyłem, że we wszystkich książkach w języku greckim nieporównanie wyraźniej niż w tłumaczeniach słowiańskich oddane jest znaczenie gramatyczne. Dzieje się tak dlatego, że język grecki posiada zarówno poprzedzające, jak i kolejne cząstki objaśniające, które pomagają rozjaśnić znaczenie gramatyczne. Nasz język słowiański, choć przewyższa wiele języków swym pięknem i ogromnym bogactwem słów, a ze wszystkich języków jest najbliższy greckiemu w tworzeniu imion i czasowników oraz w swoim składzie i właściwościach, jednak wiele traci na braku cząstek objaśniających. Bo choć zaimki izhe, to, że w języku słowiańskim są używane zamiast cząstek języka greckiego, to wszystko to nie może być zastosowane z taką precyzją, jak w języku greckim do wszystkich słów i przypadków z wyjątkiem wołacza, i nie może nadać tłumaczeniu słowiańskiemu tak jasnego znaczenia, jakie znajdujemy w księgach greckich. Co więcej, w języku greckim prawie wszystkie słowa rodzaju męskiego i żeńskiego, niezależnie od tego, czy są używane z cząstkami, czy bez, mają różną wymowę w mianowniku i bierniku, dzięki czemu uzyskuje się jasne znaczenie mowy; w języku słowiańskim nieożywione wyrazy rodzaju męskiego kończące się na znak twardy i miękki oraz nieożywione wyrazy żeńskie kończące się na „b” w mianowniku i bierniku mają tę samą końcówkę, co zaciemnia znaczenie mowy. Następnie, chociaż w językach greckim i słowiańskim wszystkie słowa rodzaju nijakiego w mianowniku, bierniku i wołaczu, zarówno w liczbie pojedynczej, jak i mnogiej, mają tę samą wymowę, ale ponieważ wiele greckich słów rodzaju żeńskiego po przetłumaczeniu na język słowiański okazuje się nijakich i w rezultacie otrzymuje tę samą końcówkę w mianowniku i bierniku, to również znacznie komplikuje znaczenie mowy. Zauważając to wszystko i pragnąc, aby w mojej książce i w ogóle w moich tłumaczeniach była jasność jak najbardziej zbliżona do przejrzystości ksiąg greckich, zwróciłem także uwagę na fakt, że w księgach tego najmądrzejszego i najgłębszego języka ortografia jest starannie zachowywana, z całą ostrożnością we wszystkich słowach. Dlatego chociaż w tym języku istnieje wiele słów o tej samej wymowie zarówno w liczbie pojedynczej, jak i mnogiej, nie zadowala się on samą wymową, ale oznacza każde słowo odpowiednią pisownią. Zauważywszy to, przyjąłem w swoich tłumaczeniach zasadę, aby jak najdokładniej zachować pisownię wszystkich słów w liczbie pojedynczej i mnogiej, nie pozostawiając ani jednego słowa przepisanego, chyba że przez pomyłkę lub zapomnienie. I zapewniam czytelników, że w moim tłumaczeniu słowa użyte w liczbie pojedynczej należy bez wahania rozumieć w liczbie pojedynczej, a te użyte w liczbie mnogiej należy rozumieć w liczbie mnogiej. Dzięki temu moje tłumaczenie osiąga największą wyrazistość mowy słowiańskiej.” Aby wyjaśnić to, co zostało powiedziane, starszy pisze dalej: jak już powiedziano, w języku słowiańskim słowa przedmiotów rodzaju męskiego nieożywionego ze słowami „ъ” i „ь” oraz rodzaju żeńskiego z „ь” w mianowniku i bierniku liczby pojedynczej mają tę samą końcówkę, a jeśli nie mają czasownika czynnego ani innych słów kontrolnych, to nikt nie jest w stanie rozpoznać, w którym przypadku się znajdują. Na przykład: cnota - cnota. Które z tych dwóch słów występuje w mianowniku, a które w bierniku, nie jest widoczne. W języku greckim, ze względu na różnicę zakończeń, ta dwuznaczność nie istnieje. Aby wyeliminować tę dwuznaczność w tekście słowiańskim, Starszy Paisios oznacza kropką u góry słowo w bierniku: cnota - cnota lub cnota - cnota. Potrzeba takiego określenia staje się szczególnie jasna po zbadaniu niektórych wyrażeń. „Cnota rodzi bojaźń Bożą”, „Bojaźń Boża usuwa lenistwo”. Znaczenie tych wyrażeń będzie zupełnie inne w zależności od tego, które ze słów jest podmiotem, a które dopełnieniem. Jeśli w pierwszym zdaniu postawimy kropkę nad „cnotą”, wówczas zrozumiemy znaczenie: cnota rodzi się z bojaźni Bożej. Jeśli nad to postawimy „strach”, wówczas zrozumiemy znaczenie: bojaźń Boża rodzi się z cnoty. To samo dzieje się w drugim zdaniu, w zależności od tego, gdzie jest kropka. Jeśli nad słowem „strach” pojawia się kropka, oznacza to: lenistwo usuwa bojaźń Bożą, ale jeśli nad słowem „lenistwo” pojawia się kropka, oznacza to: lenistwo jest usuwane przez bojaźń Bożą. Podajmy jeszcze jeden przykład użycia innego rodzaju objaśnień. „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, poślę wam Pocieszyciela, Ducha Prawdy... Ale świat Go nie może przyjąć... a On nauczy was wszelkiej prawdy.” W języku greckim Pocieszyciel jest rodzaju męskiego, podczas gdy Duch jest nijaki. W języku słowiańskim oba są rodzaju męskiego. Kropki pokazują, do którego słowa „jego” odnosi się i do którego odnosi się „tamto”. Bez kropek tekst słowiański byłby niejasny.” Dalej starszy pisze: "W tłumaczeniu tej księgi, jak we wszystkich innych moich tłumaczeniach, zawsze stosuję tak zwaną metodę dosłownego tłumaczenia, czyli sposobu, w jaki Pismo Święte i wszystkie księgi kościelne są tłumaczone z języka greckiego na słowiański. Tłumacząc w ten sposób, na ile mogłem, pilnie obserwowałem właściwości obu języków, w tłumaczeniu słowiańskim, gdzie było to konieczne, użyłem czasowników „jestem” i „zdarzam się”, a zamiast partykuł zaimki: on, że to wszystko, użyte w odpowiednich miejscach, nadaje tłumaczeniu niezbędną jasność. Powinieneś także wiedzieć, że w moich tłumaczeniach cytuję słowa Pisma Świętego w brzmieniu, jakie podano w greckim oryginale, nie pozwalając sobie na ich zmianę i cytowanie tak, jak podano w Piśmie Świętym, w obawie przed bezczelnością arbitralności, ale aby moje tłumaczenie było dokładne we wszystkim, cytuję je w takiej formie, w jakiej znajdują się w Księdze greckiej. Z powyższej historii Starszego Paisiusa jasno wynika, z jaką starannością pracował nad tłumaczeniami książek swojego ojca. I nic dziwnego, że według świadectw znających się na rzeczy ludzi tłumaczenia Starszego Paisiusa mają wartość nie tylko pod względem religijnym i budującym, ale także pod względem naukowym. Tłumaczenia Starszego Paisiusa przewyższają wszystkie dotychczasowe tłumaczenia ksiąg ojcowskich pod tym względem, że w swojej pracy nie ogranicza się on jedynie do spisu ksiąg w jednym języku, ale stara się uzyskać spisy lub drukowane teksty ksiąg tłumaczonych na różne języki, wydawanych w różnym czasie i porównując je ze sobą, wzajemnie sprawdzając, ustala najwłaściwszą lekturę i ma zwyczaj umieszczania rozbieżności na marginesach, dając tym samym możliwość bezpośredniej weryfikacji czytelnika poprawność odczytania zaproponowanego przez starszego. Taka metoda tłumaczenia pism ojcowskich na język słowiański nie istniała przed Starszym Paisiusem. Dotychczasowe tłumaczenia, nie zawsze wykonane z oryginałów greckich, ale często z tłumaczeń bułgarskich, serbskich, łacińskich czy polskich, wyróżniały się w wielu miejscach ciemnością znaczenia, co zmusiło Starszego Paisiusa do dokładniejszego i bardziej przemyślanego podejścia do tej sprawy. Jeden z badaczy rękopisów szkoły Starszego Paisiusa, pan N. Popow (w swojej książce Manuskrypty Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej (Patriarchalnej), wydanie 2. Kolekcja Simonowskiego), charakteryzując dzieło tłumaczeniowe Starszego Paisiusa i wykorzystując do tego poprawiony przez starszego tekst księgi św. Jana Klimakusa, mówi: „Starszy przetłumaczył z drukowanej greki, ale ma też uzupełnienia w porównaniu z tekstem drukowanym, wzięte, sądząc po notatkach na marginesie, z księgi rękopiśmiennej, można sądzić, że tłumacz miał pod ręką nie tylko jedną listę grecką czy słowiańską, ale cały szereg różnych spisów. Na marginesach Drabiny znajduje się wiele notatek, świadczących o ogromie pracy włożonej w porównanie tekstu słowiańskiego z rękopisami greckimi i wydaniem drukowanym. Na przykład w jednym miejscu notuje: „W wersji drukowanej też są takie słowa (poniżej fragmenty), ale te słowa zostały wzięte z innej książki: dlatego nie umieściłem tych słów w tłumaczeniu, bo tych słów nie ma w innych testach greckich i słowiańskich”. Są notatki wyjaśniające to czy tamto miejsce na podstawie innych miejsc... Przed Paisijem Wieliczkowskim u żadnego z naszych pisarzy nie zauważyliśmy tak krytycznego potraktowania tekstu”. Widzieliśmy już, że sam starszy uznał potrzebę przeprowadzenia tłumaczenia słowo po słowie, to znaczy po ustaleniu prawidłowego tekstu księgi w drodze studiów porównawczych, przetłumacz go słowo po słowie z języka greckiego na słowiański, nie zmieniając w żaden sposób kolejności słów greckich. Oczywiście przy takim sposobie tłumaczenia, który nie odpowiada wymogom słowiańskiego i rosyjskiego układu słów, zamysł autora książki nie zawsze jest od razu jasny i oczywisty i zachodzi potrzeba wstępnego przegrupowania słów, aby dotrzeć do znaczenia tego czy innego wyrażenia, co niewątpliwie utrudnia lekturę i zrozumienie książki, ale z drugiej strony eliminuje to dowolność tłumacza w konstruowaniu fraz, co może wiązać się ze zmianą znaczenia oryginału. Należy też zaznaczyć, że starszy, posiadający duże doświadczenie duchowe, głęboką wnikliwość i subtelność zrozumienia, oświecony i wyrafinowany swym wyczynem modlitewnym oraz czystością życia i serca, głęboko wniknięty w sens tłumaczonej przez siebie księgi, umiał dobrać słowa najtrafniejsze i najbardziej odpowiednie do wyrażenia myśli oryginału, co czyni jego tłumaczenia, mimo pewnej ciężkości w budowie mowy, bardzo dokładne i zgodne z duchem tłumaczonego autora, a przez to szczególnie cenne. Pod względem dokładności, wyrazistości, siły i głębi przekazu nie można porównywać z jego tłumaczeniami nie tylko poprzednich przekładów, ale i późniejszych przekładów najwybitniejszych osobistości, co łatwo zauważyć nawet z powierzchownego porównania. W Neamtsa starszy podjął się możliwie najszerszego zadania korespondencji i tłumaczenia ksiąg ojca. Zgromadził wokół siebie dużą grupę asystentów i specjalnie przygotował ich do pracy w branży wydawniczej. Uczył ich greckiego i wysłał do Akademii w Bukareszcie w celu poprawy. Niektórzy z jego asystentów pod jego bezpośrednim nadzorem tłumaczyli książki ojca, inni je kopiowali. Zajęcia odbywały się albo w celach, albo w świetlicy, albo wreszcie w komnatach samego starszego. Zapotrzebowanie na rękopisy było bardzo duże nie tylko ze strony braci z samego klasztoru Nyametsky, ale także z innych klasztorów i od osób prywatnych. Skrybowie mieli mnóstwo pracy. W rękopisach zachowały się nazwiska niektórych współpracowników starszego w branży wydawniczej. Byli to jego najbliżsi współpracownicy: Hilarion, Makary i Honoriusz. W dalszej części rękopisów schemamonk Atanazy, spowiednik Natanael, mnich Paweł i pisarz Michał, mnich Ioannikis, mnich Silvanus, skryba Iakinthos, mnich Nazarius, mnich Mitrofan, mnich Kiriak, diakon Tymoteusz, mnich Gerwazy, hieroschemamonk Nikołaj, mnich Filemon, Filip, mnich Teofanes, mnich Antoni, W rękopisach wymienieni są pisarz Gury, pisarz Klemens. skryba Leonty, skryba Hadji Emmanuel, hieromonk Ignacy, skryba Sophrony, skryba Spiridon, skryba Nikodem, kapłan Sophrony, skryba Gerasim, mnich Sadof, skryba Hierotheus, Jerome, skryba Savva, skryba Sergiusz, ksiądz Dosifei i skryba Serapion, hierodeakon Korneliusz, skryba Platon itp. Dzięki ciężkiej pracy tej grupy przeszkolonych pracowników ukazuje się duża liczba poprawionych tłumaczeń ksiąg ojcowskich i mnóstwo ich egzemplarzy. Według zeznań profesora A.I. Jacimirskiego, spośród tysięcy rękopisów przechowywanych w bibliotece klasztoru Neametskiego i pisanych w różnych okresach w językach mołdawskim, greckim, łacińskim, włoskim, niemieckim, hebrajskim, arabskim, tureckim, syryjskim, bułgarskim, polskim, francuskim i słowiańskim, dwieście siedemdziesiąt sześć rękopisów pochodzi z czasów Starszego Paisiusa, a ponad 40 z nich zostało napisanych własnoręcznie przez starszego, a rękopisy klasztoru Niemetskiego stanowią jedynie część całego materiału rękopiśmiennego, który wyszedł spod pióra współpracowników starszego i był rozprowadzany po klasztorach i komórkach monastycznych prawosławnego Wschodu, zwłaszcza w Rosji i wśród poszczególnych osób świeckich. Profesor A.I. Yatsimirsky wymienia rękopisy napisane przez samego starszego. Są to następujące rękopisy: 1) św. Antoni Wielki - „Rady o moralności ludzkiej”, 2) „Teologia” św. Jana z Damaszku, 3) św. Bazyli Wielki - „Testamenty monastyczne”, 4) Jego - „Nauki o poście”, 5) Jego - „Słowo przeciwko Eunomiuszowi”, 6) Wyciągi Starszego Paisiusa o procesji Ducha Świętego - z dzieł Giennadija Scholariusz, Dozyteusz, patriarcha Jerozolimy, Marek z Efezu, Atanazy z Aleksandrii, Jan z Damaszku, Eulogiusz, patriarcha Aleksandrii, „Spowiedź” Justyniana, Efraim, patriarcha Antiochii, 7) Wyciągi Starszego Paisiusa z dzieł Jana Chryzostoma, Jana z Damaszku, św. Filoteusza, patriarchy Sofroniusza, św. Ewagriusza, Hermana, Patriarchy Konstantynopola, św. Izajasza Pustelnika, św. Grzegorza Palamasa i św. Maksyma Wyznawcy, 8) Grzegorza z Synaju – „Słowa”, 9) Listu św. Grzegorza Palamasa do Ksenii – „O milczeniu”, 10) Jego – „Słowa wskazania”, 11) Św. Diadochos, biskup Fotki – „Wódzowie czynni”, 12) Św. Dionizjusz Areopagita i inni ojcowie „Słowa o modlitwie myślnej”, 13) Św. Abba Dorotheos „Nauki”, 14) „Życie św. Grzegorza z Synaitów” – dzieła Kaliksta, patriarchy Konstantynopola, 15) Zestawienie reguł apostolskich i patrystycznych według interpretacji diakon i prawodawca Aleksy Aristinus, 16) Św. Izaak Syryjski „Dzieła ascetyczne”, 17) Józef Bryennius „Nauki z dodatkiem Listu Jana, papieża Rzymu do Focjusza, arcybiskupa Konstantynopola”, 18) Callista Katafigiota – „O Boskim zjednoczeniu i życiu wizualnym”, 19) Kanony XII świąt w dwóch kolumnach: po lewej stronie - ich dawne tłumaczenie, po prawej - nowe, 20) „Drabina” św. Jana z Synaju, 21) Św. Makary z Egiptu „Nauki”, 22) Św. Marek Szybszy – „Słowa ascezy moralnej”, 23) Św. Marek z Efezu „Opowieść o zstąpieniu św. Ducha”, przeciwko łacinnikom, 24) Św. Nicetas Stiphatus „Nauki”, 25) Św. Piotr z Damaszku „Stworzenia”, 26) Odpowiedzi dla prawosławnych na temat przemocy katolików (o zjednoczeniu); autograf tłumaczenia Starszego Paisiusa z książki greckiej wydrukowanej w Halki w 1775 r., 27) „Raj” patriarchy Konstantynopola Kaliksta i Ignacego Ksantopoulsa, 28) Zbiór – wyciągi Starszego Paisjusza z Dionizego Areopagity na temat chrztu, od Maksyma Wyznawcy, z Reguł Apostolskich, z „Syntagmy” Mateusza Blastara, z regulaminów Soborów Powszechnych, z Jana Chryzostoma, od Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii o chrzcie, 29) Zbiór – Dionizjusz Areopagita „O Komunii”, Jan Chryzostom i Teodor Studyta o tym samym, Dionizjusz Areopagita „List”, Teodoret Cyrusa „O siedemdziesięciu tygodniach”, 30) Zbiór – „Oskarżające słowa o herezji Barlaama i Akindinusa”, „Słowa wybrane przez Mistrza Symeona i Logotetę”, Bazylego z Cezarei i Teodora Studyty „Wzruszająca modlitwa”, 31) Zbiór – „Synodikon na tydzień prawosławia”, „O siedmiu soborach powszechnych”, Patriarcha Herman „Homilia o Zwiastowaniu Najświętszej Maryi Panny”, Jan z Damaszku „Homilia o Przemienieniu, o Pochowaniu Zbawiciela, o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny” Matka Boża, o Zwiastowaniu, o Narodzeniu Matki Bożej”, – Objawienie Pańskie Cypru – „Chwała Najświętszym Theotokos”, 32) Zbiór – Hesychius, prezbiter Jerozolimy „Nauczanie o modlitwie”, Antoni Wielki „O moralności ludzkiej”, 33) „Światło tym, którzy są w ciemności” – dla Latynosów przechodzących na prawosławie, 34) Symeon Nowy Teolog „Slovega”, 35) własny „Słowik” – egzemplarz biały, 36) Symeon Nowy Teolog – „Słowo do tych, którzy się wyrzekli”, 37) Symeon z Tesaloniki „Kazanie o kapłaństwie”, 38) „Cierpienia św. Męczennik Anastazy Nowy, który cierpiał w mieście Gelwina”, 39) „Taktyka” Nikona z Czernigorska, 40) Św. Filoteusz z Synaju – „Trzeźwe głowy”, 41) Św. Talasjusz z Libii „Centurion” z dodatkiem św. Filemona Pustelnika „O milczeniu”, 42) Teodoret Błogosławiony – „Interpretacja księgi „Pieśń nad pieśniami”, 43) Teodor z Edessy „Nauki”, 44) Teodor Studyta „Ogłoszenia” 1. Na liście prof. Yatsimirsky’ego znajdują się także rękopisy pisane przez uczniów starszego zgodnie z jego wyborem i przeznaczeniem. Nie ma jednak możliwości zmiany ich wszystkich nazw. Pisma niektórych Ojców Kościoła znajdują się w tych rękopisach w szczególnie dużej liczbie egzemplarzy. Są to na przykład pisma Teodora z Edessy, Filoteusza z Synaju, Symeona Nowego Teologa, Piotra z Damaszku, Jana Klimaka, Hezychiusza z Jerozolimy, Izaaka Syryjczyka, abba Doroteusza, Grzegorza Palamasa, Bazylego Wielkiego itd. Oczywiście zapotrzebowanie na te rękopisy było szczególnie duże. Znaczącą część rękopisów stanowią zbiory, wyciągi z ksiąg patrystycznych, zarówno o tematyce dogmatycznej, jak i liturgicznej, moralno-ascetycznej i kanonicznej. Sam Starszy Paisios uwielbiał kompilować takie zbiory i zachęcał do tego swoich uczniów. Zdaniem starszego nie wystarczyło ograniczyć się jedynie do lektury ksiąg ojców, gdyż w tym przypadku uwaga i myśl czytelnika nie zawsze w wystarczającym stopniu podążają za treścią księgi. Aby lepiej połączyć myśl i uwagę z treścią czytanej książki, należy śledzić tekst słowo po słowie, a najlepiej to osiągnąć poprzez kopiowanie. Już sama powolność tej pracy pozwala pełniej i wyraźniej wniknąć w sens tego, co jest spisywane. Jednocześnie treść książki staje się bliższa duszy czytelnika i głębiej w niej odciśnięta. Kopiowanie całej książki nie zawsze jest możliwe i nie zawsze konieczne. Czasami wystarczy zrobić wyciągi z najważniejszych i najciekawszych miejsc, aby później mieć je zawsze pod ręką, móc je ponownie przeczytać lub wykorzystać w pracy literackiej, do pisania, do komunikowania się z kimś innym. Czytając różnych Ojców Kościoła, którzy pisali na te same tematy, można skorzystać z ich fragmentów, aby uzyskać jak najbardziej przejrzyste i wszechstronne ujęcie danego tematu. Okazuje się zatem encyklopedią teologiczno-ascetyczną, słownikiem objaśniającym wszystkie pojęcia mieszczące się w kręgu życia religijno-moralnego i światopoglądu chrześcijanina. Kompilator tej książki miał w swoich rękach kilka takich zbiorów patrystycznych powiedzeń i rozumowań, które wyszły ze szkoły Starszego Paisiusa. Jeden zbiór powstał ręką rektora Ermitażu Kozel Optina, Archimandryty Mojżesza, podczas jego pustynnego życia w lasach Rosławskich województwa smoleńskiego. Zbiór ten nosi tytuł „O czynach monastycznych” i powstał w latach 1812–1822. Zawiera cenne wyciągi z ksiąg ojcowskich o życiu duchowym wewnętrznym, wybrane w spójny, systematyczny sposób. Zbiór ten nie ukazał się drukiem i przechowywany był aż do rewolucji w bibliotece Optiny Pustyn. Inny zbiór został napisany przez ucznia Starszego Paisiusa, Schemamonka Atanazego (z sekretarzy Senatu), tego samego, który dostarczył tłumaczenie Filokalii metropolicie petersburskiemu Gabrielowi Paisijewowi, a następnie mieszkał w klasztorze Svenskim w diecezji Orle, gdzie zmarł w 1811 roku. Schemamonk Afanasy przed śmiercią w 1810 r. przekazał swoją kolekcję na błogosławieństwo innemu schemamonkowi Afanasijowi, byłemu kapitanowi pułku husarskiego, imieniem Zacharow, także uczniu Starszego Paisiusa, który później mieszkał w Pustelni Płoszczańskiej diecezji orłskiej i tam zmarł w 1825 r. Zbiór Atanazjański zawiera wyciągi z dzieł świętych ojców na temat różnych zagadnienia życia moralnego i religijnego, np. dotyczące postu, modlitwy, pychy itp. Przy każdym zagadnieniu podane są liczne fragmenty tekstów ojców Kościoła, dzięki czemu są one kompleksowo omówione. Wszystkie pozostałe kolekcje mają ten sam charakter. Dzieła pisane Starszego Paisiusa w Neamtsa i innych miejscach nie ograniczały się jedynie do tłumaczeń i kopiowania książek jego ojca. Prowadził obszerną korespondencję z wieloma osobami na różne tematy życia duchowego i kościelnego. Z korespondencją tą zapoznamy się w następnym rozdziale. Rozdział 4. Starszy Paisios w swojej korespondencji z różnymi osobami na różne tematy wiary i życia chrześcijańskiego Rosnąca sława Starszego Paisiusa jako nauczyciela życia duchowego zachęciła wielu do zwracania się do niego z pisemnymi prośbami. Starszy odpowiadał na te prośby listami, czasem tak obszernymi, że pod względem wielkości i sposobu prezentacji przybierały one formę dużych esejów, w których wyrażał swoje przemyślenia i udzielał rad w różnych kwestiach życia monastycznego i powszechnego życia kościelnego. Takie listy starszego, dotyczące spraw życia monastycznego, są dostępne ze wszystkich okresów jego życia na Górze Athos i w Mołdawii. Niektóre z nich, mówiące o studiach nad książkami starszego i przedstawiające jego przemyślenia na temat monastycyzmu, cytowaliśmy już we fragmentach w różnych miejscach naszej książki. Przedstawiamy teraz fragmenty innych jego listów, które nie ukazały się jeszcze drukiem. Kiedy starszy przebywał w Dragomirnie, zwrócił się do niego rektor jednego z klasztorów Rubaya, Hieromonk Sophronius, z prośbą o przysłanie księży w celu założenia schroniska. Starzec napisał do niego: "Na Twoją prośbę o wysłanie księdza do założenia schroniska nie wiemy, co odpowiedzieć: jesteśmy jeszcze na początku sprawy i sami potrzebujemy wskazówek w wielu sprawach. Możemy tylko powiedzieć, jak zgodnie z mocą Pisma Świętego i zgodnie z przepisami Ojców Świętych można by zorganizować schronisko. Po pierwsze wymagane jest, aby przywódca był mądry w Piśmie Świętym, był uczciwy, potrafił uczyć swoich uczniów prawdziwej, nieudawanej miłości do wszystkich, aby był cichy, pokorny, cierpliwy, wolny od gniewu i wszelkich innych namiętności – umiłowania pieniędzy, próżności, delikatności itp. Uczniowie ze swej strony powinni być w rękach przełożonego, jak narzędzie w rękach mistrza lub jak glina w ręku garncarza, bez jego błogosławieństwa nic nie robić, nie posiadać własnego majątku, ale wszystko mieć - książki, łóżko itp. - z błogosławieństwem ojca, aby nie ufali własnemu rozumowi i krótko mówiąc, aby byli jak umarli przed śmiercią, nie mający własnej woli rozumowania. To powinno być statutem wiernych nowicjuszy. I gdziekolwiek znajduje się wasz klasztor, nie powinien on być podporządkowany żadnemu innemu klasztorowi, ale powinien być zarządzany niezależnie i tak, aby jego bracia byli zbawieni przez swojego przywódcę, tak jak ten ostatni jest zbawiany przez Pana. I zarządzenie to musi zostać zatwierdzone z błogosławieństwem obu stron – zarówno państwa, jak i miejscowego biskupa. Do waszego klasztoru nie powinny wchodzić kobiety. Tylko w ten sposób, z wielkim trudem, będziecie mogli zrealizować życie, które będzie dla was zbawienne i miłe Panu. A jeśli ktoś z was chce zamieszkać z nami, to Pan wie, czy będzie w stanie wykazać się taką gorliwością, aby do końca znieść potrzebę i ubóstwo naszego życia w rzeczach, w jedzeniu, w celach i we wszystkim innym. Tylko tyle możemy powiedzieć z naszej niemożności. I niech nasz Bóg i Pan Jezus Chrystus będzie dla Was Światłem i Racją do świętego zbawienia i życia wiecznego.” Jak wiecie, starszy wysłał swoich uczniów z Secudy do Bukaresztu, aby uczyli ich greki. Do dwóch z tych uczniów, Doroteusza i Geroncjusza, starszy, przesyłając pieniądze, pisze list ostrzegawczy, że za pozwoleniem władców namawia się ich do jedzenia mięsa. Starzec pisze do nich: „Wydaje mi się, że zgodnie z właściwym znaczeniem i ustanowieniem Świętej Cerkwi Prawosławnej nawet anioł nie powinien być w tej sprawie posłuszny”. Zwraca ich uwagę na esej o jedzeniu mięsa autorstwa mnichów Starszego Bazylego, który napisał go nie bez łaski Ducha Bożego. "Po potopie Pan, z powodu ludzkiej słabości, zezwolił na jedzenie mięsa, jednak porządek życia monastycznego odpowiada życiu w raju, gdzie nie było jedzenia mięsa. I choć na początku życia monastycznego zdarzały się miejsca, gdzie występowały odstępstwa od tego porządku, szczególnie w dużych miastach, św. pozostaw do arbitralności każdego. I to niesprawiedliwe, że abstynencja od mięsa jest szkodliwa dla zdrowia. I nie należy się wstydzić tych, którzy jedzą mięso, ale należy podobać się Bogu bardziej niż ludziom, a ci, którzy cię zwodzą, widząc twoją stanowczość, sami będą cię chwalić. Starzec przypomina swoim uczniom, że zarówno bracia w klasztorze, jak i pustelnicy byliby kuszeni i zdenerwowani, gdyby dowiedzieli się, że zaczęli jeść mięso. W liście do Rosji do zakonnicy Marii Pietrowna Protasjewej, przeoryszy wspólnoty Arzamas Alekseevskaya, starsza wyjaśnia znaczenie posłuszeństwa jako podstawy życia monastycznego. poseł Protasiewa, pochodząca z zamożnej rodziny, od wczesnej młodości pociągała życie monastyczne. Ojciec, który długo opierał się spełnieniu jej pragnienia, w końcu uległ jej prośbom i umieścił ją w klasztorze w Kostromie. Była duchową córką słynnego starszego Teodora Uszakowa i za jego błogosławieństwem została wybrana przez siostry na przewodniczącą wspólnoty żeńskiej Aleksiejewskiego w Arzamas. Po śmierci Starszego Teodora Maria Petrovna zwróciła się o poradę do Starszego Paisiusa. List Starszego do niej zaczyna się od nawiązania do słów Chrystusa Zbawiciela: „Przyszedł ogień, aby spalić na ziemi wszystko, czego chcę, jeśli już płonie” (Łk 12,49). Święci apostołowie wzięli w swoje serca ten boski ogień i rozpaleni ognistą miłością do Pana opuścili świat i wszystko na świecie i poszli za Chrystusem. Oddali Mu duszę i ciało, odrzucili zarówno swoją wolę, jak i rozum, aby z wielką radością móc powiedzieć: „Oto my opuściliśmy wszystko i umarliśmy po Tobie” (Mt 19,27). To święte posłuszeństwo Panu zachowali w swoich sercach aż do końca życia, odciskając je na sobie poprzez znoszenie niezliczonych pokus i różnorodnych śmierci oraz przelewanie krwi do ostatniej kropli. Ten sam boski ogień miłości i posłuszeństwa otrzymali święci męczennicy, którzy z radością znosili różne męki i najokrutniejszą śmierć dla Chrystusa. Ten sam Boży ogień otrzymali wszyscy nasi czcigodni i niosący Boga ojcowie, którzy uciekli od świata i od wszystkiego na świecie, którzy pozostawali w schroniskach w doskonałym posłuszeństwie i odcinając się od swojej woli, którzy pracowali na pustyniach, w górach i jaskiniach, którzy chodzili ciasną i wąską ścieżką, którzy zostali ukrzyżowani z Chrystusem, którzy spędzili życie w chciwości i pragnieniu, we wszelkim cierpieniu, w nieustannej modlitwie i łzach oraz przestrzeganiu przykazań Ewangelii w czystości i czystości. nieskazitelny we wszystkim. Ten sam ogień łaski Bożej otrzymali wszyscy święci, prawdziwi słudzy Chrystusa, ludzie wszelkiego stopnia i tytułu, którzy pilnie przestrzegali zbawiających duszę przykazań Ewangelii, bez których nie można się zbawić samą wiarą prawosławną. Następnie wskazał, że tę, do której pisze swój list, od najmłodszych lat ożywiała ten sam Boży ogień, że z miłości do Chrystusa znosiła wiele smutków i ucisków, opowiadając o niektórych okolicznościach swojego życia i spełniając prośbę o udzielenie jej pożytecznego pouczenia w trudnych okolicznościach, starsza następnie mówi o znaczeniu posłuszeństwa. "Skoro nauczyliście się na własnym uczynku i doświadczyliście owoców błogosławionego posłuszeństwa i owoców przeklętego nieposłuszeństwa, powiem wam kilka słów o świętym posłuszeństwie. Boskie posłuszeństwo jest tak potrzebne do prawdziwego podobania się Bogu, że bez niego w żaden sposób nie można służyć Bogu. Dlatego święte posłuszeństwo zasadził Bóg w trzech miejscach: w niebie, w raju i na ziemi. W niebie, w siłach niebieskich, w raju - w pierwotnych ludzi na ziemi – w świętych uczniach i apostołach Pana i w tych trzech miejscach pojawiły się owoce błogosławionego posłuszeństwa i przeklętego nieposłuszeństwa. W niebie moce niebieskie, zachowując posłuszeństwo Bogu, zostały oświecone Duchem Świętym, aby trwać w Nim wiecznie i niezmiennie; diabeł, choć należał do oblicza anielskiego, z własnej woli upadł z posłuszeństwa, stał się dumny, został wyrzucony z nieba wraz z innymi mocami niebieskimi, które odstąpiły od Boga, posłuchał rad niegodziwego diabła i pozbawiony boskiego światła, dobrowolnie stał się ciemnością, stał się wrogiem Boga, wrogiem zbawienia prawosławnych chrześcijan. W raju, gdy dziewiczy ludzie pozostawali w prawdziwym posłuszeństwie Bogu, cieszyli się widokiem Boga i różnymi darami Ducha Świętego. Kiedy z własnej woli usłuchali rad diabła, upadli z posłuszeństwa, stali się pyszni, pragnąc być równymi Bogu, wówczas skazani przez Boga na śmierć zostali wypędzeni z raju i stali się winowajcami śmierci całego rodzaju ludzkiego. I gdyby nie Syn Boży, przez Jego posłuszeństwo Bogu i Ojcu, który położył kres nieposłuszeństwu Adama, rodzaj ludzki nie miałby absolutnie żadnej nadziei na wybawienie od śmierci i wiecznej zagłady. Oto owoce posłuszeństwa i nieposłuszeństwa pierwotnych ludzi. Wreszcie na ziemi Chrystus, Syn Boży, który zstąpił z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który Go posłał, któremu był posłuszny aż do śmierci krzyżowej, zaszczepił w swoich świętych uczniach i apostołach swoje boskie posłuszeństwo. Ci z nich, którzy pozostali w tym posłuszeństwie aż do śmierci, poprzez swoje nauczanie doprowadzili cały wszechświat do poznania Boga i teraz królują w niebie razem ze swym Panem i Nauczycielem Chrystusem. Odstępując od posłuszeństwa i słuchając diabła zamiast Pana, Judasz popadł w rozpacz, powiesił się i zginął na zawsze w duszy i ciele. W ten sposób na ziemi pojawiły się owoce zarówno posłuszeństwa, jak i nieposłuszeństwa. Na tym boskim posłuszeństwie, zasianym na ziemi przez samego Pana Jezusa Chrystusa, opiera się cały zakon monastyczny, czy to monastycyzm cenobicki, czy życie we dwójkę i trójkę, czy też przebywanie na pustyniach – wszyscy w większości zaczynali swoje życie monastyczne od posłuszeństwa i w ten sposób unikali przy pomocy Boga uroków demonów. Ci, którzy samotnie rozpoczynali życie monastyczne, byli nękani różnymi pokusami demonicznymi, od których niech nas Pan wybawi swoją łaską.” Na końcu listu starszy przekonuje M.P. Protasiejewa, aby swoim życiem dać przykład siostrom, nad którymi została mianowana szefową. „Kształć ich” – pisze starszy – „na drodze zbawienia, ukazując im przykład każdego dobrego uczynku z pomocą Bożą przez sumienne wypełnianie przykazań Ewangelii, miłość do Boga i bliźniego, łagodność i pokorę, zawsze najgłębszy pokój Chrystusowy, miłosierdzie macierzyńskie, cierpliwość i cierpliwość, łzawą modlitwę, pocieszenie i zachętę do każdego dobrego uczynku, dźwiganie wszystkich ciężarów miłością Bożą i niemocy, płonące miłością. Bożej miłości do nich, podobnie jak do sióstr i uczniów Chrystusa, pilnie ucząc je prawdziwego posłuszeństwa Bogu we wszystkim, odcinania, a raczej zabijania ich przeciwnej woli, porzucania umysłu i rozumu, w tajemnicy serca i duszy uważaj się zawsze przed Bogiem za proch i popiół, za najbardziej grzesznego ze wszystkich ludzi. Zmuś się także do bycia przykładem dla swoich sióstr i przestrzegając przykazań świętych ojców i pracując fizycznie według swoich sił, ile możesz, stojąc przy regule kościelnej, z wielkimi i małymi ukłonami, a także pełniąc regułę celi ustanowioną przez świętych ojców z bojaźnią Bożą, modlitwami i psalmodią i czytaniem. Pilnie, z wielką uwagą i refleksją czytaj w księgach ojców o modlitwie, wykonywanej z umysłem w sercu, która jest najprawdziwszym, najbardziej miłym Bogu wyczynem monastycznym, a jeśli z pomocą Boga zrozumiesz jej właściwą koncepcję poprzez studiowanie świętych, to zmuś się do jej wypełnienia, wzywając Boga o pomoc, a odniesiesz z tego wielką korzyść dla swojej duszy. Zmuszaj się, aby nikogo nie potępiać, bo jest tylko jeden sprawiedliwy Sędzia, Chrystus Pan, który odpłaci każdemu według jego uczynków. Potępiaj tylko siebie, a nie będziesz potępiony podczas Jego drugiego i strasznego przyjścia. Przebacz każdemu, kto z całego serca grzeszy przed tobą, aby Ojciec Niebieski przebaczył ci także twoje grzechy. Te instrukcje kończą list starszego do M.P. Protasiewa. Latem 1793 roku opat klasztoru w Pojanoworońsku w Mołdawii Hieroschemamonk Agathon, podpisany przez 13 mnichów i całych braci klasztoru, otrzymał skargę na hieromonka klasztoru Teopemptosa, bluźnierczego ojcowskim księgom nauczającym o mentalnej modlitwie Jezusa i nazywającym czytających te księgi heretykami i farmaceutami, przy czym księgi te, zdaniem skarżących, zostały uzyskane z klasztoru Starszego Paisiusa. Skarżący zażądali, aby Teopemptos udowodnił na radzie braci, że są heretykami. Wszyscy mnisi zebrali się w kościele i zawołali Theopemptosa, ale on nie przyszedł. Potem poszli do jego celi i zapytali, dlaczego nazwał ich heretykami. Teopemptus odpowiedział: „Wszystkie książki, które czytacie, to chimery i wszyscy daliście się oszukać”. Nazwał Modlitwę Świętego Jezusa herezją i powiedział, że herezja ta wyszła z gór Moszeńskich, a następnie dotarła do Starszego Paisiusa i było to około 30 lat temu. Następnie do klasztoru w Polanoworońsku przybył spowiednik Nyamet Jakinthos i na prośbę braci upominał Teopemptusa, ale odpowiedział mu tak samo, jak braciom. Następnie postanowili złożyć skargę do archimandryty Nyametsky'ego Starszego Paisiusa, opisując wszystkie okoliczności sprawy. Skarga wpłynęła do Starszego 19 czerwca 1793 r. 30 lat temu Starszy Paisius jeszcze w Dragomirnie napisał esej na temat Modlitwy Jezusowej, ale nie w chwale herezji, która wówczas pojawiła się wśród mnichów w Górach Moshen, ale w celu jej obalenia. Świętość i poprawność Modlitwy Jezusowej udowodnił, odwołując się do licznych świadectw Ojców Kościoła. A teraz ponownie wystąpił na piśmie w obronie modlitwy myślnej. Dotychczasowe dowody uzupełnia nowymi, zapożyczając je z ksiąg patrystycznych. Przytoczmy końcowe słowa listu Starszego Paisiusa: „Modlę się i proszę z całej duszy, abyście nie wątpili w księgi patrystyczne i naukę w nich zawartą, gdyż jest ona we wszystkim zgodna z Pismem Bożym i rozumem wszystkich nauczycieli powszechnych i całego Kościoła Świętego, gdyż działał w nich ten sam Duch Święty. Nauka zawarta w księgach ojców jest prawdziwą instrukcją dla mnichów, którzy chcą być zbawieni, a wy, trzymając się jej, uciekajcie i oddalajcie się od bluźnierstwa bluźniercy świętych ksiąg naszych niosących Boga ojców, który pojawił się wśród was. Albowiem ani on, ani inni mu podobni nie mogą przedstawić ani jednego świętego świadka jego niegodziwości i bluźnierstw, lecz opierają cały swój fundament jedynie na piasku własnego zepsutego i bezbożnego umysłu, zachęcani przez ojca kłamstw, diabła. Wy, wierni i prawdziwi synowie Kościoła prawosławnego, jesteście osadzeni na nieruchomym kamieniu wiary; albowiem macie o prawdziwym wypełnianiu przykazań Bożych i o tej świętej modlitwie bardzo wielu świadków naszych czcigodnych i niosących Boga ojców, których listę wam przedstawiam. Postępuj zgodnie z ich świętą nauką, zmuszaj swoją duszę i ciało do wykonywania wszelkich dobrych uczynków i podobania się Bogu według twoich sił, przy wsparciu łaski Bożej. Z tym bluźniercą, jeśli nie chce żałować, proszę i modlę się, nie miejcie żadnej komunikacji. Jeśli to możliwe, usuńcie go z miłością, aby wasze życie było ciche i spokojne, bez zamieszania, na chwałę Bożą i dla zbawienia waszych dusz, czego wam najgoręcej życzę.” Kiedy bracia z klasztoru Polyanomerulsky wybrali na swojego starszego Hieroschemamona Aleksego, tego samego, który przybył do Dragomirny, aby tonsury Starszego Paisiusa do schematu, niektórzy z braci, znając ciche i pokorne usposobienie Aleksego, zwątpili, czy będzie on dobrym przywódcą i napisali w tej sprawie do Starszego Paisiusa. Starzec odpowiedział im następującym listem: "Nie wstydźcie się jego łagodności i pokory. To jest rdzeń i podstawa stanowiska opata. Niech święci ojcowie napiszą, że opat braci będzie pokorny, cichy, miły, cichy, zdolny sam znieść wszelkiego rodzaju wyrzuty, jeśli stało się to z powodu oszczerstw diabła, aby także bracia mogli dać przykład cierpliwości i czystego życia. Nie wstydźcie się fakt, że najwyraźniej nie zna się na sprawach ekonomicznych: Bóg może kierować tą sprawą przez innych braci. Rzeczą najbardziej niezbędną dla waszego zbawienia jest umieć uporządkować dusze waszych braci według przykazań Bożych i według nauk świętych. Nie zawstydzajcie się, że jest słaby na ciele, gdy jest zdrowy na duchu i zdrowy na duchu. Dlatego, drodzy ojcowie i bracia umiłowani w Panu, ze łzami błagam was, padając do waszych stóp, nie gardźcie moją radą, ale przyjmijcie pasterza i mentora, którego dał wam Bóg, czcigodnego ojca Aleksego. Znając słabość jego zdrowia, nie żądajcie od niego pracy fizycznej przekraczającej jego siły, ale troszczcie się o niego w każdy możliwy sposób, aby jego siły nie wyczerpały się przed czasem i aby dobro braci nie zostało zniszczone: wystarczy, aby więcej przesiadywał w swojej celi, chroniąc swoje zdrowie, czytając księgi duchowe i był gotowy we właściwym czasie udzielić braciom rozsądnych i duchowych rad. Podobnie w zewnętrznych sprawach gospodarczych nie zaniedbuj go jak niedoświadczonego, ale we wszystkim, w każdym przedsięwzięciu, zawsze z całą pokorą przyjmuj jego błogosławieństwo i rady, nawet jeśli któremuś bratu wydaje się w tej czy innej sprawie, że nie trzeba pytać ojca, bo on sam dobrze wie, co robić. Taki rozkaz pochodzi od złego, od Boga i od świętych ojców – w każdej sprawie, nawet jeśli jakiś brat był bardzo doświadczony, należy przede wszystkim zapytać opata i nie zmuszając go do wyrażenia swojej opinii, poczekać, jak on sam osądzi i zdecyduje; albowiem brat powinien całkowicie uniżyć swoje myśli i jak gdyby zupełnie nic nie wiedział, podejść do ojca i zapytać go, czy ta czy inna sprawa ma jego wolę i błogosławieństwo, i, jak mówi, tak też uczyni. A wtedy Bóg, widząc pokorę brata i jego prawdziwe posłuszeństwo (bo bez pokory nie ma posłuszeństwa), poinstruuje serce opata swoim Duchem Świętym, aby dał pytającemu użyteczną odpowiedź i pomógł nowicjuszowi w dziele rozpoczętym Jego niewidzialną łaską. Jeśli opat sam bez przymusu powie: „Rób, co wiesz”, to z bojaźnią Bożą, opierając się na modlitwach ojca, zacznij tak, jak nakazuje Bóg. Wypełniwszy posłuszeństwo lub wracając z podróży, przyjdź ponownie do swego ojca i opowiedziawszy szczegółowo wszystko, co uczyniłeś, padnij do jego stóp, prosząc o przebaczenie, jeśli uczyniłeś coś złego; bo to normalne, że tylko aniołowie w niczym nie grzeszą. Uniżajcie się zatem przed sobą, okazujcie sobie szacunek, miejcie między sobą miłość Bożą i abyście dzięki łasce Chrystusa mieli jedną duszę i jedno serce. Pewien ksiądz, przyjaciel starszego z dzieciństwa i jego towarzysz z Akademii Kijowskiej, który utrzymywał z nim stałą korespondencję, napisał do niego o pragnieniu zostania mnichem. Starzec odpowiedział mu następująco: "W tej sprawie, mój ulubieńcu, jest wielka niedogodność. Bo zdaniem Jana Klimak żonaty jest jak człowiek, który ma związane ręce i nogi; chciałby wstąpić do monastycyzmu, ale nie może. Inna - masz obowiązki w stosunku do trzody rozumnych owiec Chrystusa, a opuszczenie tej owczarni jest łatwe i niebezpieczne. Po trzecie - nawyki nabyte podczas długiego życia doczesnego, naturalna, głęboko zakorzeniona miłość do dzieci i żony, uzależnienie od świata i rzeczy doczesnych - też nie jest łatwo przezwyciężyć. Będąc w takich okolicznościach, jak możesz uwolnić się od tych wszystkich nierozerwalnych więzów? Po pierwsze, kochani, musicie zasięgnąć duchowej rady w tej sprawie ze swoją pomocnicą od Boga i rozwiązać tę sprawę bez jej zgody. Po drugie, musicie zorganizować swoje dzieci legalnie i zgodnie z Bogiem. Po trzecie – i to jest najważniejsze – prosić arcypasterza o błogosławieństwo dla tego świętego dzieła, czy Duch Święty natchnie w nim to, a także wybrać po sobie doświadczonego następcę swojej owczarni? Jeśli tak uporządkujesz swój biznes, to w oczach Boga będzie on mocny i niewzruszony, godny pochwały od Boga i ludzi. Jednak nawet gdyby wszystkie wskazane przeszkody zostały skutecznie usunięte dzięki łasce Bożej, to i wtedy powinniście z wielką roztropnością liczyć swój duchowy dobytek, aby nie okazać się jak ten budowniczy Ewangelii, który nie obliczywszy środków, zaczął budować wieżę, ale nie mógł jej dokończyć, i aby ten kielich łez i gorzki chleb monastycyzmu nie posłużyły wam za nieroztropność i potępienie w Dniu Sądu. Albowiem według Klimakusa nikt nie wejdzie do pałacu niebieskiego z koroną zwycięstwa, jeśli nie dokona pierwszego, drugiego i trzeciego wyrzeczenia: pierwszego wyrzeczenia się świata i wszystkiego, co na świecie, drugiego wyrzeczenia się woli i rozumowania, trzeciego wyrzeczenia się próżności towarzyszącej posłuszeństwu. Pierwsza z nich jest najłatwiejsza, ale tylko dla tych, którzy kochają Boga. Drugi wymaga bohaterstwa i krwawej pracy aż do śmierci. Trzeci osiąga się poprzez ciągłe wyrzuty sumienia. Wszystkim trzem potrzebna jest niewidzialna pomoc Boga, bez której żadne z nich nie jest możliwe. Jeśli więc z pomocą łaski Bożej po przezwyciężeniu wszystkich wskazanych na początku trudności naprawdę wyrzekniesz się świata i wszystkiego, co jest na świecie, wyrzekniesz się także swojej woli i rozumu i oddasz się Bogu i przykazaniom Bożym aż do śmierci, wyrzekniesz się całej swojej własności aż do najmniejszej rzeczy, będziesz uważać się za najmniejszego i ostatniego ze wszystkich, wielkodusznie zniesiesz znęcanie się psychiczne, jakie nieustannie zadaje się sługom Bożym, niewidzialnemu wrogowi naszych dusz, i oprócz głodu i pragnienia, i braku wszystkiego, i wyrzutów, i hańby, i wszelkiego ucisku, i smutku, które charakteryzują życie monastyczne. Jeśli jesteś gotowy znosić to wszystko ze słodyczą aż do śmierci ze względu na miłość Bożą, raduj się i wesel, chwal Boga i niewątpliwie wierz, że Bóg swoimi cudownymi losami wypełni twój boski zamiar i będziesz zaszczycony, choć w jedenastej godzinie swojego życia, pracować dla Boga w anielskiej postaci. Nie wątpcie jednak, że od wszechszczodrej prawicy Boga w niebie otrzymacie nagrodę równą tym, którzy od młodości aż do starości pracowali dla Boga w monastycyzmie”. Teraz przejdziemy do listów starszego, w których wypowiada się na temat ogólnych kwestii kościelnych. W tych listach widzimy starszego wypowiadającego się w obronie czystości i prawdy prawosławia z tą samą jasnością, siłą i stanowczością, z jaką w poprzednich listach ustanawiał podstawy i porządek życia monastycznego. W niektórych przypadkach jego słowo wydaje nam się nawet zbyt ostre, ale dzieje się tak dlatego, że sami staliśmy się w naszych czasach zbyt słabi. Pewien ksiądz imieniem Jan, najwyraźniej unita, zwątpił w prawdziwość swojej spowiedzi i zwrócił się do starszego z prośbą o rozwianie jego zdziwienia. Starzec pisze do niego, że „Sam Duch Święty, pochodzący od Jedynego Ojca i spoczywający na Synu, natchnął go swoją łaską, aby skierować swoje pytanie do pokornego i grzesznego, ale prawosławnego syna Kościoła wschodniego” i wyraża gotowość wyjawienia mu w krótkich słowach swojego zagubienia. "Pierwszym i najważniejszym złudzeniem unitów jest nauczanie, które przejęli od Rzymian, że Duch Święty pochodzi od Ojca i od Syna. Jest to pierwsza i najważniejsza ze wszystkich herezji, gdyż zawiera błędne i sprzeczne z Pismem Świętym myślenie o Bogu Jedynym w Trójcy Świętej. Kto wyznaje, że Duch Święty pochodzi od Ojca i od Syna, rozumie, że w Bogu są dwie zasady: jedna od Ojca, druga od Syna. My, prawosławni, wyznajemy w Bóstwo jedyną zasadą Ojca, jak sam nasz Pan Jezus Chrystus uczył nas w Świętej Ewangelii, mówiąc, że Duch Święty pochodzi od jednego Ojca, jak mówi. „Gdy przyjdzie Pocieszyciel, poślę wam go od Ojca, Ducha prawdy, który od Ojca pochodzi” (Jan 15–26). A apostoł mówi: „Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry, od Ojca świateł” (Jakuba 1-17). widzisz? Mówi – Ojciec świateł, czyli Ojciec jest korzeniem i źródłem Boskości; dwa światła, Syn i Duch z jednego światła, Ojciec, mają swoje przedwieczne istnienie, Syn w narodzeniu i Duch Święty w procesji. Boski prorok Dawid mówi: „Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem ust jego cała ich moc” (Obj. 2:1). Widzicie, On nazywa Ojca Panem, ale nazywa Go Słowem, ponieważ narodził się sprzed wieczności; Nazywa Ducha Świętego Duchem swoich ust (a nie ich), jako pochodzącym od jednego Ojca. W Starym i Nowym Testamencie można znaleźć wiele innych świadectw, które pokazują wyraźniej niż słońce, że Duch Święty pochodzi od jednego Ojca i spoczywa na Synu, co zostało objawione także w Chrzcie Pańskim. I wszyscy święci interpretatorzy Pisma Świętego, ekumeniczni nauczyciele Kościoła, zdają się jednym głosem twierdzić, że Duch Święty pochodzi od Ojca i nigdzie nie napisali, że pochodzi także od Syna. Jeśli więc unici są tego samego zdania co Rzymianie w sprawie tak poważnej herezji, to jaką mają nadzieję na zbawienie, jeśli wyraźnie nie odrzucą tej herezji Doukhoborskiej i nie zjednoczą się ponownie ze świętym prawosławnym Kościołem wschodnim? Następnie starszy przekonuje kapłana, aby pośpiesznie uciekł ze związku, tak jak Lot uciekł z Sodomy. „Nie żałujcie – pisze – „ani majątku, ani krewnych, jeśli was nie chcą wysłuchać, ale w każdy możliwy sposób ratujcie własną duszę od zagłady. Nie ma bowiem dla was nic ważniejszego niż dusza, za którą Chrystus umarł. Kiedy będziecie uciekać, nie oglądajcie się w swoim sercu ze względu na swój majątek, który wkrótce ulegnie zniszczeniu; lepiej jest dla was trwać w biedzie, niż bluźnić Duchowi Świętemu, jak Rzymianie bluźnią Mu. Wyjdź i uciekaj od zjednoczenie się tak szybko, jak to możliwe, aby was w nim śmierć nie dopadła i abyście nie byli zaliczani do heretyków, a nie do chrześcijan, i nie tylko odejdźcie, ale także doradzajcie odejście innym, o których wiecie z czystym sumieniem, że was wysłuchają, to przynajmniej wyrwijcie się z sideł wroga i zjednoczcie swą duszę i serce ze Świętym Kościołem Prawosławnym, a w ten sposób będziecie mogli zachować razem ze wszystkimi nieskazitelną wiarę i wypełniać przykazania Chrystusowe. zostać zbawionym.” W 1794 roku starszy otrzymał z Rosji szereg pytań od grupy ludzi, których sam nazywa prawdziwymi sługami Bożymi, wykonawcami ewangelicznych przykazań i wielkimi fanatykami pobożności. Byli to: wieś Wasiliewskoje, urzędnik kościelny Aleksander Matwiejew, Ioann Pietrow, Matwiej Jakowlew, Andriej Ioannowicz, wdowa Ewdokia, Iwan Siergiejewicz ze wsi Palecha, Afanasy Nikiticz i inni. Jak wynika z pytań, wszyscy ci ludzie są niezwykle zaniepokojeni sprawą zbawienia, żyją wśród schizmatyków, a niektórzy być może sami są schizmatykami, martwią się wieloma kłopotami, gorąco pragną i mają nadzieję otrzymać od starszego słowo napomnienia, przydatne nie tylko dla nich, ale także dla otaczających ich ludzi. Wszystkie odpowiedzi starszego mają na celu głównie ostrzeżenie przed błędami schizmatyckimi. Ze względu na ich ogrom nie możemy wymienić ich w całości i skupimy się tylko na tych, które mogą być najbardziej istotne dla naszych czasów. Starszy poprzedza swoje odpowiedzi następującym wstępem: "Z szczególną radością przyjąłem Twój drugi list za pośrednictwem naszego ukochanego brata, mnicha Teofilakta, i wysławiłem Boga za Twoją gorliwość o nieskazitelne zachowanie wiary prawosławnej oraz tradycji i zasad apostolskich zawartych w Kościele Świętym. Ta Twoja gorliwość jest Boża i rozsądna. Pod jej wpływem okazujesz mi taką miłość i wiarę, że mimo mojego braku wykształcenia zwracałeś się do mnie z pytaniami znacznie przekraczającymi moje siły i rozumu i bardziej podlegają soborowemu rozpatrzeniu Kościoła niż moim ignoranckim wyjaśnieniom. Tymczasem napisałeś mi swoje pytania z takim stwierdzeniem, że bez wątpienia i z całkowitym zaufaniem przyjmiesz moje odpowiedzi i decyzje. Bardzo Cię chwalę za Twoją pracowitość, ale oceń sam, jak mogę udzielić odpowiedzi i rozwiązań na Twoje pytania, choć z całego serca tego chciałem, po pierwsze będąc, jak już mówiłem, człowiekiem prostym i ignorantem, a po drugie, nie mając niezbędnych do tego książek. I nie wiem, co mam zrobić: czy mam pozostawić Twoje pytania bez odpowiedzi, czy też w jakiś sposób odpowiedzieć zgodnie z moim słabym zrozumieniem? Spędziwszy sporo czasu w takim oszołomieniu, zdecydowałem się poddać twojej miłości do mnie i twojej wierze, twojej zazdrości i gorliwości. Przede wszystkim poruszył mnie fakt, że prosicie i modlicie się, abym odpowiedziała Trójcą Świętą i Życiodajną. Biorąc to wszystko pod uwagę, zostałem pokonany Twoją miłością i modlę się do wszechmogącego Chrystusa Boga, aby pomógł mi swoją łaską rozpocząć to dzieło i ukończyć je zgodnie z prawdziwym i nieomylnym zamysłem świętego Kościoła katolickiego. "Więc twoje pierwsze pytanie jest takie: czy jest możliwe, aby prawdziwy chrześcijanin posiadał i czytał książki zakazane przez Kościół i ponownie świętokradzsko potajemnie drukowane przez schizmatyków i rozprowadzane przez nich wśród ludu, czy też nie powinno się tak robić? Odpowiadam: Boski Kościół nakazuje nie czytać ksiąg heretyckich i nie rozmawiać z heretykami. W Księdze Wyznania Prawosławnego na pytanie, jakie jest piąte przykazanie Kościoła, znajduje się następująca odpowiedź: ci, którzy nie są przeszkoleni w Piśmie Świętym i w innych niezbędnych naukach ksiąg heretyckich nie należy czytać ani słuchać szkodliwych nauk heretyków, nawet z nimi nie rozmawiać i nie traktować ich zgodnie ze słowami proroka psalmisty: „Błogosławiony mąż, który nie chodzi za radą bezbożnych i nie ma stu na drodze grzeszników” (Ps. 1:1). W innym miejscu Pismo Święte mówi: 214 „Odrzućcie pierwszą i drugą karę heretyka ludzkiego” (Tytusa). 3-10). Przyjrzyj się uważnie i zauważ, że Boski Kościół nie nakazuje wszystkim, aby nie czytali heretyckich ksiąg i nie rozmawiali z heretykami, ale tylko tym, którzy nie są przeszkoleni w Piśmie Świętym i naukach, gdyż ci drudzy mogą bardzo łatwo, czytając heretyckie księgi i zaznajomiając się z ich nauką lub nieostrożnie wchodząc w rozmowy z heretykami, ulec ich bezbożnej i wypaczonej mądrości; heretyckie nauczanie często jawi się w oczach ignorantów jako prawdziwe, będąc w rzeczywistości całkowicie fałszywe. Tak jak Szatan, będąc ciemnością, przemienia się w jasnego anioła, tak heretyckie nauki, będąc ciemnością i zupełnie niezwiązane ze światłem prawdy Bożej, w oczach ludzi niewprawnych w Piśmie Świętym i nauce, często wydają się mieć pewne pozory prawdy. Dlatego Kościół daje przykazanie osobom nieznającym Pisma Świętego i nauk ścisłych, aby nie czytały ksiąg heretyckich i nie rozmawiały z heretykami, aby z powodu braku doświadczenia nie doznali krzywdy w wyniku swego nauczania. Ci, którzy są wyszkoleni w Piśmie Świętym i naukach ścisłych, są wolni od tego przykazania. Tacy są Święci Ojcowie, pasterze i nauczyciele Kościoła Świętego. Byli nie tylko doskonale pouczeni w Piśmie Świętym dzięki łasce Bożej, ale także w pełni studiowali wszystkie nauki nauczania zewnętrznego i nieporównanie przewyższali we wszelkiej mądrości zewnętrznej nie tylko swoich nauczycieli, ale także wszystkich starożytnych filozofów. Ci niosący Boga ojcowie, widząc, jak różni heretycy, dumni ze swojej zewnętrznej mądrości i zamieniający Pismo Święte w narzędzie swojej filozofii, interpretując je za pomocą dowodów filozoficznych w fałszywym i wypaczonym sensie, wzniecali swoją nauką nieustanną walkę z Kościołem Chrystusowym, z konieczności przeczytali swoje wypaczone heretyckie nauczanie i podporządkowując we wszystkim swoją filozofię Pismu Bożemu, widzieli błędy wyraźniej niż heretycy słońca i podwójna niezwyciężona broń, czyli teologia i dowody filozoficzne, jak pajęczyna sieci, rozerwał wszystkie ich heretyckie zawiłości i słowem prawdy bronił Kościół Boży przed wszelkimi heretyckimi atakami. Filozofia bowiem, jeśli jest właściwie używana, jak uczy Kościół Święty i Apostolski, odpowiada prawdzie Bożej do tego stopnia, że ​​nie da się jej przezwyciężyć żadnymi heretyckimi zawiłościami słownymi, natomiast jeśli jest używana wbrew prawdziwemu znaczeniu Pisma Świętego i Kościoła Świętego, jak to czynią heretycy, wówczas staje się sprzeczna z prawdą Bożą i jako ten, kto trzyma się kłamstwa, łatwo daje się pokonać prawdziwymi dowodami. Dlatego ten, kto zaczyna czytać książki schizmatyckie, nie może być pozbawiony ani rozumu teologicznego, ani zewnętrznego nauczania. Dla tego, kto nie otrzymał odpowiedniej wiedzy, korzystniej jest przestrzegać Boga i przykazania kościelnego, które mówi: nie czytaj ksiąg heretyckich i nie wdawaj się w dyskusję z heretykami”. "Następnie pytacie, czy jeśli ktoś ma jakieś wątpliwości co do tradycji Kościoła soborowego i nie słucha jego nakazów, np. przyjmuje chrzest dwoma palcami, a także wątpi w jakiekolwiek inne dekrety kościelne i nie chce się podporządkować - czy tacy ludzie mają nadzieję na zbawienie, mimo że spełnili dobre uczynki, czy też nie? I czy jest możliwe, aby ksiądz pozwolił takim osobom przystąpić do spowiedzi i dopuścić do udziału w Świętych Tajemnicach, czy też jest to całkowicie sprzeczne z prawdę? Utwierdzajcie, na litość boską, nas, biednych i potępionych. Odpowiadając na to Twoje pytanie, uważam za stosowne opowiedzieć Ci wydarzenie, które wydarzyło się w mojej pamięci. W 1746 roku, przybyłszy do klasztoru, w którym mieszkali mnisi z plemienia rosyjskiego, zastałem czterech mnichów schizmatyckich mieszkających na pustyni niedaleko tego klasztoru. Niejaki hieromnich Hosiya namówił ich, aby porzucili schizmę i wszystkie swoje zwyczaje, które nie zgadzały się z kościelnymi, i weszli w komunię z Kościołem i poddali się mu we wszystkim, a dzięki temu otrzymali niewątpliwą nadzieję na zbawienie. Wyrażali gotowość przyjęcia wszystkich tradycji i zwyczajów Kościoła, gdyby tylko pozwolono im przyjąć chrzest dwoma palcami, ale w żadnym wypadku nie chcieli zgodzić się na trójpalczastą konstytucję prawosławną. Hieromonk Hosiya zapewnił ich i obiecał, że zwróci się do władz kościelnych o pozwolenie i błogosławieństwo, jeśli tylko będą posłuszni Kościołowi Świętemu we wszystkich innych tradycjach i zwyczajach kościelnych. Polegając całkowicie na jego obietnicy, schizmatyccy mnisi opuścili opuszczony dom, przenieśli się do nazwanego klasztoru, zaczęli budować dla siebie cele, ubierali się w strój monastyczny zgodnie ze zwyczajem Kościoła prawosławnego i często prosili Ozeasza, aby szybko wypełnił daną im obietnicę, lecz on ciągle to odkładał. Wreszcie w czasie postu świętych Apostołów, na ich gorącą prośbę, udał się z nimi do stolicy Mołdawii Iasi, 216, gdzie przebywał wówczas święty, patriarcha Sylwester z Antiochii, człowiek święty i napełniony mądrością Ducha Świętego, oraz mołdawski metropolita Nikeforos, Grek, mąż mądry. Hieromonk Ozeasz przedstawiając im schizmatyckich mnichów, szczegółowo opowiedział im, jak namawiał ich do wejścia w komunię z Kościołem oraz jak byli gotowi przyjąć i wypełniać wszystkie tradycje i zwyczaje kościelne, a tylko o jedno prosili i modlili się ze łzami protekcjonalności, aby pozwolono im używać znaku dwóch palców przy podpisywaniu się czcigodnym krzyżem; wtedy przyjmą komunię kościelną z najgłębszym spokojem ducha. W żadnym wypadku nie zgadzają się na porzucenie swojej dwupalczastej konstytucji i przyjęcie trójpalczastej konstytucji kościelnej. Wysłuchawszy z uwagą tej historii, Jego Świątobliwość Patriarcha i Jego Eminencja Metropolita powiedzieli: „Jeśli pragniecie całą duszą przystąpić do Kościoła soborowego, to powinniście bez wątpienia i z całą szczerością przyjąć wszystkie tradycje apostolskie i wszystkie zwyczaje Kościoła, bez żadnego wyjątku, wtedy Kościół z wielką radością przyjmie was do swojej wspólnoty jako umiłowane dzieci. A ponieważ nie zgadzacie się ze wszystkimi tradycjami apostolskimi i zwyczajami kościelnymi, ale stójcie stanowczo i niezachwianie na waszej wymyślonej przez siebie dwupalczastej konstytucji i nie chcąc podporządkować się Kościołowi Bożemu w tej sprawie i prosić i modlić się, aby Kościół przyjął was do komunii z waszą dwupalczastą konstytucją, czy Kościół może spełnić wasze pragnienie? Czy jest możliwe, aby w jednym i tym samym Kościele katolickim istniały dwa zwyczaje, które nie zgadzają się ze sobą i są sobie przeciwne, tak że ci sami chrześcijanie nie czynią na sobie znaku krzyża w ten sam sposób? A jakie wówczas będzie porozumienie między chrześcijanami? Czy nie byłoby wtedy wyraźnego podziału między nimi? A Boski Kościół, z waszą dwupalczastą konstytucją, w żadnym wypadku nie przyjmie was do swojej wspólnoty, bo gdyby was przyjął, spowodowałoby to schizmę w całej Grecji i wszystkich krajach prawosławnych, podobną do schizmy, która została spowodowana przez ignorantów w Rosji. Ale niech Kościół nie stanie się przyczyną schizmy! Wiedz zatem na pewno, że Kościół Boży w żadnym wypadku nie może zgodzić się na Twoją propozycję i nie prosisz nas o to jako coś niemożliwego, ale idź do siebie i nie przebywaj już więcej w klasztorze, w którym teraz przebywasz, gdyż jako nieposłuszny Kościołowi nie możesz mieć komunii z mieszkającymi tam prawosławnymi mnichami. Usłyszawszy taką odpowiedź od Jego Świątobliwości Patriarchy i Jego Eminencji Metropolity, mnisi wyszli i wracając do swego klasztoru, bardzo zasmucili się nad Hieromonkiem Ozeaszem, który oszukał ich obietnicą i zasypując go surowymi wyrzutami, powrócili do swoich schizmatyków w pierwotnym miejscu zamieszkania. Osądźcie teraz sami, miłujący Chrystusa, jeśli Kościół nie przyjął do swojej komunii mnichów schizmatyckich, gotowych przyjąć wszelkie zwyczaje apostolskie i kościelne, przez samo nieporzucenie dwupalczastej konstytucji, to jak może przyjąć do swojej komunii tych, którzy – jak piszesz w swoim pytaniu – mają wątpliwości co do tradycji Kościoła katolickiego, nie słuchają jego przykazań i pod wieloma innymi względami nie chcą przestrzegać reguł kościelnych? Pytacie o nich, czy mają nadzieję na zbawienie, przynajmniej w przypadku swoich dobrych uczynków i czy ksiądz może pozwolić im przystąpić do spowiedzi i przyjąć Komunię Świętą? I módl się o wiarygodną odpowiedź. Na to odpowiadam: moim zdaniem schizma może mieć dwojaki charakter, albo ktoś sam jest w schizmie, albo wprowadza w schizmę innych, alienując ich od Kościoła swoim ateistycznym nauczaniem. Ten, kto jest w takiej schizmie, nawet jeśli spełnił wszystkie dobre uczynki, nawet jeśli przelał swoją krew jako męczennik za Chrystusa, co niewątpliwie przewyższa wszelkie dobre uczynki, w żadnym wypadku nie będzie mógł odpokutować za ten grzech śmiertelny, czyli schizmę. Jeśli człowiek nawet krwią męczeństwa nie może odpokutować za swoją schizmę, to jaka może być dla niego nadzieja zbawienia i jak kapłan może rozwiązać go w spowiedzi bez prawdziwego odwołania się do Kościoła i udzielić mu Komunii Świętych Tajemnic? Nie jest to w żaden sposób możliwe, a w każdym razie będzie sprzeczne z prawdą świętego Kościoła Bożego. Nie cytuję Twojego następnego pytania dosłownie, ale przekazuję jedynie jego istotę. Przysięga i klątwa, w dawnych czasach, pojednawczo nałożona przez patriarchów wschodnich na tych, którzy sprzeciwiają się Kościołowi soborowemu, to znaczy na tych, którzy krzyżują się dwoma palcami lub nie poddają się niczemu innemu, czy ta klątwa została później rozwiązana przez jakiś Sobór Wschodni, czy nie? I czy jakikolwiek biskup, poza Soborem i bez zgody i woli Patriarchów Wschodnich, może rozwiązać tę przysięgę? A jeśli żaden z biskupów nie będzie mógł rozwiązać tej klątwy bez woli wschodnich patriarchów i nie zostanie ona rozwiązana przez wschodnich patriarchów, to czy niektórzy chrześcijanie, sprzeciwiając się i nie okazując skruchy, umrą w tej soborowej klątwie? Biada nam! I czy takie kościelne upamiętnienie będzie przyjemne? Nie pozbawiaj nas też prawdziwego wyjaśnienia tego. Odpowiedź, przysięga lub anatema dla tych, którzy opierają się Kościołowi Soborowemu, to znaczy tym, którzy krzyżują się dwoma palcami lub stawiają opór i nie poddają się w inny sposób, narzucona pojednawczo przez Patriarchów Wschodnich, musi pozostać przez łaskę Chrystusa niezmienna, niewzruszona i nierozwiązywalna aż do końca wieku. Pytacie także, czy nałożona klątwa została następnie rozwiązana przez którykolwiek Sobór Wschodni, czy nie? Odpowiadam: czy mógłby istnieć taki Sobór, z wyjątkiem tego, który jest sprzeczny z Bogiem i Kościołem Świętym, który zbierałby się, aby obalać prawdę i potwierdzać kłamstwa? Nigdy nie będzie tak złego Soboru w Kościele Chrystusowym. Wciąż pytacie: czy jakikolwiek biskup, poza Soborem oraz zgodą i wolą Patriarchów Wschodnich, może autoryzować taką przysięgę? Odpowiadam: to w żaden sposób nie jest możliwe; Nie ma niezgody z Bogiem, jest tylko pokój. Wiedzcie na pewno, że wszyscy biskupi z chwilą święceń otrzymują tę samą łaskę Ducha Świętego i są zobowiązani jak źrenica oka do zachowania czystości i integralności wiary prawosławnej, a także wszelkich tradycji apostolskich i zasad świętych Apostołów, soborów powszechnych i lokalnych oraz ojców niosących Boga, które zawiera Kościół Święty, Katolicki i Apostolski. Od tego samego Ducha Świętego otrzymali władzę wiązania i decydowania według porządku, jaki Duch Święty ustanowił w świętym Kościele przez świętych Apostołów. Niszczenie tradycji apostolskich i przepisów kościelnych – biskupi nie otrzymali takiej władzy od Ducha Świętego, dlatego nie jest możliwe, aby ani biskupi, ani patriarchowie wschodni, autoryzowali ww. klątwę na przeciwników Kościoła soborowego, jak należy i zgodnie ze świętymi Soborami, a gdyby ktoś próbował to zrobić, byłoby to obrzydliwe dla Boga i świętego Kościoła. Pytacie też: skoro żaden z biskupów nie jest w stanie rozwiązać tej klątwy bez patriarchów wschodnich, to czy nie rozwiązali jej także patriarchowie wschodni? Odpowiadam: nie tylko żaden biskup bez Patriarchów Wschodnich, ale także sami Patriarchowie Wschodni nie mogą rozwiązać tej przysięgi, jak już powiedziano wystarczająco dużo, gdyż taka klątwa jest wiecznie nierozwiązywalna. Pytacie: czy niektórzy chrześcijanie w swoim oporze i braku skruchy nie umrą w tej soborowej przysiędze? Biada nam! Odpowiadam: to Twoje pytanie rodzi dla mnie trzy wątpliwości. Pierwszą z nich są niektórzy chrześcijanie. Po drugie, czy nie umrą w swym oporze i braku skruchy pod tą soborową klątwą? Po trzecie – biada nam! W pierwszym przypadku jestem zakłopotany: co to za chrześcijanie, którzy bez skruchy sprzeciwiają się Kościołowi katolickiemu? Tacy ludzie nie są godni miana chrześcijan, ale według sprawiedliwego sądu kościelnego należy ich nazywać schizmatykami. Prawdziwi chrześcijanie są posłuszni Kościołowi Świętemu we wszystkim. Po drugie: czy w swoim oporze i braku skruchy nie umrą w tej swojej klątwie? Jestem zakłopotany tym waszym pytaniem: jak bowiem ci wyimaginowani chrześcijanie, niepokutujący w swoim ciągłym nieposłuszeństwie Kościołowi, mogą nie umrzeć w tej soborowej klątwie? Czy są nieśmiertelni? Zastanawiasz się, czy umrą? I jak mogą nie umrzeć, będąc śmiertelni, a nawet będąc pod klątwą, i podwójnie śmiertelni, zarówno psychicznie, jak i fizycznie, tak jak umierali pod tą samą soborową klątwą bez pokuty i niezliczeni schizmatycy zawsze umierają? Zatem ci wyimaginowani chrześcijanie, jeśli całym sercem nie zwrócą się do Kościoła Chrystusowego z prawdziwą skruchą, wówczas niewątpliwie umrą pod wspomnianą wyżej soborową klątwą. Moje trzecie zdziwienie wiąże się z Twoimi słowami: biada nam! Te Twoje słowa nasuwają mi na myśl myśl: czyż nie jesteście tymi pewnymi chrześcijanami, którzy bez skruchy sprzeciwiają się Kościołowi, boją się i drżą z powodu klątwy nałożonej przez Kościół katolicki na takich przeciwników i dlatego tak uważnie pytają o to, czy rozwiązał to jakiś sobór wschodni? Bojąc się śmierci pod klątwą i nie mogąc znieść ciągłych wyrzutów sumienia, wołacie: biada nam! Jeśli jesteście prawdziwymi prawosławnymi chrześcijanami, posłusznymi we wszystkim Kościołowi, który was zrodził przez chrzest święty, i zgodnie z tradycją świętych apostołów zostaliście ochrzczeni trzema pierwszymi palcami prawej ręki i pytacie mnie nie o siebie, ale o innych, to powyższa klątwa was nie dotyczy i dlatego nie powinniście mówić o sobie tak żałośnie: biada nam! Te Twoje słowa zainspirowały mnie do wyżej wyrażonej opinii o Tobie, która może zostać zniszczona z mojej duszy! Proszę Cię, daj mi na podstawie znanego Ci przypadku doskonały dowód Twojej mądrości, ponieważ nie możemy mieć żadnego kontaktu z tymi, którzy sprzeciwiają się Kościołowi Świętemu i krzyżują się dwoma palcami. Pytacie też: czy upamiętnienie kościelne będzie dla nich przyjemne? Odpowiadam: jeśli mówisz o tych, którzy sprzeciwiają się Kościołowi kontrowersyjnemu i umierają w jego oporze i zatwardziałości, to wierz mi, że kościelne upamiętnianie takich nie tylko nie będzie przyjemne, ale będzie również obrzydliwe zarówno dla Boga, jak i dla Kościoła Świętego, a ksiądz, który ośmieli się ich upamiętniać, grzeszy śmiertelnie. Upamiętnienie zmarłych jest najważniejszą częścią bezkrwawej ofiary składanej za prawosławnych chrześcijan, zarówno żywych, jak i zmarłych. Jeśli ktoś, nawet prawosławny, wyraźnie grzeszy i nie żałuje, wówczas Kościół Święty zabrania mu składania bezkrwawej ofiary, dopóki całkowicie nie porzuci swojego grzechu i szczerze nie pokutuje. Jeśli Kościół nie pozwala na złożenie bezkrwawej ofiary za prawosławnego, jawnego grzesznika, który nie żałuje, to czy może pozwolić na złożenie jej za osobę, która zmarła bez skruchy w opozycji do Kościoła Świętego? Nie ma mowy. Święty Symeon, arcybiskup Salonik, zaświadcza oczywistemu grzesznikowi, że nie wypada mu uczestniczyć w Świętych Tajemnicach i nie da się za niego złożyć bezkrwawej ofiary w następujących słowach: "Nie ma miejsca dla niewiernych i niemądrych. Dlatego żaden kapłan nie powinien składać ofiary ani wspominać kogoś, kto wyraźnie grzeszy i nie żałuje, gdyż jest to ofiara dla ich potępienia, tak samo jak przyjmowanie straszliwych Tajemnic jest niegodne i niegodne pokuta dla tych, którzy przyjmują komunię, jak mówi o tym boski Paweł” (1 Kor. 11-29). Ten sam Symeon, co do tego, jakie cząstki należy ofiarować: "Kapłani nie powinni przyjmować ofiar od wiernych, którzy oczywiście grzeszą, jak to się dzieje, ale najpierw żądać pokuty. Komunia bowiem jest częścią ofiarowaną i nie wypada, będąc niegodnym, uczestniczyć w tej ofierze". Ten sam Symeon mówi, że kapłan powinien uważnie obserwować, komu przynosi cząstkę: „Jakże pożyteczna jest ofiara dla tych, którzy przynoszą ją godną, tak zgubna i szkodliwa dla niegodnych, o ile jest to możliwe dla ludzi, gdy cząstka przyniesiona na kogoś, umieszczona obok Bożego chleba, po konsekracji tego chleba i stanie się Ciałem Chrystusa, natychmiast cząstka ta również uczestniczy w sanktuarium; włożona do kielicha łączy się z Krwią i to udziela łaski do duszy, za którą została ofiarowana. Istnieje bowiem komunia mentalna i jeśli ktoś okazuje się być oddany czci lub chociaż zgrzeszył, to żałuje, to w sposób niewidzialny, jak powiedzieliśmy, otrzymuje komunię Ducha ze swoją duszą. W wielu przypadkach, jak widzieliśmy, otrzymuje także korzyści cielesne. Dlatego kapłan powinien uważnie przestrzegać, aby nie przyjmować ofiary od każdego, kto chce, i nie składać ofiary za tych, którzy bez grzechu. hańbę, aby razem z nimi nie zostać potępionym”. Do tej pory słowa św. Symeona, a jeszcze lepiej, słowa całego Świętego Kościoła Katolickiego, gdyż mówi on zgodnie z mądrością soborową. Z tych słów wynika, że ​​nie należy odprawiać pamięci kościelnej za tych, którzy zmarli bez pokuty i w opozycji do Kościoła Świętego. Kto ośmiela się upamiętniać takich ludzi, zapłaci za to straszliwą odpowiedź przed Chrystusem, Bogiem naszym, w dniu Jego straszliwego sądu. Twoje następne pytanie: czy jest możliwe, aby osoba, która zmarła w wyniku schizmy kościelnej, została pochowana i upamiętniona zgodnie z obrządkiem chrześcijańskim, czy też jest to całkowicie niedopuszczalne ze względu na jego niewiarę? Odpowiadam: w swoich poprzednich pytaniach nazywacie tych, którzy sprzeciwiają się Kościołowi Świętemu i tych, którzy nie słuchają jego przykazań, nie schizmatykami, ale niektórymi chrześcijanami; W obecnym pytaniu już otwarcie pytacie o tego, który zginął w schizmie, tak jakby ten ostatni był nieporównywalnie gorszy od wspomnianych powyżej. W żaden sposób nie oddzielamy wyżej wymienionych od schizmatyków. Jeśli ten zmarły w schizmie jest gorszy niż ci, o których mowa powyżej, to czy nie jest on jednym z tych, których nazywa się Khlysty lub samopodpalaczami i których nie nazywamy już schizmatykami, ale całkowitymi ateistami? Ale bez względu na schizmatyckie przekonania zmarłego, o który pytasz, aby rozwiązać tę kwestię, dam ci odpowiedź Jego Świątobliwości Makarego, Patriarchy Antiochii, Jego Świątobliwości Nikona, Patriarchy całej Rosji (z księgi „Tablica” na końcu): „Tradycję otrzymaliśmy od początków wiary od świętych apostołów i świętych ojców oraz od siedmiu świętych soborów powszechnych, aby stworzyć znak czcigodnego krzyża z krzyżem pierwsze trzy palce prawej ręki, a kto wśród prawosławnych chrześcijan nie tworzy w ten sposób krzyża, jest heretykiem i ekskomunikujemy go od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i wyklinamy”. Zwróćmy uwagę na tę odpowiedź Jego Świątobliwości Patriarchy, że jeśli którykolwiek z prawosławnych chrześcijan nie wykona na sobie znaku honorowego krzyża zgodnie z tradycją świętych apostołów, to za samo to staje się heretykiem i zostaje wyklęty. Czy ten, który zmarł w wyniku schizmy, o którą pytasz, nie jest dokładnie tym samym, co ktoś, kto nie jest ochrzczony trzema palcami? Jeśli ten, który zginął w schizmie, to ten sam, co ten, to oceń sam, czy można taką osobę pochować i upamiętnić według obrządku chrześcijańskiego? Następnie pytasz: niektórzy księża, oddając się ludzkiej woli, spowiadają się i zawierają związki małżeńskie zgodnie ze starym mszałem i dbają o schizmę, wbrew tradycji kościelnej; Czy nie będzie to skutkować jakimś przestępstwem lub przeszkodą w działaniu i sprawowaniu sakramentów kościelnych? Wielu bowiem w Kościele, zarówno duchowych, jak i światowych, daje się przez to zwieść poprzez potykanie się i zarozumiałość, co powoduje w nas wielki smutek, pokusę i zwątpienie. Odpowiadam: tacy księża, jak dogadzający schizmie, bardziej niż ci, którzy przypodobali się ludziom, „których kości Bóg rozproszył”, grzeszą śmiertelnie przed Bogiem, gdyż dogadzając ludzkiej woli i dogadzając schizmie, wbrew tradycji kościelnej, ośmielają się sprawować sakramenty kościelne według starego Brewiarza. Tacy ludzie, jeśli z głębi serca nie okażą skruchy przed Bogiem i powstrzymają się od takich czynów, zostaną zawstydzeni w dniu straszliwego sądu Bożego. Jeśli wspomniani księża są prawdziwymi chrześcijanami i otrzymali święcenia od biskupa prawosławnego, to choć oddając się ludzkiej woli, sprawują sakrament według starego mszału, sakramenty święte pozostają sakramentami doskonałymi i nie ma co do tego wątpliwości; księża, jako zwodziciele wielu dusz chrześcijańskich, będą winni sądu Bożego. Bo według słowa Pana: „Jeśli ktoś zgorszy jednego z tych małych, który w Niego wierzy, niech nie je, aby kamień młyński spadł mu na szyję i utonął w głębinach morskich” (Mt 18,6). Kapłani ci, wyznaczeni przez Kościół Święty na pasterzy i stróże słownej owczarni Chrystusa, powinni we wszystkim być posłuszni Kościołowi, gdyż ich prawdziwa matka powinna przy sprawowaniu sakramentów posługiwać się poprawionym mszałem, a nie wykonywać ich, ku wielkiemu smutkowi i pokusie ludu chrześcijańskiego, wbrew dekretowi kościelnemu, według starych mszałów odłożonych przez Kościół. Powinni także całą duszą uciekać od wszelkiej komunikacji ze schizmatykami i ze łzami w oczach namawiać innych, aby zrobili to samo. Za takie nauczanie i pouczanie ludu chrześcijańskiego byliby godni otrzymać nagrodę od Chrystusa Boga w dniu Jego sprawiedliwej nagrody. Następnie pytacie: niektórzy księża oddzielili się od Kościoła i od swoich biskupów i żyją ze schizmatykami; czy tacy księża mogą sprawować jakiekolwiek sakramenty tj. chrzest, spowiedź, ślub i inne kościelne sprawy sakralne, czy też łaski i tak nie będzie? Racz poinformować nas o tym także w imię samej prawdy katolickiej. Odpowiadam: księża, którzy oddzielili się od Kościoła i od swoich biskupów i żyją ze schizmatykami, stają się jednym ze schizmatykami i razem z nimi bluźnią wierze prawosławnej i całemu Kościołowi Bożemu, najświętszym tajemnicom Chrystusa i wszystkim sakramentom Kościoła oraz całej randze biskupiej i kapłańskiej. Ze względu na wszystkie wyżej wymienione bluźnierstwa tacy kapłani nie są już godni nazywać się kapłanami, lecz są fałszywymi kapłanami lub, ściślej, nie-kapłanami. Są ekskomunikowani z Kościoła Świętego, obcy mu, wyrzuceni z kapłaństwa przez swoich biskupów, więc jak mogą sprawować święte sakramenty kościelne lub jak mogą przez nich sprawować sakramenty kościelne? Jest to zupełnie niemożliwe, gdyż Duch Święty nie sprawuje sakramentów kościelnych poprzez oczywistych przeciwników Boga, związanych nie tylko swoimi biskupami, ale i całym Kościołem. Jaką moc ma związek biskupa, można zrozumieć z tego, co następuje: sanktuarium pewnego świętego męczennika stało w świętym ołtarzu i za każdym razem, gdy diakon wołał: „Katechumenowie, wyjdźcie”, wychodziła z Kościoła niewidzialną mocą Boga i pozostawała w przedsionku kościoła aż do swego rozesłania, po czym ponownie wracała do kościoła i stanęła na swoim zwykłym miejscu. Powodem tego było to, że ten święty męczennik został związany przez swojego starszego za jakiś rodzaj nieposłuszeństwa. Kiedy starzec przybył i udzielił mu pozwolenia, kapliczka męczennika natychmiast przestała opuszczać kościół i niezachwianie stanęła na swoim miejscu na ołtarzu. O, jak potężne jest Boże posłuszeństwo, gdy sama krew męczennika, ucznia starszego, przelana za Chrystusa, nie mogła rozwiązać związania starszego, dopóki sam starszy, który go związał, nie rozwiązał tego! Jeśli więc więź starszego, który nie był biskupem, ale prostym mnichem, była tak silna, to o ileż silniejsza jest więź biskupa! Tylko bowiem apostołom i ich następcom, biskupom, była i jest dana nadprzyrodzona łaska wiązania i decydowania od Chrystusa Zbawiciela, który powiedział swoim uczniom: „Jeśli zwiążecie na ziemi, będą związani w niebie, a jeśli rozwiążecie na ziemi, będą rozwiązani w niebie”. Tak więc, związani ze swoimi biskupami, wspomniani kapłani są związani na zawsze zarówno na ziemi, jak i w niebie; i wydaleni ze swoich biskupów, stali się obcymi i outsiderami łaski kapłaństwa i wszelkich obrzędów kapłańskich i nie mogą sprawować ani jednego sakramentu. Księża prawosławni, słusznie wydaleni z kapłaństwa za ciężkie grzechy, zostają umieszczeni na miejscu świeckich i wraz z nimi uczestniczą w modlitwach kościelnych i uczestniczą w Boskich Tajemnicach. A gdyby odważyli się służyć Boskiej Liturgii lub sprawować inne sakramenty kościelne, wówczas niczym zgniłe członki zostaliby całkowicie odcięci od Kościoła zgodnie z dwudziestym ósmym kanonem świętych. W księdze zasad, wydrukowanej po mołdawsku, znalazłem jedno pytanie i odpowiedź, która pasuje do mojej odpowiedzi na to twoje pytanie. Pytanie św. Metodego, Patriarchy Konstantynopola: „Jeśli kapłan zostaje wyświęcony przez obalonego biskupa, czy może on pełnić posługę kapłańską, czy nie?” Odpowiedź mnicha Teodora Studyty: „Drzewo nie może stworzyć cudownych owoców dobra”, więc biskup pozbawiony łaski nie może wyświęcać kapłanów, bo nie ma biskupa. Bez biskupa nie może dać kapłaństwa. Jeśli kogoś wyświęca, pozostaje bez święceń i nie może służyć ani do liturgii, ani do innych świętych obrzędów, gdyż jest prostym człowiekiem świeckim. Osoba, która coś ma, może dać to drugiemu; jeśli tej rzeczy nie ma, jakże da?” Z powyższej odpowiedzi mnicha Teodora Studyty jasno wynika, że ​​zgodnie ze świętymi zasadami zdetronizowani księża, jeśli odważą się po tym pełnić posługę kapłańską, są całkowicie odcięci od Kościoła. Twoje dalsze pytanie jest następujące: czy można po chrześcijańsku pochować i upamiętnić w kościele młodego chrześcijanina, który nagle zmarł podczas picia wina? Bo wśród was, jak mówicie, wielu księży, klasyfikując jako samobójców, nie odprawia pochówków chrześcijańskich i nie upamiętnia ich. Prosisz mnie, abym odpowiedział na to pytanie w imię miłości i dobra chrześcijańskiego oraz aby rozwiązać to zamieszanie zgodnie z zasadami. Odpowiadam, bardzo chciałem rozwiązać to wasze zamieszanie według świętych zasad, ale z powodu mojego braku doświadczenia nie mogłem nic na ten temat znaleźć w świętych zasadach i dlatego nie wiem, jak wam odpowiedzieć. W dwie soboty pamiątkowe, Sobotę Mięsną i przed tygodniem Zesłania Ducha Świętego, kiedy wspomina się wszystkich zmarłych prawosławnych, wspomina się wiele różnych obrazów nagłych zgonów, podczas których Kościół katedralny wspomina zmarłych chrześcijan i modli się do Boga o zbawienie ich dusz. Nie ma wzmianki o tym samym obrazie śmierci, czyli tych, którzy nagle umarli z powodu nadmiernego wypicia, i z tego możemy wywnioskować, że Kościół Święty nie modli się za takich ludzi. Myślę, że o nich Duch Święty mówi przez apostoła Pawła: „Albo czy nie wiecie, że niesprawiedliwi nie odziedziczą królestwa Bożego? Ani nierządnice, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani chciwi, ani złodzieje, ani pijacy nie odziedziczą Królestwa Bożego”. Czy osoba, która zmarła nagle podczas picia wina, bez wyznania swoich grzechów i bez komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, nie jest winna spowodowania sobie nagłej śmierci? Gdyby w abstynencji wypił trochę wina, nie umarłby tak straszną i straszną nagłą śmiercią. Wydaje się, że takiej osobie niewiele brakuje do samobójstwa, dlatego Wasi księża nie mają odwagi pochować jej zgodnie ze zwyczajem chrześcijańskim i dokonać nad nią upamiętnienia. Dlatego proszę waszą miłość, abyście się tym nie zawstydzili, gdyż sprawa ta jest poddana wielkim wątpliwościom i zdumieniu. Gdyby ktoś znalazł w świętych przepisach kościelną definicję tej rzeczy, wówczas nikt nie miałby co do tego żadnych wątpliwości, lecz z całkowitą pewnością postępowałby zgodnie z dekretem kościelnym. Twoje dalsze pytanie jest następujące: czy ksiądz może pokornie penitenta rozgrzeszyć za jego słabość, nie nakładając pokuty i pozwolić mu na przystąpienie do Komunii Świętej, czy też jest to niemożliwe? Odpowiadam: Twoje pytanie wydaje mi się niezrozumiałe: czy ta osoba żałuje za grzechy duże czy małe i czy ma słabość psychiczną lub fizyczną? Niech będzie, że ma słabość cielesną. Jeśli jego słabość cielesna jest tak wielka, że ​​zbliża się już do śmierci i nie ma czasu na odpokutowanie za swoje grzechy, to nawet jeśli miał wielkie grzechy, ale pokornie za nie żałował, kapłan powinien go odpuścić bez pokuty i udzielić Świętych Tajemnic. Jeżeli nie jest w tak skrajnej słabości i jest w stanie znieść pokutę, to kapłan nie powinien pozwolić mu tego czynić bez pokuty, gdyż pokuta jest trzecią częścią sakramentu pokuty i nie powinna być pozostawiona bez doczesnej potrzeby. Czym jest pokuta i w jaki sposób jest przeznaczona za grzechy, należy wyjaśnić bardziej szczegółowo. Reguły Świętych Apostołów, które św. Jan z Damaszku stawia na równi z księgami Pisma Świętego, wszyscy uświęceni są wyrzucani ze stopni kapłańskich za grzechy, natomiast świeccy są ekskomunikowani od komunii w modlitwach kościelnych i od komunii Boskich Tajemnic. Na podstawie tych reguł apostolskich Święty Kościół Katolicki i Apostolski cała rzesza prawych, chwalebnych chrześcijan, zarówno uświęconych, jak i nieuświęconych, jeśli któremuś z nich zdarzy się popaść w jakieś grzechy, prowadzony przez Ducha Świętego, koryguje od grzechów w następujący sposób: uświęconych, czyli biskupów, kapłanów i diakonów, którzy popadli w małe lub duże grzechy, ona lub czasowo za mniejsze grzechy usuwa ze świętych obrzędów, a za wielkie grzechy zabrania sprawowania świętych obrzędów aż do śmierci, ale nie ekskomunikuje od komunii Boskich Tajemnic. Za drobne grzechy na krótki czas, a za wielkie grzechy na długi czas, mnisi i świeccy chrześcijanie są ekskomunikowani od komunii Boskich Tajemnic, ale Kościół Święty nie wyznacza nieuświęconym żadnej innej reguły ani żadnej innej pokuty za grzechy. Powód tego jest następujący: od czasów apostolskich starożytni chrześcijanie przez długi czas w całym Kościele Chrystusowym, z niewysłowionej miłości do Chrystusa Zbawiciela, bardzo często przyjmowali komunię. Gdy zdarzało się im popełnić małe lub duże grzechy, wówczas na krótki lub długi czas byli ekskomunikowani od Komunii Bożej i przebywania w Kościele z wiernymi oraz umieszczani w wyznaczonych przez Kościół miejscach pokuty: najpierw stawali przed drzwiami kościoła i padając ze łzami, prosili wszystkich wchodzących do kościoła o modlitwę za nich, aby Bóg przebaczył im grzechy; Z czasem pozwolono im stać w wielkim przedsionku u drzwi kościoła i słuchać kościelnych śpiewów i czytań, ale nie wchodzili do samego kościoła; następnie pozwolono im stać w samym kościele za amboną podczas wszystkich nabożeństw i tylko podczas boskiej liturgii po Ewangelii, gdy diakon zawołał: „Katechumenowie, wyjdźcie”, udali się do przedsionka kościoła i pozostali tam do końca liturgii. Następnie zostali nagrodzeni tym, że pozostali z wiernymi, ale nie uczestniczyli w Świętych Tajemnicach. Wreszcie, otrzymawszy pozwolenie na pokutę, pozwolono im ponownie, jak przed grzechem, uczestniczyć z wiarą i miłością w Boskich Tajemnicach. Jak zachowywali się podczas pokuty? Zawsze wzdychali z głębi serca, płakali i szlochali, stronili od wszelkiego zła, zmuszali się do każdego dobrego uczynku, do każdego sumiennego wypełniania przykazań ewangelicznych. Kiedy inni chrześcijanie przyjmowali komunię, całą duszą myśleli o sobie, że za swoje grzechy nie są godni komunii i rozpaleni Bożym ogniem nieznośnego i niewysłowionego pragnienia komunii Świętych Tajemnic, z wieloma łzami modlili się do Chrystusa Boga, aby po przeżyciu czystego i niepokalanego czasu pokuty pomógł im przystąpić do Jego najświętszego i najczystszego Ciała i nieśmiertelnego źródła Jego najczystszej Krwi. Przewidując taką szczerą pokutę u chrześcijan ekskomunikowanych za grzechy, Duch Święty nie legitymizował w swoim Kościele żadnej innej kary ani pokuty za grzechy. Wiedzcie, że Kościół dał biskupom władzę, widząc godne owoce pokuty tych, którzy pokutują, skrócenie okresu pokuty określonego świętymi przepisami. Informuję również, że we wszystkich świętych regułach pilnie szukałem, czy istnieją pokuty bez ekskomuniki od Komunii Świętych i nie znalazłem. Ale strach pomyśleć, jak straszna i groźna kara spotyka tych, którzy ośmielają się udzielać komunii tym, którzy grzeszą bez ekskomuniki od świętych tajemnic i przyjmują komunię bez takiej pokuty: Kościół porównuje ich obu do Judasza zdrajcy. Twoje dalsze pytanie jest następujące: czy gdy w proskomedii usuwa się cząstki za żywych i umarłych, mają one tę samą moc i pożytek zarówno wtedy, gdy dla każdej upamiętnianej osoby usuwa się osobną cząstkę, jak i wtedy, gdy dla wielu jest usuwana jedna część wspólna? Prosimy Cię, abyś oświecił także i nas, tych złych. Odpowiadam, że cząstki wyjęte w proskomedii za żywych i umarłych, łącząc się z najczystszymi tajemnicami Chrystusa, natychmiast uczestniczą w sanktuariach i łaskach Ducha Świętego i udzielają tego samego dobrodziejstwa i łaski tym, za których są ofiarowane, niezależnie od tego, czy dla każdego zostanie wyjęta osobna cząstka, czy też jedna cząstka wspólna dla wielu. I jest to wyraźnie widoczne w samym obrzędzie proskomedii: przyjmując bowiem czwartą prosphorę, kapłan wyjmuje z niej tylko jedną cząstkę na cały konsekrowany obrzęd, dla wszystkich żyjących prawosławnych chrześcijan w całym Kościele Chrystusowym. Również z piątej prosphory za wszystkich zmarłych prawosławnych, Kościół soborowy pobiera jedną cząstkę, ale Kościół katolicki wierzy i wyznaje, że chociaż jedna cząstka jest ofiarowana za wszystkich żyjących prawosławnych i za wszystkich zmarłych, to jednakowe dobrodziejstwo przynosi im łaska i przybytek Ducha Świętego, tak jakby za każdego prawosławnego chrześcijanina ofiarowano osobną cząstkę: bowiem wszechmocna łaska Ducha Świętego nie zawodzi, będąc jedną i tą samą, przynosząc tę samą korzyść z bezkrwawym ofiarę i jedną cząstkę dla każdego człowieka i jedną cząstkę dla wielu. Następnie pytacie: czy można w proskomedii ze szczególnej chęci i gorliwości poprosić księdza o zapamiętanie imion i wybranie części za tych świętych, o których z miłości do nich chcecie pamiętać, zwłaszcza za tych, których imiona nie są wymienione w księdze nabożeństw, czy można z gorliwości przekazać za nich datki na proskomedia, aby ci święci byli szczególnie pamiętani, aby modlili się za nas grzeszników? Odpowiadam: chociaż to, co jest napisane w twoim pytaniu, nie wydaje ci się błędne, ale ponieważ wszystkie szeregi świętych, choć nie wszystkie z imienia, są jednak pamiętane co do dziewięciu cząstek, ofiarowanych na ich cześć, to jeśli kapłan, zgodnie z pragnieniem i gorliwością niektórych miłujących Chrystusa, został poproszony na cześć niektórych świętych, nie wymienionych w randze mszału, aby przyniósł jakieś cząstki oprócz tych 9 cząstek, to wkładając te nowe cząstki w szeregi poprzednich, stanowiłby czwarty rząd cząstek wybrani jako święci; jeśli będzie chciał wyjąć cząstki dla większej liczby świętych, to utworzy się piąty rząd cząstek wyjętych na cześć świętych: części bowiem wyjęte na świętych należy umieszczać razem z cząstkami świętych, a nie w innym miejscu, oddzielnie od dziewięciu części, a gdyby kapłan ośmielił się to zrobić, zrujnowałby porządek świętej liturgii, który jest nienaruszalnie przestrzegany w całej Cerkwi prawosławnej od początków wiary, i wzniósłby obrzęd liturgii liturgia jest nowym obrzędem, o którym dotychczas nie słyszano. Z takich innowacji zwykle wynikają różne herezje i schizmy, z których niech Chrystus zachowa wszystkich, którzy naprawdę w Niego wierzą. Ci, którzy mają wiarę i miłość do świętych, powinni zadowolić się 9 cząstkami i nie powinni starać się o usunięcie specjalnych cząstek na cześć niektórych świętych. I niech wzywają modlitwy tych świętych, aby przez swoje modlitwy otrzymali od Boga miłosierdzie i przebaczenie grzechów Następnie pytacie, czy jeden kapłan może sprawować sakrament namaszczenia, czy też nie, bo macie taki zwyczaj, że ten sakrament sprawuje jeden kapłan z diakonem i duchownym? Odpowiadam: księga prawosławnej spowiedzi mówi, że sakrament ten powinni sprawować kapłani, co jest całkowicie zgodne z Pismem Świętym, które mówi: „Jeśli ktoś na was choruje, niech przywoła starszych kościoła i niech odprawią nad nim modlitwę, namaszczając go olejkiem w imieniu Pańskim”, jednak nie może go sprawować sam kapłan, co jest niezgodne z Pismem Świętym i sprzeczne z tradycją kościelną. Święty Symeon, arcybiskup Tesaloniki, pisze w swojej książce. "Czy jest możliwe, aby jeden kapłan błogosławił oliwą? Nie godzi się, aby kapłan sprawował ten sakrament sam, bo mówi się. "Niech zwołają starszych Kościoła", a nie tylko jednego starszego, i należy zachować tę kolejność. Tak jak biskupa nie wyświęca święceń olej, tak i błogosławieństwa namaszczenia nie dokonuje jeden prezbiter (rozdz. 283). Dlaczego przy poświęceniu oliwy jest siedmiu starszych i dlaczego bardzo często trzech z powodu braku kapłanów? Brat Pański nie podaje liczby starszych, lecz ustanowił zwyczaj, aby powołać siedmiu. Uważam, że podstawą tego jest siedmiocyfrowe dary Ducha i Izajasza, czyli siedmiu kapłanów Starego Testamentu, którzy na rozkaz Boga zatrąbili siedem razy w trąbę wokół Jerycha i w ten sposób zburzyli jego mury; aby ci, to znaczy kapłani Nowego Testamentu, obalili złe miasto i okrutne mury grzesznych ofiar; Być może, naśladując proroka Elizeusza, który modlił się siedem razy za młodzieńca i wskrzesił go z łoża śmierci, kapłani Nowego Testamentu swoją siedmiodniową modlitwą powinni wskrzesić zmarłą duszę; lub jak prorok Eliasz, modląc się siedem razy, otworzył niebo, zamknął grzechy i zesłał deszcz, tak ci, modląc się siedem razy, rozwiążą suchą krainę grzechu i spuszczą deszcz miłosierdzia od Boga i odpuszczenie grzechów. Takie jest, jak mi się wydaje, znaczenie siedmiodniowej liczby kapłanów. Niektórzy, gdzie brakuje starszych, powołują tylko trzech i nie należy tego potępiać, gdyż wskazuje to przede wszystkim na dogmat o Trójcy Przenajświętszej, a następnie na świadectwo o Trójcy proroka Eliasza, który wskrzesił zmarłego syna wdowy Sarepty, po trzykrotnej modlitwie i trzykrotnym upadnięciu na twarz nad nim. Ale nie należy szukać zbyt wiele na temat liczby, ale należy trzymać się starożytnej tradycji. Niech nikt jak prezbiter nie dokonuje błogosławieństwa oliwy.” Z tych słów św. Symeona jasno wynika, że nie wypada, aby kapłan sprawował sakrament namaszczenia; w razie potrzeby powinno ją sprawować co najmniej trzech księży. W jednej słowiańskiej książce znalazłem, że w razie potrzeby sakramentu tego może sprawować dwóch kapłanów, natomiast w księgach greckich tego nie znalazłem. Dość powiedziane. Na Twoje ostatnie pytanie, w którym pytasz mnie, jak to możliwe, że jesteś zbawiony, żyjąc w pokoju ze swoimi żonami i dziećmi, odpowiadam: kto może w krótkim słowie opisać wszystko, co dotyczy sprawy zbawienia? Mogę tylko dać wam moją radę, abyście z największą pilnością czytali Pismo Święte i naukę naszych świętych ojców, którym dane było zrozumieć tajemnice Królestwa Niebieskiego, czyli prawdziwy sens Pisma Świętego; ich duchowo oświecona nauka zawiera w doskonałej formie wszystkie wskazówki niezbędne do duchowego zbawienia, zachęcając każdego, kto chce zostać zbawiony, do zmuszania się do wykonywania każdego dobrego uczynku i uciekania od każdego uczynku sprzecznego z Bogiem. Czytając ich nauki pilnie i pilnie, z wiarą i miłością, z bojaźnią Bożą i z całą uwagą, będziecie stale napominać o każdym dobrym uczynku niezbędnym do zbawienia. Ale ja, przy całej mojej niegodności, biorąc pod uwagę, że szukacie ode mnie pouczeń, mogę wam odpowiedzieć, co następuje: najbardziej miłosierny Bóg dokonuje zbawienia dusz prawosławnych chrześcijan poprzez prawosławną wiarę, dobre uczynki i swoją łaskę. Wiarą prawosławną jest ta, która zawiera w sobie Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski Kościół, a bez tej wiary w żaden sposób nie jest możliwe zbawienie kogokolwiek. Dobre uczynki to przykazania ewangeliczne, bez których, podobnie jak bez wiary prawosławnej, również nie da się nikogo zbawić: wiara prawosławna bez dobrych uczynków jest martwa, a dobre uczynki bez wiary prawosławnej są martwe. Kto chce zostać zbawiony, musi połączyć jedno i drugie, aby w ten sposób dzięki łasce Chrystusa Boga, który powiedział: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić”, osiągnąć zbawienie. Powinieneś wiedzieć, że Chrystus Zbawiciel w równym stopniu legitymizował dobre uczynki dla wszystkich prawosławnych chrześcijan, zarówno mnichów, jak i świeckich, żyjących w świecie ze swoimi żonami i dziećmi, oraz zabiega i żąda od wszystkich jak najpilniejszego wypełniania swoich przykazań, aby ci, którzy je łamią, i ci, którzy nie żałują, nie mieli wymówki i nie mogli dać odpowiedzi na Jego straszliwe i powtórne przyjście. I wszyscy prawosławni chrześcijanie, mężczyźni i kobiety, wszelkiego wieku i rangi, zdrowi i cierpiący na różne dolegliwości, leżąc na łóżkach, słabi i starsi, wszyscy, przy pomocy łaski Bożej, bez żadnych trudności mogą wypełnić przykazania Chrystusa jedynie swoją dobrą wolą i duchową pokorą i w ten sposób zostać zbawieni. Przykazania ewangeliczne, przynajmniej z nich najważniejsze i najbardziej ogólne, są tak potrzebne do zbawienia, że ​​nawet gdyby jedno z nich nie zostało wypełnione, nie byłoby zbawienia dla duszy. Są to: miłość Boga i bliźniego, cichość i pokora, pokój ze wszystkimi i cierpliwość, odpuszczenie z głębi serca grzechów wobec bliźniego, nieosądzanie, nienawiść do bliźniego, miłość do nieprzyjaciół, dawanie jałmużny bliźniemu duchowo i fizycznie oraz inne przykazania Chrystusowe wskazane w Świętej Ewangelii. Trzeba starać się je wszystkie realizować z całą swoją gorliwością, a zwłaszcza miłować Boga całym sercem, całą duszą, całą swoją mocą i wszystkimi myślami, a bliźniego swego jak siebie samego; naśladując łagodność Chrystusa, przeciwstawiajcie się gniewowi aż do krwi, zachowujcie pokój ze wszystkimi, tak niezbędny, że sam Chrystus wielokrotnie powtarzał swoim uczniom: „Pokój wam”, „Pokój zostawiam wam”, „Pokój mój daję wam”. Gdzie jest pokój Chrystusowy, tam mieszka Chrystus; w duszy, która nie ma pokoju Chrystusowego, Chrystus nie mieszka. Cierpliwość jest tak konieczna do zbawienia, że ​​Chrystus mówi: „Dzięki cierpliwości zyskasz dusze swoje”. Zdobywanie dusz to nic innego jak zbawienie dusz. I trzeba uzbroić się w cierpliwość nie tylko przez pewien czas, ale aż do śmierci, bo kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony. Kto z całego serca przebacza bliźniemu jego grzechy, kto nie potępia bliźniego, sam nie będzie potępiony przez Boga. Któż jednak potrafi pokrótce wyliczyć wszystkie przykazania Ewangelii, których każdy, kto chce być zbawiony, powinien przestrzegać i przestrzegać jak źrenicy oka? Pokora, będąca podstawą wszystkich przykazań Ewangelii, jest tak samo konieczna do zbawienia, jak oddychanie jest potrzebne do życia człowieka. Wszyscy święci zostali zbawieni na różne sposoby, ale bez pokory nikt nie został zbawiony i nie może zostać zbawiony. Dlatego każdy, kto chce zostać zbawiony, musi z głębi serca uważać się za ostatniego ze wszystkich przed Bogiem i uważać się za winnego każdego grzechu tylko siebie, a nie kogokolwiek innego. W ten sposób, wypełniając z Bożą pomocą wszystkie przykazania Ewangelii i uniżając się przed Bogiem, zostaje nagrodzony miłosierdziem Bożym, przebaczeniem grzechów i przyjęciem łaski Bożej. Dzięki łasce Bożej z całą pewnością osiąga zbawienie swojej duszy. Ponadto prawosławni chrześcijanie muszą uważnie przestrzegać wszystkich przykazań kościelnych. Sakrament pokuty polega na prawdziwej pokucie przed Bogiem, odstąpieniu od swoich grzechów, mocnym postanowieniu przy Bożej pomocy, aby już do nich nie wracać, a następnie wyznaniu wszystkich grzechów przed spowiednikiem, jak przed samym Bogiem, otrzymaniu od niego odpuszczenia grzechów i przyjęciu od Niego pokuty wyznaczonej im za grzechy zgodnie z obrządkiem kościelnym. Jeśli chodzi o przygotowanie do Komunii Tajemnic Boskich, powiem, co następuje: Komunię Świętych Tajemnic Chrystusa należy rozpocząć od szczerej spowiedzi, postu i czułości, po całkowitym pojednaniu ze wszystkimi, po wysłuchaniu, zgodnie ze zwyczajem chrześcijańskim, wszystkich zasad Kościoła, bez pokuty uniemożliwiającej przyjęcie Komunii, z bojaźnią i drżeniem, z wiarą i miłością oraz z kultem godnym jedynego Boga, aby Komunia miała na celu odpuszczenie grzechów i życie wieczne. O tym, jak budować życie domu, żony i dzieci, o wszystkich chrześcijańskich obowiązkach, najdoskonalszą naukę znajdziesz w pismach św. Jana Chryzostoma i innych świętych. Tak więc moje odpowiedzi na Twoje pytania, które na Twoją uporczywą prośbę, a raczej pod Twoim przymusem, musiałem napisać wbrew mojej woli, za sprawą Boga dobiegły końca. Wy, miłujący Chrystusa, którzy pisaliście do mnie ze swoimi pytaniami, wybaczcie mi, grzesznikowi, że nie mogłem na waszą prośbę, z powodu braku umiejętności, udzielić wam właściwych odpowiedzi na wasze pytania, zgodnie ze świętymi regułami, gdyż nie mogłem znaleźć reguł odpowiednich dla wszystkich odpowiedzi. Otrzymawszy moje odpowiedzi, przeczytaj je uważnie i jeśli znajdziesz w nich coś zgodnego z Pismem Świętym i prawdziwym rozumem Kościoła, postępuj zgodnie z tym. Jeżeli w moich odpowiedziach jako osoba zgrzeszyłem w jakiś sposób, to nie idźcie za moim grzechem, ale trzymajcie się we wszystkim zdrowego rozsądku i rozumowania świętego Kościoła katolickiego, a w ten sposób nigdy nie zgrzeszycie. Niech Bóg miłości i pokoju będzie z wami wszystkimi. Amen. Na zakończenie tej prezentacji listów Starszego Paisiusa, którymi dysponowaliśmy, przechodzimy do opisu ostatnich dni jego życia i śmierci. Rozdział 5. Ostatnie lata życia Starszego Paisiusa, jego umierająca choroba i śmierć oraz jego pełne łask dary Opisaliśmy życie i działalność Starszego Paisiusa podczas jego pobytu w Dragomirnie i Neamtse jako przywódcy bractwa zakonnego, jako twórcy poprawiania tekstów ojcowskich ksiąg oraz jako obrońcy prawdziwego monastycyzmu i prawosławia w korespondencji z różnymi osobami. W tych różnorodnych pracach i zmartwieniach wiele lat jego życia minęło niezauważonych i w końcu zbliżył się do nieuniknionego exodusu z tego tymczasowego świata do świata wiecznego. Ostatnie lata starszego w Neamts zostały przyćmione przez straszliwe katastrofy wojny, która wybuchła w okolicach Neamts. Według biografii starszego ponownie wybuchła zacięta wojna między trzema imperiami: rosyjskim, austriackim i tureckim. Stepy były wypełnione wojskiem, morza były pokryte statkami, miasta i wsie Mołdawii opustoszały: mieszkańcy uciekli w góry i lasy. Ławra Nyamets była pełna uciekinierów, którzy osiedlili się zarówno w klasztorze, jak i wokół niego. Przybyły wojska austriackie i zajęły pogórze mołdawskie. Uciekinierzy poczuli się bezpieczni przed Turkami i zaczęli wracać do swoich domów. Ale to bezpieczeństwo nie trwało długo. Turcy zebrali siły i odepchnęli Austriaków, którzy wycofali się do ich granicy. Miasto Nyamets zostało zajęte przez Turków, którzy weszli do niego bez jednego wystrzału i bez rozlewu krwi, nie licząc trzech osób zabitych za opór wobec Turków. W klasztorze rozeszła się wieść, że Turcy, zajmując miejsce oddalone o 15 kilometrów od klasztoru, zmierzają w stronę klasztoru. Nieopisane przerażenie ogarnęło przebywających w klasztorze i tych, którzy tam szukali zbawienia. Bojary wysłali żołnierzy, aby dowiedzieli się, co robią Turcy, ale żołnierze wrócili, nie wiedząc nic wiarygodnego ze strachu. Bez dokładnych informacji o działaniach Turków mieszkańcy klasztoru nie wiedzieli, co robić. Niektórzy radzili nie zamykać bram klasztoru, wyjść na spotkanie Turków i błagać ich o litość. Inni namawiali ich, aby zamknęli się w klasztorze i stawili Turkom zbrojny opór. W końcu jeden mnich zgłosił się na ochotnika, za błogosławieństwem starszego, aby udać się do miasta i dowiedzieć się, co się tam dzieje. Bezpiecznie dotarł do Neamets, obszedł swobodnie całe miasto i od jednego z chłopów dowiedział się, że Turcy opuścili Neamets. Kiedy mnich przyniósł tę wiadomość do klasztoru, wszyscy się uspokoili. Jednak radość była krótkotrwała; Następnego dnia dowiedzieli się, że Turcy ponownie wrócili do miasta. Następnie bojary i starszy przenieśli się do Sekul, a reszta ludności klasztoru uciekła do lasów. Działo się to w drugim tygodniu Wielkiego Postu. Wreszcie Austriacy przyszli ponownie i zmusili Turków do odwrotu. W międzyczasie wojska rosyjskie wkroczyły do ​​Mołdawii. Do Jass przybył naczelny dowódca armii rosyjskiej, książę Potiomkin, a wraz z nim arcybiskup Słowenii i Połtawy Ambroży. Arcybiskup Ambroży pragnąc spotkać się ze słynnym starszym Paisiusem, przybył do klasztoru Nyametsky, gdzie został z wielkimi honorami powitany przez starszego i całe bractwo monastyczne. Miało to miejsce w roku 1790. Po dwóch dniach pobytu w klasztorze arcybiskup Ambroży odprawił w niedzielę liturgię, podczas której podniósł starszego do godności archimandryty. W ten sposób rodak z Połtawy Paisiy (Velichkovsky) otrzymał stopień archimandryty od arcybiskupa połtawskiego Ambrożego. Po kilku dniach spędzonym w Neamtsie i udzieleniu wszystkim błogosławieństwa, arcybiskup Ambroży opuścił klasztor w towarzystwie całego bractwa z wielką wdzięcznością i chwałą. Arcybiskup Ambroży znany jest ze swego świętego życia, a jego relikwie spoczywają niezniszczalnie w klasztorze Świętego Krzyża w Połtawie. Po wydarzeniach, które opisaliśmy, minęły cztery lata zwykłych trudów i zmartwień starszego i braci. Nadszedł rok 1794. Starszy nadal niestrudzenie pracował, pisał listy, tłumaczył księgi patrystyczne, prowadził życie bractwa, ale jego siły wyraźnie słabły. Według biografów Starszy Paisios w ostatnich latach swojego życia przyjmował braci i gości jedynie od rana do południa. Resztę czasu spędził samotnie w swojej celi, ucząc się. W tym czasie mogli do niego przychodzić jedynie spowiednicy. Raz w roku starszy obchodził domy swoich uczniów, błogosławił ich i modlił się do Boga, aby zachował ich bez szwanku od wszelkiego zła. Na krótko przed umierającą chorobą przestał osobiście tłumaczyć; Nie zaprzestał recenzowania i poprawiania tłumaczeń aż do ostatnich dni życia. Po 5 listopada poczuł się wyjątkowo słabo i musiał iść spać. W tej pozycji spędził cztery dni. W niedzielę poczuł się lepiej i zapragnął posłuchać liturgii. Po przybyciu do kościoła usiadł na swoim zwykłym miejscu. Podczas Komunii wchodził do ołtarza i przyjął Tajemnice Święte. Po nabożeństwie poczuł się tak słaby, że ledwo był w stanie wrócić do celi, wspierany przez braci. Minęły kolejne trzy dni. Słabość starszego wzrosła. Służący mu bracia Honoriusz i Martyriusz nie pozwalali nikomu go widzieć, z wyjątkiem najbliższych osób, gdyż starszy chciał umrzeć w zupełnym milczeniu. Czwartego dnia, czując zbliżającą się śmierć, starszy ponownie przyjął Komunię Świętą. Następnie powołał do siebie dwóch starszych spowiedników, Sofronię dla braci słowiańskich i Sylwestra dla Mołdawian, i za ich pośrednictwem udzielił pokoju i błogosławieństwa całej wspólnocie. Starzec nie wyznaczał nikogo na swojego następcę, pozostawiając to woli Bożej, wyborowi Matki Bożej i pragnieniu samego bractwa. Następnie zmarł spokojnie, jakby zasypiając, 15 listopada 1794 roku, w 72. roku życia. Natychmiast po śmierci starszego zawiadomienie w tej sprawie wysłano do metropolity Jakowa. Metropolita powierzył pochówek starszego biskupowi Beniaminowi z Tumy, późniejszemu metropolicie Mołdawii. Kiedy rozeszły się pogłoski o śmierci starszego, w Nyamets zebrało się wielu ludzi, świeckich, mnichów, księży, bojarów i zwykłych ludzi obojga płci. Czekali na biskupa Beniamina przez trzy dni i czwartego dnia bez czekania cała katedra odprawiła nabożeństwo pogrzebowe i pochówek starszego w Wielkim Kościele Wniebowstąpienia Pańskiego po prawej stronie od wejścia. Dzień po pochówku starszego przybył biskup Benjamin, a następnego ranka odprawił liturgię i nabożeństwo żałobne za zmarłego. A kilka dni później, po wyborze całego bractwa i za błogosławieństwem metropolity, zgodnie ze statutami bractwa paisian, mianował na starszego i przełożonego klasztoru starszego spowiednika bractwa, ojca Sophrony’ego. Następnie na grobie Starszego Paisiusa położono płytę, na której wyryto następujący napis w języku rumuńskim i słowiańskim: „Tu spoczywa nasz błogosławiony ojciec, hieroschemamonk i archimandryta Starszy Paisius, Mały Rosjanin, który przybył z góry Athos z 60 uczniami do Mołdawii i tutaj zgromadził wielu braci i odnowił wraz z sobą schronisko, wracając do Pana 15 listopada 1794 r., za czasów pobożnego władcy Michaiła Sudzhu, gubernatora i wielebnego metropolitę Jacoba.” Jeden z uczniów starszego ułożył „Lament pogrzebowy” za zmarłego wszystkich jego duchowych dzieci. (Patrz Dodatek 3 na końcu książki.) Od pierwszych dni po śmierci starszego bracia z klasztoru Nyametsky nie wątpili w moc jego modlitw za wszystkich, którzy z wiarą i miłością zwracają się do jego niebieskiego wstawiennictwa, a wyrazem tej ufności był fakt, że wkrótce po jego śmierci stworzono specjalne nabożeństwo (stichera i kanon) „naszemu błogosławionemu ojcu, starszemu hieroschemamonkowi i archimandrycie Paisiusowi”, w którym zmarły wychwalany był jako wielki święty Boży, dzięki którego modlitwom wierzącym zapewniane jest zbawienie duchowe i zdrowie fizyczne. Aby zapoznać się z tą usługą, oto kilka jej fragmentów: Ze stichery na „Wołałem do Pana”: Wstąpiwszy na wyżyny cnót, wstąpiłeś monastycznie, nasz Ojciec Paisius, nauczając, karcąc i napominając, aby nie zaniedbywać Bożej ścieżki: Ty sam będąc zazdrosny, byłeś zazdrosny o życie starożytnych świętych, byłeś obrazem błogosławieństw dla wszystkich: znosiłeś wiele ucisków, aż zniosłeś wiele wyczynów cierpliwości i miłości, o wszystkim Zapewniał go: pisząc do nas świadectwa z Pisma Świętego. Byłeś zręcznym lekarzem i uzdrawiając światłem uzdrawiałeś tych, którzy do ciebie przychodzili: nie wyrzucając im ataku choroby, ale jakbyś umiał cierpliwie w sercach ich uczuć, postanowiłeś nie zbliżać się do takiej krzywdy: wpłynąwszy na twoje uzdrowienie aż do głębi ran, całkowicie ich uzdrowiłeś, ale wypuściłeś ich radosnych i spokojnych, aby bez lęku przyszli do twojego uzdrowienia, ojcze naszej Paisie. Z Kanonu: Siedząc w swojej celi, okrążając wszystkich myślami, rozważałeś różne rany psychiczne i fizyczne o różnej naturze i każdemu przykleiłeś uzdrawiający i przyjemny plaster, Ojcze. Chociaż byłeś chory i miałeś wiele ran na ciele, swoim dobrym zwyczajem i łagodnymi słowami uleczyłeś wiele ran duchowych tych, którzy do Ciebie przychodzili, Ojcze Paisius Sedalen: Któregoś lata opuściłeś swoją celę, ojcze Paisius, i przeszukałeś wioski swojego ucznia, jeżdżąc, oglądając i oznaczając każdą celę do zachodzącego słońca, i modliłeś się ze łzami, oddając je Bogu i mówiąc: Panie, chroń to małe stadko i uchroń je przed wilkami, które je niszczą. Przebacz mi, który przekroczyłem Twoje przykazania, mnie, który zlekceważyłem Twoją świętą wolę, zazdrosnej i najbardziej podstępnej ponad wszystkich osobie, mnie, który spełniłem moją wolę, zwłaszcza diabła, łaskawego ojca, przez swój dobry i łagodny zwyczaj, i módl się do Boga, aby dał mi czas na pokutę. Ja sam chodziłem w Twoim świetle i nie czułem Twojego światła; Tylko ja jem waszą słodką żywność i nie znam mojego karmnika; Tylko piłem Twój słodki napój i nie czułem, jak słodkie źródło wypływa z Twoich ust. Jestem jedyną owcą, która odeszła od waszej trzody, dobrym pasterzem; Nie złość się na mnie, błagaj Boga, aby dał mi czas na pokutę. Już za życia Starszy Paisius wyróżniał się niezwykłym darem żarliwej, łzawej modlitwy, podczas której zawsze jasna i wspaniała twarz starszego była jeszcze bardziej oświecona i ożywiona wewnętrznym ogniem modlitewnego uczucia. Tak twierdzi sługa jego celi w sporządzonej przez niego biografii starszego. „Któregoś razu było to jeszcze w Dragomirnej, przyszedłem do niego przed Nieszporami i chciałem zapukać do drzwi, żeby się dowiedzieć, czy mogę do niego wejść, ale ponieważ drzwi były otwarte, pomodliwszy się, wszedłem prosto do celi. Widząc leżącego starszego, skłoniłem się i powiedziałem: „Błogosław, ojcze”. Starszy nie odpowiedział. Spojrzałem na niego i zobaczyłem, że jego twarz wydawała się płonąć, podczas gdy zwykle była biała i blada. Ogarnęło mnie przerażenie. Po chwili stania powtórzyłem modlitwę głośniej. Tym razem starszy także nie odpowiedział. Uświadomiłem sobie, że starszy był pogrążony w modlitwie, co spowodowało, że jego twarz zapłonęła. Po chwili postoju wyszedłem, nie mówiąc nikomu o tym, co widziałem. Dużo czasu później ten sam uczeń zobaczył, jak twarz starszego rozjaśniła się jeszcze dwukrotnie podczas rozmowy z braćmi. Oprócz daru modlitwy starszy w niektórych przypadkach wykazywał się zdolnością przewidywania przyszłych wydarzeń. Przewidział więc straszliwą śmierć gubernatora Grigorija Ghiki. Krótko przed śmiercią namiestnika starszy kilkakrotnie widział we śnie miecz wiszący na nitce nad głową namiestnika. Niedługo potem na rozkaz sułtana tureckiego rzeczywiście ścięto głowę gubernatora, z powodu czego starszy bardzo płakał. Innym razem starszy bardzo zasmucił się z powodu jednego brata z internatu i często przypominał mu o naprawieniu swojego życia, ale brat go nie słuchał. Trzy dni później brat ten utonął. Starszy mocno błagał drugiego brata, aby nie opuszczał klasztoru, aż w końcu ze łzami w oczach powiedział do niego: „Bracie, posłuchaj mnie, bo nie zobaczysz miejsca, dokąd chcesz iść!” Brat nie posłuchał i czwartego dnia zmarł w drodze, z powodu czego starszy też bardzo płakał. Dzięki modlitwom starszego zdarzały się także przypadki cudownych uzdrowień, które starszy w swojej głębokiej pokorze całkowicie przypisywał wstawiennictwu Matki Bożej. Oprócz tych pełnych łask darów, starszy charakteryzował się także wieloma innymi darami, dzięki którym z powodzeniem pełnił posługę powierzoną mu przez Boga na ziemi. Były to: dar mądrości i rozumu, a jednocześnie dar głębokiej samowiedzy, o którym ulubiony nauczyciel milczenia starszego, mnich Izaak Syryjczyk, mówi: „Ten, kto jest godzien ujrzeć siebie, jest bardziej błogosławiony niż ten, który widział anioła”; dar głębokiej znajomości języków greckiego i słowiańskiego; dar rozumienia wysokiego znaczenia pism patrystycznych ascetów, dar nauczania i budowania wspólnoty monastycznej, dar rady, dzięki któremu poprawnie i dokładnie, zgodnie z nauczaniem i instrukcją świętych ojców, udzielał przydatnych wskazówek każdemu, kto ich potrzebował, dzięki czemu osiągali pokorę, cierpliwość i miłość; dar siły duchowej, dzięki której zachowywał spokój we wszelkich smutkach i pokusach oraz niezachwianie wierzył w Opatrzność Bożą, dar bojaźni Bożej, dzięki której w sposób święty zachowywał wszystkie przykazania Boże i był gotowy oddać duszę za każde z nich; dar miłości do Boga, który płonął w nim od wczesnej młodości, nigdy go nie opuścił i rozpalał się w nim coraz bardziej, tak że swoją miłością i zapałem ogrzewał innych, miał serce dla wszystkich i współczuł każdemu, nie odpychając nikogo, kto potrzebował pomocy i pocieszenia; dar pokoju, dzięki któremu umiał zachować pokój ze wszystkimi, nie dać się nikomu urazić i nie pogardzić nikim; dar cierpliwości i łagodności, dzięki któremu nigdy nie wydawał się zły ani zdenerwowany, ale zawsze pozostawał jasny, cichy i cierpliwy; dar łagodności i dziecięcej prostoty połączony z głęboką inteligencją; dar pocieszenia, dzięki któremu mógł swoimi słowami uspokoić i uspokoić najsmutniejszych i najbardziej przygnębionych; dar głębokiej pokory i wyrzutów sumienia, dzięki któremu przyjął na siebie winę za wszystkie kłopoty, jakie wydarzyły się w bractwie; i w końcu podstawą tych wszystkich darów i w wyniku niesłabnącego wypełniania przykazań Bożych, stałego zachowywania czystości serca i nieustannej modlitwy wewnętrznej, zdobycia łaski Ducha Świętego, z którego daru z jego ust wypływało nieustanne źródło boskiego nauczania, rozkoszując dusze i wysuszając wszelkie złe namiętności. Dzięki tym wszystkim darom starszych Paisius mógł dokonać swego wielkiego dzieła, a mianowicie: „odnowić podupadły porządek monastyczny, przywrócić upadłe życie wspólne, zaszczepić w nim błogosławione posłuszeństwo, oświecić swym nauczaniem siedzących w ciemnościach niewiedzy, oświecić korektą i nowym tłumaczeniem z języka greckiego na własne księgi teologiczne i patrystyczne”. Podczas naszego pobytu w Neamtse mogliśmy zobaczyć niektóre z tych rękopisów wielkiego starszego, napisane z wielką przejrzystością i wdziękiem – Notatka S. Ch. Z listu Starszego Sofroniusza, ucznia i następcy Starszego Paisiusa, do posłanki Protasjewej jasno wynika, że ​​Afanasy Nikiticz był malarzem ikon ze wsi Palech i pomagał Neamtsowi w drukowaniu książek. Może zainteresuje Cię: