Часть четвертая. Расцвет паисиева братства в Молдавии: Драгомирна, Секул, Нямец. Последние дни жизни и кончина старца

“La multitud de los que creyeron tenía un solo corazón y una sola alma; y ninguno consideraba propio nada de sus bienes, sino que tenían todo en común... y a cada uno se le daba lo que necesitaba” (Hechos 4:32, 35) Capítulo 1. Reubicación en Moldavia. Organización de la hermandad en Dragomirn. Carta de la hermandad. La tonsura del élder Paisius en el esquema. Orden de culto. El orden de las obediencias. La vida celular de los hermanos. El cuidado de un anciano a los enfermos. Los estudios de libros del anciano: corrección de libros eslavos basados ​​en originales griegos. Actividades invernales de los mayores con la cofradía. Conversaciones y amonestaciones del anciano. Muerte del P. Vissarion Preparándose para partir, el élder Paisius alquiló dos barcos y en uno de ellos se colocó con los hermanos eslavos, y en el otro colocó al padre Vissarion con los hermanos moldavos y partió. En ambos barcos sólo había una persona. Los viajeros llegaron sanos y salvos a Constantinopla y luego a Golats, desde donde hace 17 años el anciano partió hacia Athos. En Moldovalaquia, el anciano y los hermanos fueron colocados primero en el monasterio de Varzaresti, y luego se les entregó el monasterio del Espíritu Santo, llamado Dragomirna en Bucovina, con todas sus tierras, y el gobernador Gregorio, con una carta especial, liberó al monasterio de todos los tributos. El monasterio dejado al anciano resultó estar en un estado bastante lamentable. En él sólo había cinco celdas, el refectorio estaba sin techo, había pocos libros y sólo había seis bueyes en el corral. Pero el monasterio ocupaba un gran espacio, estaba ubicado en un lugar apartado y silencioso y tenía todas las oportunidades para llegar gradualmente a un estado confortable. Por lo tanto, tanto el anciano como los hermanos estaban muy contentos con el lugar que se les había asignado. A Austria de finales del siglo XVIII le siguió una orden del gobierno austriaco de seleccionar propiedades monásticas inmuebles para el Fondo Diocesano y se nombró una comisión especial para darlas a conocer; Se abrieron dos cartas de concesión del gobernador moldavo Pedro VII el Cojo, fechadas el 28 de marzo y el 21 de octubre de 1584, mediante las cuales a Dragomirna se le concedían tierras cultivables cerca del pueblo de Kostina en posesión perpetua e inalienable del distrito de Sočava. De esto se desprende que el monasterio ya existía a finales del siglo XVI. Quizás entonces cayó en mal estado y Anastasy Krymka lo restauró nuevamente. En cualquier caso, la participación de este obispo en la mejora de este monasterio es indudable. En 1602, construyó una iglesia en el monasterio en honor del Descenso del Espíritu Santo, y en una de las torres sobre las puertas del monasterio construyó una iglesia en nombre de San Nicolás y en el jardín del monasterio erigió una iglesia en nombre de los santos profetas Enoc y Elías y el santo apóstol Juan el Teólogo. Habiéndose establecido en Dragomirna, el élder Paisios pronto presentó al metropolitano de Moldavia y a su sínodo información sobre el surgimiento de su hermandad y sus estatutos. (1) Nuestro primer estatuto y orden, que observamos consistentemente, es que ninguno de los hermanos debe de ninguna manera tener bienes muebles o inmuebles o la más mínima cosa o llamarla propia, sino tener todo en común. En aras del orden, el abad, viendo la necesidad de cada hermano de alimento, vestido, etc., debe, como un padre que cuida de sus hijos, dar a cada uno lo que necesita, no por elección autoimpuesta del hermano, sino por obediencia. A partir de tal fundamento, en los hermanos comunitarios aumentan el amor sincero a Dios y al prójimo, la mansedumbre, la humildad, la paz, la afinidad y la separación de la voluntad. Los hermanos obedecen no por alguna adquisición temporal, ni por la gloria, el honor y la paz corporal, ni por ninguna otra consideración humana, sino únicamente por el bien de su salvación. Y debido a esto, el corazón y el alma son uno en ellos, y la envidia, el odio, el orgullo, la enemistad y otros males mundanos no tienen dónde reclinar la cabeza. De la propiedad especial en la comunidad nace toda malicia y toda violación de los mandamientos de Dios. Dando primera importancia a esta regla, revelamos a cada nuevo hermano desde las Sagradas Escrituras que de ninguna manera debe tener propiedad especial alguna hasta su último aliento. Todos los hermanos obedecen por unanimidad esta regla. (2) El segundo rango, del que, como pensamos, depende toda la vida monástica, es adquirir obediencia, es decir, 108 habiendo escupido y subyugado la mezquina voluntad, el razonamiento y el autogobierno, la voluntad, el razonamiento y los mandamientos del padre, de acuerdo con las Sagradas Escrituras, para tratar de cumplir con toda diligencia, y los hermanos, como al Señor mismo, y no a las personas, con puta Servir a Dios y con humildad hasta la muerte. (3) ¿Qué clase de persona debería ser un superior? Debe estudiar las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los padres portadores del espíritu y, aparte de sus testimonios, no traer nada de sí mismo a los hermanos, ni enseñanzas ni mandamientos, sino instruir y revelar con frecuencia la voluntad de Dios. Guiarse por las Escrituras al asignar obediencias, recordando que la Palabra de Dios es mentor y guía para la salvación para él y los hermanos. Debe ser ejemplo de humildad y de unión de amor espiritual en todo agradable y afín. No todo sin uno mismo. consejo para comenzar y crear, sino reuniendo a los hermanos más hábiles en el razonamiento espiritual, con sus consejos, probando las Escrituras, para comenzar y crear. Si sucede algún asunto que debe ser anunciado ante todo el concilio, entonces habiéndose reunido todo el concilio, con común conocimiento y consideración para comenzar y crear. Y entonces habrá paz y unanimidad entre los hermanos y una unión de amor indecidible. Y si uno de los hermanos no cumplió con la regla de la iglesia, el abad debe interrogarlo sobre esto durante la comida frente a todos los hermanos, y si no indica culpa bendita, el abad debe darle a ese hermano el canon apropiado durante toda la comida, o sin comer ese día, con su habitual amonestación espiritual verbal. (5) El rector y los hermanos deben reunirse a la hora de comer todos los días, observando las autorizaciones y prohibiciones del estatuto general de la Iglesia. En la comida, los hermanos, según su orden, deben estar con túnicas, sotanas y capirotes, con gran y extremo silencio y temor de Dios, escuchando la lectura que debe hacerse todos los días en la comida de las vidas de los santos y de los libros paternos y didácticos, según los estatutos de la Iglesia. En todas las semanas y en las grandes fiestas del Señor y en los santos celebrados y, si es posible, todos los días, ciertamente debe haber una Panagia. Y todo el orden de las comidas en nuestro albergue debe ser según el orden de la Montaña Sagrada. Y de ninguna manera el abad o los hermanos deben comer en sus celdas, excepto por enfermedad o extrema vejez. La comida debe ser común para todos; sólo aquellos con problemas de estómago, según las enseñanzas de los santos padres y el razonamiento del abad, pueden tener alimentos especiales que les sean beneficiosos. Sin embargo, también deben comer esto durante la comida y no en la celda. (6) En las celdas, los hermanos deben sentarse con temor de Dios, según la tradición de los santos padres, prefiriendo la oración mental a cualquier hazaña, como amor a Dios y fuente de virtudes, realizada en el corazón con la mente, como enseñan muchos padres portadores de Dios. Además de la oración, cante salmos, lectura moderada del Antiguo y Nuevo Testamento, libros didácticos y paternales. Además, tener en la celda, y en todo lugar, y en cada trabajo, el recuerdo de la muerte y de los pecados, del Juicio Final de Dios y del tormento eterno y del Reino de los Cielos, y del autorreproche, y practicar la artesanía o arte que le asigne el abad. Nunca debéis estar ociosos, porque la ociosidad os enseña toda clase de males. La salida inoportuna de la celda y las conversaciones inútiles son como un veneno del que huir y darle la espalda. ¿Qué enseñan los padres sobre la oración mental? San Juan Crisóstomo, San Calixto Segundo, Patriarca de Constantinopla, San Simeón, Metropolitano de Tesalónica, San Diodoco, Obispo de Photikie, San Hesiquio de Jerusalén, San Nilo del Sinaí, San Juan Clímaco, San Máximo el Confesor, San Pedro de Damasco, San Simeón el Nuevo Teólogo, San Gregorio del Sinaiti, todos estos y otros, los santos padres enseñan sobre la oración mental. (7) El abad, en aras de la prueba de humildad y obediencia y cortando toda su voluntad y razonamiento de que hay una escalera que conduce a los novicios al Reino de los Cielos, debe enviar obediencia a los hermanos a la cocina, panadería, bodega, comida y todo lo que hay dentro del monasterio. Los hermanos, mirando al héroe de Cristo, que mostró la hazaña de la obediencia y la humildad, no deben rechazar ni siquiera la obediencia supuestamente final, creyendo que conducirá al Reino de los Cielos, si con humildad y temor de Dios sirven a los hermanos, no como personas, sino como el Señor. (8) El abad debe tener igual amor por todos los hermanos; También debo observar atentamente que los hermanos tengan entre sí un amor verdadero y no fingido, como signo del discipulado de Cristo. El amor privado y la comunidad especial, como fuente de envidia y destructiva del amor verdadero, deben ser erradicados en todos los sentidos. El abad debe soportar con paciencia y paternalmente todas las enfermedades y fracasos de sus hijos, con la esperanza de su corrección y verdadero arrepentimiento, y corregirlos con espíritu de mansedumbre, instruyendo con palabras lo que es útil. Y no los saques de la sociedad, especialmente si esto no perjudica a los demás. No se debe tolerar bajo ninguna circunstancia a quienes viven espontáneamente, siguiendo su propia voluntad y razonamiento, rechazando el buen yugo de la obediencia y causando así daño a los demás. Pero después de suficiente instrucción y amonestación, en privado, delante de dos o tres hermanos y ante el concilio, sepárense y expulsen de la hermandad, al menos con muchas lágrimas y con pesar y enfermedad mental, para que otros no se contagien de su enfermedad destructiva. Aquellos que han vuelto en sí y se han arrepentido, acéptalos nuevamente con alegría y muéstrales a todos misericordia y compasión y perdona sus pecados, regocijándote con todos los hermanos por su conversión. (9) El abad debe tener un hermano capacitado para administrar las tierras y los esclavos del monasterio y todos los asuntos externos del monasterio, que pueda, sin violar los mandamientos de Dios, sin arruinar el alma, administrar bien estos asuntos externos, para que él mismo, siendo libre, con mayor comodidad pueda cuidar de la salvación espiritual de los hermanos y de todos los decanatos eclesiásticos y comunales. Asimismo, en el cuidado espiritual de un hermano, es necesario tener un hermano asistente, dotado de razón, que, durante sus ausencias, debe quedar con los hermanos para alimento espiritual. Teniendo la intención de ir a algún lugar, el abad debe llamar a toda la congregación de los hermanos en la iglesia y, habiendo venerado los santos iconos y recibido una oración del sacerdote para el viaje, anunciar su intención a toda la catedral y pedirle humildemente que ore por él a Dios, para que pueda regresar sano y salvo. Y, después de haber pedido perdón a todos y haber recibido la bendición, sigue tu camino. Habiendo regresado del viaje, no vayas directamente a la celda, sino que, habiendo reunido a todos los hermanos, vaya primero a la iglesia y, habiendo dado gracias a Dios, agradezca a los hermanos por sus oraciones y habiendo explicado a los hermanos la misericordia de Dios, mostrada para el beneficio común de la hermandad, por la cual se emprendió el viaje, diríjase a su celda. (10) Sobre la aceptación de los hermanos en el monaquismo, sobre el hospital, sobre las habilidades y la acogida de extraños. Un hermano traído por Dios del mundo al monaquismo, el abad primero debe probar en privado y explicarle desde las Escrituras el poder de la vida monástica en común, según Dios, la obediencia y el corte de su propia voluntad y razonamiento hasta la muerte. Habiendo notado en él un deseo verdadero, y no fingido, de monaquismo y celo divino, luego, ante todo el consejo de hermanos, habiéndole revelado nuevamente el poder de la vida común y la obediencia, acéptalo en la vida común. Y no inmediatamente tonsurarlo en el monaquismo, sino después del tiempo establecido por las reglas: algunos durante tres años, otros durante seis meses con ropas mundanas, contemplando el fruto de la obediencia y cortando la propia voluntad. Para tonsurarlo en el monaquismo con una sotana, y para tonsurarlo con un manto y unirlo con los hermanos. Si después de mantener a alguien en libertad condicional por un tiempo determinado, el abad no ve en él verdadera obediencia y corta su voluntad incluso después de tres años, no lo tonsures, sino déjalo en libertad en el mundo, para que no sea tentado por su parte a la vida común. (11) Si una persona que ingresa al monaquismo desde el mundo trae consigo alguna propiedad al monasterio, entonces el abad debe mantener esta propiedad intacta en el tesoro del monasterio hasta la tonsura. Después de la tonsura, puede dedicarla a las necesidades monásticas generales. Si un hermano, antes de ser tonsurado, quiere dejar el monasterio por el mundo o por algún otro monasterio, entonces todos los bienes que trajo al monasterio deben serle devueltos intactos, para que no haya vergüenza ni para el hermano ni para el monasterio. (12) Es necesario ciertamente construir un hospital dentro del monasterio, para que los hermanos enfermos puedan tener especial cuidado en la comida, la bebida y todo descanso. Se debe colocar allí a un hermano hábil, capaz de ministrar a los enfermos con inteligencia espiritual, y si hubiera alguien que conozca aunque sea parcialmente el arte de la medicina, entonces se debe colocar allí. (13) El abad también debe asegurarse de que el monasterio tenga diversas habilidades, y especialmente las necesarias para la vida comunitaria humana, y les asigne los hermanos y forme a los que no saben, para que de esta manera los propios hermanos, que se someten a diversas habilidades para el beneficio común, toda la comunidad de hermanos pueda satisfacer sus necesidades sin problemas y no haya necesidad de que salgan al mundo y eviten el daño espiritual de ello. (14) Deben crearse dos hospicios: uno dentro del monasterio para los espirituales y laicos que vienen al monasterio, el otro fuera del monasterio: para que los que vienen al monasterio encuentren paz para sí mismos dentro del monasterio y para su ganado fuera del monasterio. Y sobre estos servicios el abad debe colocar hermanos capacitados que puedan servir a los hermanos con una mente espiritual, y el abad debe tener amor espiritual tanto por sus hermanos espirituales como por todos los que vienen al monasterio a los pobres, a los enfermos, a los necesitados, donde inclinar la cabeza, mostrar el mismo amor, recibir con amor a uno en un hospicio, a otro en un hospital y cuidar de sus necesidades corporales lo mejor que pueda y, habiéndolos instruido con todo lo necesario, dejarlos ir en paz. Todas estas y otras normas comunitarias, tanto en el santo Monte Athos, se conservaron según nuestras fuerzas, y aquí, en la medida de lo posible, las conservamos, pero todavía no tenemos hostias listas para los anfitriones y no tenemos un número suficiente de celdas para los hermanos, por lo que vivimos en condiciones de hacinamiento. Pero esperamos que el Señor nos dé todo lo que necesitamos, para que cada hermano, después de las labores del gobierno de la iglesia y de diversas obediencias, en aras del trabajo mental y de los logros físicos, así como del descanso, tenga su propia celda especial, como un refugio tranquilo y sereno, que puede conducir a una mejor dispensación espiritual y al éxito entre los hermanos. (15) Rogamos a Su Eminencia que a las mujeres se les prohíba la entrada al monasterio, excepto en casos extremos durante la guerra y la huida. Además, el monasterio, creado en nombre de San Enoc, Elías y Juan el Teólogo, nunca estará separado del monasterio. Que los hermanos del monasterio, del abad y de toda la catedral, observen el buen orden y las reglas de la comunidad, y reciban de la comunidad todo lo necesario para la vida. Los monjes extraños y aquellos que tienen sus propias adquisiciones especiales no deberían estar allí de ningún modo. Y según la definición de catedral, que celebren tanto las reglas de la iglesia como la Divina Liturgia con el fin de conmemorar a los santos y benefactores. (16) Contiene una regla sobre el reasentamiento de los esclavos del monasterio en el pueblo y el establecimiento allí de una iglesia y un sacerdote laico, para que el monasterio permanezca sin ninguna vergüenza. (17) Sobre el procedimiento de elección de superiores. No enviemos a otro desde fuera después de la muerte de un abad. Pero según el consentimiento y elección unánime de toda la catedral y por consejo del rector moribundo y con la bendición del reverendo metropolitano, debe ser elegido de la comunidad de hermanos uno que supere a todos en inteligencia espiritual, conocimiento de las Sagradas Escrituras y reglas comunitarias, también en obediencia, cortando la propia voluntad, amor, mansedumbre, humildad y todas las virtudes, capaz de dar ejemplo de palabra y obra a los hermanos, rango sacerdotal. venerable. Y dado que nuestra sociedad se compone de tres dialectos, entonces debe conocer bien tres idiomas: griego, eslavo y moldavo, o al menos dos: eslavo y moldavo. Si se nombra algún líder de parte, y no del consejo de los hermanos, que no ha adquirido por sus propias obras la perfecta obediencia y ha cortado su propia voluntad y razonamiento, que no ha soportado la paciencia del reproche y la deshonra en la comunidad, que no ha aprendido el poder de las Escrituras y los reglamentos comunitarios, que también tiene sus propios bienes especiales y no ha aceptado el liderazgo con el propósito de dar su vida por los hermanos, sino sólo para descansar y aumentar su propiedad, como tal, ¿puede administrar bien el rebaño de las ovejas de Cristo? ¿Y cómo puede un consejo de hermanos someterse a semejante mentor? Y si alguna vez sucediera algo como esto, sin una elección conciliar, un líder fue instalado sobre los hermanos, entonces nada más resultaría de esto excepto el completo y completo desperdicio de los hermanos y la ruina de la vida común. ¿Es posible que de ninguna manera en todo el consejo de hermanos pueda haber alguien que pueda conducir a los hermanos a la salvación con palabra, obra y ejemplo? Pero aun así, la persona tomada de fuera por tan extrema necesidad debe instalarse con la voluntad voluntaria de todos los hermanos, haciendo promesa a Dios delante de todos los hermanos hasta su muerte de no tener ni adquirir propiedad alguna propia, y junto con los hermanos de tener todas las necesidades en común. Sólo bajo esta condición no puede haber desolación de la vida común. (18) Este monasterio nunca será adorado en ningún lugar, ya que se recibió el terrible juramento de la bendita memoria del ktitor de este santo monasterio: de lo contrario, la vida en común sería una ruina eterna. El monasterio existente, que no recibe culto en ninguna parte, puede, por la gracia de Dios y la vida común de los hermanos que allí se encuentran, permanecer indisoluble e inquebrantable. Los estatutos de la hermandad presentados por el élder Paisius fueron aprobados y aprobados por la máxima autoridad eclesiástica de Moldavia. El mayor y los hermanos pudieron empezar a arreglar tranquilamente sus vidas en un nuevo lugar. Poco después de que el élder Paisius se mudara a Dragomirna, fue tonsurado en el esquema. Su viejo amigo y mentor, Hieromonk Alexy, que vivía en el monasterio Polyana-Merulsky en Valaquia con el élder Vasily, se enteró de la llegada del anciano a Dragomirna. Llegó a Dragomirna y vivió con el mayor todo el invierno. A petición de Paisius, Hieromonk Alexy lo vistió con el esquema, conservando su antiguo nombre Paisius. Este evento trajo alegría a toda la fraternidad. El padre Alexy vivió en Dragomirna hasta la Pascua de 1764 y regresó a su skete, acompañado con gran pesar tanto por el mayor como por los hermanos, ya que atraía todos los corazones con su extraordinaria bondad. Después de la muerte de Schemamonk Vasily, Alexy fue el jefe y anciano de su monasterio. Al organizar su vida en Dragomirna, el élder Paisios prestó en primer lugar atención al orden del culto, que en cualquier sociedad eclesiástica constituye su base. Los servicios divinos en Dragomirna se realizaban estrictamente según el rito de la Montaña Sagrada. En el coro de la derecha cantaban en eslavo, en el del izquierdo, en moldavo. Las normas del albergue se observaron con la misma rigurosidad. Ninguno de los hermanos se atrevía a llamar nada mío o tuyo, sino que debía considerar todo lo enviado de Dios como propiedad común de la hermandad, recibiendo del mayor todo lo que necesitaba para sí. La comida se servía a todos, excepto a los enfermos y a los ancianos o débiles. Todas las obediencias dentro del monasterio (en la cocina, panadería, etc.) las realizaban los propios hermanos. Ellos mismos realizaban diversos oficios: zapatería, carpintería, fontanería, sastrería, etc. Cada uno cumplía su obediencia de buena gana y con diligencia, concienzudamente por amor de Dios según sus fuerzas. En la hermandad no había lugar para la desobediencia, la arbitrariedad o la contradicción. Los propios hermanos trabajaban en los jardines y en el campo y cuidaban del ganado. Mientras se trabajaba, debería haber silencio en los labios y oración secreta en el corazón. El anciano mismo a menudo salía con los hermanos en busca de obediencia general y trabajaba junto con otros, dando ejemplo. Durante la cosecha del grano, los hermanos a veces pasaban varios días en el campo. Por el bien de las reglas de la iglesia y otras necesidades de la iglesia, el confesor fue a la estepa con los hermanos, llevando consigo los Divinos Misterios. A menudo, el anciano llamaba a un médico y, a veces, él mismo venía y pasaba tres o cuatro días con los hermanos en la estepa, y ésta era la mayor fiesta para los hermanos. El anciano bendijo sus trabajos, se regocijó por su diligencia y habló con ellos. Cuando el mayor se fue, los hermanos lo despidieron con amor, le pidieron bendiciones y oraciones, le besaron las manos y regresaron al trabajo, regocijándose de haber visto a su mayor y escuchado sus conversaciones e instrucciones. Cuando el anciano no pudo visitar personalmente a los segadores, les envió un saludo por escrito. Les enseñó cómo deben tratarse, cuidarse y amarse. Les escribió: “Cuídense de la envidia. Donde hay envidia, no hay Espíritu de Dios; sujeta tu lengua para que no diga palabras vacías. El que protege su lengua protege su alma del dolor. De la lengua hay vida y muerte. Los mayores deben enseñar a los más jóvenes e inexpertos. Debe haber humildad, bondad y amor en todos. Necesitas fortalecerte con el temor de Dios, el recuerdo de la muerte y el tormento eterno. Todos los días debes confesar tus pensamientos al mayor. Repite la Oración de Jesús constantemente. Ofrece a Dios un sacrificio puro, inmaculado y fragante según tu voto cristiano. Ofreced vuestros trabajos y vuestro sudor de sangre en holocausto; Que tu bronceado por el sol sea como la paciencia de los mártires”. Al final de la carta, el anciano ora al Señor para que salve a los que trabajan de todo mal espiritual y físico y los cubra de todas las artimañas del diablo. Tales cartas, imbuidas de amor y preocupación, alentaron y animaron a los hermanos y les hicieron fácil y alegre el trabajo duro y tedioso. En la vida celular, el mayor exigía de cada hermano que cumpliera su rango con plena conciencia y celo, y que fuera monje no sólo en la vestimenta, sino también en el espíritu. Exigió que los hermanos en sus celdas leyeran los escritos de los santos padres, realizaran oración mental y se inclinaran frecuentemente con lágrimas. Todas las noches los hermanos, especialmente los nuevos, iban a ver a los mayores y les confesaban sus pensamientos. El anciano consideraba la confesión de pensamientos la base de la vida espiritual y vio en ella la esperanza de salvación para un alma que se arrepiente sinceramente de los pecados. Si hubiera un malentendido entre los hermanos, entonces ciertamente se produciría la reconciliación el mismo día según la palabra de las Escrituras: "No se ponga el sol sobre vuestro enojo". Y si alguno de los hermanos se endurecía tanto que no quería reconciliarse, el anciano lo excomulgaba, prohibiéndole incluso pararse en el umbral de la iglesia y leer el Padrenuestro hasta que se humillara. El anciano envió a la obediencia fuera del monasterio a hermanos de quienes no habría tentación del mundo y para cuya propia alma no habría daño. Y si, al realizar una tarea, resultaba necesario violar algún mandamiento, entonces el anciano ordenaba que se abandonara este trabajo, diciendo que sería mejor que la obra pereciera que quebrantar el mandamiento de Dios y caer bajo la condenación eterna. Los enfermos, los débiles y los ancianos eran internados en el hospital y confiados al cuidado del hermano Honorio, que conocía un poco el arte médico y se distinguía por un corazón amoroso y la capacidad de consolar a cualquier paciente con una conversación espiritual. El mayor amaba y apreciaba mucho a Honorio. Para las necesidades de los enfermos, él solo podía tomar del kelpie del anciano todo el dinero que necesitara. Honorio, por su parte, se dedicó por completo al anciano y, tras su muerte, sólo le sobrevivió un año. Poco a poco construyeron una cálida iglesia en el monasterio, instalaron celdas, un arcondarik, etc. El mayor estuvo ocupado todo el día con los hermanos; Las puertas de su celda a veces no se cerraban hasta las nueve de la noche. Algunos se fueron, otros vinieron por cuestiones espirituales o económicas. Consoló a algunos, se regocijó con otros, pero los fracasos económicos nunca lo molestaron, solo se lamentó por los problemas espirituales. "Viví con él durante treinta años", dice su biografía, "y nunca lo vi lamentarse por sus necesidades materiales. Sólo se entristeció mucho cuando vio la violación de los mandamientos de Dios". Con sus constantes preocupaciones acerca de la hermandad, el élder Paisios encontró tiempo para sus actividades literarias favoritas. A ellos les dedicó sus noches. Habiéndose abastecido de libros patrísticos en griego antiguo en Athos, el anciano los utilizó para verificar y corregir las traducciones eslavas en Dragomirna. Habla en detalle sobre sus estudios de libros en este momento en una carta al archimandrita Teodosio. "Cuando nos instalamos en el santo monasterio de Dragomirna, comencé a pensar de todas las formas posibles en cómo podría comenzar a corregir los libros patrísticos eslavos, y mejor aún, a una nueva traducción de los escritos patrísticos del idioma griego antiguo, pero encontré muchos obstáculos para esta tarea. El primer obstáculo fue que el traductor de los libros debía ser, sin duda, una persona completamente conocedora, y no sólo en gramática, ortografía y las peculiaridades de ambos idiomas, sino también en ciencias superiores, como la retórica y La filosofía y, finalmente, la teología misma no deberían, por así decirlo, tocarse el dedo. Aunque en mi juventud pasé cuatro años en las escuelas de Kiev, aprendí allí sólo parcialmente la gramática del idioma latino, y mis estudios adicionales se vieron obstaculizados por el deseo de convertirme en monje. Sin embargo, incluso la pequeña información que adquirí en ese momento casi la perdí con el paso de los años, por lo que tenía miedo y temblaba de comenzar una tarea tan grande de corregir o traducir los libros patrísticos con un conocimiento tan débil. El segundo obstáculo fue mi falta de habilidad en ortografía, es decir, en ortografía. Quien, siendo inexperto en ortografía, se atreve a escribir libros sagrados, en mi opinión, aunque cree en la verdad en su corazón y confiesa con sus labios la salvación, blasfemia con la mano por su falta de habilidad. Por eso yo, que aún no tenía experiencia en ortografía, me horroricé al emprender una tarea tan grande. El tercer obstáculo fue que no tenía el vocabulario necesario. Traducir libros sin léxicos es lo mismo que practicar cualquier oficio sin las herramientas necesarias. El cuarto obstáculo era que en ese momento conocía muy pocas palabras griegas antiguas y, de hecho, no conocía realmente este idioma en absoluto. El quinto obstáculo fue que la lengua griega antigua supera a todas las demás lenguas del universo en sabiduría, belleza, profundidad, abundancia y riqueza de dichos, de modo que incluso los propios griegos naturales, perfectamente educados, difícilmente pueden comprender su profundidad. ¿Cómo podría yo, siendo tan ignorante, atreverme a emprender la tarea de corregir o traducir libros de un idioma tan sabio? El sexto obstáculo fue que tampoco conocía nuestra gloriosa lengua eslava, que, en mi opinión, supera a muchas lenguas en su belleza, profundidad y abundancia de palabras y se acerca más a la antigua lengua griega. Teniendo en cuenta todas estas circunstancias, así como el hecho de que estaba demasiado agobiado por innumerables preocupaciones espirituales y físicas, internas y externas, casi perdí la esperanza de alguna vez comenzar el negocio que me atraía. Pero, viendo en nuestra hermandad una gran hambre por la palabra de Dios, de la cual las almas de los hermanos, junto con la mía, estaban completamente agotadas, y poniendo toda mi esperanza en el Señor, que hace sabios a los ciegos, decidí, confiando en las oraciones de los hermanos, finalmente comenzar este asunto con gran cautela. Al darme cuenta de que el trabajo de corrección y nueva traducción de los libros patrísticos que he comenzado, no podré completarlo inmediatamente con tal perfección que mis correcciones y traducciones puedan transferirse inmediatamente a otros monasterios para reescribirlos o imprimirlos, y que puede ser necesario revisarlos y corregirlos una segunda vez, viendo como en un espejo que no una, sino muchas veces más, a medida que adquiera los léxicos necesarios y mejore mi conocimiento de las lenguas griega antigua y eslava, será necesario revisar cuidadosamente de nuevo corregir los libros y someterlos a una nueva corrección, ya sea a mí mismo, si Dios extiende el siglo, o después de mi muerte a otros hermanos expertos en esta materia, tomé una firme decisión en mi alma para que mi obra, como imperfecta en todos los aspectos, quedara en nuestra hermandad sola hasta que, con la ayuda de Dios, fuera finalmente corregida. Comencé mi trabajo de la siguiente manera: debido a la falta de léxicos, así como a mi inexperiencia, tomé como hilo conductor la traducción de los libros paternales del griego antiguo al moldavo, realizada por nuestros queridos hermanos Hieromonk Macarius y Daskal Hilarion, hombres eruditos y experimentados en la traducción de libros. Parte de esta traducción fue hecha por el hermano Macario en el santo Monte Athos y parte en Dragomirna, y el padre Hilarión también trabajó en su traducción en nuestra hermandad. Habiendo aceptado su traducción por todas las razones como indudablemente* correcta, comencé, guiado por su traducción y siguiendo el original griego antiguo, a corregir los libros eslavos. De esta manera corregí los siguientes libros patrísticos: Hesiquio, Diadoque, Macario, el segundo, Filoteo, El Nilo sobre la oración, Talassia, Gregorio del Sinaíta, Simeón el nuevo teólogo, "Un sermón sobre la atención y la oración", Casiano el romano, "Sobre los ocho pensamientos", y otros, agarrando con fuerza, como un ciego al tyn, la traducción moldava antes mencionada, y así completé la primera corrección del libros antes mencionados. Después de un tiempo, cuando poco a poco comencé a comprender mejor mi negocio, noté muchos errores en mis primeras correcciones. Luego revisé algunos de estos libros por segunda vez. Después de un poco más de tiempo, notando nuevos errores en los libros, los corregí por tercera vez. Sin embargo, algunos libros quedaron sólo después de la primera corrección, porque no tuve tiempo de corregirlos una segunda vez. Hay que decir, sin embargo, que los libros que corregí estaban lejos de ser verdaderamente perfectos, ya que esos mismos libros griegos antiguos que nos fueron copiados en Athos resultaron no ser del todo correctos en muchos lugares. Al corregir los antiguos libros eslavos y aún no tener un solo léxico a mi disposición, volví a traducir de los mismos libros griegos antiguos los escritos de los santos: Antonio el Grande, Isaías el Ermitaño y Pedro de Damasco, el segundo libro, pero estas traducciones, debido a mi incapacidad en ese momento, contienen tantos errores que tengo miedo de siquiera pensar en ello, y no hay forma de corregirlos adecuadamente en ausencia de libros griegos antiguos correctos. Debido a la extrema necesidad, traduje el libro de San Teodoro el Estudita del griego común, sin siquiera dignarme verlo en griego antiguo hasta el día de hoy. Sin embargo, en esta traducción mía, por las razones indicadas, hay muchos errores. Pasé un año entero corrigiendo el libro de San Isaac el Sirio a partir de la antigua traducción eslava, cotejándolo con el texto impreso en griego antiguo o con la traducción moldava. Pero, a mi pesar, veo que este libro dista mucho de ser perfecto y que, si el Señor, en su misericordia, prolonga mi vida y me da, ya casi ciego, la vista necesaria, tendré que trabajar nuevamente para corregirla”. En otra parte, el élder Paisios cuenta los siguientes detalles de sus correcciones del texto eslavo de este libro: “Cuando vivía entre un pequeño número de hermanos en Athos, tenía un libro de San Isaac el Sirio, parte del cual copié en mi juventud en Kiev-Pechersk Lavra, y un fanático de Athos lo completó para mí a petición mía. Este libro todavía está en mi poder. Leyendo este libro en el Monte Athos muchas veces y con atención, en muchos lugares no pude encontrarle significado... Marqué esos lugares con carteles especiales en los márgenes, esperando que con el tiempo, habiendo encontrado un libro mejor, pudiera corregirlos. Después de un tiempo, conocí a un hieromonje que tenía un libro sobre San Isaac, supuestamente similar en todo al libro búlgaro, escrito más de cuatrocientos años antes y supuestamente similar al libro griego. Creyendo esta afirmación y queriendo corregir mi libro, le pedí al sacerdote su libro, y durante seis semanas, día y noche, corregí mi libro basándose en él, pero resultó que los pasajes poco claros de mi libro seguían sin estar claros, porque resultaron estar escritos de la misma manera en el libro que me dieron como en el mío. Mi deseo de obtener el libro de San Isaac en griego antiguo quedó insatisfecho tanto durante mi estancia en Athos como en los primeros años de mi residencia en Dragomirna. Después de muchos años, cuando había perdido casi toda esperanza de adquirir este libro, Dios Todopoderoso, por su gracia, impulsó al Patriarca Efraín de Jerusalén a imprimir este libro, y el patriarca confió este trabajo al más sabio jerodidasco Nikifor, más tarde Arzobispo de Astracán, y que entonces vivía en Constantinopla. Al enterarse de esto, un hermano de nuestro albergue, que entonces se encontraba en Constantinopla, comenzó a suplicar tanto a Su Santidad el Patriarca Efraín como a Hierodidaskan Nicéforo, para que cuando este libro se agotara, se dignaran enviármelo a Dragomirna. Con la bendición del patriarca, el padre Nikifor informó a nuestro hermano: “Tan pronto como se imprima el libro, se lo enviaré inmediatamente a su mayor como muestra de mi amor por él”. Todo esto sucedió en 1768. Cuando nuestro hermano, al regresar al monasterio, me contó esto, mi alma se llenó de la mayor alegría y esperé con esperanza el cumplimiento de la promesa... En 1770, durante la Natividad de Cristo, el santo hierodidaskal Nicéforo cumplió su promesa y me envió un regalo inestimable, un libro helenístico impreso de San Isaac el Sirio, que acepté con inexpresable alegría y, con lágrimas, agradeciendo a Dios, que había cumplido mi larga promesa. Por deseo, inmediatamente comencé a leer mi libro eslavo, comparándolo palabra por palabra con un libro impreso helénico-griego para corregir en el libro eslavo aquellos lugares en los que no había significado gramatical, pero en absoluto con el propósito de una nueva traducción del libro. Porque en aquel momento todavía no tenía conocimientos suficientes de la lengua griega helénica ni de los libros necesarios. Y por lo tanto, mi trabajo en ese momento no puede llamarse de ninguna manera una traducción, sino solo una especie de corrección del libro eslavo... Cuando el libro helénico-griego de San Isaac fue traducido al idioma moldavo, después de comparar esta traducción con mi libro eslavo, hice algunas otras correcciones necesarias en el eslavo. Y dado que el libro eslavo en algunas partes resultó ser más rico en palabras que el griego, y estas palabras, en mi opinión, realmente pertenecían a San Isaac, no las excluí del libro eslavo, solo las anoté. Todo este trabajo mío de corrección del libro eslavo de San Isaac comenzó en 1770 y terminó en 1771”. En cuanto a la traducción que hizo Paisio del libro de San Isaac del griego al eslavo, esta traducción se remonta a 1787, cuando el anciano ya vivía en el monasterio de Nyametsky, y hablaremos de esta traducción en otro lugar. En 1774, un monje griego llamado Constancio vino desde la montaña sagrada a Dragomirna y trajo consigo un libro helenístico, escrito por su mano y que contenía muchos libros paternos. También contenía libros que el élder Paisius aún no había visto en lengua eslava. A petición ferviente de Paisio, el monje le copió estos libros. Pero como era completamente ajeno al conocimiento gramatical, introdujo innumerables errores tanto en su libro como en su lista, "de modo que, en verdad, el oro de las palabras santas resultó estar revolcándose en el lodo del analfabetismo, del cual incluso las personas bien educadas, al no tener originales griegos confiables en sus manos, difícilmente pueden limpiar este oro". De los libros copiados por el monje Constancio, el anciano tradujo al eslavo 300 capítulos de San Marcos y Santa Nikita Stifata. De los mismos libros del monje Constancio, también tradujo el libro de San Teodoro de Edesa. Pero todos estos libros no sólo son inadecuados para imprimir, sino incluso para reescribirlos lateralmente, porque requieren una corrección preliminar y cuidadosa según originales fiables. Además, el élder Paisios escribe: "¿Qué puedo decir sobre el libro de San Calixto, Patriarca de Constantinopla, y San Ignacio, sobre el cual testifica el Beato Simeón, Arzobispo de Tesalónica? Realmente quería al menos ver este libro durante mi vida, pero el Señor lo arregló de modo que no solo lo vi, sino que incluso logré traducirlo al idioma eslavo. Pero este libro, aunque resultó estar mejor escrito que otros, no está libre de tales errores que incluso nuestro más hábil traductor de libros griegos al moldavo, el padre Hilarión, no pudo encontrar el verdadero significado en algunos lugares y tuvo que traducirlo como le pareció correcto. Seguí su opinión en mi traducción. Por eso es difícil imprimir y distribuir este libro en cualquier lugar exterior. Lo mismo debo decir del segundo libro de San Calixto, llamado Kataphigiot: aunque lo traduje al idioma eslavo, no está exento de muchos errores. La vida de San Gregorio Sinaíta, escrita por su discípulo, Su Santidad Calixto, Patriarca de Constantinopla, fue llevada por Schemamonk Savva desde la Montaña Sagrada a nuestro padre común y anciano Vasily, y nosotros, aprovechando esto, la reescribimos para nosotros mismos. Sólo teníamos un libro de San Máximo el Confesor: cuatrocientos capítulos sobre el amor, de la prensa de Moscú, y además su palabra de ayuno sobre preguntas y respuestas, que reescribí en mi juventud en nuestra patria con numerosos errores y omisiones. Todavía no he visto el texto helénico-griego, a pesar de mi mayor deseo. El libro de San Nilo de Sora no está en absoluto en griego, sino sólo en eslavo, y en mi juventud lo reescribí con innumerables errores de ortografía y todavía no tengo tiempo de corregirlo”. Esta es la historia del propio élder Paisius sobre sus estudios de libros en Dragomirna. Todos los días, a excepción de los domingos y días festivos, los hermanos se reunían por la noche para comer, encendían velas, venía el mayor y, sentado en su lugar habitual, leía el libro de San Basilio el Grande, o San Juan Clímaco, o San Doroteo, o San Teodoro el Estudita, o San Simeón el Nuevo Teólogo, o uno de los otros padres portadores de Dios. Una tarde se leía y enseñaba en eslavo y la otra en moldavo. Cuando la lectura era en lengua eslava, los moldavos leían Completas en ese momento y viceversa. Al leer los libros, el anciano inmediatamente explicó lo que estaba leyendo, citando pasajes de las Sagradas Escrituras y de los libros de los padres. He aquí un ejemplo de su conversación: "Hermanos y padres, conviene que cuidemos un corazón contrito, como enseñan los divinos padres, porque Juan el Climaco dice que si vivimos una vida elevada, pero no adquirimos un corazón enfermo, entonces todo esto es fingido y vano. Y Gregorio de Sinaíta dice: la enfermedad del corazón y la humildad y la obra de obediencia, según la fuerza de cada uno con la rectitud del corazón, realizan la obra de la verdad. Y Él nuevamente: cualquier trabajo físico y espiritual que no tenga trabajo de corazón nunca dará fruto al que lo hace, porque el Reino de Dios se toma por la fuerza y los que usan la fuerza lo logran, como dijo el Señor, porque aunque alguien haya trabajado o esté trabajando sin dolor durante muchos años, no le importa realizar las obras de arrepentimiento con el celo ardiente de su corazón, es ajeno a la pureza y no está involucrado en el Espíritu Santo. la pereza, aunque parezca trabajar mucho, no recibirá ningún fruto, pues quien sigue un camino no doloroso cae del abatimiento a preocupaciones inútiles y se oscurece. Simeón el Nuevo Teólogo dice lo mismo: quien no imita la Pasión de Cristo con arrepentimiento, lágrimas, humildad, obediencia y paciencia, especialmente pobreza y dolor, reproche y reproche, y no es partícipe de su vergonzosa muerte, no puede ser partícipe aquí de su resurrección espiritual y no puede recibir la gracia del Espíritu Santo, porque el divino Pablo dice: si sufrimos con Él, entonces con Él seremos famosos. Si nos avergonzamos de imitar Sus sufrimientos, que Él soportó por nosotros, y la sabiduría terrenal de la carne vive en nosotros para evitar estos sufrimientos, es obvio que no podemos ser partícipes de Su gloria. Porque sin arrepentimiento y lágrimas, como dijimos, nada de lo dicho puede ni podrá ser ni en nosotros ni en los demás. Dice en otro lugar: nadie puede probar con la Divina Escritura que sin lágrimas y ternura constante podría limpiarse de pasiones y que cualquiera de las personas podría alcanzar la santidad o recibir el Espíritu Santo, o ver a Dios, o sentirlo dentro de sí mismo en sus corazones sin arrepentimiento y ternura preliminares, porque sólo como lágrimas de tristeza y arrepentimiento todo esto produce el fuego divino de la ternura. Y nuevamente dice: tengan cuidado de no perder a Cristo en ustedes y de irse con las manos vacías de esta vida, y entonces llorarán y se lamentarán”. Citando estas palabras de los santos padres, el anciano, entre lágrimas, convenció a los hermanos de cumplir los mandamientos de Cristo y adquirir un corazón contrito y humilde. Todas sus instrucciones, todas sus preocupaciones, todas sus enfermedades del corazón tenían como objetivo que todos los hermanos, con total unanimidad, guardaran los mandamientos de Dios con todo su corazón y alma y no perdieran el tiempo dado por Dios para el arrepentimiento en vano y en negligencia. Instó a los hermanos a leer diligentemente los libros patrísticos y guardar estrictamente los mandamientos de Cristo, sin los cuales su comunidad misma no podría sostenerse. Él dijo: "Ninguno de vosotros diga que es imposible llorar todos los días, porque los que lo dicen dicen al mismo tiempo que es imposible arrepentirse todos los días. Ante todo, debéis acercaros al Señor con indudable fe firme y cálido amor y renunciar resueltamente a este mundo con todas sus bellezas y dulzuras, desde vuestra voluntad y desde vuestro razonamiento, y ser pobres en espíritu y en cuerpo. Y luego, por la gracia de Cristo, el santo celo se encenderá en las almas perfectas. Con el Con el paso del tiempo y con el grado de trabajo, vendrán lágrimas y llantos, y un poco de esperanza para el consuelo del alma. Aparecerá el hambre y la sed de justicia, es decir, el celo ardiente de actuar en todo según sus mandamientos, para alcanzar la humildad y la paciencia, la misericordia y el amor para todos, especialmente para los dolientes, los enfermos, los afligidos y los ancianos, y todos estos son frutos del Espíritu según la palabra del divino Apóstol. Aparecerá celo para soportar las debilidades del prójimo, para dar la vida por el hermano, para soportar tentaciones de diversa índole, insultos, reproches y reproches, para perdonarse unos a otros con todo el corazón de todos los dolores, para amar a sus enemigos, para bendecir a los que los maldicen, para hacer el bien a los que los odian, para orar por los que los ofenden y los persiguen, como Cristo requiere. Además de todo esto, soporta con valentía y gratitud diversas clases de dolores corporales, dolencias, cualesquiera y amargas dolencias, sufrimientos temporales por la salvación eterna de tu alma, así alcanzarás un marido perfecto, a la medida de la edad espiritual de Cristo. Y si permanecéis firmes en tales trabajos, entonces también vuestra hermandad perdurará mientras el Señor quiera. Si os apartáis de prestar atención a vosotros mismos y de leer los libros de los Padres, entonces os alejaréis de la paz de Cristo y de Su amor y del cumplimiento de Sus mandamientos, y entonces surgirá entre vosotros el desorden, la vanidad, el desorden, la confusión mental, las vacilaciones y la desesperanza, las murmuraciones unos contra otros y la mutua condenación, y por la multiplicación de todo esto, el amor de muchos, y tal vez incluso de todos, se secará. Y entonces vuestra catedral quedará arruinada primero espiritualmente y luego físicamente”. La lectura diaria de los libros patrísticos por parte del anciano y sus conversaciones tenían un enorme significado educativo para los hermanos. Posteriormente, cuando la vida de la hermandad empezó a decaer, los propios hermanos admitieron que una de las razones importantes de este declive fue el cese de las conversaciones diarias del anciano. El mayor tenía tal don de persuasión que podía consolar incluso al más triste con sus palabras e inspirar al más triste. Y cuando fue necesario, denunció, prohibió, suplicó, excomulgó, aguantó mucho tiempo y, si no lo lograba, lo despidió. Y sólo prohibió a los más amargos y arbitrarios, amenazándolos con la ira de Dios. Nadie lo dejó sin sanar y todos los días todos estaban listos para pararse frente a él sólo para disfrutar de su conversación. Un día uno de los hermanos le dijo al anciano: “Padre, mis pensamientos me dicen que me tienes odio, ya que muchas veces me reprochas tu ira delante de los hermanos”. El anciano respondió: "Amado hermano, estar enojado e irritado es ajeno a la vida del Evangelio. Si el Divino Evangelio nos ordena amar a nuestros enemigos y hacerles el bien, entonces ¿cómo puedo odiar a mis hijos espirituales? " Y si os reprocho con ira, que el Señor os conceda también a vosotros tener tal ira; Me obligo a parecer enojado, aunque por la gracia de Dios nunca tengo ira ni odio”. El hermano cayó llorando a los pies del mayor, pidiendo perdón. El anciano solía decir a los hermanos: “No quiero que ninguno de ustedes me tema como a un gobernante formidable, sino que me amen como a un padre, así como yo los amo a ustedes como a mis hijos espirituales”. Según lo establecido por el mayor, cada confesor informaba al mayor sobre cualquier hermano al que él mismo no podía apaciguar, así como el motivo de su confusión. Y cuando un hermano tan afligido entraba en la celda del mayor, éste ya veía con qué venía, y, dándole una bendición a su hermano, antes de que dijera nada, él mismo entablaba una conversación con él y con sus dulces y reconfortantes palabras distraía su pensamiento de los dolores que le habían sobrevenido. El mayor condujo su conversación, aplicándose a la posición, carácter, razón y obediencia de su hermano. Con las personas más inteligentes hablaba de temas elevados, explicando sus palabras con la Sagrada Escritura, y sorprendía y consolaba a su hermano hasta tal punto que estaba dispuesto, por gozo espiritual, a imputar a la nada todo, toda la gloria, las alegrías y los dolores del mundo. Con los hermanos más sencillos, el mayor hablaba con más sencillez, dándoles ejemplos de su habilidad o de obediencia, y con sus palabras les infundía tal sentimiento que estaban dispuestos a reprocharse a sí mismos y a su propio dolor, por el cual acudían al mayor. Escuchando las palabras del mayor, los hermanos profundizaron en sí mismos y se olvidaron del motivo que los llevó hasta el mayor y, aceptando la bendición, lo abandonaron regocijándose y agradeciendo a Dios. Más de una vez el anciano dijo a los hermanos que cuando ve a sus hijos espirituales luchando y celosos por guardar los mandamientos de Dios y sometiéndose humildemente a la santa obediencia, experimenta un gozo tan inexplicable que no quiere tener mayor gozo ni siquiera en el Reino de los Cielos. Cuando los ve descuidando los mandamientos de Dios, caminando sin temor de Dios y despreciando la santa obediencia, entonces su alma es presa de tal dolor que ni siquiera en el infierno puede haber mayor. Un día, un hermano se acerca al mayor y le dice que sus pensamientos lo molestan mucho. El anciano sonrió y dijo: "¿Por qué eres tan estúpido? Haz lo que yo hago: discuto contigo todo el día, y con otros lloro, con otros me regocijo y hago otras cosas. Cuando los saque a todos de la celda, expulsaré todos sus pensamientos junto con ustedes. Luego tomo un libro y no escucho nada, como si estuviera en silencio en el desierto del Jordán". Al decir que la palabra del anciano fue fuerte y eficaz, el autor de la biografía explica esto diciendo que el anciano cumplió todos los mandamientos de Dios desde la niñez. Leyó los libros sagrados con la mayor atención; de la atención surgió la comprensión, de la comprensión el deseo, del deseo los celos. Una vez leído, quedó en su memoria para siempre. Un día el anciano estaba conversando sobre libros en su celda. Un hermano que sabía griego antiguo participó en la conversación. Cuando se le preguntó cómo traducir tal o cual frase griega, respondió: “Nuestro maestro nos lo explicó, pero ahora no lo recuerdo”. Al escuchar esto, el anciano dijo con una sonrisa: "Y si leo algo una vez, no lo olvidaré hasta que muera". Sintiéndose rodeados por todos lados por el amor y el cuidado del anciano, escuchando sus conversaciones, los hermanos triunfaban cada vez más en el amor de Dios y en la paciencia de Cristo, aunque no todos en la misma medida. El anciano se regocijó y alentó a un celo aún mayor, diciendo: “No os desaniméis, hijos, porque ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación”. Entonces, según el escritor, la vida en Dragomirn parecía un paraíso terrenal. La gente, habiendo rechazado su voluntad por amor a Dios, quedó muerta para este mundo. Sus hazañas secretas, la contrición del corazón, la profunda humildad, el temor de Dios, la atención y el silencio y la incesante oración del corazón no se pueden expresar con palabras, y en ellos se cumplieron las palabras de San Isaac: “El Señor se complace en la reunión de los humildes, como en la reunión de los serafines”. La visión de la esencia de la hazaña monástica que existía en la hermandad del anciano Paisio encontró su expresión en la "Instrucción sobre la tonsura de la orden monástica", atribuida por algunos al propio anciano. (Colección No. 485. Manuscrito. Academia Romana. Ver Apéndice 2.) Esta vida tranquila, pacífica y alegre de los hermanos en Dragomirn se vio ensombrecida por un triste acontecimiento. Alrededor de 1766 murió el padre Vissarion, el primer discípulo del élder Paisius en el Monte Athos y su amigo unánime y asistente más cercano. Habiendo llorado amargamente al difunto, el anciano estableció una conmemoración anual de él y una comida conmemorativa para todos los hermanos, que se celebró hasta la muerte del anciano. En los primeros años de su estancia en Dragomirna, el élder Paisio tuvo que salir en defensa de la Oración de Jesús, es decir, la estancia interior y sincera en oración con Cristo como principal medio para superar los malos pensamientos y alcanzar la pureza de corazón. En Ucrania, en las montañas Moshensky, apareció cierto monje que negaba la oración mental como herejía y engaño. Este monje adquirió tal influencia sobre sus hermanos que algunos, habiendo oído hartos de sus discursos, recogieron los libros paternales que enseñaban sobre la oración mental y, atando piedras, los ahogaron en el río. Al enterarse de esto, el élder Paisius escribió un ensayo sobre la oración mental en 6 capítulos, que envió a los monjes descarriados. Este ensayo se reproducirá más adelante. Capítulo 2. La enseñanza del élder Paisius sobre la Oración de Jesús, realizada con la mente en el corazón. El élder Basil comienza su prefacio al libro de San Gregorio señalando lo incorrecto de la opinión de quienes piensan que el trabajo mental es apropiado sólo para aquellos que son perfectos, aquellos que han alcanzado el desapasionamiento y la santidad. Quienes así piensan limitan su oración únicamente a la ejecución externa de salmodia, tropariones y cánones, sin comprender que dicha oración externa nos la asignan los santos padres sólo como temporal debido a la debilidad e infancia de nuestra mente, para que, mejorando gradualmente, ascienda al nivel del hacer mental y en ningún caso nos quedemos únicamente con la oración externa. Según San Gregorio, sólo los niños pequeños tienden a pensar, cuando realizan la oración exterior con los labios, que están haciendo algo grande y, reconfortados por la cantidad de lecturas, cultivan en sí mismos un fariseo interior. Según San Simeón el Nuevo Teólogo, quien se limita a la práctica externa de la oración no puede alcanzar la paz interior y triunfar en la virtud, porque es como quien lucha contra sus enemigos en la oscuridad de la noche; escucha las voces de sus enemigos, recibe heridas de ellos, pero no ve claramente quiénes son, de dónde vienen, cómo y por qué pelean con él. Según San Isaac el Sirio y San Nilo de Sora, si alguien, además de la oración mental, con sólo oración externa y sentimientos externos, quisiera repeler el ataque del enemigo y resistir cualquier pasión o mal pensamiento, pronto se encontraría derrotado muchas veces: pues los demonios, venciéndolo en la lucha y nuevamente sometiéndose voluntariamente a él, como vencidos por él, se burlan de él y lo incitan a la vanidad y la arrogancia, proclamándolo maestro y pastor del mundo. ovejas. De lo dicho se puede ver el poder y la medida tanto de la oración mental como de la oración externa. Y no sólo el perfecto, sino también todo principiante y apasionado puede realizar este trabajo mental inteligentemente, observando el corazón. Y por eso, San Gregorio del Sinaíta, que más que nadie y con sutileza examinó y discutió la vida y los escritos y las obras espirituales de todos los santos por la gracia del Espíritu Santo que vive en él, nos manda a hacer todo el esfuerzo posible en la oración mental. Asimismo, San Simeón de Tesalónica manda y aconseja a los obispos, sacerdotes, monjes y laicos que en todo tiempo y a toda hora "digan esta sagrada oración y, por así decirlo, respiren, porque no hay arma más fuerte ni en la tierra ni en el cielo", dice junto con el santo apóstol, "como el nombre de Jesucristo. Sepa también esto, buen trabajador de esta sagrada obra, que no sólo en el desierto o en la solitaria ermita había maestros y numerosos practicantes de este sagrado rito, pero también en Focio, que fue elevado al patriarcado desde el rango senatorial no en los mayores laureles e incluso en las ciudades. Por ejemplo, el santísimo patriarca, siendo monje, ya en su alto cargo aprendió el trabajo inteligente y lo logró hasta tal punto que, según San Simeón de Tesalónica, su rostro brillaba con la gracia del Espíritu Santo, como el del segundo Moisés. Según el mismo San Simeón, el patriarca Focio también escribió un libro maravilloso. sobre el hacer inteligente. Dice también que San Juan Crisóstomo, y los Santos Ignacio y Calixto, siendo patriarcas de la misma Constantinopla, escribieron sus libros sobre esta obra interna. Entonces, si tú, objetando la oración mental, dices que no eres un habitante del desierto para dedicarte a este trabajo, entonces serás reprendido por el Patriarca Calixto, quien aprendió la oración mental mientras servía como cocinero en la gran Lavra de Athos, y el Patriarca Focio, quien, siendo ya patriarca, aprendió el arte de la atención sincera. Si eres perezoso para dedicarte a la sobriedad mental, citando la obediencia, entonces mereces especialmente censura, porque, según San Gregorio Sinaíta, ni el desierto ni la soledad son tan útiles en esta actividad como la obediencia razonable. Si decís que no tenéis un maestro que os enseñe esta obra, el Señor mismo os manda aprender de las Sagradas Escrituras, diciendo: “Examinad las Escrituras y en ellas encontraréis la vida eterna”. Si estás confundido y no encuentras un lugar en silencio, eres refutado por San Pedro Damasceno, quien dice: “Este es el comienzo de la salvación del hombre, abandonar sus propios deseos y entendimientos y cumplir los deseos y entendimientos de Dios, y entonces en el mundo entero no habrá tal cosa o lugar que pueda obstaculizar la salvación”. Si os confunden las palabras de San Gregorio del Sinaí, que habla mucho sobre el engaño que se produce durante esta actividad, entonces este santo padre mismo os corrige, diciendo: "No debemos temer ni dudar, invocando a Dios. Porque incluso si algunos se han descarriado, habiéndose corrompido de mente, sepan que lo sufrieron por autocomplacencia y arrogancia. Si alguno busca a Dios en obediencia con cuestionamiento y humildad, nunca será dañado por la gracia de Cristo. Porque, según las palabras de los santos padres, todo el regimiento demoníaco no puede dañar a alguien que vive recta e inmaculadamente y evita la autocomplacencia y la arrogancia, incluso si le plantean innumerables tentaciones. Sólo aquellos que actúan con confianza y prudencia caen en el engaño. Aquellos que, tropezando con la piedra de las Sagradas Escrituras, evitan el trabajo inteligente por miedo a engañarse, convierten el blanco en negro y el negro en blanco. Porque los santos padres no nos enseñan sobre las causas del engaño, sino que nos protegen del engaño. Al igual que San Gregorio de Sinaí, ordenando a quienes estudian la oración que no teman ni duden, también señala las causas del engaño: el autogobierno y la arrogancia. Deseando que no suframos daño de ellos, los santos padres mandan que estudiemos las Sagradas Escrituras y nos dejemos guiar por ellas, teniendo como buen consejero al hermano y al hermano, según la palabra de Pedro Damasceno. Si tenéis miedo de comenzar un trabajo inteligente por reverencia y sencillez de corazón, yo estoy dispuesto a tener miedo junto con vosotros. Pero no hay que tener miedo de las fábulas vacías, según el proverbio "Si tienes miedo del lobo, no vayas al bosque". Y hay que temer a Dios, pero no huir de Él ni renunciar a Él. Para algunos, un obstáculo importante para hacer oración mental es su debilidad física. Al no poder soportar los trabajos y ayunos que hacían los santos, piensan que sin esto les es imposible comenzar un trabajo inteligente. Corrigiendo su error, enseña San Basilio el Grande. “La abstinencia la determina cada uno según la fuerza de su cuerpo” y creo que no es seguro destruir la fuerza del cuerpo mediante una abstinencia inconmensurable y dejarlo inactivo e incapaz de realizar buenas obras. Si fuera bueno para nosotros tener el cuerpo relajado y permanecer como muertos, sin apenas respirar, entonces Dios nos habría creado de esa manera. Si Él no nos creó de esta manera, entonces pecan aquellos que no preservan la hermosa creación de Dios tal como fue creada. El asceta debe preocuparse de una sola cosa: si el mal de la corrupción está escondido en su alma, si la sobriedad y la celosa dirección de los pensamientos hacia Dios se han debilitado, si la santificación espiritual y la consiguiente iluminación del alma no se han oscurecido en él. Porque si aumentan todos los bienes que en él se mencionan, no habrá tiempo para que surjan en él las pasiones corporales, cuando su alma está ocupada en las cosas celestiales y no deja al cuerpo tiempo para excitar las pasiones. Con tal estructura del alma, el que come no se diferencia en nada del que no. Y no sólo ayunaba, sino que también abstenía por completo de comer y es elogiado por su especial cuidado del cuerpo: pues una vida moderada no provoca la inflamación de la lujuria. Según esto, San Isaac dice: “Si forzas un cuerpo débil más allá de sus fuerzas, infliges al alma una doble confusión”. Y dice San Juan Clímaco: “Vi este (útero) hostil reposando y dando vigor a la mente”. Y en otro lugar: "La vi derretida por el ayuno y el despertar de la lujuria, para que no confiáramos en nosotros mismos, sino en el Dios vivo". Esto es también lo que enseña la historia que recuerda San Nikon: ya en nuestros tiempos, un anciano fue encontrado en el desierto, que no había visto a una sola persona durante treinta años, no había comido pan, solo comía raíces, y admitió que durante todos estos años había sido vencido por un demonio pródigo. Y los padres decidieron que no era el orgullo ni la comida la causa de esta fornicación, sino el hecho de que al anciano no se le enseñó la sobriedad inteligente y la oposición a las artimañas del enemigo. Por eso dice San Máximo Confesor: “Dale a tu cuerpo según sus fuerzas y orienta todas tus hazañas al trabajo inteligente”. Y San Diádoco: “El ayuno es digno de alabanza en sí mismo, y no según Dios; su objetivo conduce a quienes desean la castidad”. Y, por tanto, no es apropiado que los ascetas de la piedad filosofen sobre ello, sino que esperen el resultado de nuestra dispensación en la fe de Dios. En ningún arte los artistas juzgan el resultado del trabajo por la herramienta, sino que esperan el fin de la obra y juzgan el arte por él. Teniendo tal establecimiento sobre comida, no pongas todas tus esperanzas solo en el ayuno, sino ayuna según tu medida y tus fuerzas, esfuérzate por realizar un trabajo inteligente. De esta manera podréis evitar el orgullo y no desdeñaréis las buenas creaciones de Dios, alabando a Dios por todo. La oración mental es un arma poderosa con la que un asceta derrota a sus enemigos invisibles. Algunos de los santos padres dan reglas a los monjes, además de cumplir los mandamientos de Cristo, para realizar salmodias, cánones y troparia prolongados. Otros padres, habiendo estudiado el trabajo más sutil de la mente espiritual, consideran insuficiente que los principiantes se queden sólo en el entrenamiento físico, pero, enseñándoles, junto con el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, el canto y la lectura moderados, establecen, en lugar de largas salmodias y cánones, la práctica de la oración mental, añadiendo al mismo tiempo que si el Espíritu Santo visita por la acción de la oración sincera, entonces, sin duda alguna, abandona la regla externa, porque se completa con la oración interna. Otros, teniendo amplia experiencia y conocimiento de la vida y escritos de los santos, especialmente iluminados por la acción y sabiduría del Espíritu Santo, establecen para los principiantes una formación general, y no parcial, en la oración mental, dividiéndola en dos tipos: activa y visual. Estos padres mandan que se ponga toda la atención en el trabajo inteligente, dedicando un poco de tiempo al canto sólo en las horas de abatimiento, porque, según ellos, los servicios religiosos y los himnos están dedicados a todos los cristianos en general, y no a los que quieren permanecer en silencio. Sin embargo, mediante la salmodia prolongada y la lectura de cánones y troparia se puede lograr el éxito, aunque muy lentamente y con grandes dificultades, pero el segundo camino es más conveniente y fácil, y el tercero más rápidamente, y además con el gozo y la presencia frecuente del Espíritu Santo, afirmando y calmando el corazón, especialmente con esfuerzo diligente y buen deseo. Dado que la santa oración mental se fusiona con la observancia de los mandamientos de Dios y expulsa los demonios y las pasiones, por el contrario, aquel que descuida los mandamientos y no se preocupa por la oración mental, sino que se dedica únicamente a cantar, se deja arrastrar por las pasiones. La transgresión de los mandamientos del Señor se ve en todos de la misma manera, pero se manifiesta de muchas maneras diferentes, por ejemplo, alguien establece como regla no violar el mandamiento, no ceder a la pasión, pero por alguna circunstancia o confusión o intriga del enemigo, le sucede ofender a alguien, o condenar, o enojarse, o dejarse vencer por la vanidad, o discutir y justificarse, o hablar vanamente, o mentir, o comer en exceso, o emborracharse, o hacer algo malo. pensar o hacer algo similar. Sintiéndose culpable ante Dios, inmediatamente comienza a reprocharse a sí mismo y, con arrepentimiento, se postra ante Dios con una oración mental de corazón, que Dios lo perdone y le ayude a no volver a caer en tales pecados. Y así, comienza a guardar los mandamientos y a guardar su corazón de las malas excusas en la oración, temiendo y temblando, para no perder el Reino de los Cielos por causa de ellas. El otro vive con sencillez, sin importarle si cae o se mantiene en pie, y piensa que en los tiempos actuales no hay personas que guarden los mandamientos y tengan miedo de transgredirlos, y que todo el mundo, voluntaria o involuntariamente, peca ante Dios y es culpable de ciertos pecados y pasiones sutiles: y por eso no quiere cuidar de ellos, considerando esto como algo imposible. Considerándose responsable únicamente del adulterio y la fornicación, el asesinato y el robo, el envenenamiento y pecados mortales similares y absteniéndose de ellos, se considera digno. A esto se refieren las palabras de los padres: mejor es el que cae y se levanta que el que está en pie y no se arrepiente. Cabe sorprenderse de cómo estas dos personas, culpables de los mismos pecados comunes, son diferentes ante Dios y, creo, ante las personas espirituales. También quiero decir algo sobre las pasiones que erradican. Hay quienes se alegran cuando reciben un insulto, pero porque esperan tener una recompensa. Una persona así pertenece a quienes erradican las pasiones, pero no con la razón. Otro se alegra cuando recibe un insulto, y cree que debería haberlo recibido, porque él mismo dio la razón. Aquel que, con razón, erradica la pasión. Finalmente, hay quien no sólo se alegra cuando es ofendido y se considera culpable, sino que también se lamenta por la vergüenza de su ofensor. ¡Que Dios nos conduzca a tal dispensación del alma! Para una comprensión más clara de ambos estilos de vida, digamos esto: el primero, subordinado a la ley, ejecuta sólo su canto, mientras que el segundo se obliga a un trabajo inteligente, lleva siempre consigo el nombre de Jesucristo para destruir al enemigo y las pasiones. Se regocija si termina de cantar. Éste mismo da gracias a Dios si ora en silencio, sin ser perturbado por malos pensamientos. Éste desea cantidad, éste desea calidad. El que tiene prisa por cumplir la cantidad de cantos pronto crea una presunción gozosa, confiando en la cual alimenta y hace crecer al fariseo interior en sí mismo, si no se presta atención a sí mismo. Éste, que valora la calidad de la oración, tiene conocimiento de su debilidad y de la ayuda de Dios. Orando, o mejor dicho, invocando al Señor Jesús contra los motivos, pasiones y malos pensamientos del enemigo, ve su destrucción por el terrible nombre de Cristo y comprende el poder y la ayuda de Dios. Por otro lado, quien es violado y confundido por malos pensamientos reconoce su debilidad, porque no puede resistirlos sólo con sus propias fuerzas. Y esta es toda su regla y toda su vida. Y aunque el enemigo puede inculcarle gozosa arrogancia y pensamientos farisaicos, encuentra en este asceta una disposición a invocar a Cristo para todos los malos pensamientos y, por lo tanto, no logra el éxito en sus maquinaciones. Pero alguien dirá que también es posible que los primeros invoquen a Cristo contra los motivos del enemigo. Sí, es posible, pero todos saben por experiencia que en la actualidad no es costumbre que los practicantes de la regla externa aprendan a orar por los malos pensamientos. Especialmente estas personas no quieren aceptar las palabras habladas o escritas sobre la atención interior, en la que reside la ciencia de la oración por los malos pensamientos. Y no sólo no aceptan, sino que resisten, y exponiendo a sus maestros, afirman que los santos padres no ordenan al novicio hacer trabajo mental, sino sólo salmodia, troparia y cánones, pronunciados con la boca y la lengua. Y aunque dicen y enseñan esto incorrectamente, todos los escuchan, porque tal oración no requiere entrenamiento ni renuncia a los deseos mundanos, pero cualquiera, si lo desea, puede orar así, ya sea un monje o un laico. El trabajo mental sagrado, siendo un arte glorioso y piadoso de las artes y que requiere no sólo la renuncia al mundo con sus concupiscencias, sino también mucha instrucción y entrenamiento, no encuentra ejecutores entre los monjes. Con todo esto, hay que tener cuidado con las desviaciones de derecha e izquierda, es decir, desesperación y arrogancia Al notar que quienes aprenden a hacer cosas inteligentes suceden por casualidad, y no intencionalmente, caídas involuntarias, llamadas por los padres pecados cotidianos, esto no debe ponerse en duda, porque a medida que cada uno progresa, también hay una caída del bien al contrario. Por otro lado, al oír hablar de la gran misericordia de Dios para con nosotros pecadores, no debemos ser arrogantes y acercarnos sin miedo a este inteligente rito sagrado sin una gran humildad y un cumplimiento factible de los mandamientos. Al darnos cuenta de que tanto la arrogancia como la desesperación están inspiradas por el enemigo, debemos atacar ambas con dureza. Y así, con mucha consideración de las Sagradas Escrituras y aprovechando los consejos de los expertos, aprende humildemente este trabajo. Los Santos Padres, que enseñan sólo por los mandamientos de Cristo a vencer las pasiones y limpiar el corazón de los malos pensamientos, instruyen a los ascetas a tener dos de las armas más poderosas: el temor de Dios y la memoria de la omnipresencia de Dios, según lo dicho: "Por el temor del Señor todos evitan el mal", y: "He visto al Señor delante de mí... no me dejes mover", también sugieren tener la memoria de la muerte y la Gehena y también leer las Sagradas Escrituras. Todo esto es bueno para los hombres buenos y reverentes; entre los insensibles y petrificados, aunque la misma Gehena o Dios mismo fueran revelados de manera visible, nada surgirá de este miedo. Además, la mente misma de los monjes novicios pronto se embota ante el recuerdo de tales cosas y huye de ellas, como una abeja que huye del humo. Pero aunque este recuerdo puede ser bueno y útil en la hora de la guerra, los padres más espirituales y hábiles, además de este bien, señalaron un bien aún mayor e incomparable, que puede ayudar incluso a los más débiles. El primer medio se puede comparar con moler en piedras de molino con las propias manos y con las propias fuerzas, y este último medio es cuando se muele en un molino con agua y diversos aparatos. Así como el agua misma mueve ruedas y piedras, así el dulce nombre de Jesús, junto con la memoria de Dios, que vive enteramente en Jesús, mueve la mente a la oración, de la cual el gran teólogo Hesiquio dice: “El alma bendecida y deleitada por Jesús con alegría, amor y confesión envía alabanzas al Benefactor, agradeciéndole e invocándolo con alegría”, y en otro lugar: “Cuán imposible es pasar esta vida sin comida ni bebida, así es imposible que el alma, sin preservación mental, logre algo espiritual y agradar a Dios o liberar la mente del pecado, incluso si uno se obligara a no pecar por miedo al tormento”. Y nuevamente: “Los pensamientos que han penetrado en nuestro corazón, si no los queremos y nos fortalecemos y resistimos, pueden ser expulsados ​​por la Oración de Jesús, pronunciada desde lo más profundo del corazón”. El primero de los medios mencionados anteriormente significa, sin hacer nada inteligente, aunque se logra el éxito, pero muy lentamente y con dificultad. Por el segundo medio, el trabajador se acerca rápida y fácilmente a Dios. Porque allí sólo hay oración y enseñanza externas y cumplimiento de los mandamientos, pero aquí ambas cosas, tanto la preservación externa como la interna. Cuando un monje novicio, después de renunciar al mundo y a la influencia de los pecados grandes y mortales, hace la promesa ante Dios de abstenerse no sólo de los pequeños pecados, cotidianos y perdonables, sino también de las acciones de las pasiones y de los malos pensamientos mismos, y, adentrándose en el corazón con la mente, comienza a invocar al Señor Jesús por cada batalla y por cada mal pensamiento, o si, por su debilidad, cede al enemigo y quebranta los mandamientos del Señor, se entregará al Señor con todo su corazón. oración, arrepintiéndose, condenándose a sí mismo, y permanecerá en esta dispensación hasta su muerte, cayendo y levantándose, venciendo y venciendo, día y noche pidiendo venganza a su rival, entonces ¿no habrá esperanza de salvación para él? Porque, como muestra la experiencia, es imposible incluso para los hombres más grandes protegerse completamente de los pecados cotidianos que no conducen a la muerte, cuya fuente es: las palabras, el pensamiento, la ignorancia, el olvido, el cautiverio, la voluntad, el azar. Y que son perdonados por la gracia diaria de Cristo, según San Casiano. Si alguien, cobardemente, dice que San Casiano, por la limpieza de los pecados cotidianos por la gracia de Cristo, significa sólo santos, y no principiantes y apasionados, que haya lugar para tal opinión, pero usted, principalmente, tenga en cuenta el juicio y la decisión sobre tales cosas de las Sagradas Escrituras, según las cuales todo principiante y apasionado está condenado por estos pecados cotidianos, y puede volver a recibir el perdón por la gracia de Cristo, como todos los santos, mediante el arrepentimiento y la confesión cada hora. Dios. Porque, como dice San Doroteo, hay quien sirve a la pasión y hay quien resiste a la pasión. El siervo de la pasión, cuando escucha una palabra, pierde la paz, o dice cinco palabras o diez en respuesta a una palabra y está enemistado, y se avergüenza, y aun así, cuando ya se ha calmado de la excitación, no deja de estar enojado con el que le dijo esa palabra, y está triste porque no le dijo más de lo que dijo, y se le ocurren palabras aún más malas para decirle, y constantemente dice: ¿por qué no le dije eso? Le digo esto y aquello y se enoja todo el tiempo. Ésta es una dispensación en la que el estado de maldad es común. Otro, cuando escucha la palabra, también pierde la calma y también dice cinco o diez palabras en respuesta y se lamenta de no haber dicho tres palabras ofensivas más, y se lamenta y recuerda el mal, pero pasan unos días y se calma; algunos permanecen en este estado durante una semana, otros se calman al cabo de un día y otros ofenden, pelean, se avergüenzan, confunden e inmediatamente se calman. Hay tantas dispensaciones diferentes, y todas ellas están sujetas a prueba mientras permanezcan vigentes. Por tanto, en todos los demás casos se puede juzgar por qué una persona apasionada no puede ser limpiada por la gracia de Cristo de los pecados cotidianos que parecen pequeños. Consideremos ahora cuándo pecados similares son perdonables para principiantes y apasionados. El mismo San Doroteo dice: sucede que alguien, habiendo escuchado una palabra, se entristece dentro de sí, pero no porque haya recibido problemas, sino porque no pudo soportarlos. Éste está en el estado de resistir la pasión. El otro lucha y trabaja y es vencido por la pasión. Otros no quieren devolver mal por mal, sino que se dejan llevar por la costumbre. Otro intenta no decir nada malo, pero se lamenta de haber recibido dolor, se reprocha el dolor y se arrepiente de ello. Otros no se afligen por haber recibido dolor, pero tampoco se alegran. Todos ellos son resistentes a la pasión: no quieren servir a la pasión y se afligen y luchan. Los tales, aunque apasionados, por la gracia de Cristo pueden recibir el perdón de los pecados cotidianos, no intencionados, sino cometidos involuntariamente, que el Señor mandó a San Pedro perdonar setenta veces al día. Lo mismo dice San Anastasio de Sinaí: “Razonamos y pensamos en los que reciben los santos Misterios del Cuerpo y Sangre del Señor, de tal manera que si tienen algunos pecados pequeños y veniales, tales como: pecan con la lengua, el oído, los ojos o la vanidad, o la tristeza, o la irritabilidad, o alguna otra cosa parecida, pero se condenan y confiesan su pecado a Dios, y así reciben los santos Misterios, tal aceptación les sucede para la limpieza de sus pecados. Al principio hablamos de la hábil superación de las pasiones mediante la oración mental y los mandamientos, mostremos ahora más claramente el curso mismo de la batalla mental contra las pasiones, ya sea que el ataque del enemigo venga contra nosotros por alguna pasión o mal pensamiento, el que hace la oración invoca a Cristo contra ellos, y el diablo y su ataque perecen por debilidad de pensamiento o de palabra, o por irritabilidad o deseo carnal, ora a Cristo, confesándose a Él y arrepintiéndose. Ya sea que esté abrumado por el abatimiento y la tristeza, oprimiendo su mente y su corazón, se apodera del recuerdo de la muerte y de la Gehena y de la omnipresencia de Dios y, habiendo trabajado un poco con su ayuda, invoca a Cristo. Luego, habiendo encontrado la paz en la lucha, nuevamente le ruega a Cristo que sea misericordioso con él por sus pecados, voluntarios e involuntarios. Y, en una palabra, en la hora de la batalla y de la paz espiritual, corre hacia Cristo, y Cristo se le aparece todo en todos, tanto en las buenas como en las malas circunstancias. Y no se deja llevar por tal vanidad, como si estuviera haciendo algo orando o agradando a Dios. Porque hay un significado diferente para la oración externa y otro para la interna: él, realizando la cantidad de canto, espera agradar a Dios; al dejarlo, se condena a sí mismo. Y éste, siendo reprochado por su conciencia por sus pecados cotidianos y sufriendo el ataque de las excusas del enemigo, clama siempre a Cristo, teniendo presente las palabras: “Si subes toda la escalera de la perfección, ora por el perdón de los pecados”. Y nuevamente: “Prefiero decir cinco palabras con la mente que diez mil con la lengua”, y así, sin lugar a dudas, se cumple la resistencia a las pasiones indicada por San Doroteo. Si alguien dice que es posible ser limpiado de los pecados por la gracia de Cristo mediante el arrepentimiento incluso sin un trabajo inteligente, le respondemos de esta manera: pon los mandamientos de Cristo por un lado y la oración constante por el otro, y perdónanos nuestras deudas. Dame una verdadera determinación de no violar un solo mandamiento, es decir, no codiciar, no enojarme, no juzgar, no calumniar, no mentir, no hablar ociosamente, amar a los enemigos, hacer el bien a los que odian, orar por los que ofenden, evitar la lujuria, el amor al dinero y los pensamientos lujuriosos, la tristeza, la vanidad, el desprecio, en una palabra, todos los pecados y los malos pensamientos. Y con tal determinación, comienza a aprender a trabajar inteligentemente y observa cuidadosamente cuántas veces al día, contrariamente a tu determinación, quebrantas los mandamientos y con qué pecados, pasiones y malos pensamientos te hieren. Ten celos de esa viuda que rogaba al juez día y noche, y comienza a clamar cada hora a Cristo por cada mandamiento que quebrantas, y por cada pasión, por cada mal pensamiento que te vence. Añade a esto un buen consejero: las Sagradas Escrituras, y, después de pasar mucho tiempo así, ven y enséñame lo que verás en tu alma. Usted mismo difícilmente admite que es imposible encajar todo esto en la oración externa, sino sólo a través de la acción mental. Porque enseña a su fanático todos estos misterios y asegura a su alma que, abandonando mucha salmodia, cánones y troparia y dedicando todo su cuidado a la oración mental, no sólo no destruirá su gobierno, sino que también lo multiplicará. Así como el poder y el deseo de la ley del Antiguo Testamento era llevar a todos a Cristo, aunque esto parecía disminuir la ley misma, tanto canto remite al practicante a la oración mental, y no se extiende a toda la vida monástica. Porque la experiencia misma enseña a tal persona cuando, mientras ora, nota, entre él y Dios, una especie de barrera, como una pared de cobre, según el profeta, que no permite a la mente mirar claramente a Dios en la oración, ni escuchar el corazón, en el que están contenidas todas las fuerzas espirituales y la fuente de los pensamientos, tanto buenos como malos. El trabajo inteligente, sin duda, requiere miedo y temblor, contrición y humildad, mucha prueba de las Sagradas Escrituras y consulta con los hermanos unánimes, pero en ningún caso huida y negación, ni insolencia ni autogobierno. Audaz y arrogante, luchando por lo que está por encima de su dignidad y dispensación, se apresura con orgullo a la oración visual. Cautivado por el vano sueño de ascender a un nivel superior, imbuido de un deseo satánico y no verdadero, cae fácilmente en las trampas del diablo. ¿Y por qué deberíamos esforzarnos por alcanzar un gran éxito en la oración mental y sagrada, que, según San Isaac, apenas se concede a uno entre diez mil? A nosotros, apasionados y débiles, nos basta, bastante, ver al menos un rastro de silencio inteligente, es decir, de oración mental activa, que aleja del corazón los pretextos de hostilidad y malos pensamientos, que es obra de monjes novicios y apasionados, mediante la cual se puede alcanzar, si Dios quiere, la oración visual o espiritual. Y no debemos desanimarnos por el hecho de que pocos son dignos de oración visual, porque con Dios no hay mentira. Simplemente no seamos perezosos en seguir el camino que conduce a esta sagrada oración, es decir, con la oración mental activa resistiremos las excusas y los malos pensamientos. Siguiendo este camino de los santos, también nosotros seremos dignos de su suerte, aunque no aquí en la tierra, como dicen San Isaac y muchos otros santos. La oración mental va acompañada de diversas sensaciones corporales, entre las que hay que distinguir el bien del mal, la gracia de lo natural y del engaño. Es digno de horror y sorpresa, dice el élder Vasily, cómo algunos, conociendo las Sagradas Escrituras, no profundizan en ellas. Otros, sin saberlo ni preguntar a los experimentados, se atreven, apoyándose en su propia razón, a iniciar la atención mental y al mismo tiempo dicen que la atención y la oración deben hacerse en la zona deseada: ésta, dicen, es la zona del útero y del corazón. Este es el primer y espontáneo engaño, no sólo no se debe realizar oración y atención en esta área, sino que tampoco se debe aceptar en ningún caso el mismo calor que surge durante la hora de oración desde el área lujuriosa del corazón. Según las palabras de San Gregorio Sinaíta, se necesita mucho trabajo para comprender claramente y mantenerse puro de lo que es contrario a la gracia, porque el diablo tiene la costumbre de mostrar a los principiantes su encanto bajo la apariencia de la verdad, presentándoles el mal como algo espiritual, mostrándoles en sueños una cosa en lugar de otra a su voluntad, en lugar de calor, excitando su propia sensación de ardor, y en lugar de alegría, entregando alegría sin sentido y dulzura sensual. Sin embargo, también es útil para el practicante de la oración mental saber que una sensación de ardor o calor a veces sube desde la cintura hasta el corazón por sí sola, naturalmente, si no va acompañada de pensamientos lujuriosos. Y esto, según Su Santidad el Patriarca Calixto, no proviene del engaño, sino de la naturaleza. Si alguien considera que esta calidez natural es una bendición, sin duda será un encanto. Por lo tanto, el asceta no debe centrar su atención en ello, sino ahuyentarlo. A veces el diablo, combinando su ardor con nuestra lujuria, atrae la mente a pensamientos lujuriosos. Y este es un encanto indudable. Si el cuerpo se calienta cada vez más, pero la mente permanece pura y desapasionada y, por así decirlo, apegada y sumergida en lo más profundo del corazón, comenzando y terminando la oración en el corazón, esto es sin duda por gracia y no por engaño. En otro lugar, el anciano Basilio dice lo siguiente sobre las sensaciones corporales durante la oración mental: en primer lugar, según Su Santidad el Patriarca Calixto, el calor proviene de los riñones, como si los rodeara, y parece un engaño, pero no lo es: este calor no proviene del engaño, sino de la naturaleza, y es una consecuencia de la hazaña de oración. Si alguien considera que esta calidez proviene de la gracia, no de la naturaleza, entonces este es un encanto indudable. Pero cualquiera que sea esta calidez, el asceta no debe aceptarla, sino rechazarla. También viene otro calor: del corazón, y si al mismo tiempo la mente cae en pensamientos lujuriosos, esto es sin duda un engaño; Si el cuerpo se calienta desde el corazón y la mente permanece pura y desapasionada y, por así decirlo, apegada a las profundidades internas del corazón, entonces esto es sin duda por gracia y no por engaño. Sabiendo todo esto, es necesario desde el principio acostumbrar la mente, durante la hora de oración, a pararse encima del corazón y mirar en lo más profundo del mismo, y no a medio camino hacia un lado ni al final hacia abajo. Esto debe hacerse porque cuando la mente está por encima del corazón y ora dentro de él, entonces, como un rey, sentado en lo alto, observa libremente los malos pensamientos que salpican abajo y los rompe, como los segundos bebés babilónicos contra la piedra del nombre de Cristo. Además, al estar significativamente alejado de los lomos, puede evitar fácilmente la sensación de ardor lujurioso que se volvió inherente a nuestra naturaleza a través del crimen de Adán. Si alguien concentra la atención de la oración en la mitad del corazón, entonces, ya sea debido al empobrecimiento del calor del corazón, o como resultado del debilitamiento de la mente y el embotamiento de la atención debido a la oración frecuente, o bajo la influencia de la guerra suscitada por el enemigo, la mente por sí misma cae hasta los lomos y, contra la voluntad, se mezcla con el calor lujurioso. Algunos, por su extrema imprudencia o, mejor aún, por ignorancia, comienzan a decir una oración desde abajo al final del corazón a la altura de los lomos, y así, tocando con la mente parte del corazón, parte de los lomos, ellos mismos invocan el hechizo, como un encantador de serpientes. Otros, que sufren de completa necedad, ni siquiera conocen el lugar mismo del corazón y, pensando que está ubicado en medio del útero, se atreven a orar allí con la mente: ¡ay de su engaño! También debemos distinguir entre el calor de la oración, que es un don natural, derramado en el corazón, como ungüento fragante mediante el santo bautismo, y que nos llega de nuestro crimen ancestral, y el que es suscitado por el diablo. La primera comienza solo en el corazón con la oración y termina la oración en el corazón, dando al alma paz y frutos espirituales. El segundo comienza en los riñones y termina en los riñones, provocando en el alma dureza, frialdad y confusión. El tercero, que surge de la mezcla con un ardor lujurioso, inflama los miembros y el corazón con voluptuosidad lujuriosa, cautiva la mente con pensamientos desagradables y atrae a la cópula corporal. El que está atento pronto reconocerá todo esto y lo notará: el tiempo, la experiencia y el sentimiento le aclararán todo. La Sagrada Escritura dice: "Señor, ¿no sembraste buena semilla? ¿De dónde vino la cizaña? Es imposible que el mal no se introduzca en el bien: así también el encanto se entrelaza con el trabajo mental sagrado, como la hiedra con un árbol". El engaño surge de la vanidad y la autocomplacencia, y la cura para ello es la humildad, el estudio de las Escrituras y el consejo espiritual, pero no evitar aprender a hacer cosas inteligentes. Porque, según San Gregorio Sinaíta, no debemos temer ni dudar, invocando a Dios, porque si algunos se han descarriado, habiendo sido dañados en la mente, sepan que lo sufrieron por arbitrariedad y soberbia. La razón de la arrogancia, por un lado, es el ayuno imprudente e inconmensurable; cuando la persona que ayuna piensa que está realizando una virtud y no ayuna por causa de la castidad, por el contrario, vive en soledad. Eliminando la primera razón, San Doroteo dice: “El que calla debe adherirse siempre al camino real, porque la inmoderación en todo va fácilmente acompañada de la vanidad, seguida del engaño”. Destruyendo el segundo, dice: “Sólo los fuertes y perfectos deben luchar contra los demonios y desenvainar contra ellos la espada, que es la palabra de Dios”. El método mismo y el efecto del engaño consisten, en primer lugar, en la participación del enemigo en la lujuria de las entrañas internas y, en segundo lugar, en los fantasmas y los ensueños de la mente. Advirtiendo contra lo primero, el Santo Padre dice: aunque el enemigo transforma el movimiento natural de los lomos, como si fuera espiritual, en lugar de calor espiritual, excitando su propia sensación de ardor, y en lugar de alegría, trayendo alegría sin sentido y obligando a confundir su encanto con la acción de la gracia, el tiempo, la experiencia y el sentimiento exponen su engaño. Señalando el segundo peligro, el Santo Padre enseña esto: cuando estés en silencio, no aceptes nada si ves algo sensual o intelectualmente, dentro o fuera de ti: ya sea la imagen de Cristo o de los ángeles, o un santo, o una luz, o un fuego, etc. Aquí el objetor volverá a la vida y acusará de engaño las acciones inteligentes. Porque piensan que el encanto no se mezcla con el canto exterior. Sin embargo, sepan que en todo, ya sea en el canto o en la oración, el engaño tiene el mismo lugar a pesar de la falta de habilidad de los trabajadores, como dice San Juan Clímaco: “Probemos y veamos y midamos qué dulzura nos viene del canto del demonio pródigo y qué de la gracia y el poder que vive en nosotros”. Y en otro lugar: "Cantando y orando, observad la dulzura venidera, para que no se disuelva en venenos amargos". Entonces, veis, el engaño puede caer igualmente tanto en los que cantan como en los que rezan: pero como aquellos que no conocen el trabajo inteligente sólo tienen un temor de cómo pueden cumplir la regla del canto, pero no buscan malos pensamientos y ebullición lujuriosa, entonces no saben cuándo hierve la parte lujuriosa misma y cuándo es excitada por la participación del enemigo, y cómo evitar todo esto. Oyen batallas y reciben heridas, pero no saben quiénes son sus enemigos ni por qué luchan. Habiendo aprendido de lo dicho que no es la actividad mental la que causa el engaño, sino sólo nuestra autocomplacencia y arrogancia, no debemos huir de la oración mental: porque no sólo no nos lleva al engaño, sino que, por el contrario, abre nuestros ojos mentales a su conocimiento y comprensión, que nunca podríamos lograr si no hubiéramos estudiado esta sagrada actividad mental, incluso si alguien fuera una persona más rápida y silenciosa. Una vez familiarizados con las enseñanzas sobre la oración mental del élder Vasily, pasemos ahora a las enseñanzas del élder Paisius Velichkovsky sobre el mismo tema. Como ya se ha dicho, el élder Paisios se vio obligado a publicar su ensayo para advertir a sus hermanos contra los ataques a la oración mental que estaban muy extendidos en aquella época, aunque era consciente de que la tarea que se había propuesto excedía la capacidad de su entendimiento. "Me ha llegado el rumor", escribe, "de que algunas personas de rango monástico, basándose sólo en la arena de su propia superstición, se atreven a blasfemar la divina Oración de Jesús, realizada sagradamente con la mente en el corazón. El enemigo, me atrevo a decir, los arma para esto, de modo que con sus lenguas, como con su propio instrumento, puedan desacreditar esta causa divina y oscurecer este sol espiritual con la ceguera de sus mentes. Temiendo que alguien, escuchando sus fábulas, caiga en blasfemia similar a ellos y pecaría ante Dios, blasfemando la enseñanza de tantos padres portadores de Dios que enseñan sobre esta divina oración y, además, no pudiendo escuchar con indiferencia las atrevidas palabras sobre esta obra inmaculada, y también convencido por las intensas peticiones de los fanáticos de esta oración, decidí pedir ayuda a mi dulcísimo Señor Jesús, para escribir, en refutación de los falsos razonamientos de los charlatanes y en confirmación del rebaño elegido de Dios. Reunidas en nuestro monasterio, algunas palabras sobre la oración divina mental basada en las enseñanzas de los santos padres para una confirmación firme, inquebrantable e indudable de la misma. Y así yo, polvo y ceniza, habiendo doblado las rodillas mentales de mi corazón ante la inaccesible grandeza de tu divina gloria, te ruego a ti, unigénito Hijo y Verbo de Dios, que iluminaste al que nació ciego, ilumina mi mente oscurecida, concede tu gracia a mi alma, que esta obra mía sea para la gloria de tu nombre y para beneficio de aquellos que quieren adherirse a ti en espíritu mediante la práctica inteligente de la oración y llevarte siempre en mi corazón, y también para corregir a aquellos que, en su extrema ignorancia, se atrevieron a blasfemar esta obra divina!” Lo que sigue es una presentación de la doctrina de la oración mental en seis capítulos. En el capítulo uno, el anciano escribe que la oración mental es obra de los antiguos santos padres y la defiende contra los detractores de esta sagrada oración. Sepa que esta obra divina fue la ocupación constante de nuestros antiguos padres portadores de Dios y brilló como el sol en muchos lugares desérticos y en los monasterios comunales: el monte Sinaí, en el skete egipcio, en el monte Nitria, en Jerusalén y los monasterios circundantes; en una palabra, en todo Oriente y en Constantinopla, en los últimos tiempos y en la Gran Rusia, muchos de nuestros padres portadores de Dios se inflamaron con esta práctica inteligente de la oración sagrada. con serafines de fuego hacia Dios y el prójimo, se convirtieron en los más estrictos guardianes de los mandamientos de Dios y fueron dignos de convertirse en vasos elegidos del Espíritu Santo. Muchos de ellos, impulsados ​​por una oculta inspiración divina, escribieron sobre esta divina oración, de acuerdo con las Divinas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, libros de sus santas enseñanzas, llenos de la sabiduría del Espíritu Santo. Y lo hicieron según la providencia especial de Dios, para que de alguna manera en tiempos posteriores esta obra divina no cayera en el olvido. Pero muchos de los libros que escribieron, con el perdón de Dios por nuestros pecados, fueron destruidos por los sarracenos que tomaron posesión del reino griego, mientras que otros, por la gracia de Dios, se han conservado hasta el día de hoy. Ninguno de los verdaderos creyentes se atrevió jamás a blasfemar esta obra mental divina y la preservación del paraíso del corazón, pero todos siempre la trataron con gran respeto y extrema reverencia, como algo lleno de gran beneficio espiritual. El jefe del mal y enemigo de toda buena obra, el diablo, al ver cómo, especialmente a través de esta práctica inteligente de la oración, la orden monástica, eligiendo la parte buena, se sienta con amor inquebrantable a los pies de Jesús, cumpliendo perfectamente sus divinos mandamientos, comenzó a utilizar todos los esfuerzos para desacreditar y blasfemar esta obra salvadora y, si es posible, destruirla por completo de la faz de la tierra: trató de lograr esto, ya sea destruyendo libros o mezclando cizaña ahogada en el trigo puro y celestial, gracias al cual los hombres que no tienen razón, al ver a los que tocaban arbitrariamente esta obra y, según su heredera, cosechaban espinas en lugar de trigo, y en lugar de salvación encontraban muerte, blasfeman contra esta santa obra. No contento con lo dicho, el diablo encontró en los países italianos la serpiente de Calabria, cuyo orgullo en todo era similar al diablo, el hereje Barlaam, y poseyéndolo con todo su poder, lo impulsó a blasfemar tanto nuestra fe ortodoxa como esta sagrada oración mental. Miren, amigos, que se atreven a blasfemar la oración mental, ¿no se están convirtiendo ustedes también en cómplices de este hereje y de sus afines? ¿De verdad no tiembla en el alma por caer, como ellos, en el anatema de la iglesia y alejarse de Dios? ¿Qué razón legítima tienes realmente para blasfemar contra esta cosa tan inmaculada y bendita? Simplemente no puedo entender. ¿Te parece inútil invocar el nombre de Jesús? Pero es imposible ser salvo por otro, excepto por el nombre de nuestro Señor Jesucristo. ¿Es viciosa la mente humana con la que se realiza la oración? Pero esto también es imposible: porque Dios creó al hombre a su imagen y semejanza; la imagen de Dios y la semejanza se encuentran en el alma humana, que, como creación de Dios, es pura e inmaculada: y por lo tanto la mente, este sentimiento espiritual más importante, similar a la visión en el cuerpo, también es inmaculada. ¿Pero tal vez el corazón sobre el cual, como sobre un altar, la mente ofrece sagradamente a Dios el sacrificio secreto de la oración, merece blasfemia? También no. Porque el corazón es una creación de Dios y, como todo el cuerpo humano, es sumamente bueno. Entonces, si invocar el nombre de Jesús es salvación, y la mente y el corazón de una persona son creaciones de las manos de Dios, entonces ¿qué vicio es que una persona envíe una oración desde lo más profundo de su corazón al dulcísimo Jesús y le pida misericordia? ¿O tal vez blasfemas y rechazas la oración mental porque, en tu opinión, Dios no escucha la oración secreta hecha en el corazón, sino sólo la que se pronuncia con los labios? Pero esta blasfemia va contra Dios: Dios conoce el corazón y los pensamientos más sutiles que existen en el corazón, o que aún están por aparecer, Él lo sabe exactamente y lo sabe todo, como Dios y Omnisciente. Él mismo pide de nosotros esa oración secreta, enviada desde lo más profundo del corazón, como sacrificio puro e inmaculado, mandando: “Cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará en realidad” (Mateo 6,6). San Juan Crisóstomo, boca de Cristo, lumbrera universal, maestro universal, en el coloquio 19 sobre el Evangelio de Mateo, según la sabiduría que le dio el Espíritu Santo, refiere estas palabras del Señor no a aquella oración que se pronuncia sólo con los labios y la lengua, sino a la oración más secreta, silenciosa, enviada desde lo más profundo del corazón, que comienza a realizar no sólo de forma física, no sólo con la pronunciación de los labios, sino con la voluntad más celosa. con todo sosiego y contrición de espíritu, con lágrimas internas y enfermedades mentales, con el cierre de las puertas mentales. Y trae de la Divina Escritura como testimonio de esta oración secreta al Dios vidente Moisés y a Santa Ana y al justo Abel, diciendo esto: "¿Pero estás enfermo del alma? No puedes dejar de clamar, porque es natural que alguien que está muy enfermo ore y pida así, como dije. Porque Moisés, estando enfermo, oró así, y se escuchó su enfermedad, por eso Dios le dijo: ¿Por qué me lloras? Y Ana, aunque su voz no fue escuchada, logró todo lo que quería, como su corazón gritó. ¿Y no oró Abel en silencio y después de su muerte? Y su sangre emitió una voz más fuerte que una trompeta. Tú también, como Moisés, no lo prohíbas. Desgarra, como ordenó el profeta, tu corazón, no tus vestiduras; invoca a Dios desde lo más profundo. “Desde lo más profundo”, dijo, “¡a Ti clamé, Señor!” Alza tu voz desde abajo, desde tu corazón; haz de tu oración un sacramento. Y en otro lugar: “No rezas a las personas, sino a Dios, que es omnipresente y escucha antes de hablar, y sabe antes de pensar: si oras así, recibirás una gran recompensa”. Y nuevamente: “Él, siendo invisible, quiere que vuestra oración sea la misma”. Veréis, amigos, que según el testimonio del pilar invencible de la ortodoxia, hay otra oración, además de la pronunciada con los labios, secreta, invisible, silenciosa, desde lo más profundo del corazón elevada a Dios, que, como un sacrificio puro, como el aroma de una fragancia espiritual, el Señor la acepta, se regocija y se alegra, viendo la mente, que debe estar más dedicada a Dios, unida a Él por la oración. ¿Por qué armaste tu lengua de blasfemia, blasfemando, calumniando, odiando, burlándote, rechazándola y alejándote de ella como de la cosa más vil y, en definitiva, sin querer ni oír hablar de ella? ¡El horror y el temor se apoderan de mí ante tan loca empresa! Pero te lo volveré a preguntar. ¿No es porque blasfemaste contra esta oración salvadora que tal vez viste o escuchaste que uno de los practicantes de esta oración sufrió daños mentales o aceptó algún engaño como verdad, o sufrió algún tipo de daño mental, y pensaste que la razón de todo esto era la oración mental? ¡Pero no! ¡No! La sagrada oración mental, realizada por la gracia de Dios, limpia a la persona de todas las pasiones, la alienta a guardar diligentemente los mandamientos de Dios y la mantiene ilesa de todas las flechas y engaños del enemigo. Si alguien se atreve a realizar esta oración arbitrariamente, no según la fuerza de las enseñanzas de los santos padres, sin cuestionamientos y consejos de los expertos, siendo además arrogante, apasionado y débil, viviendo sin obediencia y obediencia, e incluso llevando una vida solitaria y desierta, de la cual no es digno de ver ni un rastro de su propio autogobierno, tal persona verdaderamente, y lo afirmo, cae fácilmente en todas las trampas y encantos de la diablo. ¿Así que lo que? ¿Es esta oración realmente la causa del engaño? ¡No sucederá! Si desacreditas la oración mental por esto, entonces también deberías desacreditar al cuchillo, si algún niño pequeño, mientras jugaba con este cuchillo, se infligiera una herida por su necedad. Entonces es necesario prohibir a los soldados usar una espada militar, si algún guerrero loco se apuñala con una espada. Pero así como ni un cuchillo ni una espada pueden ser considerados culpables del daño que causan, así la espada espiritual, la oración sagrada y mental son inocentes de todo mal; El culpable es la arbitrariedad y el orgullo de los autoinfligidos, por lo que caen en engaños demoníacos y quedan expuestos a todo tipo de daño espiritual. Sin embargo, ¿por qué os pregunto durante tanto tiempo el motivo de vuestra blasfemia contra esta sagrada oración? Sé, oh amigos, bien la razón más importante de vuestra blasfemia: en primer lugar, vuestra lectura de las Sagradas Escrituras no es según el mandamiento de Cristo, sin prueba; en segundo lugar, la desconfianza hacia las enseñanzas de nuestros santos padres que enseñan sobre esta divina oración; En tercer lugar, vuestra extrema ignorancia, tal vez ni siquiera haber visto los escritos de nuestros padres portadores de Dios sobre ella, o al menos haber malinterpretado por completo el poder de sus palabras piadosas: esta es la razón esencial de vuestra maldad. Si vosotros, con temor de Dios y plena atención, con fe indudable, con prueba laboriosa y humildad, hubierais leído los libros de los Padres, que contienen toda la sabiduría de la vida del Evangelio y son necesarios a los monjes para el beneficio y la corrección espiritual, para un modo de pensar verdaderamente sano y humilde, entonces el Señor nunca os habría permitido caer en tales profundidades de blasfemia. Pero Él os inflamaría con su gracia mediante esta obra hacia su amor inefable, para que vosotros, junto con el apóstol, estuvierais dispuestos a exclamar: ¿quién nos separará del amor de Cristo? (Romanos 8:35). Y no sólo no blasfemarías contra ella, sino que estarías dispuesto a entregar tu alma por ella, habiendo sentido y experimentado con tu propio acto el beneficio inefable para tu alma que proviene de esta atención inteligente. Para librarte a ti y a todos los que dudan de un gran daño espiritual, no encuentro curación más adecuada que indicarte cuánto me ayudará el Señor en esto, como nuestros santos padres portadores de Dios, basados ​​​​en la piedra inamovible de las Sagradas Escrituras, enseñan sobre esta sagrada oración, realizada en secreto con la mente en el corazón. Y tú mismo, cuando veas clara y claramente la verdad de las enseñanzas de los santos padres, con la ayuda de la gracia de Dios tocando tus almas, serás curado de tu enfermedad espiritual, traerás a Dios un sincero arrepentimiento por tu error y serás digno de Su misericordia y perfecto perdón de tu pecado. En el segundo capítulo, el élder Paisios explica dónde se origina la inteligente Oración de Jesús y qué evidencia de las Sagradas Escrituras dan los padres portadores de Dios al respecto. Sepa que según los escritos de los santos padres, existen dos oraciones mentales. Uno es para principiantes, correspondiente a la acción, el otro para los perfectos, correspondiente a la visión: el primero es el principio, el segundo es el final, pues la acción es un ascenso a la visión. Debes saber que, según San Gregorio del Sinaí, hay ocho primeras visiones, enumerando las cuales dice: “Contamos las ocho primeras visiones: la primera es sobre Dios, sin forma y sin principio, increado, la causa de todo, la Unidad de la Trinidad y la Divinidad esencial anterior; la segunda - el orden y la estructura de las fuerzas inteligentes; la tercera - la composición existente; la cuarta - la cuidadosa condescendencia de la palabra; la quinta - la resurrección universal; la sexta - la terrible y segunda venida de Cristo; la séptima - el tormento eterno; la el octavo es el Reino de los Cielos, que no tiene fin”. Intentaré ahora, en la medida de mi débil mente, explicar con qué fuerza deben entenderse la acción y la visión. Que se sepa (se lo digo a aquellos como yo, los monjes más sencillos) que toda la hazaña monástica mediante la cual alguien, con la ayuda de Dios, se esfuerza por el amor de Dios y del prójimo, por la mansedumbre, la humildad y la paciencia y todos los demás mandamientos de Dios y del Padre, por la perfecta obediencia en alma y cuerpo según Dios, por el ayuno, la vigilia, las lágrimas, las postraciones y otras fatigas del cuerpo, por el diligente cumplimiento de la regla de la iglesia y de la celda, por el inteligente ejercicio secreto en Orar, llorar y pensar en la muerte, toda esa hazaña, mientras la mente todavía está controlada por la autocracia humana y la voluntad, hasta donde sabemos, se llama acto, pero en ningún caso se llama visión. Y si en algún lugar la hazaña mental de la oración en los escritos de los santos padres se llamaba visión, entonces esto es sólo en el lenguaje común, así como la mente, siendo el ojo del alma, se llama visión. Cuando, con la ayuda de Dios, mediante la hazaña antes mencionada, especialmente con la más profunda humildad, una persona limpia su alma y su corazón de las malas pasiones mentales y físicas, entonces la gracia de Dios, la madre común de todos, tomando de la mano la mente purificada por ella, como si fuera un bebé, lo lleva, por así decirlo, escaleras arriba hacia las mencionadas visiones espirituales, revelando a la mente, como purificada, inefable e incomprensible para la mente, los secretos divinos, y Esta verdadera visión espiritual se llama con razón: es visual o, según San Isaac, pura oración, de la que surge el horror y la visión. Pero es imposible que alguien entre en estas visiones de manera autocrática, por una hazaña arbitraria, a menos que Dios lo visite y lo conduzca a ellas con Su gracia. Si alguno se atreve a ascender a tales visiones sin la luz de la gracia de Dios, sepa, según san Gregorio del Sinaíta, que está imaginando sueños y no visiones, siendo seducido por un espíritu soñador. Habiendo propuesto esta discusión sobre la oración activa y visual, ahora es el momento de mostrar dónde tiene su origen la divina oración mental. Sepa que según el verdadero testimonio de nuestro sabio padre Nil, el ayunador del Sinaí, incluso en el paraíso, Dios mismo dio al primer hombre creado una oración inteligente y divina, propia de los perfectos, San Nil dice esto: "Habiendo orado como debéis, esperad lo que no debéis, y sed valientes, conservando vuestro fruto. Esto es lo que os fue asignado desde el principio: cultivar y conservar. Y por tanto, habiendo cultivado, no dejéis sin lo que cultiváis". almacenamiento: si no haces esto, entonces no recibirás ningún beneficio de la oración”. Al interpretar estas palabras, la luminaria rusa St. Nil, el ermitaño de Sorsky, que brilló como el sol en la gran Rusia con la práctica inteligente de la oración, dice esto: "El santo trajo estas palabras del Antiguo Testamento: para cultivar y preservar; porque las Escrituras dicen, Dios creó a Adán y lo estableció en el paraíso para cultivar y mantener el paraíso ". Por cultivo, San Nilo del Sinaí significa oración, y por almacenamiento, la observancia necesaria después de la oración contra los malos pensamientos”. Lo mismo dice el monje Doroteo, que el hombre primordial, establecido por Dios en el paraíso, permaneció en oración. De estos testimonios se desprende claramente que Dios, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, lo introdujo en el paraíso de la dulzura para cultivar jardines inmortales, es decir, pensamientos divinos, purísimos, elevados y perfectos, como escribe San Gregorio el Teólogo. Esto no es más que el hecho de que el primer hombre, puro de alma y de corazón, fue designado para habitar en lo visual, con una sola mente realizando actos sagrados, la oración llena de gracia, es decir, en la más dulce visión de Dios y protegerla valientemente, como una actividad celestial, como la niña de tus ojos, para que nunca abandone tu alma y tu corazón. Pero esta oración recibió una gloria incomparablemente mayor cuando el Querubín más santo, más honesto y el más glorioso sin comparación Serafín, la Santísima Virgen Madre de Dios, que moraba en el Lugar Santísimo y ascendía a través de la oración mental a las alturas extremas de la visión de Dios, tuvo el honor de ser un vasto pueblo de la Palabra de Dios, inconcebible para toda la creación, como lo demuestra el pilar insuperable de la Ortodoxia, el santo Gregorio Palamas, Arzobispo de Tesalónica en su “Homilía en la Entrada al Iglesia de la Santísima Virgen María”. Dice que la Santísima Virgen, estando en el Lugar Santísimo y entendiendo por las Sagradas Escrituras que el género humano perece por su desobediencia y siendo llena de extrema misericordia hacia él, recibió una oración mental a Dios por un rápido perdón y salvación del género humano. Aquí están sus propias palabras, dignas de la mente angelical: “Cuando la Madre de Dios escuchó y vio todo lo que estaba sucediendo, llena de misericordia por el género humano y buscando una forma de curación y curación equivalente a tal sufrimiento, consideró necesario volverse inmediatamente a Dios con toda su mente, aceptando una oración por nosotros para obligar a los no obligados y atraerlo hacia nosotros, para que Él mismo destruya la condenación y nos ate a nosotros mismos. Y abajo: "No viendo en todo lo que existe nada más adecuado para una persona que esta oración, apresurándose firmemente a la oración con toda diligencia, la Virgen adquiere el silencio sagrado, como lo más necesario para quienes oran por una entrevista. Cualquier otra virtud es, por así decirlo, una curación aplicada a las enfermedades mentales y a las malas pasiones arraigadas por la cobardía; la visión de Dios es fruto de un alma viviente, como una perfección final. Por lo tanto, una persona no es idolatrada por palabras ni por acciones visibles de prudente moderación, porque todo esto es terrenal, vil y humano; pero de permanecer en el silencio, gracias al cual renunciamos y nos liberamos de las cosas terrenas y ascendemos a Dios y, manteniéndonos en la cima de la vida silenciosa, trabajando pacientemente día y noche en oraciones y súplicas, nos acercamos y acercamos de alguna manera a la Naturaleza inaccesible y bienaventurada. Y así, haciendo pacientemente una oración que se ha disuelto en la Luz inexplicablemente existente sobre la mente y los sentimientos, vemos a Dios en nosotros como en un espejo, habiendo limpiado nuestros corazones con un silencio sagrado”. Y abajo: “Por eso el Purísimo, habiendo renunciado a las estancias y rumores mundanos, se alejó de la gente y prefirió una vida invisible y poco comunicativa para todos, habitando en lo inaccesible. Aquí, habiendo renunciado a toda atadura material, renunciando a toda comunicación y amor por todo y superando la condescendencia hacia el propio cuerpo, reunió su mente en la misma comunión con Él y en la permanencia, y la atención, y en la incesante oración divina, y a través de ella, estando en sí misma y estableciéndose por encima de las múltiples rebeliones y pensamientos, abrió un nuevo e inefable camino al cielo, que es, diré, silencio mental. Adhiriéndose a él y escuchando con la mente, vuela sobre todas las criaturas y criaturas, contempla la gloria de Dios mejor que Moisés, contempla la gracia divina, que de ninguna manera está sujeta al poder del sentimiento, así como las almas y mentes de los inocentes, la visión gozosa y sagrada, habiéndose convertido en partícipe de la cual, Ella es una nube brillante de agua viva, el amanecer del día mental y el carro de fuego del Verbo ". De estas palabras de San Gregorio Palamas se desprende claramente que la Santísima Virgen, habitando en el Lugar Santísimo, ascendió mediante la oración mental a las alturas extremas de la visión de Dios y ella misma mostró un ejemplo de vida prudente en el hombre interior: renuncia al mundo en nombre de la paz, silencio sagrado de la mente, silencio mental a la incesante oración divina y atención de la mente mediante la concentración y el ascenso mediante la acción a la visión de Dios, de modo que, mirándola, los que renunciaron al mundo trabajaron. diligentemente en los trabajos mentales y sudores indicados, tratando lo mejor que pueden a través de Sus oraciones de ser Sus imitadores. ¡Y quién puede alabar dignamente la divina oración mental, cuya ejecutora fue la misma Madre de Dios, guiada por la dirección del Espíritu Santo! Sin embargo, en confirmación y confirmación indudable de todos los que dudan, ha llegado el momento de mostrar qué evidencia de las Sagradas Escrituras dan al respecto los padres portadores de Dios, que escribieron bajo la iluminación de la gracia divina. La oración mental divina tiene un fundamento inquebrantable, primero que nada, en las palabras del Señor Jesús: “Pero cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en realidad”. San Juan Crisóstomo interpreta estas palabras, como ya se ha dicho, sobre la oración silenciosa y secreta enviada desde lo más profundo del corazón. La columna de fuego, la boca de fuego del Espíritu Santo, el ojo de la iglesia, San Basilio el Grande, interpretando las palabras de la Sagrada Escritura: “Bendeciré al Señor en todo tiempo, su alabanza esté en mi boca”, enseña maravillosamente sobre labios inteligentes y acciones inteligentes, es decir, oración inteligente. Cito exactamente sus palabras sobre esto: “Traeré su alabanza a mi boca”. Parece imposible lo que dice el profeta: ¿cómo puede estar siempre la alabanza de Dios en boca de los hombres? Cuando una persona mantiene una conversación cotidiana y ordinaria, no tiene la alabanza de Dios en la boca; cuando duerme, calla, claro; Cuando come y bebe, ¿cómo produce alabanza su boca? A esto respondemos que hay labios inteligentes del hombre interior, a través de los cuales la persona se hace partícipe de la palabra vivificante de Dios, que es el pan que descendió del cielo. El profeta habla de estos labios: “Mi boca se abrió y el espíritu fue atraído”. El Señor nos llama a tener estos labios abiertos para recibir el verdadero alimento: “Amplía tus labios”, dice, “y yo los llenaré”. El pensamiento de Dios, una vez inscrito e impreso en la mente del alma, puede llamarse alabanza, proveniente de Dios que siempre habita en el alma. Quizás, según la palabra apostólica, sea diligente en hacer todo para la gloria de Dios. Porque cada acción, cada palabra y cada acción mental tiene el poder de la alabanza. El justo, ya sea que coma o beba o haga cualquier otra cosa, todo lo hace para la gloria de Dios: hasta su corazón vela incluso cuando duerme”. De estas palabras de San Basilio se desprende claramente que además de los labios corporales, también existen los labios mentales y la acción y alabanza mental, realizadas mentalmente en el hombre interior. Con el mismo nombre de bienaventuranza, el egipcio, o mejor aún, el sol universal, brillando más que el sol con los dones del Espíritu Santo, el gran Macario en sus palabras sobre esta oración dice esto: “El cristiano debe tener siempre la memoria de Dios, porque está escrito: “Amarás al Señor tu Dios con todo mi corazón”, para que no sólo cuando entre en una casa de oración, ame al Señor, sino que también cuando camine, hable, coma y beba, tenga el recuerdo de Dios tiene tanto amor como deseo; porque está dicho: “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mateo 6:21). El venerable y portador de Dios, San Isaías el Ayuno, padre antiguo, sobre la enseñanza secreta, es decir, sobre la Oración de Jesús, realizada con un pensamiento en el corazón, cita como testimonio las siguientes palabras de la Divina Escritura: “Mi corazón arde en mí, y en mi enseñanza arde un fuego” (Sal. 38:4) El Venerable Simeón, que brilló en la ciudad reinante como el sol mediante la oración mental y los inefables dones del Espíritu Santo y por ello recibió de toda la iglesia el título de Nuevo Teólogo, en su Homilía sobre los tres tipos de oración escribe lo siguiente: “Nuestros santos padres, oyendo las palabras del Señor, como del corazón salen los malos pensamientos, el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la blasfemia, y eso es lo que contamina a una persona (Mateo 15:19), que enseñó a limpiar el interior del vaso, para que también el exterior quede limpio (Mateo 23:26), abandonando el pensamiento de cualquier otro trabajo, 156 trabajaron en esta guarda del corazón y observarán cualquier otro trabajo sin dificultad, sin ella ninguna virtud se puede mantener.” Estas palabras del monje muestran claramente que los padres divinos reconocieron las palabras del Señor antes mencionadas como evidencia y base para guardar el corazón. es decir, el llamado mental de Jesús. El mismo reverendo también cita otras palabras de la Sagrada Escritura como evidencia de la oración mental divina: “Alégrate, oh joven, en tu juventud, y anda irreprensiblemente en los caminos de tu corazón, y aparta de tu corazón la ira” (Ec. 11:9, 10); y: “Si el espíritu del poseedor viene sobre ti, no abandones tu lugar” (Ec. 10:4). Y el apóstol Pedro dice: “Sed sobrios y velad, porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda devorando a alguno” (1 Pedro 5:8). Y el apóstol Pablo, obviamente, escribe a los efesios acerca de guardar el corazón: “Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados y potestades, y contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo” (Efesios 6:12). El reverendo Hesiquio, presbítero, teólogo y maestro de la Iglesia de Jerusalén, que escribió un libro de 200 capítulos sobre la invocación mental de Jesús en el corazón, es decir, sobre la oración mental, cita la siguiente evidencia al respecto de la Divina Escritura: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8) y nuevamente. “Mira por ti mismo, que palabra de iniquidad no se esconda en tu corazón” (Deuteronomio 15:9). Y el apóstol dice: “Orad sin cesar” (1 Tesalonicenses 5:17), y el Señor mismo dice: “Sin Mí no podéis hacer nada... El que está en Mí, y Yo en él, producirá mucho fruto”. Nuestro padre divino y portador de Dios, John Climacus, cita la siguiente evidencia de las Sagradas Escrituras sobre esta oración sagrada y el verdadero silencio de la mente: “El gran autor de grandes y perfectas oraciones dijo: Quiero decir cinco palabras con mi mente”, y así sucesivamente. y nuevamente: “Duermo, pero mi corazón vela” (Cantar de los Cantares 5, 2); y nuevamente: “Lloré con todo mi corazón” (Sal. 119, 145). Nuestro padre portador de Dios Filoteo, abad del monasterio de la Zarza de la Santísima Theotokos en el Sinaí, que compiló un pequeño libro de invaluables perlas de sabiduría divina sobre la protección del corazón, coloca las palabras de la Sagrada Escritura como fundamento inquebrantable de su enseñanza: “Por la mañana mataste a todos los pecadores de la tierra” (Sal. 100:8) y: “El Reino de Dios está dentro de ti” (Lucas 17:21) y “El Reino de los Cielos es como grano en una olla, cuentas y kvas”; y otra vez: “Con toda diligencia guarda tu corazón” (Sab. 4:23) y otra vez: “Porque me deleito en la ley de Dios según el hombre interior: veo otra ley... que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo” (Rom. 7, 22-23) Nuestro Divino Padre Diadochos, obispo de Photiki, en su palabra sobre la oración mental de Jesús, da las siguientes razones de la Sagrada Escritura: “Nadie puede hablar del Señor Jesús, excepto por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3) y de la parábola del Evangelio sobre el comerciante que busca una buena cuenta, concluye sobre la oración: “Esta es la cuenta “muy valiosa, que una persona puede adquirir con el costo de todos sus bienes y tener una alegría inexpresable en su adquisición”. Nuestro Reverendo Padre Nicéforo el Ayuno, en su palabra sobre la protección del corazón, compara esta divina oración mental en el corazón con un tesoro escondido en el campo, y la llama “lámpara encendida”. Nuestro divino y portador de Dios, Gregorio de Sinaíta, al hacer esta oración en el santo Monte Athos y otros lugares, logró la más alta visión de Dios, compuso con sabiduría divina los cánticos de la Trinidad que se cantan semanalmente en todo el mundo, y también compuso el canon de la cruz vivificante, da las siguientes referencias sobre esta divina oración de la Divina Escritura: "Acuérdate de tu Señor" (Deuteronomio 18) y nuevamente: "Por la mañana siembra tu semilla, y por la tarde no dejes que tu mano se vaya" (Ec. 11:6), y nuevamente: "Si oro con mi lengua, mi espíritu ora, pero mi mente es infructuosa (1 Cor. 1:1); oraré con mis labios, oraré también con mi mente", y: "Quiero decir cinco palabras con mi mente", y así sucesivamente. Cita como testigo a John Climacus, relacionando también estas palabras con la oración mental. Seguidor de las huellas apostólicas, pilar invencible de la fe ortodoxa, que en el Concilio de Florencia, como una red de telarañas, desgarró las herejías doukhobor de los latinos con la espada de fuego del espíritu y la verdad de los dogmas ortodoxos, el santísimo, sabio y verbal metropolitano de Éfeso, Marcos, escribe sobre la divina Oración de Jesús: “Sería apropiado, según el mandamiento, orar sin cesar y ofrecer culto a Dios en espíritu y en verdad; pero la disposición a los pensamientos mundanos y al peso del cuidado del cuerpo retira y aleja a muchos del Reino de Dios, que existe dentro de nosotros, y les impide permanecer en el altar mental, ofreciendo sacrificios espirituales y verbales a Dios según el divino apóstol, quien dijo que somos iglesia de Dios que vive en nosotros, y que su divino Espíritu vive en nosotros. Y no es de extrañar si esto suele suceder a muchos que viven según la carne, cuando vemos a algunos monjes que han renunciado al mundo, abrumados mentalmente por las acciones de las pasiones, sometidos por ello a una gran confusión que oscurece la parte racional del alma, y ​​por tanto incapaces de alcanzar, a pesar de todos sus deseos, la verdadera oración. Dulce es el recuerdo puro y constante de Jesús en el corazón y la iluminación inefable que de él brota”. Nuestro venerable padre ruso, San Nil de Sorsky, que compiló un libro sobre la protección mental del corazón, usa las siguientes palabras de la Sagrada Escritura: “Los malos pensamientos salen del corazón y contaminan al hombre” (Mateo 15:19). “Conviene inclinarse ante el Padre en espíritu y en verdad”, etc. Otra luminaria rusa, San Demetrio de Cristo, metropolitano de Rostov, que compuso una palabra sobre la práctica mental interna de la oración, cita los siguientes pasajes de la Sagrada Escritura: "Mi corazón te dice: buscaré al Señor; buscaré mi rostro para ti, tu rostro, Señor, buscaré" y nuevamente: "Así como los árboles desean los manantiales de agua, así mi alma desea para ti, oh Dios", y nuevamente: "Orando con toda oración y súplica por todo tiempo en el Espíritu”. Él, junto con San Juan Clímaco, Gregorio de Sinaíta y San Nilo de Sora, atribuye todas estas palabras a la oración mental. Asimismo, los estatutos de la iglesia, que establecen las reglas de la iglesia sobre la reverencia y la oración, citan las siguientes palabras de la Divina Escritura sobre esta oración divina: “El Espíritu (es) Dios; y todo aquel que se postra ante él es digno de jurar por el espíritu y por la verdad” (Juan 4:24). También cita el testimonio de los santos padres en esa parte de su enseñanza que se relaciona con la oración mental, y luego dice: "Aquí terminamos la palabra sobre la oración mental santa, sagrada y siempre memorable", y luego pasa a la única oración que es santa para todos, indicada por los ritos de la iglesia. Así, por la gracia de Dios, hemos demostrado que los Padres portadores de Dios, hechos sabios por el Espíritu Santo, establecen la base de su enseñanza sobre el sagrado acto mental de la oración realizada secretamente en el hombre interior sobre la piedra inamovible de la Divina Escritura del Nuevo y Antiguo Testamento, de donde, como de una fuente inagotable, toman prestados numerosos testimonios. En el tercer capítulo de su mensaje sobre la oración mental, el élder Paisios dice que esta oración es un arte espiritual. "Que se sepa que los padres divinos llaman arte a esta sagrada práctica mental de la oración. Así, San Juan Clímaco en la palabra 23 dice sobre el silencio: "Si has aprendido este arte por experiencia, entonces sabes de lo que estoy hablando. Sentado en lo alto, mira si sabes cómo: y entonces verás cómo y cuándo, y de dónde, y cuánto, y qué ladrones vienen a robar las uvas. Cansado, este guardia, levantándose, ora, luego se sienta de nuevo y continúa valientemente el primer trabajo”. San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, dice sobre esta misma oración sagrada: “La sobriedad es un arte espiritual que libera completamente a la persona, con la ayuda de Dios, de pensamientos y palabras apasionadas y de malas acciones”. San Nicéforo el Ayunador dice lo mismo: “Venid y os revelaré el arte, o mejor aún, la ciencia de la vida celestial eterna, que introduce a quien lo practica, sin trabajo ni sudor, en el refugio del desapasionamiento”. Creo que los padres antes mencionados llaman a esto arte de oración sagrada, porque así como una persona no puede aprender arte por sí misma sin un artista, es imposible aprender esta práctica mental de oración sin un mentor hábil. Su asimilación, según San Nicéforo, pasa por enseñar a la mayoría e incluso a todos; Los pocos reciben de Dios sin enseñanza, mediante el dolor del hacer y el calor de la fe. El cuarto capítulo del mensaje habla de qué tipo de preparación debe tener quien quiera someterse a esta obra divina. Dado que esta oración divina es superior a cualquier otra hazaña monástica y es la culminación de todos los trabajos, la fuente de la virtud, la más sutil y escondida en lo más profundo del corazón, el trabajo de la mente, el enemigo invisible de nuestra salvación extiende sobre ella las redes invisibles, sutiles y apenas comprensibles para la mente humana de sus diversas seducciones y sueños. Por tanto, quien quiera aprender esta obra divina debe, según San Simeón el Nuevo Teólogo, entregarse a la completa obediencia al hombre, temeroso de Dios, celoso guardián de sus divinos mandamientos, experimentado en esta hazaña mental, capaz de mostrar a su alumno el camino correcto hacia la salvación. Por la humildad, nacida de la obediencia, tal persona podrá evitar todos los engaños y trampas del diablo y practicar siempre esta actividad mental tranquilamente, en silencio, sin ningún daño y con gran éxito para su alma. Si, habiéndose entregado a la obediencia, no hubiera encontrado en su padre, por obra y experiencia, un mentor experto en esta oración divina, pues en la actualidad los mentores experimentados en esta obra son completamente escasos, entonces no debe caer en la desesperación, sino continuar permaneciendo en la verdadera obediencia según los mandamientos de Dios con humildad y temor de Dios, y no en una vida arbitraria y voluntaria sin obediencia, que generalmente sigue a la seducción, y, poniendo toda la esperanza en Dios, obedeced junto con vuestro padre la enseñanza de nuestros venerados padres, quienes enseñan sutilmente esta obra divina y de ellos aprenden esta oración. Y en todo caso, la gracia de Dios apresurará e instruirá al padre por las oraciones de los santos para que aprenda, sin duda alguna, esta obra divina. El capítulo quinto contiene la enseñanza de lo que es esta sagrada oración en su calidad y efecto. San Juan Clímaco en la palabra 28 sobre la oración dice: “La oración es, en su cualidad, convivencia y unión del hombre y Dios: por la acción, la afirmación del mundo, la reconciliación con Dios, madre y juntos hija de las lágrimas, la propiciación de los pecados, el puente a través de las tentaciones, la protección de los dolores, la contrición de las batallas, la obra de los ángeles, el alimento de todos los incorpóreos, la alegría futura, el trabajo sin fin, la fuente de la virtud, la causa de regalos, la prosperidad secreta, alimento para el alma, iluminación de la mente, hacha a la desesperación, prueba de esperanza, liberación del dolor, riqueza de los monjes, tesoro de los silenciosos, debilitamiento de la ira, espejo de la prosperidad, que muestra medida, revela la fortuna, indicador del futuro, sello de gloria. La oración es verdaderamente para el que ora tanto en el tribunal como en el juicio mismo, y en el trono del juicio del Señor ante el Trono futuro”. San Gregorio del Sinaí escribe en el capítulo 113: “La oración es en los novicios como un fuego de alegría que emite el corazón; en lo perfecto, como luz, fragante, activo” y en otro lugar: “La oración es la predicación de los apóstoles, el acto de fe o, mejor, fe inmediata, la manifestación de la esperanza, el amor realizado, el movimiento angelical, el poder de los incorpóreos, su obra y gozo, el evangelio de Dios, la revelación del corazón, la esperanza de la salvación, el signo de la santificación, la formación de la santidad, el conocimiento de Dios, la manifestación del bautismo, los desposorios de los Espíritu Santo, el gozo de Jesús, el gozo del alma, la misericordia de Dios, el signo de la reconciliación, el sello de Cristo, el rayo del sol mental, el lucero de la mañana de los corazones, la afirmación del cristianismo, la manifestación de la reconciliación de Dios, la gracia de Dios, la sabiduría de Dios, o mejor, el principio de la sabiduría propia, la aparición de Dios, la obra de los monjes, la morada silenciosa, o mejor aún, la fuente del silencio, el sello de la morada angelical”. El Beato Macario el Grande dice de la oración: "La cabeza de todo buen esfuerzo y la cima de todas las obras es la perseverancia en la oración, por la cual siempre podemos adquirir otras virtudes pidiéndolas a Dios; por la oración, en los que son dignos, hay comunión de la santidad de Dios y de la acción espiritual, y la unión de la mente, dirigida hacia el Señor, con amor inefable hacia Él. Quien siempre se esfuerza en perseverar en la oración con paciencia, se enciende hacia Dios con divina celo y deseo ardiente de amor espiritual y, según su medida, acepta la gracia de la perfección espiritual santificadora” (Conversación 40, Capítulo 2). San Simeón, arzobispo de Tesalónica, dice sobre esta misma oración sagrada: “Esta divina oración es la invocación de nuestro Salvador. Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y hay oración, y súplica, y confesión de fe, y el dador del Espíritu Santo y el dador de los dones divinos, y la purificación del corazón, y la expulsión de los demonios, y la morada de Jesucristo, y la fuente de los pensamientos espirituales y los pensamientos divinos, y la liberación de los pecados, y la curación del alma y del cuerpo, y el dador de la iluminación divina, y la fuente de la misericordia de Dios, y dador de las humildes revelaciones y misterios de Dios, y de la salvación misma, porque lleva en sí el nombre salvador de nuestro Dios: cuyo nombre es el nombre que nos ha sido dado, Jesucristo, Hijo de Dios” (capítulo 296). Asimismo, otros padres portadores de Dios, hablando de esta santa oración, dan testimonio de su acción y de los inefables beneficios que de ella provienen y el éxito por ella en los divinos dones del Espíritu Santo. ¿Quién, viendo cómo esta sacrosanta oración conduce al asceta a tan celestial tesoro de diversas virtudes, no se inflamará del celo de Dios por hacer siempre esta oración, para que por ella conserve siempre en su alma y en su corazón al dulcísimo Jesús y recuerde sin cesar en sí mismo su nombre amabilísimo, inflamado inexpresablemente por él para amarle? Sólo que no sentirá un deseo ardiente de iniciar esta actividad mental de oración mental, quien está preso del apego de los pensamientos a las cosas de la vida, quien está atado por las ataduras de las preocupaciones del cuerpo, conduciendo y alejando a muchos del Reino de Dios que existe dentro de nosotros, quien por obra y experiencia no ha gustado con la garganta del alma la inefable dulzura divina de esta obra benéfica, quien no ha comprendido cuál es el beneficio espiritual oculto que esta cosa contiene dentro de sí. Quienes quieran unirse en el amor al dulcísimo Jesús, habiendo escupido sobre todas las bellezas de este mundo y todos sus placeres y paz corporal, no querrán tener otra cosa en esta vida que practicar constantemente la celestial práctica de esta oración. En el último sexto capítulo de su carta, el élder Paisios escribe sobre algunas técnicas externas para enseñar esta oración a los principiantes. Antes de presentar sus instrucciones, en lugar de un prefacio, daremos al respecto una breve nota de uno de nuestros ascetas contemporáneos, que escribe lo siguiente: "El objetivo de la oración mental es la unidad con Dios, que es Espíritu, y la unidad con quien, por tanto, sólo puede ser espiritual. En cuanto a las técnicas externas utilizadas por algunos ascetas al practicar esta oración, entonces, por supuesto, tienen una importancia secundaria. En las personas imperfectas, el alma de una persona se conforma al cuerpo, dicen los padres. Por lo tanto, el silencio del El alma debe estar precedida por el silencio del cuerpo, es decir, su decoro, como dice John Climacus, y para la concentración de la mente necesaria para la oración, también pueden ser adecuadas ciertas condiciones de vida externas e incluso posiciones corporales. Pero sería un error pensar que la hazaña del crecimiento en la oración espiritual puede depender de condiciones y técnicas externas. Una cosa es segura: dado que la esencia de la oración es orar con la mente en el corazón, entonces, de acuerdo con esto, nuestra mente debe estar dirigida al corazón. Y todo lo demás es de importancia secundaria. Por lo tanto, en la Filokalia rusa se omiten todas las menciones de técnicas externas" (Arch. Feofan de Poltava). Después de esta observación preliminar, pasemos al mensaje del élder Paisios. Él escribe: "Dado que en la antigüedad la práctica de la oración mental floreció en muchos lugares donde los santos padres tenían su presencia, y había muchos maestros de este trabajo espiritual, entonces, al escribir sobre él, hablaban sólo de los beneficios espirituales que provenían de él, sin tener que escribir sobre el método mismo de esta práctica. lo cual es apropiado para principiantes. Cuando vieron que los verdaderos maestros de esta obra, lejos del engaño, comenzaban a disminuir, entonces, impulsados ​​por el Espíritu de Dios, para que la verdadera enseñanza sobre el comienzo de esta oración no se empobreciera, describieron tanto el comienzo mismo como la forma en que los principiantes debían aprender esta oración y entrar con la mente en las tierras del corazón, y realizar allí sin engaño la oración con la mente. San Simeón el Nuevo Teólogo habla del comienzo de esta obra de la siguiente manera: "La atención y la oración verdaderas y no engañosas consisten en que la mente, durante la oración, guarde el corazón y se vuelva siempre dentro de él y desde lo más profundo de él envíe oración al Señor. Habiendo probado aquí que el Señor es bueno, la mente ya no se aleja de la morada del corazón y, junto con el apóstol, dice: "Es bueno para nosotros estar aquí", y siempre inspeccionando los lugares allí, expulsa los pensamientos sembrados por el enemigo”. Además, habla de lo mismo aún más claramente: "Sentado en una celda silenciosa en algún rincón apartado, haz con atención lo que te digo: cierra la puerta, distrae tu mente de toda vanidad, presiona tu barba contra tu pecho, dirigiendo tu ojo sensual junto con tu mente. Reduzca la velocidad de su respiración para que no respire demasiado libremente. Y trate de encontrar mentalmente dentro del cofre un lugar del corazón donde naturalmente aman residir todas las fuerzas espirituales, y en primer lugar encontrará oscuridad y rudeza implacable. Cuando continúas y haces este trabajo tanto de día como de noche, encontrarás, ¡oh milagro!, diversión constante. Porque tan pronto como la mente encuentra un lugar en el corazón, inmediatamente ve lo que nunca había visto: el joven ve el aire en medio del corazón y a sí mismo, todo brillante y lleno de razonamientos. Y a partir de entonces, no importa de dónde surja un pensamiento, antes de que se convierta en acción o se convierta en ídolo, al invocar a Jesucristo, él lo ahuyenta y lo destruye. Por lo tanto, la mente, teniendo ira contra los demonios, genera ira natural contra ellos y, ahuyentándolos, derroca a los oponentes mentales. Aprenderás muchas otras cosas con la ayuda de Dios observando tu mente y manteniendo a Jesús en tu corazón” (“Un sermón sobre tres tipos de atención y oración”). El monje Nicéforo el Más Rápido, enseñando aún más claramente acerca de entrar en el corazón con la mente, dice esto: "En primer lugar, deja que tu vida sea silenciosa, libre de preocupaciones y pacífica con todos. Luego, entrando en tu celda, enciérrate y siéntate en uno de los rincones, haz lo que te digo: sabes que cuando respiramos, inhalamos aire en nosotros mismos; lo exhalamos no por nada más, sino por el corazón, porque el corazón es la causa de la vida y el calor del cuerpo. El corazón atrae el aire para liberar su calor a través de la respiración y obtener aire fresco para sí mismo. El instrumento de tal actividad es el pulmón, que, al ser creado poroso por el Creador, constantemente, como un pelaje, entra y saca el aire circundante. Así, el corazón invariablemente cumple el propósito para el cual fue diseñado para el bienestar del cuerpo. Entonces, siéntate y, habiendo reunido tu mente, condúcela por el camino que lleva el aire al corazón y oblígala a descender al corazón junto con el aire inhalado. Cuando él entre allí, lo que sigue no será sombrío ni triste”. Escribe además: "Por tanto, hermano, entrena tu mente para no salir de allí rápidamente: porque al principio se desanima mucho por el aislamiento y la estrechez interior. Cuando se acostumbra, ya no quiere permanecer en vagabundeos externos: el Reino de los Cielos está dentro de nosotros. Cuando lo miramos allí y lo buscamos con pura oración, entonces todo lo externo nos parece vil y odioso. Así que, si inmediatamente, como se ha dicho, entras con tu mente en el lugar de tu corazón que te he mostrado, dad gracias a Dios y glorifícale, y regocijaos, y adheríos siempre a este hacer, y os enseñará lo que no sabéis. Sabéis también esto, que cuando vuestra mente esté allí, no debe permanecer silenciosa y ociosa, sino que debe tener como trabajo y enseñanza constante la oración: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y nunca dejes de hacer esta actividad. Mantiene la mente alejada de la exaltación, la hace inaccesible y esquiva a las maquinaciones del enemigo y la eleva al amor de Dios y al deseo divino cotidiano. Si después de trabajar duro no puedes entrar en las tierras del corazón, haz lo que te digo y con la ayuda de Dios encontrarás lo que buscas. ¿Sabes que el principio racional de cada persona está en su pecho? Es aquí, incluso con el silencio de nuestros labios, donde hablamos, razonamos, realizamos oraciones y mucho más. Deja que este principio racional, habiendo eliminado todo pensamiento de él (puedes, si quieres), diga: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, y oblígate a clamar sólo a este, en lugar de cualquier otro pensamiento, siempre dentro. Si mantenéis este orden durante algún tiempo, se os abrirá la entrada del corazón, como os escribimos, sin duda alguna, como nosotros mismos hemos aprendido por experiencia. Toda la faz de las virtudes: amor, alegría, paz, etc., llegará a ti junto con las atenciones tan deseadas y dulces”. El Divino Gregorio del Sinaí, enseñando también cómo invocar el nombre del Señor en el corazón con la mente, dice: "Sentado por la mañana en un asiento en un cuarto, baja la mente al corazón y mantenla allí. Inclinándose con tensión, experimentando dolor en el pecho, los hombros y el cuello, grita constantemente con la mente o el alma: "Señor Jesucristo, ten piedad de mí". Cuando la frecuencia de la repetición se vuelve demasiado estrecha y dolorosa, tal vez incluso poco dulce (lo que no sucede debido a la monotonía de los alimentos que se comen con frecuencia, porque está dicho: los que me comen todavía tendrán hambre - Eclesiástico 24:23), cambiando de opinión a la otra mitad, diga: "Hijo de Dios, ten piedad de mí". Y repitiendo esta mitad muchas veces, no conviene cambiarla a menudo por pereza o aburrimiento, pues las plantas que se trasplantan con frecuencia no echan raíces. Restringe la respiración de tus pulmones para que no sea demasiado libre. Porque el soplo de aire que emana del corazón oscurece la mente, impidiéndole o no permitiéndole descender al corazón y dispersa el pensamiento. Al no permitirlo al corazón, lo relega al olvido o lo prepara para aprender algo distinto de lo que debe, dejándolo permanecer insensiblemente en lo que no debe. Si ves impurezas de espíritus malignos, es decir, pensamientos que surgen o se transforman en tu mente, no te horrorices, no te sorprendas; aunque te parezcan buenos entendimientos de ciertas cosas, no les hagas caso, pero conteniendo la respiración tanto como sea posible, y confinando tu mente en tu corazón e invocando al Señor Jesús frecuente y constantemente, pronto los quemarás y destruirás, golpeándolos con el nombre divino. Porque Climacus dice: “En el nombre de Jesús, derrotad a los guerreros, porque no hay un arma más fuerte ni en el cielo ni en la tierra”. Además, el mismo santo, enseñando sobre el silencio y la oración, continúa: "Debes sentarte con paciencia, por amor a aquel que dijo: los que soportan la oración; y no es necesario levantarse pronto, debilitado por las dolorosas dificultades y la apelación mental y la frecuente elevación de la mente. Por lo tanto, inclinándote y concentrando tu mente en tu corazón, invoca al Señor Jesús en busca de ayuda. Sintiendo dolor en tus hombros, teniendo dolores de cabeza a menudo, soporta todo esto, buscando en el corazón del Señor, los necesitados comerán el Reino de Dios y los necesitados lo deleitarán” (Mateo 11-12). El mismo padre también habla sobre cómo se deben realizar las oraciones: "Así dijeron los padres, uno: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Todos. La otra mitad: Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí, y esto es más conveniente debido a la infancia de la mente y la debilidad, porque nadie puede pura y completamente en secreto llamar al Señor Jesús por sí mismo, sino sólo por el Espíritu Santo. Como un bebé que no puede hablar, todavía no puede realizar esta oración articuladamente. Por debilidad, debe No cambiamos a menudo los nombres, pero lo hacemos lentamente para conservarlos”. También: "Algunos enseñan a decir la oración con los labios, otros con la mente; creo que ambos son necesarios. Porque a veces la mente se agota por el desaliento para pronunciarla, a veces los labios. Sin embargo, se debe gritar en silencio y sin vergüenza, para que el sentimiento del alma y la atención de la mente, confundida por la voz, no se alejen hasta que la mente, como de costumbre, tenga éxito en los negocios y reciba del espíritu la fuerza para orar con firmeza y en todas las formas posibles. Entonces ya no tendrá necesidad de habla con sus labios, y no podrá, pudiendo realizar perfectamente la oración sólo con su mente”. De lo dicho, queda claro que los padres antes mencionados dan una enseñanza muy clara sobre los métodos para enseñar el trabajo inteligente a los principiantes. De sus enseñanzas se pueden entender las instrucciones sobre este trabajo de otros ascetas, aunque estos últimos no hablaron con tanta claridad. Con esto concluye el mensaje del élder Paisius sobre la Oración mental de Jesús. Capítulo 3. Desastres en tiempos de guerra y preocupaciones del élder Paisius por los refugiados. La transición de Dragomirna al gobierno de los austriacos, el reasentamiento de los mayores y los hermanos en Sekul. Ubicación y breve historia del Monasterio Sekul. Vida de hermandad en Sekule. Traslado a Neamets. El monasterio de Nyametsky y su pasado, las preocupaciones de los ancianos sobre el culto, los enfermos, los ancianos y los vagabundos. Vida de la Hermandad Paisiana en Neamtse. Estudios de libros del élder Paisius en el monasterio Nyametsky La vida pacífica en Dragomirn se vio repentinamente alterada. En 1768, según la biografía del anciano, "surgió una terrible tormenta y un miedo mortal". Dos imperios, el ruso y el turco, se levantaron uno contra el otro, “furiosos y escupiendo fuego”. Moldavia y Valaquia se convirtieron en teatro de operaciones militares. Los residentes buscaron la salvación huyendo. Las montañas, los bosques y los monasterios se llenaron de fugitivos asustados que huían de la furia de los turcos y tártaros. El monasterio de Dragomirn, situado en un enorme bosque, en un lugar inaccesible, atrajo a muchas personas en busca de refugio. Durante las primeras semanas del Ayuno de la Natividad, el monasterio estaba tan lleno de gente que era imposible caminar por él. Todo el bosque circundante estaba lleno de fugitivos. Fue un invierno duro y nevado. El anciano, al ver la terrible necesidad del pueblo, muchos de los cuales estaban descalzos y semidesnudos, intentó por todos los medios aliviar su situación. Proporcionó la mitad del monasterio a los necesitados, transfiriendo a todos los hermanos a la otra mitad y colocándolos en grupos de tres, cuatro y cinco personas en una celda. Dio una comida abundante y caliente a la gente común, especialmente a las desafortunadas mujeres exhaustas. Se ordenó al cillerero, al panadero y al cocinero que dieran comida a todos los que vinieran y demandaran. Algunos tomaron provisiones crudas y prepararon su propia comida, otros recibieron, como los hermanos, comida preparada y pan. Se horneaba pan y se preparaban alimentos continuamente, queriendo satisfacer a todos los necesitados. Pero pronto la luz de la gracia de Dios brilló y la luna se oscureció. El ejército ruso cruzó la frontera y entró en Moldavia. Los turcos huyeron. Los refugiados comenzaron a regresar a sus hogares abandonados. Sin embargo, junto con la guerra vinieron otros desastres: pestilencia, malas cosechas y una hambruna que duró tres años. La guerra duró 6 años. Sólo en 1774 se concluyó la paz entre Rusia y Turquía y los hermanos del monasterio pudieron comenzar su antigua vida. Pero entonces llegó un nuevo dolor. Tan pronto como las tropas rusas abandonaron Moldavia, la emperatriz austríaca María Teresa exigió al sultán turco la parte de la tierra moldava que ella debía seguir mediante un acuerdo para la asistencia que le brindaba. En esta parte los austriacos incluyeron, contrariamente a los deseos de los moldavos, el monasterio Dragomirny. El anciano estaba asustado por la próxima transición al gobierno del Imperio Católico Romano. Previó que la opresión del monasterio se produciría inevitablemente por parte del nuevo gobierno, lo que podría conducir a la ruina de la comunidad establecida. Junto con el anciano, todos los hermanos eran conscientes del peligro que amenazaba. En ese momento, el anciano recibió una carta del abad del monasterio de Sekul en Moldavia con una invitación a mudarse a vivir a su monasterio. Encantado con esta invitación, el anciano inmediatamente escribió una carta al gobernante y metropolitano de Moldavia pidiéndole que le permitiera mudarse con sus hermanos al monasterio de Sekul. Habiendo recibido permiso, el anciano comenzó a prepararse para el viaje. Por temor a problemas y retrasos por parte de los austriacos, llevó a cabo todas sus colecciones en el más profundo secreto. Primero, transportó silenciosamente las cosas de la iglesia a Sekul y luego ordenó a los hermanos que se prepararan para el viaje. Todos los hermanos, que entonces eran 350, expresaron su disposición a ir con su mayor. Pero el anciano no se llevó a todos consigo de inmediato. Dejó a 150 personas en Dragomirna, nombrándoles dos confesores, uno moldavo y otro ruso, y encargó al primero que fuera el jefe del monasterio y al segundo su asistente. Con el resto me puse en camino. Para ocultar su intención a los austriacos, supuestamente los envió a obedecer a las tierras del monasterio, ubicadas en la carretera a Sekul. Y él mismo fue a la iglesia y, habiendo orado allí con lágrimas ardientes, dio paz y bendición a los hermanos que quedaban y lloraban y salió del monasterio, dirigiéndose al lugar donde lo esperaban los hermanos que se habían ido antes. Cerca del molino del monasterio, el anciano se unió a ellos y después de más de un mes de viaje llegaron sanos y salvos a Sekul el 14 de octubre de 1775. Del famoso vagabundo, el monje Partenio, encontramos la siguiente descripción del monasterio de Sekul: "El monasterio está ubicado dentro de las montañas de los Cárpatos, a dos horas del monasterio de Neamtsa. El camino pasa por un desfiladero entre montañas tan altas que ni siquiera se puede ver el sol. El monasterio está ubicado en el lugar más tranquilo y silencioso, el desierto más intransitable, rodeado de montañas con nubes altas y bosques oscuros e impenetrables, por lo que en invierno el sol brilla poco, y nunca hay viento en él, pero siempre hay un gran silencio. Sólo un pequeño río fluye cerca del monasterio, y el agua borbotea gota a gota. En verdad, aquí todo el mundo vano con todas sus tentaciones está cerrado a los ojos y a los oídos”. Del pasado del monasterio de Sekul se sabe, entre otras cosas, que a mediados del siglo XVI, donde ahora se encuentra el monasterio, se encontraba la ermita del anciano Zosima. Se cree que Zosima, que vino aquí con sus discípulos desde el monasterio de Nyametsky, taló parte del bosque, construyó una iglesia de madera en nombre de San Juan Bautista y varias celdas a su alrededor, y comenzó aquí sus hazañas de oración. Los vecinos pronto se enteraron de la existencia de los habitantes del desierto. Aparecieron filántropos. En 1595, un boyardo, Néstor Ureke, warnik de la Baja Moldavia, y su esposa Mitrofania construyeron una iglesia de piedra en el monasterio, en la que ellos mismos fueron enterrados. Lámparas inextinguibles brillan sobre sus tumbas. La iglesia alberga un magnífico sudario bordado con sedas, oro y plata, obra de la princesa Mitrophania. Al llegar al monasterio, el anciano rápidamente escribió una carta a los hermanos que permanecían en Dragomirna. Los anima a cumplir los mandamientos de Dios y a preservar las instrucciones de los santos padres. Aunque estuvieron separados en su lugar de residencia, su catedral permanece unida. Hacía tiempo que quería escribirles, pero se retrasó debido a su debilidad física y a muchas responsabilidades e inquietudes. Les insta a ser sobrios y comenzar constantemente a corregirse, a cortar las palabrerías que adormecen el alma, a no ir de celda en celda sin la bendición del confesor, a confesar sus pensamientos al confesor, a través del cual se dispersan todas las maquinaciones del enemigo, a leer los escritos de los padres, de los cuales se ilumina la mente humana y aumenta el celo por el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, sin cuyo cumplimiento es imposible salvarse sólo por la fe. Cada uno, según sus fuerzas, participe en las obras de la vida común. Que no se reúnan a las puertas del monasterio para charlar ociosamente. Donde hay celo, allí descansa Dios, allí brilla la luz, allí aparece el mundo, allí Satanás no encuentra lugar, de allí parten las pasiones. Donde no hay celo ocurre lo contrario: en lugar del bien hay mal, en lugar de luz hay tinieblas, en lugar de Cristo está el diablo. El mayor ruega a los confesores que velen por el corazón de los hermanos. El monasterio de Sekul causó una impresión muy gratificante al élder Paisius y a sus hermanos por su ubicación apartada, tranquila y silenciosa. Pero al mismo tiempo vieron que este monasterio era demasiado pequeño para su abarrotada hermandad. En el monasterio había catorce celdas. Vivían en grupos de tres, cuatro y cinco personas en una celda y no cabían. Con la llegada de la primavera, empezaron a llegar nuevos hermanos de Dragomirna. Se volvió aún más concurrido. Comenzaron a construir nuevas células. Todos estaban abrumados por el trabajo. Algunos construyeron celdas dentro del monasterio, otros las pegaron a las paredes como nidos de golondrinas, como lo hicieron antaño en el Monte Athos, otros se construyeron una habitación fuera del monasterio, en el bosque. Pasaron tres años en tales preocupaciones y trabajos. Durante este tiempo se construyeron unas 100 celdas y, finalmente, todos los hermanos que se mudaron de Dragomirna encontraron refugio. Queriendo aprobar su estatuto cenobítico en un nuevo lugar, el élder Paisios en 1778 volvió a dirigirse al metropolitano de Moldavia con una solicitud de permiso para utilizar el estatuto previamente aprobado en Sekule. Pidió que después de su muerte un nuevo abad fuera elegido por un consejo de hermanos de entre los propios hermanos. El nuevo abad debía ser elegido entre aquellos que pasaron mucho tiempo bajo la más perfecta obediencia sin vicio alguno y por la obediencia y cortando la voluntad adquirieron una profunda humildad, y por la humildad fueron concedidos el don del sano razonamiento y adquirieron el amor de Cristo por igual para todos los hermanos y la paz más profunda, soportando un largo tiempo de tentación y reproche y, reprochándose siempre a sí mismos, se liberaron para siempre de la irritabilidad y la ira y adquirieron mansedumbre y sencillez. El elegido debe poder guiar a los hermanos y sanar sus almas. Porque si es imposible que alguien aprenda el arte de curar por sí solo sin la guía de un médico experimentado, mucho menos es posible aprender el arte de instruir a las almas sin el entrenamiento adecuado. Luego, el anciano vuelve a recordar la historia de su comunidad y expone las bases sobre las que se estableció. Estas razones son las siguientes: a) Pobreza. Completa pobreza autoimpuesta según la promesa de la imagen monástica, es decir, para que ninguno de los hermanos tuviera bienes propios y especiales hasta su muerte, ni dinero, ni ninguna otra cosa, ni bienes, muebles o inmuebles, hasta las cosas más insignificantes. Que todo lo necesario para la vida sea y se llame común. b) Obediencia. Cada uno de los hermanos de nuestra catedral, por su propia voluntad, se entrega alma y cuerpo bajo el buen yugo de la obediencia que mandan las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, para no ser autocráticos y arbitrarios, no tener voluntad especial y razonamiento propio en nada, sino en todo lo que es conforme a Dios y beneficioso para el alma, estar subordinados y sumisos hasta la muerte y no hacer acción alguna, ni siquiera en su propia opinión y bien, sin el conocimiento y bendiciones del anciano. c) Confesión. Todos los hermanos más a menudo, y ciertamente cada día los nuevos, deben confesar y revelar a su confesor todos los secretos de su corazón, sin ocultar nada, porque sin confesión frecuente no hay posibilidad de adquirir corrección de su alma y guía en el camino de Dios. d) Permanecer con los hermanos hasta la muerte. Es decir, para que todos los hermanos, según su promesa ante Dios y por el vínculo del eterno e inquebrantable amor Divino, permanezcan hasta la muerte con el consejo de hermanos, reunidos en el nombre de Cristo, soportando y soportando todas las penurias de la vida por el Reino de Dios, así como soportando con valentía todas las tentaciones y reproches, por medio de los cuales, como oro en fuego, se purifica la humildad de un monje, reprochándose a sí mismo en su corazón y en todo considerándose a sí mismo. culpable y como esclavo comprado según sus fuerzas y corporal y espiritualmente, con todo celo y con mucha humildad y temor de Dios, como sirviendo a los hermanos de Cristo y como sirviendo a Cristo mismo, estén preparados para cualquier servicio que les sea asignado. e) Lectura de la Divina Escritura y de las enseñanzas de los Santos Padres. f) Observancia de los santos ayunos y de las reglas de la iglesia, así como de las reglas de las celdas. g) Servir a los hermanos enfermos, débiles y ancianos en la catedral y a los que no pueden ser alojados en el hospital. h) Cumplimiento de los deberes y encargos monásticos en cumplimiento de los mandamientos de Dios, para que no se frustre el amor al prójimo, y satisfacción de todas las necesidades económicas con el propio trabajo en los talleres. El anciano legó estos fundamentos de su comunidad, como sus mandamientos, a su hermandad por escrito, como lo demuestra su sucesor y discípulo, el élder Sofronia. Poco a poco, la vida monástica en Sekula fue adquiriendo su ritmo regular y tranquilo. En Sekula se estableció el mismo orden de vida que en Dragomirna. Durante los inviernos, el anciano reunía a todos para comer todos los días, les leía los libros de los padres, les enseñaba a cumplir los mandamientos de Dios, la obediencia, la humildad y el temor de Dios. Al ver que los hermanos lo escuchaban de buena gana y progresaban en su vida espiritual, el anciano se regocijó y agradeció a Dios por haberles dado este lugar tranquilo y apartado. La estrechez del monasterio y la pobreza de la vida no le molestaban, ya que desde pequeño buscó esta pobreza y estrechez por amor a Cristo. Lo más doloroso fue que, en cuanto al número de hermanos, la iglesia resultó ser pequeña y estrecha, y mientras tanto el número de los que deseaban vivir con el anciano aumentaba cada día, y el anciano no tenía fuerzas suficientes para negarles la admisión. Los estudios de libros del anciano no se detuvieron en Sekule. Fue aquí donde comenzó especialmente a desarrollarse su actividad de traducción. Se planeó crear una escuela para enseñar la lengua griega a los jóvenes monjes con el fin de atraerlos al trabajo de traducir y corregir los libros de sus padres, pero mientras tanto el anciano envió a los estudiantes más capaces a Bucarest para que les enseñaran griego allí. Sin embargo, de forma bastante inesperada, la posición del anciano cambió. El propio anciano habla de esta circunstancia en una carta enviada a través del confesor Iakinto a los discípulos Ambrosio, Atanasio y Teófanes, que vivían en Rusia en la provincia de Vladimir en la ermita de Florishcheva. El punto era el siguiente. En la primavera de 1779, el gobernante moldavo Constantino Muruzi envió una cierta cantidad de suministros a Sekul y en una carta escrita a mano al anciano le pidió que le informara sobre todas las necesidades del monasterio, prometiéndole su ayuda. El anciano respondió con una carta de agradecimiento y pidió que le dieran 500 leva para instalar cuatro grandes celdas para talleres de sastrería, zapatería y tejido, y para clases de griego con jóvenes monjes. El príncipe, interesado en el monasterio del anciano, transmitió su petición a los boyardos más cercanos. “Por supuesto”, dijeron, “no es difícil cumplir con el pedido del anciano, pero esto le será de poco beneficio, ya que vive en un monasterio extremadamente estrecho para una hermandad tan importante. El monasterio de Sekul es estrecho, la iglesia allí es pequeña, el camino hasta allí es pedregoso, difícil, va al fondo de un estrecho desfiladero, inundado de agua durante las lluvias, el transporte de los artículos necesarios es muy difícil”. Entonces el príncipe dijo: “Me gustaría que este anciano se sintiera más cómodo. ¿No existe un monasterio en nuestro país donde el anciano y su hermandad podrían vivir mejor? Los boyardos respondieron: “En todo nuestro país no hay ningún monasterio más grande y más conveniente en las vías de comunicación que Nyamets, que se encuentra muy cerca de Sekul”. El príncipe estaba encantado y decidió escribir inmediatamente una carta al metropolitano Gabriel, pidiéndole su consentimiento para trasladar al élder Paisius a Nyamets, donde había un gran monasterio. El metropolitano estuvo de acuerdo y el príncipe envió inmediatamente una carta a Paisio, invitándolo a mudarse con sus hermanos al monasterio de Nyametsky. El anciano recibió esta oferta en junio de 1779 y se entristeció mucho. La reubicación en Neamets le pareció, como a sus asistentes más cercanos, extremadamente indeseable por muchas razones: en primer lugar, tendría que dejar un monasterio tranquilo y apartado e ir a un monasterio rico, grande y ruidoso, visitado por numerosos peregrinos. En segundo lugar, el mayor se dio cuenta de que al mudarse a Neamets avergonzaría y molestaría a los hermanos de allí. En tercer lugar, consciente de su vejez y debilidad, el anciano temía nuevas preocupaciones y preocupaciones inevitablemente asociadas con el traslado a un monasterio abarrotado y con la unificación bajo un solo control de tres hermanos dispares: Nyametskaya, Sekulskaya y el suyo, el anterior. Dado el gran número de hermanos, previó la dificultad de su habitual reunión invernal de la hermandad para leer y explicar los libros de los padres. Finalmente, temía que los numerosos visitantes seculares del monasterio llevaran la vanidad mundana tanto a las celdas monásticas como a las almas mismas de los monjes y le impidieran tener conversaciones francas con los hermanos sobre diversos temas y deficiencias de la vida monástica. Todo esto y mucho más avergonzó al anciano. Se puso triste y perdió la tranquilidad. Finalmente, decidió enviar al príncipe una carta negándose a trasladarse a Neamet. Le rogó al príncipe que no insistiera en que se mudaran al monasterio de Nyametsky y que no los privara de una estancia tranquila y silenciosa en Sekule. Describió el daño mental que aguardaba a los hermanos en el nuevo lugar, la perturbación de la vida que se había establecido en Sekula, la ruina y la vergüenza de la hermandad Nyamets, los posibles murmullos y la hostilidad irreconciliable que podrían surgir, perjudiciales para ambas partes. Con esta carta, envió al príncipe al confesor principal de la lengua moldava, el reverente Irinarca, que sabía griego, le dio otro confesor como compañero y comenzó a esperar con impaciencia una respuesta a su carta. Mientras tanto, en julio, los jefes del monasterio acudieron a él desde Neamts, quienes ya habían escuchado rumores sobre el próximo traslado del anciano y sus hermanos a ellos, y con lágrimas comenzaron a pedirle al anciano que no los ofendiera y no alterara en su vejez su residencia, en la que habían vivido desde su juventud, para que no tuvieran que llorarle hasta su muerte. Estas quejas resonaron dolorosamente en el alma del anciano. Comenzó a llorar y, mostrando la carta del príncipe a los líderes alemanes, dijo: "Vidrte, santos padres, esta es la razón de la confusión y el dolor tanto nuestro como de ustedes. Pero que Cristo les asegure que nunca fue mi intención causarles ninguna violencia o entristecer sus almas. Saben que recibimos a Sekul no por nuestra violencia, sino porque el abad que estaba allí, viendo nuestra triste situación en Dragomirn, él mismo, por su amor por nosotros, nos llamó a sí mismo. ¿De verdad pensáis que me atrevería a cometer una mala acción hacia vosotros? ¿Con qué ojos miraría vuestros rostros si os causara semejante insulto? ¿Cómo podría acercarme al trono de Dios y participar de los Santos Misterios, sabiendo que hay quienes claman y claman a Dios por mi violencia? Tranquilos y tranquilizados por las palabras del anciano, los líderes de Nyametsky regresaron a su monasterio. Mientras tanto, los embajadores de los ancianos se acercaron al príncipe y le entregaron un mensaje del élder Paisius. Cuando se leyó el mensaje, los monjes explicaron verbalmente con más detalle todas sus circunstancias al príncipe y le rogaron que dejara al anciano y a los hermanos en Sekula y no trajera confusión y desorden a su vida espiritual. Sin embargo, el príncipe no cedió ante ellos. Ordenó que se preparara una nueva carta para el anciano y en ella escribió la siguiente nota manuscrita. "Te proporcionamos este santo monasterio no sólo para establecer tu hermandad, sino también para que el orden de tu hermandad sirva de ejemplo para otros monasterios. Por lo tanto, sé obediente y ve a Neamets sin avergonzarte de nada". El viernes 9 de agosto, los mensajeros regresaron con una carta del príncipe a su monasterio. Cuando el anciano abrió la carta y vio las palabras escritas en ella: "Sé obediente y ve a Neamets", comenzó a llorar y una tristeza inconmensurable se apoderó de su alma hasta tal punto que no podía comer, ni beber, ni dormir y estaba completamente agotado en su cuerpo. Todos los hermanos estaban en gran temor, tristeza y confusión, de que el mayor muriera de una tristeza inconmensurable. En otra de sus cartas, el élder Paisius describe con qué entusiasmo esperaba el regreso del príncipe confesor Irinarca, orando a Dios día y noche por el cumplimiento de su deseo de permanecer en su antiguo lugar. Pero entonces llegó Irinarch y respondió a la pregunta del anciano. “¿Qué nos envió Dios?” Respondió, entregándole la carta al anciano”. “Después de leer lo sabrás”, y salió de la celda. Por la noche, cuando oscureció, en silencio, el anciano comenzó a leer la respuesta del príncipe y, después de leerla, se desanimó por completo: se le ordenó no solo mudarse a Neamets, sino también mudarse para ser un ejemplo para otros monasterios. “¿Quién soy yo”, pensó el mayor, “para aceptar tal opinión sobre mi indignidad? Estoy débil y débil, casi muerto tanto en alma como en cuerpo. No puedo encaminar mi propia alma por el camino de los mandamientos del Señor, acepté la responsabilidad por las almas de los hermanos reunidos a mi alrededor y ahora se me impone una carga aún mayor. Oh, mi alma está triste”. El viejo lloró toda la noche. A la mañana siguiente, los mayores de los confesores y hermanos se acercaron a él y comenzaron a rogarle con lágrimas que dejara la tristeza inconmensurable y se refrescaran con comida. Dijeron: “¿De qué nos servirá si mueres antes de tiempo y nos quedamos solos sin ti? ¿Qué vamos a hacer entonces? El mayor, al ver a sus hijos espirituales afligidos y llorando tanto, guardó silencio un rato y, volviendo su mirada espiritual al Señor, suspiró profundamente, lloró amargamente y dijo: “Estamos apretados, hermanos, de todas partes”. Luego, levantándose de la cama, hizo la señal de la cruz, se inclinó ante el icono de la Madre de Dios y dijo: “La Escritura dice: “Ante dos o tres testigos, hágase toda palabra”. Si ustedes, hermanos, lo dicen, ¡hágase la voluntad de Dios! Vamos y no queremos”. Después de eso, se refrescó con algo de comida, pero no pudo dormir. Luego llamó a tres confesores y a varios hermanos y les ordenó que fueran con la carta del príncipe al monasterio de Nyamets, reunieran allí a todas las autoridades y hermanos, les leyeran la carta del príncipe y luego prepararan celdas para él y los demás hermanos, a quienes decidió llevar consigo a Nyamets por primera vez. Los mensajeros hicieron lo que se les ordenó y regresaron a Sekul. En ese momento, el mayor, con la ayuda de los hermanos mayores, hizo una distribución de cuáles de los hermanos debían trasladarse a Neamets y qué obediencias y quiénes permanecerían en Sekule. Confió la dirección del monasterio de Sekul a uno de los confesores, Hilarión. Después de esto, ordenó que los hermanos se reunieran en la iglesia al sonar la campana, fue allí él mismo, oró con lágrimas al Señor y, informando a los hermanos de la voluntad del príncipe, bendijo a los que permanecían en el lugar, consolándolos con las palabras de que cada uno de ellos siempre podría acudir a él en cualquier dolor y necesidad, mental y física, y, saliendo de la iglesia, emprendió su camino. Como debido a su debilidad no podía caminar, le prepararon un carruaje tirado por un caballo, y los hermanos, como abejas rodeando su carruaje, caminaron a su lado, escuchando sus últimas instrucciones. Los enfermos y los ancianos, que salían del hospital para recibirlo, lloraban porque no podían despedirlo, pero los sanos lo despidieron durante al menos una hora y sólo ante su insistente exigencia, cuando les recordó la próxima vigilia, regresaron al monasterio. Algunos lo acompañaron hasta Neamtsa, donde llegaron el miércoles, la víspera de la Fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María. Cuando el anciano y los hermanos se acercaron al monasterio de Nyamets, todas las campanas sonaron y todos los hermanos de Nyamets salieron por las puertas del monasterio para encontrarse con el anciano. Tres sacerdotes con phelonions caminaban delante, uno de ellos sostenía el Santo Evangelio en sus manos y los demás sostenían santas cruces. Dos diáconos con sobrepellices sostenían incensarios en las manos. El mayor veneró el Evangelio y las cruces y entró en el monasterio, precedido por sacerdotes y diáconos y acompañado por los hermanos de ambos monasterios mientras cantaba irmos a la Madre de Dios. Al entrar a la iglesia, el anciano veneró los íconos y oró con especial fervor ante el ícono milagroso de la Madre de Dios, encomendándose a sí mismo y a sus hermanos a Su intercesión y preservación, protección y cuidado, y poniendo en Ella toda su esperanza en Dios. En su carta al príncipe, el mayor, por cierto, le revela un acontecimiento de larga data en su vida, a saber, que incluso antes de su partida a Athos, en su juventud, el mayor vino a Nyamets para orar ante el icono milagroso de la Madre de Dios y tuvo el honor de sostener este santo icono tres veces con sus manos pecaminosas. A partir de ese momento sintió un gran amor por este lugar santo, donde más tarde, por los inescrutables caminos de Dios, le tocó trasladarse con su catedral. Cuando el anciano veneró los iconos, los dos líderes de la hermandad Nyametsky, Joasaph y Varlaam, hegumen y pro-abad, colocaron al anciano en el lugar del abad. Cuando cantaron el troparion y el kontakion de la iglesia y pronunciaron la letanía y la despedida, el anciano entre lágrimas dijo a los reunidos que había venido a ellos no por su propio deseo y búsqueda, sino por decisión y orden del príncipe y metropolitano y pidió a todos que protegieran la paz y el amor mutuos. De la iglesia el anciano se dirigió a la celda que le habían preparado y descansó un poco. Para los hermanos que venían con él se prepararon 15 celdas, en las que se instalaron en espacios muy reducidos, varias personas en cada celda. Sólo a los confesores, según sus funciones, se les asignaba una celda a cada uno. A pesar de su cansancio, el mayor no podía dormir debido a una gran tristeza, aunque llevaba cinco días sin dormir. Al comienzo de la vigilia de toda la noche, llegó con gran dificultad a la iglesia y se sentó a escuchar el Divino Servicio, orando a la Purísima Madre de Dios para que consolara su alma, alejara la oscuridad y la tristeza que la envolvían y le enviara un sueño alegre. Y cuando ya habían terminado las vísperas y comenzado los maitines y leído el Evangelio, el sueño deseado comenzó a llegar al anciano. El mayor fue a su celda y se acostó en su cama, pero sólo se durmió cuando ya amanecía y durmió dulcemente durante dos horas. Al despertar, sintió alivio en la cabeza, algo de fuerza en todo el cuerpo y toda la tristeza abandonó su corazón. Al finalizar la liturgia y el servicio de oración a la Madre de Dios, fuimos a una comida con un icono festivo y con el canto del troparion de la festividad, y después de la comida, al regresar a la iglesia, nos dirigimos a nuestras celdas. El anciano invitó a su casa a los antiguos líderes del monasterio y, habiendo hablado con ellos en privado y fraternalmente, prometió darles paz en todo hasta su muerte y no oprimirlos en nada. Y ellos, habiéndose reconciliado completamente con todo lo sucedido, al cabo de un tiempo se vistieron del esquema y, habiendo vivido unos años más, se dirigieron al Señor. De los hermanos Nyama, sólo unos pocos abandonaron el monasterio y el resto se unió a la hermandad general; Se formó un consejo a partir de dos consejos y se estableció completa paz mutua y unanimidad. El anciano escribió al príncipe sobre su aceptación de Neamts, sobre la unión de ambas hermandades y le pidió ayuda para establecer nuevas células. El príncipe agradeció al anciano su obediencia y prometió ayudarlo tanto en el montaje de las celdas como en todas las demás necesidades. Así es como el élder Paisius y sus hermanos se trasladaron de Sekul al monasterio de Nyametsky. El monasterio de Sekul permaneció bajo su control principal y el orden de vida en ambos monasterios era el mismo. Los hermanos de Sekul visitaban con frecuencia al anciano, y una vez al año el propio anciano pasaba varios días en Sekul. Así es como él mismo describe estos viajes en una carta a los mismos monjes Ambrosio, Atanasio y Teófano: "En torno a la fecha de la Asunción, cuando todo está listo para mi partida, los hermanos se reúnen en la iglesia tocando la campana y cantando "Digno" en la entrada. Habiendo venerado los iconos y escuchando la letanía y la despedida, yo, por debilidad, me siento en el lugar preparado y doy instrucciones a toda la hermandad en eslavo. y moldavo, pidiéndoles que oren por mi buen viaje, que trabajen en el cumplimiento de los mandamientos de Dios y que preserven entre ellos la paz de Cristo y todo el decoro y reverencia monástica. Después de esto, salgo de la iglesia, acompañado de los hermanos, y, después de darles una bendición, me dirijo a Sekul. Cuando me acerco al monasterio, el confesor Dosifei sale a mi encuentro con todos los hermanos enfermos y ancianos y, habiendo aceptado la bendición, se marcha. Durante mi siguiente procesión, el confesor Hilarión y sus hermanos salen a mi encuentro a través de las puertas del monasterio. Tras darles la bendición, entro en el monasterio, acompañado de toda la cofradía. Habiendo hecho todo según el orden, me dirijo a mi celda, donde vivo hasta la fiesta de la iglesia de la decapitación de Juan el Bautista. Después de las vacaciones, dos días antes de mi partida de allí, después de Completas, los hermanos se reúnen para comer, un día en lengua eslava, el otro día en lengua moldava, y ahí les doy mi última instrucción. El día de mi partida de Sekul, la despedida tendrá lugar como de costumbre. Al llegar a Neamet, se lleva a cabo la reunión habitual. Cuando salgo de la iglesia hacia mi celda, me reciben dos monjes, a quienes se les confía la celda durante mi ausencia, y reciben una bendición. Entro a la celda y agradezco a Dios por mi regreso sano y salvo”. Al final de la carta, el anciano añade: “El confesor Iakinthos le informará sobre el resto de nuestros asuntos, sobre la construcción de muchas nuevas celdas alrededor del monasterio y sobre el traslado a nosotros de todos los hermanos de Dragomirna y un número considerable de Sekul y otras cosas”. Durante la estancia del anciano en Sekule, recibía todos los días a los hermanos, quienes podían acudir libremente a él en cualquier momento y contarle sus necesidades, tanto espirituales como físicas, y el anciano se las contaba. “Si alguno de vosotros tiene necesidad y se aflige y se queja, pero no viene a mí y no me informa, yo no respondo de tal tristeza delante de Dios”. A aquellos en el hospital que no podían acudir al anciano, les envió bendiciones y todo lo que necesitaban a través del director del hospital, el Padre Dosifei, quien trataba a los enfermos con tal amor y cuidado que a menudo se le podía ver sentado noches enteras junto a sus camas y consolándolos con la esperanza de recuperación y otras palabras de aliento. El último período, el más difícil, pero también el más fructífero, en la vida y obra del élder Paisius comienza en el monasterio de Nyametsky. El número de hermanos unidos a su alrededor por el mismo espíritu de no codicia, obediencia y amor a Dios, a sus mayores y a los demás, aumentó aquí a 700 o más. El rumor sobre su buena vida y su sabio anciano se extendió por todo el Oriente ortodoxo. El anciano mantuvo una extensa correspondencia y relaciones con numerosos ascetas no sólo en Moldavia, sino también en el Monte Athos, Constantinopla, Rusia y otros lugares. Cada monje errante, cada peregrino consideraba su deber visitar el glorioso Nyamets Lavra, ver a su famoso anciano, ver el estricto orden de su albergue y el esplendor de los servicios del monasterio, para luego contarlo en su tierra natal, en su monasterio. Los estudios de libros del anciano alcanzaron su mayor florecimiento en este momento. Ya no estaba solo y no sólo en el círculo de algunos amigos, sino que trabajó corrigiendo y traduciendo los libros de su padre. Fundó toda una escuela para la formación de referentes y traductores y organizó ampliamente la correspondencia de libros corregidos y traducidos, de modo que con sus numerosos manuscritos no sólo llenó la biblioteca del monasterio, sino que también los distribuyó en una gran cantidad de listas mucho más allá de las fronteras de su monasterio y especialmente en todos los monasterios y celdas de la vasta tierra rusa. Logró despertar el interés por el monaquismo ortodoxo ruso mediante el estudio de libros, la lectura y copia de libros paternos, las conversaciones espirituales y su Nyametskaya. Hizo de Lavra el centro y faro del monaquismo ortodoxo y una escuela de vida ascética e iluminación espiritual para el Oriente ortodoxo. En el monasterio de Nyametsky recibieron su educación muchos monjes moldavos y rusos, quienes más tarde se convirtieron en muchos monasterios en plantadores de ancianos ortodoxos y albergues monásticos según los estatutos de la hermandad paisiana. Comenzando la descripción de este período en la vida del élder Paisius, digamos primero algunas palabras sobre el monasterio Nyametsky. Según el reverendo obispo Arseniy, el Monasterio de Nyametsky tiene para Moldavia el mismo significado que el Monasterio de la Trinidad-Sergio o el Monasterio de Kiev-Pechersk para Rusia. Durante varios siglos, fue un semillero de ilustración cristiana en Moldavia, criando entre sus muros a muchos santos moldavos: obispos y metropolitanos, que defendieron desinteresadamente su fe ortodoxa nativa. Para el pueblo ortodoxo, fue una escuela secundaria de vida moral, dando ejemplos de ascetismo y devoción a la fe en la persona de sus monjes. En tiempos de duras pruebas nacionales, guerras intestinas entre los principados de Moldavia y Valaquia, durante frecuentes guerras con los turcos, polacos y húngaros, durante hambrunas, incendios y otros desastres nacionales, la Moldavia ortodoxa se sintió atraída por él y encontró aquí apoyo material y espiritual. El monasterio está situado en una zona muy pintoresca. Donde el pequeño río de montaña Neamtsul desemboca en las gargantas de los Cárpatos entre altas colinas cubiertas de bosques de coníferas centenarios, los muros y edificios de este monasterio son blancos, al que se asocian las mejores páginas de la cultura moldavo-eslava y de la escritura de los principados del Danubio. La fundación del monasterio se remonta a finales del siglo XIV. Luego, tres monjes, Sophrony, Pimen y Silouan con sus discípulos, llegaron a Moldavia bajo el mando del metropolitano Joasaph. Procedían de Tisman y fueron discípulos de San Nicodemo el Santificado. El gobernante moldavo, probablemente Pedro Voevoda Mushat, les construyó una pequeña iglesia en honor a la Ascensión del Señor. El primer documento que atestigua la existencia del monasterio data del año 1407, cuando el monasterio tomó posesión del pueblo y, junto con el monasterio de Bystritsa, estaba gobernado por un abad Domeciano. El monasterio se expandió y se enriqueció gracias a las generosas donaciones de los gobernantes, jerarcas y otras personas de Moldavia. La historia de los primeros años de existencia del monasterio también está relacionada con el nombre del famoso predicador metropolitano Gregorio Tsamblak, quien, a su llegada a Moldavia, sirvió como abad de este monasterio hasta aproximadamente 1420. El monasterio, como muchas otras zonas de su entorno, recibió su nombre, con toda probabilidad, de la ciudadela construida no lejos de aquí por los caballeros cruzados alemanes en los siglos XII y XIII. Las ruinas de la fortaleza todavía existen en un alto acantilado, no lejos de Neamt. La actual Iglesia de la Ascensión del Señor fue construida en 1497 por el gobernante Esteban el Grande, como lo demuestra la inscripción sobre las puertas de entrada de la iglesia. A principios del siglo XVIII, Hieromonk Pacomius era abad de Neamtsa. Habiendo aprendido sobre el famoso asceta ruso San Demetrio de Rostov, dejó a su abadesa en 1704 y fue a Rusia para ver a San Demetrio y adorar a los santos de Pechersk. Tuvo el honor de hablar más de una vez con San Demetrio, recibió de él un libro escrito de su propia mano y regresó a Neamets. Después de esto, se retiró con varios monjes en un lugar desierto donde ahora se encuentra el Skete de la Intercesión (a una distancia de una hora de camino desde el Monasterio Nyametsky) y allí se dedicó a la hazaña de la oración. A principios de 1707 fue sacado de su reclusión y nombrado obispo de Romanes. Después de siete años de gobernar la diócesis, se retiró nuevamente a Intercession Skete, y tres años más tarde partió nuevamente hacia Kiev Pechersk Lavra, donde murió en 1724, poco antes de su muerte envió su testamento a Intercession Skete, que fundó, que incluía, entre otras cosas, los estatutos del monasterio. Así, a principios del siglo XVIII existía una conexión viva entre el monasterio de Nyametsky y la Iglesia ortodoxa rusa. Esta conexión no se rompió ni siquiera entonces. En una de las iglesias hay un gran sudario de hermoso trabajo, bordado con oro y perlas sobre terciopelo carmesí. Alrededor de este sudario hay una inscripción cosida que dice que este sudario fue donado a la iglesia del Monasterio de Neamets por la monja María en 1741. Según la leyenda, la monja María es la Gran Duquesa María Petrovna, la hija del emperador Pedro el Grande, que tomó los votos monásticos en uno de los conventos de Moldavia. En la sacristía del monasterio hay un gran evangelio ruso, interpretado en las entradas por dos diáconos. Este Evangelio fue enviado como regalo al monasterio desde San Petersburgo en 1764. En 1849, el emperador Nikolai Pavlovich envió al monasterio 10 vestimentas sacerdotales completas hechas de buen brocado y dinero para construir un hospital. El emperador Nicolás II donó al monasterio vestimentas sacerdotales y diáconos completas. El santuario principal del monasterio Nyametsky es el antiguo icono milagroso de la Madre de Dios. Se desconoce el momento en que se pintó este icono. Una vez fue donado por el emperador griego Juan Paleólogo al gobernante moldavo Juan el Bueno, quien a principios del siglo XV lo donó al monasterio de Neametsky. Habiéndose establecido en Neamtsa, el élder Paisios comenzó a establecer aquí también su orden habitual de vida monástica. En primer lugar, prestó atención al orden del culto y estableció que se realizara como se realizaba en su hermandad. La lectura y el canto se realizaron en dos idiomas, moldavo y eslavo. En los maitines, entre kathismas, se leían dos enseñanzas: una en eslavo y la otra en ruso o moldavo. Durante la semana de encomio se leyó el akathist a la Madre de Dios en eslavo, moldavo y griego. En todo se mantuvo una estrecha conexión con la Iglesia rusa. Durante las vacaciones se recordó a los monjes Antonio y Teodosio y otros hacedores de maravillas de Pechersk. El 21 de septiembre se celebró un servicio religioso para San Demetrio de Rostov, el 3 de mayo se celebró la memoria de San Teodosio de Pechersk, el 10 de julio, San Antonio, el 11 de julio, la Beata Princesa Olga, el 15 de julio, el Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles. Con la ayuda del príncipe, el anciano instaló un hospital y un albergue en el monasterio y aumentó significativamente el número de celdas. El cuidado de los enfermos, los ancianos y los vagabundos ocupaba especialmente al anciano, porque todos acudían a él y con lágrimas le rogaban por el amor de Cristo que los albergara en el monasterio. El anciano colocó a todos los que necesitaban en el hospital y ordenó al hermano Honorio, que aquí estaba asignado al mismo trabajo que desempeñaba en Dragomirna, que les proporcionara todo el cuidado y la paz posibles y los cuidara atentamente. Exigió que todos los empleados del hospital sirvieran a los enfermos como el Señor, cambiaran su ropa de cama y se lavaran el cabello cada semana, limpiaran su ropa, camas y ropa de cama de insectos y, en verano, ventilaran su ropa con más frecuencia y la colgaran al sol. El anciano exigió que el interior del hospital se mantuviera impecablemente limpio y que se fumara allí incienso u otra sustancia aromática todos los días. También ordenó que a los necesitados se les diera comida más nutritiva, mejor pan y vino. Y todos estaban felices y entre lágrimas agradecieron al anciano por su cuidado. Los monjes errantes que entraban en el monasterio podían descansar allí todo el tiempo que quisieran, una semana, dos o un mes. Y nadie jamás les dijo una palabra de reproche. Otros pidieron al anciano que les permitiera pasar el invierno en el monasterio, y él se lo permitió, y les dio todo lo que necesitaban a los que no tenían ropa ni ropa de cama. Cuando llegó el verano y emprendieron el viaje, él les proporcionó abundantemente todo lo necesario para el viaje y los despidió en paz. El anciano recibía a hombres mundanos que padecían diversas enfermedades o eran atormentados por diversos espíritus y no tenían dónde reclinar la cabeza, y en un hospital especial los alimentaba de la mesa común y vivían allí todo el tiempo que querían, algunos incluso hasta su muerte. En Neamtse se celebró con especial solemnidad la fiesta principal de la iglesia, la Ascensión del Señor. El servicio continuó toda la noche. Para esta festividad, antes, una gran multitud de personas de ambos sexos y de todos los rangos, nobles y sencillos, ricos y pobres, no sólo de Moldavia y Valaquia, sino también de otros países, que querían venerar el icono milagroso de la Santísima Theotokos, acudían a Neamets, y bajo el anciano el número de peregrinos se hizo aún mayor. El élder Paisios intentó tranquilizarlos a todos si era posible. Durante cuatro días él mismo no tuvo un minuto libre, desde la mañana hasta la tarde, teniendo las puertas de su celda abiertas a todos, tanto ricos como pobres, que quisieran entrar en ella, el libre acceso estaba abierto. Recibió a todos con amor, les agradeció el trabajo del camino emprendido y, habiéndolos bendecido, los despidió al hotel o a otras celdas preparadas para ellos. Antes de la festividad, el mayor nombró a varios hermanos de los más reverentes y llenos del temor de Dios para que vigilaran a los más débiles, caminando por el monasterio día y noche para que no ocurriera ninguna tentación. Cumpliendo su voluntad, los hermanos se protegieron mutuamente. Al final de la festividad, todos agradecieron a Cristo Dios y a Su Purísima Madre, quienes les permitieron celebrar en paz, seguridad y alegría la santa fiesta del Señor. Pasar de un monasterio a otro, uniendo a los discípulos originales del anciano, a quienes había reunido en Athos y Dragomirna, con las hermandades de otros monasterios, no podía dejar de tener un efecto adverso en la vida interna del monasterio. Según el propio anciano, la vida interna de la hermandad en Neamtse ya no alcanzó el nivel que tenía en Dragomirna. El propio anciano continuó monitoreando atenta y cuidadosamente la vida de la hermandad. En la iglesia, él mismo caminó alrededor de los hermanos y se aseguró de que todos permanecieran decorosamente, con miedo y temblor, y observaran todas las reverencias establecidas. Un día, el anciano vio a un novicio que caminaba por el monasterio, agitando los brazos y mirando de aquí para allá. El anciano llamó a su confesor y le dijo: "¿Así instruyes a tus discípulos? Ellos cometen ultrajes y seducen a los hermanos". Como castigo, dio a ambos, al confesor y al novicio, la regla: inclinarse durante las comidas durante tres días, y los demás aprenderían a no cometer ultrajes. Sin embargo, a pesar de todas las preocupaciones del anciano, apenas logró superar las influencias desfavorables que tenían un efecto corruptor en la hermandad, y la biografía del anciano dice: al final de la vida del anciano, nuestra vida espiritual descendió de los primeros Dragomirn y Sekul, unánimes, pacíficos y amorosos, completamente hacia abajo de manera irrevocable. Las razones de esto son: el rumor, el exceso, la rebelión, la preocupación de cada uno por sí mismo y el abandono de la lectura de los escritos divinos y paternos y de la atención a sí mismo. El anciano, que previó todo esto, a menudo lloraba y advertía a los hermanos. Instó a todos a no abandonar la lectura atenta de los escritos patrísticos, a adherirse inquebrantablemente al estrecho camino del Evangelio y a evitar descuidadamente la pretendida vida monástica y pacífica. Señalando otras razones del debilitamiento de la vida fraterna, la biografía del anciano dice: así como un jardín de árboles, a menudo replantado, se marchita, así el jardín espiritual de nuestra catedral sufrió las transiciones y cambios en los monasterios. En Dragomirna y Sekula, en invierno había enseñanzas de los ancianos en la catedral todas las noches, pero en Neamtse dejaron de hacerlo y fue necesario utilizar más los libros. Aquí el anciano estuvo más involucrado en traducciones y correcciones. Las visitas de personas nobles de ambos sexos también causaron mucho daño a los hermanos. Un monje errante preguntó al élder Paisius: “¿Cómo, padre, es la vida actual frente a Dragomirnsky?” El anciano respondió: "Cada año baja, pero es imposible mantenerlo al mismo nivel, aunque lo intento. La razón es la entrada irrestricta de las mujeres y el abandono de la enseñanza conciliar". Por supuesto, el declive de la vida espiritual en la Hermandad Paisiana fue perceptible sólo por el anciano y sus asistentes más cercanos, quienes juzgaron el estado de la hermandad desde el estricto punto de vista del monaquismo ideal. Para un observador externo, incluso un monje y un asceta, la vida de la hermandad se presentó bajo una luz completamente diferente, como se puede ver, por ejemplo, en la historia del ermitaño Solovetsky Theophan, que visitó el monasterio de Nyamets bajo el anciano Paisius. Este Feofan procedía de los pequeños agricultores rusos. A los doce años perdió a sus padres y quedó huérfano. A los dieciséis años fundó su propia granja. Un día, mientras trabajaba en el campo, la luz divina iluminó su alma. Una ternura especial llenó su corazón. Desenganchó los bueyes, dejó el arado y la tierra y, abrumado por el amor a Cristo, se dirigió a los lugares santos. En Kiev-Pechersk Lavra fue aceptado entre los novicios. Aquí pasó 17 años realizando diversos trabajos y finalmente fue asignado al servicio del asceta Dosifei, que había estado viviendo recluido durante tres décadas. Dosifei nunca salió de su celda y no recibió a nadie. Aquellos que quisieran recibir bendiciones y guía de él podían hablar con él a través de la ventana de su celda. Su especial don de la palabra se combinó con la perspicacia: expuso los pecados secretos, alentó el arrepentimiento y advirtió contra futuros problemas y tentaciones. Teófano aprendió la vida monástica de ese asceta. Pronto surgió en él un fuerte deseo de visitar lugares santos marcados por los acontecimientos de la vida terrena de Jesucristo. Theophan le pidió a su mayor una bendición en este camino. Pero el anciano dijo: "No hay camino para ti ni a Jerusalén ni a la Montaña Sagrada. A su debido tiempo se te presentará otro camino. Y ahora, si lo deseas, ve a Moldavia, será una ventaja para ti". Y el anciano le dijo a Theophan que fuera a Podol (la parte baja de Kiev), donde encontraría a dos monjes moldavos y que los llevaría hasta el anciano. Theophan fue a Podol y realmente encontró la conmoción de dos monjes moldavos. Uno de ellos fue Sofronia, amiga y discípula del anciano Paisio, quien después de él fue abad del monasterio de Nyametsky. Habiendo cumplido la orden que le dio el anciano Paisio, Sofronia estaba a punto de emprender el viaje de regreso cuando se le apareció Teófanes y lo invitó al recluso. Dosifei comenzó a pedirle a Sofronia y su compañero que se llevaran a Teófanes a Moldavia. Los monjes moldavos aceptaron de buena gana y Teófanes los acompañó, brindándoles diversos servicios a lo largo del camino. Este camino le pareció difícil a Feofan debido a la opresión de los turcos y las diversas dificultades que tuvo que soportar en el camino, por lo que incluso se arrepintió de haber abandonado Kiev. Pero no en vano el astuto anciano lo envió a Moldavia. Cuando los viajeros se acercaron al monasterio de Nyametsky, el propio anciano Paisio los recibió y saludó a Teófanes con estas palabras: "Niño Teófanes, tu camino hacia nosotros, los pobres, no fue en vano; Dios ha contado todos tus pasos; Él preparará su recompensa para sí mismo". Tratado amablemente por el anciano, Theophan primero vivió en Neamtsa, luego fue a otros monasterios de Moldavia, examinó sus ubicaciones, estudió las reglas, la moral y las costumbres monásticas de la vida monástica. Esto es lo que cuenta sobre la vida de los monjes de Nyamet. Su falta de adquisición fue total; En las celdas no había nada más que iconos, libros y herramientas para bordar. Los monjes se distinguían especialmente por su humildad. Rehuyeron el orgullo y la vanidad. No conocían el odio ni los insultos mutuos; si alguien ofendía a otro por descuido o vehemencia, se apresuraba a reconciliarse con él. Cualquiera que no quisiera perdonar a su hermano que había pecado era expulsado del monasterio. El andar de los monjes era modesto. Al encontrarse, uno advertía al otro con una reverencia. En la iglesia, cada uno se encontraba en el lugar asignado. No se permitían charlas ociosas no sólo en la iglesia, sino también en cualquier otro lugar, ni en el monasterio ni fuera de él. En ese momento, hasta 700 hermanos vivían con Abba Paisius, y cuando se reunían para la obediencia, ciento ciento cincuenta personas a la vez, uno de los hermanos leía un libro o contaba alguna historia conmovedora. Si alguien iniciaba una conversación ociosa, lo detenían inmediatamente. En sus celdas, algunos escribían libros, otros los encuadernaban, otros hilaban olas, otros cosían capuchas y kamilavkas, tejían rosarios, tejían sotanas y túnicas de olas para los hermanos, hacían cucharas y cruces, o hacían otras manualidades. Todos estaban bajo la supervisión de confesores y mentores; Al acercarse a ellos, confesaron sus pecados y especialmente sus pensamientos, el comienzo de todas las malas acciones. Y lo hicieron dos veces al día: por la mañana anunciaron lo que habían hecho por la noche, y por la noche, sobre lo que habían hecho, dicho o pensado durante el día, y todo esto lo revelaron con humildad, sin vergüenza ni mentira. Sin la bendición del confesor, nadie se atrevía siquiera a comer fruta alguna, de las que abundan en aquel país. A Teófanes le gustó tanto la vida en Neamtsa que le pidió al anciano Paisio que lo dejara en su monasterio para siempre, pero el anciano dijo: "Ve a Rusia y sirve un poco más a tu mayor, quien pronto irá al Señor. Con su bendición, ve y sálvate donde él te muestre". Feofan tristemente se separó de Nyamets. Al despedirse, Paisiy le dijo: "Hijo, que Dios y la Madre Purísima te protejan en todos los caminos. Creo que Dios no permitirá que seas tentado sin medida y te concederá algunos de sus elegidos por la oración de nuestros venerables padres Antonio y Teodosio de los hacedores de maravillas de Pechersk y tu mayor Dosifei. Que la bendición de Dios sea contigo desde nuestra humildad. Di gracias a tu reverente mayor y no olvides nuestro miseria”. Provisto de todo lo necesario para el viaje, Feofan abandonó Nyamets y regresó sano y salvo a Kiev. También es interesante la siguiente historia de Feofan. Cuando regresaba de Moldavia y casualmente fue detenido por los turcos, quienes le preguntaron quién era y de dónde venía, y tan pronto como mostró la hoja de recibo de Paisius, los turcos, agitando las manos, gritaron: “¡Oh, Paisius, gaida, gaida!” - es decir, ir libremente. Al ver esto, Teófanes se sorprendió de hasta qué punto los turcos conocían y veneraban al bendito anciano. El mismo Teófano habla de la pureza de la ortodoxia en la Hermandad Paisiana, así como de su composición multitribal. Mientras ya vivía en el monasterio Solovetsky, Theophan, poniendo a prueba a uno de sus alumnos, le preguntó. “¿Muéstrame cómo se hace la señal de la cruz?” Éste, mostrándole la constitución de los tres dedos, dijo: “Entonces, padre, como enseña la Iglesia Ortodoxa”. Theophan dijo a esto: "Cuando estaba en el desierto, no prohibí a las personas oscuras ser bautizadas con dos dedos, siempre y cuando fueran a la iglesia, pero debes tener cuidado con los seguidores del cisma. Cuando vivía en Kiev, no vi a nadie en toda la Pequeña Rusia que fuera bautizado con dos dedos. También estuve en Moldavia, en el monasterio de Nyametsky, con el élder Paisius; había más de 700 hermanos de diferentes países. Moldavos, serbios, búlgaros, húngaros, hutsules, griegos, armenios, judíos, turcos, grandes rusos y pequeños rusos, y todos ellos fueron bautizados con una constitución de tres dedos, pero no se mencionó los dos dedos”. También es interesante la historia contada por Papadopoulo-Keramevs sobre un noble griego, Constantino Karadzh, que visitó al élder Paisio en la fiesta de la Ascensión del Señor. Este griego había entregado anteriormente al élder Paisius de su padre el manuscrito de un ermitaño, que contenía una enseñanza para los monjes, y el padre Paisius, en agradecimiento, envió a su padre una copia manuscrita de este manuscrito con una letra notablemente hermosa y clara. El griego quería ver al anciano y venerar el icono de la Madre de Dios. Describe su viaje con su esposa desde la ciudad de Pashkani hasta el monasterio de Neamtse, admira los lugares pintorescos y habla de la acogida que recibió en Neamtse. Fueron recibidos con el repique de campanas, un honor que sólo se concede a los gobernantes y a los boyardos más nobles. El mayor y cincuenta hermanos vestidos con kamilavkas y túnicas lo recibieron en las puertas sagradas. Nosotros, dice, nos apresuramos a bajar del carruaje y, acercándonos al anciano, le besamos la mano derecha, luego fuimos a la iglesia y besamos los iconos mientras cantábamos oraciones, y luego fuimos a la celda del anciano. Por primera vez en mi vida, dice el griego, vi con mis propios ojos la santidad encarnada y no fingida. Me llamó la atención su rostro, claro y pálido, sin una gota de sangre, su gran barba blanca, brillante como la plata, y la extraordinaria limpieza de su ropa y de todo su mobiliario. Su conversación fue gentil y completamente sincera. Daba la impresión de un hombre completamente desprendido del cuerpo. Luego de describir brevemente la vida pasada del anciano y su estatuto monástico, el griego describe su visita a varias salas del monasterio; En una de las habitaciones vio muchas camisas y otras prendas de lino, sotanas y kamilavkas dobladas en hermosas filas, donde los hermanos vienen una vez a la semana para recibir la ropa de cama limpia, y guardias especiales se aseguran de que la ropa vieja lavada esté en su lugar. Vio también el refectorio donde se reunían todos los hermanos, guiados por quien celebraba la liturgia ese día. En la mesa comen pescado y mantequilla. También beben vino según las reglas. Y el anciano dice primero: "Para la gloria de Dios", luego: "Para la salud del gobernador" y finalmente: "Para la salud de todos los cristianos". Durante el almuerzo, uno de los hermanos en el púlpito lee la vida de los santos. No hay conversaciones innecesarias. Pero siempre reina un silencio total, una gran limpieza y una estricta abstinencia. Cuatro confesores caminan cada día por las celdas y examinan el caso de cada uno. El griego cuenta además cómo, después de una estancia bastante larga en la celda del anciano, los invitados fueron conducidos a la habitación que les había sido asignada, donde también quedaron asombrados por la extraordinaria limpieza y decoración. Durante toda su estancia en la festividad, a ellos y a otros invitados de honor se les sirvió excelente comida: carne, aves, pollo, pescado, pan blanco, vino y dulces. Y a todos los reunidos en el patio del monasterio, que eran unos tres mil, también se les dio pan, pescado y vino, cuanto necesitaban, sin pago alguno. Después de permanecer dos días en el monasterio, los viajeros regresaron a Pashkani. Los estudios de libros del anciano en Neamts recibieron un lugar particularmente destacado tanto en la vida del anciano como en la vida de la hermandad. Incluso cuando era niño, le encantaba leer y copiar los libros de su padre. Pero luego los copió simplemente, sin preguntarse si su texto era correcto o incorrecto. En Athos, sus estudios de libros adquirieron el carácter de comprobar y corregir las traducciones eslavas según las copias eslavas más antiguas. Cuando este método de corrección no produjo resultados satisfactorios, el anciano comenzó a estudiar el idioma griego y a recopilar originales griegos de la literatura paterna, y en Dragomirna comenzó a corregir libros eslavos basados ​​en el texto griego. Tampoco satisfecho con esto, el mayor, a medida que mejoraba el idioma griego y adquiría las ayudas científicas necesarias, finalmente comenzó a traducir de forma independiente los libros de su padre del griego al eslavo. En Neamts, todo tipo de actividades de las personas mayores recibieron una puesta en escena particularmente amplia y bien organizada. Con la ayuda de monjes con formación científica y bajo la constante guía del anciano, aquí se copiaban libros y se corregían los textos eslavos según los originales griegos y las nuevas traducciones del idioma griego. El propio anciano, a pesar de sus años y su enfermedad, mostró a sus asistentes un ejemplo de actividad incansable. Cargado todo el día con los asuntos del monasterio, espirituales y económicos, pasaba las noches traduciendo y corrigiendo libros. Según la biografía, el anciano soportó un trabajo que excedía las fuerzas humanas naturales. Si no fuera por la gracia de Dios que lo fortaleció, hubiera sido imposible que la naturaleza humana soportara tal trabajo. Sólo hay que imaginar que todo el costado derecho del anciano, hasta el pie, estaba cubierto de heridas, de modo que ni siquiera podía recostarse sobre él. Sentado inclinado sobre su cama, se cubrió completamente con libros. Aquí había varios diccionarios, una Biblia griega y eslava, una gramática griega y eslava y un libro traducido. Cerca había velas encendidas. Y el anciano, encorvado como un niño pequeño, escribió toda la noche, olvidándose de su debilidad, de sus heridas y de la necesidad de descansar y dormir. Profundizó en sus estudios hasta tal punto que no escuchó la campana del monasterio, no notó nada que sucediera a su alrededor, no pudo dar respuesta a las preguntas que le hacían. El hermano lo atendía en ese momento y no permitía que nadie lo viera. Cuando surgía un asunto urgente, el hermano sirviente tenía que repetir sus palabras al anciano muchas veces antes de recibir una respuesta de él. Obligado a responder, el mayor, entre dolor y gemidos, apenas podía dejar de pensar en el libro, como él mismo admitió. "Para mí", dijo, "no hay trabajo más difícil que cuando hago una traducción, tengo que dar respuesta a cualquier pregunta. Luego, mientras dejo de pensar en el libro, estaré cubierto de sudor". Notemos por cierto que el anciano poseía un extraordinario arte de escribir, que rara vez se ve en nadie. En su juventud, por ejemplo, copió el libro de San Abba Doroteo. Qué grande es, y lo colocó en 24 hojas de papel, en cada página tenía 70 líneas en la carta reglamentaria, finas como un cabello y las letras no flotaban, sino claras, limpias, dejando bordes arriba, abajo y a los lados, como debe ser. Cuando un estudiante, sorprendido, le preguntó al mayor con qué tipo de pluma había escrito este libro, si era de paloma, el mayor respondió: “No, con un ganso”. En 1787, el élder Paisios completó su obra literaria más importante: una traducción del griego de las palabras ascéticas de San Isaac el Sirio. En el prefacio de esta traducción, el anciano habla en detalle tanto de las circunstancias externas de este asunto como de las dificultades que encontró durante la traducción y de las formas en que superó estas dificultades. Él escribe: "En 1786, me trajeron un libro griego escrito a mano de San Isaac del Santo Monte Athos, y los que trajeron el libro me pidieron seriamente que comenzara a traducirlo. Además, los hermanos del monasterio también me obligaron. Yo, dándome cuenta de mi vejez y mi extrema debilidad, así como el volumen significativo del libro y la dificultad del asunto y la hora desconocida de mi muerte, pospuse el cumplimiento de esta petición. Por otro lado, viendo la Providencia de Dios, que me concedió a ver el libro griego de San Isaac, escrito a mano, traído especialmente para mí para su traducción, y teniendo en cuenta también mis éxitos en el conocimiento de la lengua griega y el hecho de que tenía las ayudas necesarias para la traducción, y sintiendo nacer en mi alma el deseo de comenzar a traducir a San Isaac y, finalmente, teniendo en cuenta las peticiones de los hermanos, comencé en el mismo año, en el puesto de la Natividad de Cristo, una nueva traducción del libro de San Isaac el Sirio, basé esta traducción en un libro griego impreso, que recibí. desde Constantinopla desde Nicéforo Theotoki de regreso a Dragomirna, y usó el escrito a mano como guía. Y, de hecho, tuve una gran ayuda de ella, y sin ella, con todos mis esfuerzos, con solo un libro impreso, mi traducción habría resultado muy insuficiente, ya que en muchos lugares algunas palabras que se encuentran en el libro eslavo también están en el griego escrito a mano, pero están ausentes en el griego impreso, de lo que se puede entender que en la antigüedad quienes trabajaban en la traducción eslava tenían a su disposición el mismo libro griego escrito a mano. Y así, traduciendo este libro del griego impreso, al mismo tiempo, cuidadosamente, palabra por palabra, seguí el griego escrito a mano y el eslavo antiguo y el corregido en Dragomirna, analizando cuidadosamente los nombres y verbos, de acuerdo, en la medida de lo posible, con las propiedades de ambos idiomas, griego y eslavo. Realicé todo este trabajo con gran alegría espiritual, descuidando mi debilidad y enfermedad, y así completé mi traducción en 1787”. Al describir las dificultades de traducción que encontró y cómo las superó, el anciano escribe: "Habiendo estado comprometido durante mucho tiempo con la corrección y traducción de libros paternales, noté que todos los libros en griego muestran el significado gramatical incomparablemente más claramente que las traducciones eslavas. Esto sucede porque el idioma griego tiene partículas explicativas anteriores y posteriores que ayudan a aclarar el significado gramatical. Nuestro idioma eslavo, aunque supera a muchos idiomas en su belleza y enorme riqueza de palabras, y de todos los idiomas es el más cercano al griego en la formación de nombres y verbos y en su composición y propiedades, sin embargo, pierde mucho por la falta de partículas explicativas, porque aunque los pronombres izhe, él, esto, que en el idioma eslavo se usan en lugar de partículas del idioma griego, todo esto no se puede aplicar con tanta precisión como en el idioma griego a todas las palabras y casos excepto al vocativo, y no puede dar a la traducción eslava un significado tan claro como el que encontramos en los libros griegos. Además, en el idioma griego, casi todas las palabras del género masculino y femenino, ya sea que se usen con partículas o sin partículas, tienen diferentes pronunciaciones en los casos nominativo y acusativo, por lo que se obtiene un significado claro del habla; en el idioma eslavo, las palabras masculinas inanimadas que terminan en un signo duro y un signo suave y las palabras femeninas inanimadas que terminan en "b" en los casos nominativo y acusativo tienen la misma terminación, y esto oscurece el significado del habla. Luego, aunque en las lenguas griega y eslava todas las palabras del género neutro en los casos nominativo, acusativo y vocativo, tanto en singular como en plural, tienen la misma pronunciación, pero dado que muchas palabras griegas del género femenino cuando se traducen al idioma eslavo resultan ser neutras y, como resultado, reciben la misma terminación en los casos nominativo y acusativo, esto también complica enormemente el significado del habla. Al darme cuenta de todo esto y desear que en mi libro y en general en mis traducciones hubiera una claridad que se aproximara más a la claridad de los libros griegos, también llamé la atención sobre el hecho de que en los libros de esa lengua más sabia y profunda, la ortografía se conserva cuidadosamente con toda precaución en todas las palabras. Por lo tanto, aunque este idioma tiene muchas palabras que tienen la misma pronunciación tanto en singular como en plural, no se conforma sólo con la pronunciación, sino que designa cada palabra con la grafía correspondiente. Al darme cuenta de esto, me propuse en mis traducciones conservar con sumo cuidado la ortografía correcta de todas las palabras en singular y plural, sin dejar ni una sola palabra sin escribir, a menos que sea por error o por olvido. Y aseguro a los lectores que en mi traducción, las palabras utilizadas en singular deben entenderse en singular sin ninguna duda, y las utilizadas en plural deben entenderse en plural. Gracias a esto, mi traducción logra la mayor claridad del habla eslava”. Para explicar lo dicho, el anciano escribe además: como ya se dijo, en el idioma eslavo las palabras de objetos inanimados masculinos con las palabras “ъ” y “ь” y el género femenino con “ь” en los casos nominativo y acusativo del singular tienen la misma terminación, y si no tienen un verbo activo u otras palabras de control, entonces nadie puede reconocer en qué caso se colocan. Por ejemplo: virtud - virtud. Cuál de estas dos palabras está en nominativo y cuál en acusativo no es visible. En griego, debido a la diferencia de terminaciones, esta ambigüedad no existe. Para eliminar esta ambigüedad en el texto eslavo, el élder Paisios indica con un punto en la parte superior la palabra en acusativo: virtud - virtud, o virtud - virtud. La necesidad de tal designación resulta especialmente clara al examinar algunas frases. “La virtud da origen al temor de Dios”, “El temor de Dios ahuyenta la pereza”. El significado de estas frases será completamente diferente dependiendo de cuál de las palabras sea el sujeto y cuál el objeto. Si ponemos un punto sobre “virtud” en la primera frase, entendemos el significado: la virtud nace del temor de Dios. Si ponemos “miedo” encima, entonces entendemos el significado: el temor de Dios nace de la virtud. Lo mismo ocurre en la segunda frase, dependiendo de dónde esté el punto. Si aparece un punto encima de la palabra “miedo”, esto significa: el temor de Dios es ahuyentado por la pereza, pero si aparece un punto encima de la palabra “pereza”, esto significa: la pereza es ahuyentada por el temor de Dios. Pongamos otro ejemplo del uso de puntos explicativos de otro tipo. “Si guardáis Mis mandamientos, os enviaré el Consolador, el Espíritu de verdad... Pero el mundo no puede aceptarlo... y Él os enseñará toda la verdad”. En griego, el Consolador es masculino, mientras que el Espíritu es neutro. En eslavo, ambos son masculinos. Los puntos muestran a qué palabra se refiere "su" y a qué palabra se refiere "aquello". Sin puntos, el texto eslavo no sería claro”. Además, el anciano escribe: "En la traducción de este libro, como en todas mis otras traducciones, siempre utilizo el llamado método de traducción literal, que es como las Sagradas Escrituras y todos los libros de la iglesia se traducen del griego al eslavo. Traduciendo de esta manera, observé diligentemente, en la medida de lo posible, las propiedades de ambos idiomas, usando en la traducción eslava para mayor claridad, cuando era necesario, los verbos "soy" y "suceso", y en lugar de partículas los pronombres: él, eso, esto; todo esto, usado en los lugares apropiados, da a la traducción la claridad necesaria. Debes saber también que en mis traducciones cito las palabras de las Sagradas Escrituras tal como están dadas en el original griego, no permitiéndome cambiarlas y citarlas como están dadas en las Sagradas Escrituras, temiendo la insolencia de la arbitrariedad, pero para que mi traducción sea exacta en todo, las cito como se encuentran en el libro griego”. De la historia anterior del élder Paisius, queda claro con qué cuidado trabajó en las traducciones de los libros de su padre. Y no es de extrañar que, según el testimonio de personas conocedoras, las traducciones del élder Paisius tengan valor no sólo en términos religiosos y edificantes, sino también en términos científicos. Las traducciones del élder Paisius son superiores a todas las traducciones de los libros paternos que le precedieron en el sentido de que en su trabajo no se limita a una simple lista del libro en un idioma, sino que trata de obtener listas o textos impresos del libro traducido a diferentes idiomas, publicado en diferentes momentos y, comparándolos entre sí, comprobando mutuamente, establece la lectura más correcta y tiene la costumbre de colocar discrepancias en los márgenes, dando así al lector la oportunidad de verificar directamente la exactitud de la lectura propuesta por el mayor. Tal método de traducir los escritos paternos al idioma eslavo no existía antes del élder Paisius. Las traducciones anteriores, no siempre de originales griegos, sino a menudo de traducciones al búlgaro, al serbio, al latín o al polaco, se distinguían en muchos lugares por la oscuridad de su significado, lo que obligó al élder Paisius a abordar este asunto con más cuidado y consideración. Uno de los investigadores de los manuscritos de la escuela del élder Paisius, el Sr. N. Popov, (en su libro. Manuscritos de la Biblioteca sinodal (patriarcal) de Moscú, número 2. Colección Simonovsky), que caracteriza el trabajo de traducción del élder Paisius y utilizando para ello el texto del libro de San Juan Climacus corregido por el anciano, dice: “El anciano tradujo del griego impreso, pero también tiene adiciones en comparación con el texto impreso, tomadas, a juzgar por las notas en Al margen, de un libro escrito a mano, otras posdatas dan motivos para pensar que el traductor tenía a mano no sólo una lista griega o eslava, sino toda una serie de listas diferentes. Al mismo tiempo, el traductor revela una legibilidad estricta. Por ejemplo, en un lugar anota: “En la versión impresa también hay palabras similares (a continuación se encuentran extractos), pero estas palabras fueron tomadas de otro libro: por eso no puse estas palabras en la traducción, ya que estas palabras no se encuentran en otras pruebas griegas y eslavas”. Hay notas que explican tal o cual lugar basándose en otros lugares... Antes de Paisiy Velichkovsky, no notamos un tratamiento tan crítico del texto en ninguno de nuestros escritores”. Ya hemos visto que el propio anciano reconoció la necesidad de realizar su traducción palabra por palabra, es decir, habiendo establecido mediante un estudio comparativo el texto correcto del libro, traducirlo del griego al eslavo palabra por palabra, sin cambiar de ninguna manera el orden de las palabras griegas. Por supuesto, con este método de traducción, que no cumple con los requisitos de la disposición de las palabras eslava y rusa, el pensamiento del autor del libro no siempre es inmediatamente claro y obvio y surge la necesidad de una reordenación preliminar de las palabras para llegar al significado de tal o cual frase, lo que sin duda dificulta la lectura y comprensión del libro, pero por otro lado, esto elimina la arbitrariedad del traductor en la construcción de frases, lo que puede implicar un cambio en el significado del original. Cabe señalar también que el anciano, que posee una gran experiencia espiritual, una profunda intuición y sutileza de comprensión, iluminado y sofisticado por su hazaña de oración y la pureza de vida y de corazón, penetró profundamente en el significado del libro que estaba traduciendo, supo seleccionar las palabras más precisas y adecuadas para expresar los pensamientos del original, y esto hace que sus traducciones, a pesar de cierta pesadez en la construcción del habla, sean muy precisas y coherentes con el espíritu del autor traducido y, por tanto, especialmente valiosas. En términos de precisión, expresividad, fuerza y ​​profundidad de la presentación, no sólo las traducciones anteriores, sino también las traducciones posteriores de las personas más eruditas no pueden compararse con sus traducciones, como se puede ver fácilmente incluso con una comparación superficial. En Neamtsa, el anciano asumió la tarea de correspondencia y traducción de los libros de su padre de la manera más amplia posible. Reunió a su alrededor a un gran grupo de asistentes y los preparó especialmente para el negocio del libro. Les enseñó griego y los envió a la Academia de Bucarest para que mejoraran. Algunos de sus asistentes, bajo su directa supervisión, tradujeron los libros de su padre, otros los copiaron. Las clases se llevaban a cabo en celdas, en una sala común o, finalmente, en los aposentos del propio anciano. La demanda de manuscritos fue muy grande no sólo por parte de los hermanos del propio monasterio Nyametsky, sino también de otros monasterios y de particulares. Los escribas tenían mucho trabajo. Los manuscritos conservaron los nombres de algunos de los colaboradores del anciano en el negocio del libro. Estos fueron sus asistentes más cercanos: Hilarión, Macario y Honorio. Más adelante en los manuscritos, se mencionan en los manuscritos al monje esquematizado Atanasio, el confesor Natanael, el monje Pablo y el escriba Miguel, el monje Ioannikis, el monje Silvano, el escriba Iakinthos, el monje Nazario, el monje Mitrofan, el monje Kiriak, el diácono Timoteo, el monje Gervasiy, el hieroschemamonk Nikolai, el monje Filemón, Felipe, el monje Teófanes, el monje Antonio, el escriba Gury, el escriba Clemente. escriba Leonty, escriba Hadji Emmanuel, hieromonje Ignacio, escriba Sofronia, escriba Spiridon, escriba Nicodemo, sacerdote Sofronia, escriba Gerasim, monje Sadof, escriba Hieroteo, Jerónimo, escriba Savva, escriba Sergio, sacerdote Dosifei y escriba Serapion, hierodiácono Cornelio, escriba Platón, etc. Gracias al arduo trabajo de este grupo de empleados capacitados, aparecen una gran cantidad de traducciones corregidas de libros paternales y muchas copias de ellos. Según el testimonio del profesor A.I. Yatsimirsky, de los miles de manuscritos almacenados en la biblioteca del Monasterio de Neametsky y escritos en diferentes épocas en los idiomas moldavo, griego, latín, italiano, alemán, hebreo, árabe, turco, siríaco, búlgaro, polaco, francés y eslavo, doscientos setenta y seis manuscritos se remontan a la época del anciano Paisius, y más de 40 de ellos escritos por el propio anciano, y los manuscritos del monasterio de Nyametsky constituyen solo una parte de todo el material escrito a mano. que provino de la pluma de los colaboradores del anciano y se distribuyó por todos los monasterios y células monásticas del Oriente ortodoxo, especialmente dentro de Rusia y entre personas seculares individuales. Profesor A.I. Yatsimirsky enumera los manuscritos escritos por el propio anciano. Estos manuscritos son los siguientes: 1) San Antonio el Grande - "Consejos sobre la moral humana", 2) "Teología" de San Juan de Damasco, 3) San Basilio el Grande - "Testamentos monásticos", 4) El suyo - "Enseñanzas sobre el ayuno", 5) El suyo - "La palabra contra Eunomio", 6) Extractos del élder Paisius sobre la procesión del Espíritu Santo - de las obras de Gennady Scholarius, Dositeo, Patriarca de Jerusalén, Marcos de Éfeso, Atanasio de Alejandría, Juan de Damasco, Eulogio, Patriarca de Alejandría, “Confesión” de Justiniano, Efraín, Patriarca de Antioquía, 7) Extractos del élder Paisio de las obras de Juan Crisóstomo, Juan de Damasco, San Filoteo, Patriarca Sofronio, San Evagrio, Herman, Patriarca de Constantinopla, San Isaías el Ermitaño, San Gregorio Palamás y San Máximo el Confesor, 8) Gregorio de Sinaíta - "Palabras", 9) Carta de San Gregorio Palamas a Xenia - "Sobre los silenciosos", 10) La suya - "Palabras de indicación", 11) San Diadochos, obispo de Photiki - “Caciques activos”, 12) San Dionisio el Areopagita y otros padres “Palabras sobre la oración mental”, 13) “Enseñanzas” de San Abba Doroteo, 14) “La vida de San Gregorio Sinaíta” - obras de Calixto, Patriarca de Constantinopla, 15) Declaración de las reglas apostólicas y patrísticas según las interpretaciones del diácono y legislador Alexy Aristinus, 16) San Isaac el Sirio “Obras ascéticas”, 17) Joseph Bryennius “Enseñanzas con el Apéndice de la Epístola de Juan, Papa de Roma a Focio, Arzobispo de Constantinopla”, 18) Callista Katafigiota - “Sobre la unión divina y la vida visual”, 19) Cánones para las duodécimas fiestas en dos columnas: a la izquierda - su antigua traducción, a la derecha - la nueva, 20) “La Escalera” de San Juan del Sinaí, 21) “Enseñanzas” de San Macario de Egipto, 22) San Marcos el Ayunador – “Palabras de ascetismo moral”, 23) San Marcos de Éfeso "La Historia del Descendimiento de San Espíritu”, contra los latinos, 24) San Nicetas Stiphatus “Enseñanzas”, 25) San Pedro de Damasco “Creaciones”, 26) Respuestas a los ortodoxos sobre la violencia de los católicos (sobre la unión); autógrafo de la traducción del anciano Paisio de un libro griego impreso en Halki en 1775, 27) "Paraíso" del Patriarca de Constantinopla Calixto e Ignacio Xanthopouls, 28) Colección - extractos del élder Paisio de Dionisio el Areopagita sobre el bautismo, de Máximo el Confesor, de las Reglas Apostólicas, del "Syntagma" de Mateo Blastar, de las reglas de los Concilios Ecuménicos, de Juan Crisóstomo, de Teofilacto, Arzobispo de Bulgaria sobre el bautismo, 29) Colección – Dionisio Areopagita “Sobre la Comunión”, Juan Crisóstomo y Teodoro el Estudita sobre la misma, Dionisio Areopagita “Epístola”, Teodoreto de Ciro “Sobre las setenta semanas”, 30) Colección – “Palabras acusatorias sobre la herejía de Barlaam y Akindinus”, “Palabras elegido por Simeón Maestro y Logoteta”, Basilio de Cesarea y Teodoro Estudita “Oración conmovedora”, 31) Colección – “Synodikon en la Semana de la Ortodoxia”, “Sobre los Siete Concilios Ecuménicos”, Herman el Patriarca “Homilía sobre la Anunciación de la Santísima Virgen María”, Juan de Damasco “Homilía sobre la Transfiguración, sobre el Entierro del Salvador, sobre la Dormición de la Madre de Dios, sobre la Anunciación, sobre la Natividad de la Madre de Dios”, – Epifanía de Chipre – “Alabanza a la Santísima Theotokos”, 32) Colección – Hesiquio, presbítero de Jerusalén “Enseñanza sobre la oración”, Antonio el Grande “Sobre la moral humana”, 33) “Luz para los que están en las tinieblas” - para los latinos que se convierten a la ortodoxia, 34) Simeón el nuevo teólogo “Slovega”, 35) su propio “Amor” - copia en blanco, 36) Simeón el Nuevo Teólogo - “Palabra a los que han renunciado”, 37) Simeón de Tesalónica “Sermón sobre el Sacerdocio”, 38) “Los sufrimientos de San Pedro”. Mártir Anastasio el Nuevo, que sufrió en la ciudad de Gelvina", 39) "Tácticas" de Nikon de Chernigorsk, 40) San Filoteo del Sinaí - "Cabezas sobrias", 41) San Talasio de Libia "Centurión" con el apéndice de San Filemón el Ermitaño "Sobre el silencio", 42) Teodoreto el Bendito - "Interpretación del libro “Canción de Canciones”, 43) Teodoro de Edesa “Enseñanzas”, 44) Teodoro el Estudita “Anuncios” 1. La lista del profesor Yatsimirsky también incluye manuscritos escritos por los discípulos del anciano según su elección y propósito. Pero no hay forma de cambiarles el nombre a todos. Los escritos de algunos Padres de la Iglesia se encuentran en estos manuscritos en un número particularmente grande de copias. Tales son, por ejemplo, los escritos de Teodoro de Edesa, Filoteo del Sinaí, Simeón el Nuevo Teólogo, Pedro de Damasco, Juan Clímaco, Hesiquio de Jerusalén, Isaac el Sirio, Abba Doroteo, Gregorio Palamas, Basilio el Grande, etc. Obviamente, hubo una demanda particularmente grande de estos manuscritos. Una parte importante de los manuscritos son colecciones, extractos de libros patrísticos, ya sea sobre cuestiones dogmáticas o sobre cuestiones litúrgicas, moral-ascéticas y canónicas. Al propio élder Paisios le encantaba compilar esas colecciones y animaba a sus alumnos a hacerlo. Según el anciano, no basta con limitarse únicamente a leer los libros de los padres, porque en este caso la atención y el pensamiento del lector no siempre siguen suficientemente el contenido del libro. Para conectar mejor el pensamiento y la atención con el contenido del libro que se lee, es necesario seguir el texto palabra por palabra, y esto se logra mejor copiando. La propia lentitud de este trabajo permite penetrar más plena y claramente en el significado de lo que se está descartando. Al mismo tiempo, el contenido del libro se acerca más al alma del lector y queda más profundamente grabado en él. Copiar el libro completo no siempre es posible y no siempre es necesario. A veces basta con hacer extractos de los lugares más importantes e interesantes, para luego poder tenerlos siempre a mano, poder releerlos o utilizarlos para trabajos literarios, para escribir, para comunicarse con otra persona. Al leer varios Padres de la Iglesia que escribieron sobre los mismos temas, puede utilizar extractos de ellos para lograr la cobertura más clara y completa de un tema determinado. Por tanto, resulta ser una enciclopedia teológica y ascética, un diccionario explicativo de todos los conceptos incluidos en el círculo de la vida religiosa y moral y la cosmovisión de un cristiano. El compilador de este libro tenía en sus manos varias colecciones de dichos y razonamientos patrísticos que surgieron de la escuela del élder Paisius. Una colección fue escrita por el rector de la ermita de Kozel Optina, el archimandrita Moisés, durante su vida en el desierto en los bosques de Roslavl de la provincia de Smolensk. Esta colección se llama "Sobre las hazañas monásticas", fue compilada en el período de 1812 a 1822 y contiene valiosos extractos de libros paternales sobre la vida espiritual interior, seleccionados en un orden coherente y sistemático. Esta colección no apareció impresa y se conservó hasta la revolución en la biblioteca de Optina Pustyn. Otra colección fue escrita por un discípulo del élder Paisius, Schemamonk Athanasius (de los secretarios del Senado), el mismo que entregó la traducción de la Philokalia al metropolitano Gabriel Paisiyev de San Petersburgo, y posteriormente vivió en el monasterio Svensky de la diócesis de Oryol, donde murió en 1811. Schemamonk Afanasy, antes de su muerte en 1810, entregó su colección para su bendición a otro esquemamonk Afanasy, un ex capitán del regimiento de húsares, llamado Zakharov, también discípulo del élder Paisius, que más tarde vivió en la ermita de Ploshchanskaya de la diócesis de Oryol y murió allí en 1825. La Colección Atanasian contiene extractos de las obras de los santos padres sobre diversos temas de la vida moral y religiosa, por Por ejemplo, sobre el ayuno, la oración, el orgullo, etc. Para cada número se dan numerosos extractos de los padres de la Iglesia y, por tanto, se les da una cobertura completa. Todas las demás colecciones tienen el mismo carácter. Las obras escritas del élder Paisius en Neamtsa y otros lugares no se limitaron sólo a traducciones y copias de los libros de su padre. Mantuvo una extensa correspondencia con muchas personas sobre diversos temas de la vida espiritual y de la iglesia. Nos familiarizaremos con esta correspondencia en el próximo capítulo. Capítulo 4. El élder Paisios en su correspondencia con varias personas sobre diversos temas de la fe y la vida cristianas. La creciente fama del élder Paisius como maestro de vida espiritual animó a muchos a acudir a él con peticiones por escrito. El anciano respondió a estas solicitudes con cartas a veces tan extensas que en tamaño y método de presentación tomaron la forma de grandes ensayos, y en estas cartas expresó sus pensamientos y dio consejos sobre diversos temas de la vida monástica y de la iglesia en general. Cartas del anciano sobre cuestiones de la vida monástica están disponibles en todos los períodos de su vida en el Monte Athos y en Moldavia. Y algunos de ellos, que hablan de los estudios de libros del anciano y exponen sus pensamientos sobre el monaquismo, ya los hemos citado en extractos en varios lugares de nuestro libro. Ahora presentaremos extractos de sus otras cartas que aún no han aparecido impresas. Mientras el anciano estaba en Dragomirna, el rector de un monasterio, Rubaya, Hieromonk Sophronius, se le acercó y le pidió que enviara sacerdotes para establecer un albergue. El anciano le escribió: "A su solicitud de enviar un sacerdote para establecer un albergue, no sabemos qué responder: todavía estamos en el comienzo del asunto y nosotros mismos necesitamos orientación de muchas maneras. Sólo podemos decirle cómo, según el poder de las Sagradas Escrituras y de acuerdo con las reglas de los Santos Padres, se puede organizar un albergue. En primer lugar, se requiere que el líder sea sabio en las Sagradas Escrituras, sea justo, pueda enseñar a sus discípulos a tener verdadero amor no fingido por todos, que sea manso, humilde, paciente, libre de ira y de todas las demás pasiones: amor al dinero, vanidad, delicadeza, etc. Los discípulos, por su parte, deben estar en manos del patrón, como herramienta en manos de un maestro o como barro en manos de un alfarero, no hacer nada sin su bendición, no tener bienes propios, sino tenerlo todo -libros, cama, etc.- con la bendición de su padre, para que no se fíen de su propia mente y, en definitiva, para que sean como muertos antes de morir, al no tener voluntad propia para razonar. Ésta debería ser la carta de las fieles novicias. Y dondequiera que esté vuestro monasterio, no debe estar subordinado a ningún otro monasterio, sino que debe gobernarse independientemente y de modo que sus hermanos sean salvados por su líder, así como éste es salvado por el Señor. Y esta orden debe ser aprobada con la bendición de ambas partes, tanto del obispo estatal como local. No debería haber entrada femenina en vuestro monasterio. Sólo así, con gran dificultad, podréis realizar una vida que os salve y agrade al Señor. Y si alguno de vosotros quiere venir a vivir con nosotros, entonces el Señor sabe si podrá tener tanto celo para soportar hasta el fin la necesidad y pobreza de nuestra vida en las cosas, en el alimento, en las células y en todo lo demás. Eso es todo lo que podemos decirles de nuestra incapacidad. Y que nuestro Dios y Señor Jesucristo sea para vosotros Luz y Razón para la santa salvación y la vida eterna”. Como saben, el mayor envió a sus alumnos de Secuda a Bucarest para enseñarles griego. A dos de estos discípulos, Doroteo y Geroncio, el mayor, enviando algo de dinero, escribe una carta de advertencia sobre el hecho de que, con el permiso de los gobernantes, los están persuadiendo a comer carne. El anciano les escribe: "Me parece que, según el significado correcto y el establecimiento de la Santa Iglesia Ortodoxa, ni siquiera un ángel debería obedecer en este asunto". Les llama la atención sobre el ensayo sobre el consumo de carne de los monjes del anciano Basilio, quien lo escribió no sin la gracia del Espíritu Divino. "Después del diluvio, el Señor, por debilidad humana, permitió comer carne, pero el orden de la vida monástica corresponde a la vida en el paraíso, donde no se comía carne. Y aunque al comienzo de la vida monástica había lugares donde había desviaciones de este orden, especialmente en las grandes ciudades, San Sava el Santificado aprobó no comer carne. Y esto se convirtió en el orden general en todos los países. Por lo tanto, no se puede referirse al hecho de que no comer carne es sólo una costumbre local. Y esto no se puede dejar a la arbitrariedad de cada uno. Y es injusto que la abstinencia de carne sea perjudicial para la salud. Y no hay que avergonzarse de los que comen carne, sino que hay que agradar a Dios más que a los hombres, y los que os seducen, al ver vuestra firmeza, ellos mismos os alabarán”. El anciano recuerda a sus discípulos que tanto los hermanos del monasterio como los ermitaños se sentirían tentados y molestos si supieran que empezaron a comer carne. En una carta a Rusia dirigida a la monja María Petrovna Protasyeva, abadesa de la comunidad Arzamas Alekseevskaya, el anciano explica la importancia de la obediencia como base de la vida monástica. MP Protasyeva, procedente de una familia adinerada, se sintió atraída por la vida monástica desde su juventud. Su padre, que durante mucho tiempo se había resistido a cumplir su deseo, finalmente cedió a sus peticiones y la colocó en el convento de Kostromá. Era la hija espiritual del famoso anciano Theodore Ushakov y, con su bendición, fue elegida por las hermanas jefa de la comunidad de mujeres Alekseevsky en Arzamas. Después de la muerte del élder Theodore, María Petrovna recurrió al élder Paisius en busca de orientación. La carta que le dirigió el anciano comienza con una referencia a las palabras de Cristo Salvador: “Ha venido el fuego para arder en la tierra, y todo lo que quiero, si ya está ardiendo” (Lucas 12:49). Los santos apóstoles tomaron este fuego divino en sus corazones y, inflamados de ardiente amor por el Señor, dejaron el mundo y todo lo que hay en el mundo y siguieron con Cristo. Se entregaron a Él en alma y cuerpo, rechazaron tanto su voluntad como sus razonamientos, para que con gran alegría pudieran decir: “He aquí, lo hemos dejado todo y hemos muerto después de ti” (Mateo 19:27). Esta santa obediencia al Señor la conservaron en sus corazones hasta el final de sus vidas, imprimiéndola soportando innumerables tentaciones y variadas muertes y derramando su sangre hasta la última gota. El mismo fuego divino de amor y obediencia fue recibido por los santos mártires, quienes soportaron con alegría diversos tormentos y la muerte más cruel por Cristo. Este mismo fuego divino fue recibido por todos nuestros reverendos y padres portadores de Dios, que huyeron del mundo y de todo lo que hay en el mundo, que permanecieron en albergues en perfecta obediencia y cortando su voluntad, que trabajaron en los desiertos, en las montañas y cuevas, que recorrieron el camino angosto y angosto, que fueron crucificados con Cristo, que gastaron sus vidas en la avaricia y la sed, y en todo sufrimiento, en la oración y las lágrimas incesantes, y guardando los mandamientos del Evangelio puros y impecable en todo. Este mismo fuego de la gracia divina fue recibido por todos los santos y verdaderos siervos de Cristo, personas de todos los rangos y títulos, que observaron cuidadosamente los mandamientos salvadores del Evangelio, sin cuyo cumplimiento es imposible salvarse sólo con la fe ortodoxa”. Luego de señalar que aquella a quien escribe su carta fue animada por el mismo fuego divino desde pequeña, que por amor de Cristo soportó muchos dolores y opresiones, contándole algunas circunstancias de su vida y cumpliendo su petición de darle instrucción útil en sus difíciles circunstancias, el anciano habla entonces del significado de la obediencia. "Ya que has aprendido por tus propias obras y has experimentado los frutos de la obediencia bendita y los frutos de la desobediencia maldita, debo decirte algunas palabras sobre la santa obediencia. La obediencia divina es tan necesaria para agradar verdaderamente a Dios que sin ella no es posible servir a Dios. Es por eso que la santa obediencia fue plantada por Dios en tres lugares: en el cielo, en el paraíso y en la tierra. En el cielo, en los poderes celestiales, en el paraíso, en el primordial gente, en la tierra - en los santos discípulos y apóstoles del Señor Y en estos tres lugares aparecieron los frutos de la obediencia bendita y la desobediencia maldita. En el cielo, a los poderes celestiales, habiendo observado la obediencia a Dios, se les concedió, iluminados por el Espíritu Santo, permanecer en Él eterna e inmutablemente; El diablo, aunque pertenecía al rostro angelical, cayó de la obediencia por su propia voluntad, se volvió orgulloso, fue expulsado del cielo junto con otros poderes celestiales que se habían apartado de Dios, escuchó el consejo del malvado diablo y, habiendo sido privado de la luz divina, voluntariamente se convirtió en tinieblas, se convirtió en enemigo de Dios, enemigo de la salvación de los cristianos ortodoxos. En el paraíso, mientras el pueblo prístino permanecía en verdadera obediencia a Dios, disfrutaba de la vista de Dios y de los diversos dones del Espíritu Santo. Cuando, por su propia voluntad, obedecieron el consejo del diablo, cayeron de la obediencia, se volvieron orgullosos, deseando ser iguales a Dios, entonces los condenados a muerte por Dios fueron expulsados ​​​​del paraíso y se convirtieron en los culpables de la muerte de todo el género humano. Y si no fuera porque el Hijo de Dios, por Su obediencia a Dios y Padre, puso fin a la desobediencia de Adán, entonces la raza humana no tendría absolutamente ninguna esperanza de salvación de la muerte y la destrucción eterna. Éstos son los frutos de la obediencia y la desobediencia en los pueblos primordiales. Finalmente, en la tierra, Cristo el Hijo de Dios, que descendió del cielo no para hacer su voluntad, sino la voluntad del Padre que lo envió, al cual fue obediente hasta la muerte de cruz, implantó su divina obediencia en sus santos discípulos y apóstoles. Los que permanecieron en esta obediencia hasta la muerte, con su predicación llevaron al universo entero al conocimiento de Dios y ahora reinan en el cielo junto con su Señor y Maestro Cristo. Alejándose de la obediencia y escuchando al diablo en lugar del Señor, Judas cayó en la desesperación, se ahorcó y pereció para siempre, tanto en alma como en cuerpo. Así aparecieron en la tierra los frutos tanto de la obediencia como de la desobediencia. En esta obediencia divina, plantada en la tierra por el mismo Señor Jesucristo, se basa toda la orden monástica, ya sea el monaquismo cenobítico o el vivir juntos de dos en dos o de a tres, o la estancia en los desiertos; todos ellos, en su mayor parte, comenzaron su vida monástica desde la obediencia y así evitaron, con la ayuda de Dios, los encantos de los demonios. Quienes comenzaron su vida monástica por su cuenta, se vieron acosados ​​por diversas tentaciones demoníacas, de las cuales el Señor nos libre por su gracia”. Al final de la carta, el anciano convence a M.P. Protasyeva para dar ejemplo con su vida a las hermanas de las que ha sido nombrada jefa. “Instrúyelos”, escribe el anciano, “en el camino de la salvación, mostrándoles ejemplo de toda buena obra con la ayuda de Dios mediante el diligente cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, el amor a Dios y al prójimo, la mansedumbre y la humildad, siempre la más profunda para todos la paz de Cristo, la misericordia materna, la paciencia y la paciencia, la oración llorosa, el consuelo y el aliento por toda buena obra, llevando con el amor de Dios todas sus cargas y debilidades, ardiendo en el amor de Dios por ellos, en cuanto a las hermanas y discípulos de Cristo, instruyéndolos diligentemente en la verdadera obediencia a Dios en todo, en cortar, o mejor aún, en matar su voluntad contraria, en abandonar su mente y razonamiento. En lo secreto de su corazón y de su alma, considérense siempre polvo y ceniza ante Dios, los más pecadores de todos los hombres. Esfuérzate también por ser ejemplo para tus hermanas y por la observancia de los mandamientos de los santos padres y por el trabajo físico según tus fuerzas, tanto como puedas, estando ante la regla de la iglesia, con grandes y pequeñas reverencias, y también cumpliendo la regla celular establecida por los santos padres con el temor de Dios, oraciones, salmodias y lecturas. Con diligencia, con gran atención y reflexión, lee en los libros de los padres sobre la oración, realizada con la mente en el corazón, que es la hazaña monástica más verdadera, más agradable a Dios, y si, con la ayuda de Dios, comprendes el concepto correcto de ella a través del estudio de los santos, entonces oblígate a cumplirla, pidiendo ayuda a Dios, y recibirás de ella un gran beneficio para tu alma. Oblígate a no condenar a nadie, porque sólo hay un Juez justo, Cristo el Señor, que recompensará a cada uno según sus obras. Condenaos sólo a vosotros mismos y no seréis condenados en Su segunda y terrible venida. Perdona de todo corazón a todo el que peca delante de ti, para que el Padre Celestial también te perdone tus pecados”. Estas instrucciones concluyen la carta del anciano a M.P. Protasyeva. En el verano de 1793, el abad del monasterio de Polyanovoronsk en Moldavia, Hieroschemamonk Agathon, firmado por 13 monjes y todos los hermanos del monasterio, recibió una denuncia contra el hieromonje del monasterio Theopemptos, blasfemando contra los libros paternales que enseñaban sobre la oración mental de Jesús y llamando herejes y farmacéuticos a quienes leían estos libros, mientras que estos libros, según los denunciantes, se obtuvieron del monasterio del anciano. Paisio. Los querellantes exigieron que Theopemptos probara en el consejo de los hermanos que eran herejes. Todos los monjes se reunieron en la iglesia y llamaron a Teopemptos, pero él no vino. Luego fueron a su celda y le preguntaron por qué los llamaba herejes. Teopempto respondió: “Todos los libros que leéis son quimeras y todos estáis engañados”. Llamó a la Oración del Santo Jesús una herejía y dijo que esta herejía salió de las montañas Moshensky y luego llegó al élder Paisius, y esto sería hace unos 30 años. Después de eso, el confesor de Nyamet, Iakinthos, llegó al monasterio de Polyanovoronsk y amonestó a Theopemptus a petición de los hermanos, pero él le respondió de la misma manera que a los hermanos. Luego decidieron presentar una queja al archimandrita de Nyametsky, el anciano Paisius, describiendo todas las circunstancias del caso. La queja fue recibida por el anciano el 19 de junio de 1793. Hace 30 años, el anciano Paisius, mientras aún estaba en Dragomirna, escribió un ensayo sobre la Oración de Jesús, pero no en alabanza de la herejía que apareció entonces entre los monjes en las montañas Moshen, sino en su refutación. Demostró la santidad y exactitud de la Oración de Jesús con referencias a numerosos testimonios de los Padres de la Iglesia. Y ahora volvió a salir por escrito en defensa de la oración mental. Complementa sus pruebas anteriores con otras nuevas, tomándolas prestadas de los libros patrísticos. Citemos las palabras finales de la carta del élder Paisius: “Oro y os pido con toda mi alma, que tengáis fe indudable en los libros patrísticos y en la enseñanza contenida en ellos, porque es en todo coherente con la Divina Escritura y con la razón de todos los maestros universales y de toda la Santa Iglesia, ya que el mismo Espíritu Santo actuó en ellos. La enseñanza que se encuentra en los libros de los padres es una verdadera instrucción para los monjes que quieren ser salvos, y vosotros, adhiriéndoos a ella, corred y alejaos de la blasfemia del blasfemador de los libros sagrados de nuestros padres portadores de Dios que ha aparecido entre vosotros. Porque ni él ni otros como él pueden presentar un solo testigo santo de su maldad y sus blasfemias, sino que descansan todo su fundamento sólo en la arena de su propia mente corrupta e impía, alentada por el padre de la mentira, el diablo. Vosotros, hijos fieles y verdaderos de la Iglesia ortodoxa, estáis establecidos sobre la piedra inamovible de la fe; porque tenéis sobre el verdadero cumplimiento de los mandamientos de Dios y sobre esta sagrada oración muchos testigos de nuestros venerables y portadores de Dios, una lista de los cuales os presento. Sigue su santa enseñanza, obliga a tu alma y a tu cuerpo a hacer toda buena obra y agradar a Dios según tus fuerzas con la ayuda de la gracia de Dios. Con este blasfemo, si no quiere arrepentirse, le pido y rezo, no tenga comunicación alguna. Si es posible, apartadlo de vosotros con amor, para que vuestra vida sea tranquila y pacífica, sin confusión alguna, para gloria de Dios y para la salvación de vuestras almas, que más fervientemente deseo para vosotros”. Cuando los hermanos del monasterio Polyanomerulsky eligieron a Hieroschemamonk Alexy como su mayor, el mismo que vino a Dragomirna para tonsurar al élder Paisius en el esquema, algunos de los hermanos, conociendo el carácter manso y humilde de Alexy, dudaron de si podría ser un buen líder y le escribieron al élder Paisius sobre esto. El anciano les respondió con la siguiente carta: "No os avergoncéis de su mansedumbre y humildad. Esta es la raíz y base de la posición de abad. Que escriban los santos padres que el abad de los hermanos será humilde, manso, bondadoso, tranquilo, capaz de soportar él mismo toda clase de reproches, si esto sucediera por calumnia del diablo, para que los hermanos también puedan dar ejemplo de paciencia y vida casta. No avergonzaos de que aparentemente no esté familiarizado con las cosas económicas: Dios puede dirigir este asunto a través de otros hermanos. Lo más necesario para vuestra salvación es poder ordenar bien las almas de vuestros hermanos según los mandamientos de Dios y según las enseñanzas de los santos. No os avergoncéis porque es débil de cuerpo cuando es sano de espíritu, sano de razonamiento espiritual. Por eso, queridos padres y hermanos amados en el Señor, con lágrimas os ruego, postrándome a vuestros pies, no despreciéis mi consejo, sino aceptad al pastor y mentor que Dios os ha dado, el honorable Padre Alexy. Conociendo la debilidad de su salud, no exigáis de él trabajos corporales superiores a sus fuerzas, sino cuidad de él de todas las formas posibles para que sus fuerzas no se agoten antes de tiempo y el beneficio de los hermanos no se vea perjudicado: le basta permanecer más tiempo en su celda, protegiendo su salud, leer libros espirituales y estar preparado en el momento oportuno para dar sanos y espirituales consejos a los hermanos. Asimismo, en los asuntos económicos exteriores, no lo descuides como a un inexperto, sino que en todos los sentidos, en cada empresa, acepta siempre su bendición y consejo con toda humildad, aunque a algún hermano le parezca que en tal o cual asunto no es necesario preguntarle a tu padre, porque él mismo sabe bien qué hacer. Esto es del maligno, de Dios y de los santos padres, tal orden: en cualquier asunto, incluso si algún hermano tuviera mucha experiencia, primero hay que preguntar al abad y, sin obligarlo a dar su opinión, esperar cómo él mismo juzgará y decidirá; porque el hermano debe humillar completamente su pensamiento y, como si no supiera nada, acercarse a su padre y preguntarle si tal o cual asunto tiene su voluntad y bendición, y, como él dice, hacerlo. Y entonces Dios, viendo la humildad del hermano y su verdadera obediencia (pues sin humildad no hay obediencia), instruirá el corazón del abad con su Espíritu Santo para que dé al que pide una respuesta útil y ayude al novicio en la obra iniciada con su gracia invisible. Si el abad, sin ser obligado, dice él mismo: "Haz lo que sabes", entonces, con temor de Dios, confiando en las oraciones de tu padre, comienza como Dios te indica. Habiendo cumplido la obediencia o regresando de un viaje, vuelve a tu padre y, habiendo contado detalladamente todo lo que has hecho, cae a sus pies, pidiéndole perdón si has hecho algo malo: porque es común que sólo los ángeles no pequen en nada. Humillaos, pues, los unos ante los otros, hónraos unos a otros, tened el amor de Dios entre vosotros, y que tengáis una sola alma y un solo corazón por la gracia de Cristo”. Un sacerdote, amigo de la infancia del anciano y su camarada en la Academia de Kiev, que mantenía correspondencia constante con él, le escribió sobre su deseo de convertirse en monje. El anciano le respondió lo siguiente: "En este asunto, mi favorito, hay un gran inconveniente. Porque, según John Climacus, una persona casada es como una persona que tiene las manos y los pies atados; le gustaría ir al monaquismo, pero no puede. Otros: tienes responsabilidades en relación con el rebaño de ovejas racionales de Cristo, y dejar este rebaño es fácil y no seguro. En tercer lugar, los hábitos adquiridos durante una larga vida mundana, el amor natural y profundo por los hijos y la esposa, la adicción al mundo. y a las cosas mundanas, tampoco es muy fácil de superar, estando en tales circunstancias, ¿cómo podrías liberarte de todas estas ataduras difíciles? En primer lugar, amados, necesitas tener consejo espiritual sobre este asunto con tu ayudante dada por Dios y resolver este asunto no sin su consentimiento. En tercer lugar, y esto es lo más importante, pedir la bendición del archipastor para esta santa obra, ¿el Espíritu Santo le inspirará esto y también elegirá un sucesor experimentado para su rebaño después de usted? Si organiza su negocio de esta manera, según Dios será fuerte e inquebrantable, digno de alabanza de Dios y de la gente. Sin embargo, incluso si todos los obstáculos indicados fueran eliminados con éxito por la gracia de Dios, entonces aún así deberías contar tus posesiones espirituales con gran prudencia, para no ser como aquel constructor del Evangelio que, sin calcular sus medios, comenzó a construir una torre y no pudo terminarla, y para que esta copa de lágrimas y el pan amargo del monaquismo no te sirvieran para la imprudencia de la condenación en el Día del Juicio. Porque, según Clímaco, nadie entrará en el palacio celestial con una corona de victoria a menos que haga la primera, la segunda y la tercera renuncia: la primera renuncia al mundo y a todo lo que hay en el mundo, la segunda renuncia a la voluntad y al razonamiento, la tercera renuncia a la vanidad que acompaña a la obediencia. El primero de ellos es el más fácil, pero sólo para los que aman a Dios. El segundo requiere heroísmo y trabajo sangriento hasta la muerte. El tercero se logra mediante el constante autorreproche. Para los tres es necesaria la ayuda invisible de Dios, sin la cual ninguno de ellos es posible. Así que, si esperas, con la ayuda de la gracia de Dios, habiendo superado todas las dificultades indicadas al principio, renunciar verdaderamente al mundo y a todo lo que hay en el mundo, renunciar también a tu voluntad y a tu razonamiento y darte perfecta obediencia a Dios y a sus mandamientos hasta la muerte, renunciar a todos tus bienes hasta el más mínimo detalle, considerarte el último y el más pequeño de todos, soportar generosamente los abusos mentales que constantemente se infligen a los siervos de Dios, enemigos invisibles de nuestras almas, y además el hambre, y sed, y carencia de todo, y oprobio, y deshonra, y toda opresión y dolor, que caracterizan la vida monástica. Si estás dispuesto a soportar todo esto con dulzura hasta la muerte por el amor de Dios, regocíjate y regocíjate, glorifica a Dios y sin duda cree que Dios, con Sus maravillosos destinos, cumplirá tu piadosa intención y tendrás el honor, aunque sea en la undécima hora de tu vida, de trabajar para Dios en forma angelical. Sin embargo, no dudes que recibirás de la generosa diestra de Dios en el cielo una recompensa igual a la de aquellos que, desde la juventud hasta la vejez, trabajaron para Dios en el monaquismo”. Ahora pasemos a las cartas del anciano en las que habla sobre cuestiones generales de la iglesia. En estas cartas vemos al anciano hablar en defensa de la pureza y verdad de la ortodoxia con la misma claridad, fuerza y firmeza con la que en cartas anteriores establece los fundamentos y el orden de la vida monástica. En algunos casos, su palabra incluso nos parece demasiado dura, pero esto se debe a que nosotros mismos nos hemos vuelto demasiado débiles en nuestro tiempo. Un sacerdote llamado Juan, aparentemente uniata, dudó de la veracidad de su confesión y se dirigió al anciano para pedirle que resolvera su desconcierto. El anciano le escribe que “el Espíritu Santo mismo, procedente del Único Padre y reposando sobre el Hijo, le inspiró con Su gracia para dirigir su pregunta al humilde y pecador, pero ortodoxo hijo de la Iglesia Oriental”, y le expresa su disposición a revelarle en breves palabras su desconcierto. "El primer y más importante engaño de los uniatas es la enseñanza que aceptaron de los romanos de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. Esta es la primera y más importante de todas las herejías, porque contiene pensamientos incorrectos y contrarios a las Sagradas Escrituras sobre Dios, Uno en la Santísima Trinidad. Quien confiesa que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo, entiende que hay dos principios en Dios: uno del Padre, el otro del Hijo. Nosotros, los ortodoxos, confesamos en la Divinidad el único principio del Padre, así como nuestro Señor Jesucristo mismo nos enseñó en el Santo Evangelio, diciendo que el Espíritu Santo procede del único Padre. “Cuando venga el Consolador, a éste os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre” (Juan 15-26). Y el apóstol dice: “Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces” (Santiago 1-17). ¿Ves? Él dice: el Padre de las luces, es decir, el Padre es la raíz y fuente de la Divinidad; dos luces, el Hijo y el Espíritu, de una sola luz, el Padre, tienen su existencia preeterna, el Hijo en el nacimiento y el Espíritu Santo en procesión. El divino profeta David dice: “Por la Palabra del Señor fueron establecidos los cielos, y por el Espíritu de su boca todo su poder”. Verá, al Padre le llama Señor, pero le llama Verbo, como nació desde antes de la eternidad; Él llama al Espíritu Santo el Espíritu de Su boca (y no la de ellos), como si viniera del único Padre. En el Antiguo y en el Nuevo Testamento se pueden encontrar muchos otros testimonios que muestran más claramente que el sol que el Espíritu Santo procede del único Padre y reposa sobre el Hijo, como se revela también en el bautismo del Señor. Y todos los santos intérpretes de las Sagradas Escrituras, los maestros ecuménicos de la Iglesia, parecen decir a una sola voz que el Espíritu Santo procede del Padre, y en ninguna parte escribieron que también proviene del Hijo. Entonces, si los uniatas comparten la misma opinión que los romanos en una herejía tan grave, ¿qué esperanza de salvación tienen si no rechazan claramente esta herejía de Doukhobor y se unen nuevamente con la santa Iglesia ortodoxa oriental? Luego, el anciano convence al sacerdote para que huya apresuradamente de la unión, tal como Lot huyó de Sodoma. "No te arrepientas", escribe, "ni de los bienes ni de los parientes, si no quieren escucharte, sino de todas las formas posibles salva tu propia alma de la destrucción. Porque no hay nada más importante para ti que el alma por la cual Cristo murió. Cuando huyas, no mires atrás en tu corazón por tus bienes que pronto perecerán; es mejor para ti permanecer en la pobreza que blasfemar contra el Espíritu Santo, como lo blasfeman los romanos. Vete y huye. de la unión lo más rápido posible, para que la muerte no te alcance en ella, y no seas contado entre los herejes y no entre los cristianos, y no solo te vayas a ti mismo, sino que también aconsejes que se vayan los demás, a quienes sabes con buena conciencia que te escucharán, al menos aléjate de la trampa del enemigo y une tu alma y tu corazón con la Santa Iglesia Ortodoxa, y así, manteniendo junto con todos una fe inmaculada y cumpliendo los mandamientos de Cristo. podrás ser salvo”. En 1794, el anciano recibió de Rusia una serie de preguntas de un grupo de personas a quienes él mismo llama verdaderos siervos de Dios, hacedores de los mandamientos del Evangelio y grandes fanáticos de la piedad. Estos fueron: el pueblo de Vasilievskoye, el secretario de la iglesia Alexander Matveev, Ioann Petrov, Matvey Yakovlev, Andrei Ioannovich, la viuda Evdokia, Ivan Sergeevich del pueblo de Palekha, Afanasy Nikitich y otros. 2 Como se desprende de las preguntas, todas estas personas están extremadamente preocupadas por el tema de la salvación, viven entre cismáticos, y algunos, tal vez, también son cismáticos, están preocupados por muchas perplejidades, desean y esperan ardientemente recibir del anciano una palabra de amonestación, útil no sólo para ellos, sino también para las personas que los rodean. Todas las respuestas del anciano están dirigidas principalmente a advertir contra errores cismáticos. Debido a su inmensidad, no podemos enumerarlos en su totalidad y nos centraremos sólo en aquellos que puedan ser más relevantes para nuestro tiempo. El anciano comienza sus respuestas con la siguiente introducción: "Con especial alegría recibí su segundo escrito a través de nuestro amado hermano, el monje Teofilacto, y glorifiqué a Dios por su celo por la preservación inmaculada de la fe ortodoxa y las tradiciones y reglas apostólicas contenidas en la Santa Iglesia. Este celo tuyo es de Dios y razonable. Impulsado por ella, muestras tal amor y fe hacia mí que, a pesar de mi falta de educación, te dirigiste a mí con preguntas que exceden con creces mis fuerzas y razón, y están más sujetos a la consideración conciliar de la Iglesia que a mi ignorante explicación. Mientras tanto, me escribisteis vuestras preguntas con tal declaración que aceptaréis mis respuestas y decisiones sin ninguna duda y con total confianza. Te alabo mucho por tu diligencia, pero juzga por ti mismo cómo puedo dar respuestas y soluciones a tus preguntas, aunque lo deseaba de todo corazón, siendo, en primer lugar, como ya he dicho, una persona sencilla e ignorante, y en segundo lugar, al no tener los libros necesarios para esta materia. Y no sé qué hacer: ¿debería dejar tus preguntas sin respuesta o debería responderte de alguna manera según mi débil comprensión? Habiendo pasado un tiempo considerable en tal desconcierto, decidí ceder a tu amor por mí, a tu fe, a tus celos y a tu celo. Sobre todo, me conmovió el hecho de que ustedes piden y oran para que yo responda con la Santísima y vivificante Trinidad. Teniendo todo esto en cuenta, me sentí abrumado por vuestro amor, y pido a Cristo Dios todopoderoso, que me ayude con su gracia a comenzar esta obra y completarla según el designio verdadero e infalible de la santa Iglesia católica”. "Entonces, su primera pregunta es la siguiente: ¿es posible que un verdadero cristiano posea y lea libros prohibidos por la Iglesia y nuevamente sacrílegamente impresos en secreto por los cismáticos y distribuidos por ellos entre la gente, o no debería hacerse esto? Respondo: La Iglesia Divina ordena no leer libros heréticos y no hablar con herejes. En el libro de la Confesión Ortodoxa, a la pregunta de cuál es el quinto mandamiento de la Iglesia, hay la siguiente respuesta: aquellos que no están entrenados en el Santo Las Escrituras y otras ciencias necesarias de los libros heréticos no deben leer ni escuchar las enseñanzas dañinas de los herejes, ni siquiera hablarles, y no tratarlos según la palabra del profeta salmista: “Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos, ni hay cien en la senda de los pecadores” (Sal. 1:1). 3-10). Mire con atención y observe que la Iglesia Divina no ordena a todos que no lean libros heréticos y no hablen con herejes, sino solo a aquellos que no están entrenados en las Sagradas Escrituras y en las ciencias, porque estos últimos pueden muy fácilmente, leyendo libros heréticos y familiarizándose con sus enseñanzas o entablando descuidadamente conversaciones con herejes, sucumbir a su sabiduría impía y pervertida; Las enseñanzas heréticas a menudo parecen verdaderas a los ojos de las personas ignorantes, siendo en realidad absolutamente falsas. Así como Satanás, siendo oscuridad, se transforma en un ángel brillante, así las enseñanzas heréticas, siendo oscuridad y completamente ajenas a la luz de la verdad de Dios, a los ojos de personas no entrenadas en las Sagradas Escrituras y en las ciencias, a menudo parecen tener alguna apariencia de verdad. Por eso la Iglesia da el mandamiento a quienes no están formados en las Sagradas Escrituras ni en las ciencias de no leer libros heréticos ni hablar con herejes, para que, por su inexperiencia, no sufran daño por su enseñanza. Los que están formados en las Sagradas Escrituras y en las ciencias están libres de este mandamiento. Así son los Santos Padres, pastores y maestros de la Santa Iglesia. No sólo fueron perfectamente instruidos en las Sagradas Escrituras por la gracia de Dios, sino que también estudiaron plenamente todas las ciencias de la enseñanza externa y superaron incomparablemente en toda sabiduría externa no sólo a sus maestros, sino también a todos los filósofos antiguos. Estos padres portadores de Dios, al ver cómo varios herejes, orgullosos de su sabiduría externa y convirtiendo la Divina Escritura en un instrumento de su filosofía, interpretándola con pruebas filosóficas en un sentido falso y pervertido, levantaban con su enseñanza una batalla constante contra la Iglesia de Cristo, necesariamente leyeron su enseñanza herética pervertida y, subordinando su filosofía en todo a la Divina Escritura, vieron los errores más claramente que los herejes del sol y las armas dobles invencibles, es decir, la teología y las pruebas filosóficas, como una red de telarañas, destrozó todas sus complejidades heréticas y con la palabra de verdad defendió a la Iglesia de Dios de todos los ataques heréticos. Porque la filosofía, si se usa correctamente, como enseña la Santa y Apostólica Iglesia, corresponde a la verdad de Dios hasta tal punto que no puede ser superada por ninguna complejidad verbal herética, pero si se usa en contra del verdadero significado de las Sagradas Escrituras y de la Santa Iglesia, como lo hacen los herejes, entonces se vuelve contraria a la verdad de Dios y, como quien se adhiere a una mentira, es fácilmente superada por la evidencia verdadera. Por lo tanto, quien comienza a leer libros cismáticos no debe verse privado ni de la razón teológica ni de la enseñanza externa. Para quien no ha recibido el conocimiento apropiado, es más beneficioso obedecer a Dios y el mandamiento de la iglesia, que dice: no leer libros heréticos y no entablar conversación con herejes”. "A continuación, preguntas, si alguien tiene algunas dudas sobre las tradiciones de la Iglesia conciliar y no escucha sus mandamientos, por ejemplo, es bautizado con dos dedos, y también duda de otros decretos de la iglesia y no quiere someterse, ¿tienen esas personas esperanza de salvación, aunque hayan hecho buenas obras, o no? ¿Y es posible que un sacerdote permita a esas personas confesarse y permitirles participar de los santos misterios, o esto es absolutamente contrario al ¿Verdad? Confirmar, por el amor de Dios, a nosotros, los pobres y los condenados. Responde, a esta pregunta tuya, considero oportuno contarte un incidente que ocurrió en mi memoria. En 1746, al llegar a un monasterio donde vivían monjes de la tribu rusa, encontré a cuatro monjes cismáticos que vivían en el desierto, no lejos de este monasterio. Un cierto hieromonje Hosiya los convenció de abandonar el cisma y todas sus costumbres que no coincidían con las de la iglesia, y entrar en comunión con la Iglesia y someterse a ella en todo, y a través de esto recibirían una indudable esperanza de salvación. Expresaron su disposición a aceptar todas las tradiciones y costumbres de la iglesia, si tan solo se les permitiera ser bautizados con dos dedos, pero en ningún caso querían aceptar la constitución ortodoxa de tres dedos. Hieromonk Hosiya les aseguró y prometió que pediría permiso y bendición a las autoridades de la iglesia para esto, si tan solo fueran obedientes a la Santa Iglesia en todas las demás tradiciones y costumbres de la iglesia. Confiando plenamente en su promesa, los monjes cismáticos abandonaron su hogar desierto, se mudaron al monasterio nombrado, comenzaron a construir celdas para ellos mismos, se vistieron con ropas monásticas según la costumbre de la Iglesia Ortodoxa y a menudo le pidieron a Oseas que cumpliera rápidamente la promesa que les había hecho, pero él siguió posponiéndola. Finalmente, durante el ayuno de los santos Apóstoles, a petición de ellos, fue con ellos a la ciudad capital de Moldavia, Iasi, 216 donde en ese momento se encontraban el santo Patriarca Silvestre de Antioquía, un hombre santo y lleno de la sabiduría del Espíritu Santo, y el metropolitano moldavo Nicéforo, un griego, un hombre sabio. Hieromonk Oseas, presentándoles a los monjes cismáticos, les contó en detalle cómo los persuadió a entrar en comunión con la Iglesia y cómo estaban dispuestos a aceptar y cumplir todas las tradiciones y costumbres de la iglesia, y solo por una cosa pidieron y oraron con lágrimas de condescendencia, que se les permitiera usar el signo de dos dedos al firmar con la honorable cruz; entonces aceptarán la comunión de la iglesia con la más profunda tranquilidad. En ningún caso aceptan abandonar su constitución de dos dedos y aceptar la constitución de la iglesia de tres dedos. Habiendo escuchado con atención esta historia, Su Santidad el Patriarca y Su Eminencia el Metropolitano dijeron: "Si quieres con toda tu alma unirte a la Iglesia conciliar, entonces debes, sin ninguna duda y con toda sinceridad, aceptar todas las tradiciones apostólicas y todas las costumbres de la iglesia, sin excepción alguna; entonces la Iglesia te aceptará en su comunidad como hijos amados con gran alegría. Y como no estás de acuerdo con todas las tradiciones apostólicas y costumbres de la iglesia, pero permaneces firme y inquebrantablemente en su constitución de dos dedos inventada por usted mismo y no quiere someterse a la Iglesia de Dios en este asunto y pedir y orar para que la Iglesia lo acepte en comunión con su constitución de dos dedos, ¿puede la Iglesia cumplir su deseo? ¿Será posible que en una misma Iglesia católica existieran dos costumbres que no están de acuerdo entre sí y son contrarias entre sí, de modo que los mismos cristianos no se persignan de la misma manera? ¿Y qué tipo de acuerdo habrá entonces entre los cristianos? ¿No habría entonces una división obvia entre ellos? Y la Divina Iglesia, con vuestra constitución de dos dedos, en ningún caso os aceptará en su comunión, porque si os aceptara provocaría un cisma en toda Grecia y en todas las tierras ortodoxas, similar al cisma que provocaron los ignorantes en Rusia. ¡Pero que la Iglesia no se convierta en causa de un cisma! Por lo tanto, ten por seguro que la Iglesia de Dios no puede aceptar tu propuesta en ningún caso, y no nos lo pides, como algo imposible, sino que ve a tu lugar y no permanezcas más en el monasterio en el que estás ahora, porque tú, como desobediente a la Iglesia, no puedes tener comunión con los monjes ortodoxos que viven allí”. Habiendo escuchado tal respuesta de Su Santidad el Patriarca y Su Eminencia el Metropolitano, los monjes se fueron y, al regresar a su monasterio, estaban muy tristes por el Hieromonje Oseas, que los había engañado con su promesa y, colmándolo de severos reproches, regresó con sus cismáticos en su lugar de residencia original. Juzguen ustedes mismos, amadores de Cristo, si la Iglesia no aceptó en su comunión a los monjes cismáticos, que estaban dispuestos a aceptar todas las costumbres apostólicas y eclesiásticas, por el mero hecho de no abandonar la constitución de los dos dedos, entonces ¿cómo puede aceptar en su comunión a aquellos que, como usted escribe en su pregunta, tienen dudas sobre la tradición de la Iglesia católica, no escuchan sus mandamientos y de muchas otras maneras no quieren obedecer las reglas de la Iglesia? Usted pregunta por ellos, ¿tienen esperanza de salvación, al menos por sus buenas obras, y es posible que un sacerdote les permita confesarse y recibir la Sagrada Comunión? Y ore por una respuesta confiable. A esto les respondo: en mi opinión, el cisma puede ser doble: o alguien mismo está en el cisma o lleva a otros al cisma, alejándolos de la Iglesia con su enseñanza atea. Quien se encuentra en tal cisma, aunque haya hecho todas las buenas obras, aunque haya derramado su sangre como mártir de Cristo, que sin duda supera todas las buenas obras, en ningún caso podrá expiar este pecado mortal, es decir, el cisma. Si una persona, incluso con la sangre del martirio, no puede expiar su cisma, entonces ¿qué esperanza de salvación puede haber para él, y cómo puede un sacerdote resolverlo en la confesión sin su verdadero llamamiento a la Iglesia y concederle la Comunión de los Santos Misterios? Esto de ninguna manera es posible y en cualquier caso será contrario a la verdad de la santa Iglesia de Dios. No cito textualmente su siguiente pregunta, solo transmito su esencia. El juramento y el anatema, en tiempos pasados, impuestos conciliarmente por los Patriarcas Orientales a quienes resisten a la Iglesia Conciliar, es decir, a quienes se santiguan con dos dedos o no se someten a nada más, ¿este anatema fue resuelto posteriormente por algún Concilio Oriental o no? ¿Y puede algún obispo, además del Concilio y sin el consentimiento y la voluntad de los Patriarcas Orientales, resolver este juramento? Y si ninguno de los obispos puede resolver este anatema sin la voluntad de los patriarcas orientales, y no se resuelve por parte de los patriarcas orientales, ¿algunos de los cristianos, en oposición y en su impenitente, morirán en este anatema conciliar? ¡Ay de nosotros! ¿Y será agradable una conmemoración así en la iglesia? Tampoco nos privéis de una verdadera explicación de esto. La respuesta, juramento o anatema a quienes resisten a la Iglesia Conciliar, es decir, a quienes se santiguan con dos dedos o resisten y no se someten de otra manera, habiendo sido impuesta conciliarmente por los Patriarcas Orientales, tiene que permanecer por la gracia de Cristo firme, inquebrantable e insoluble hasta el fin de los tiempos. ¿Pregunta también si el anatema impuesto fue resuelto posteriormente por algún Consejo Oriental o no? Respondo: ¿podría existir tal Concilio, a excepción de alguien contrario a Dios y a la Santa Iglesia, que se reuniera para refutar la verdad y confirmar las mentiras? Nunca habrá un Concilio tan malvado en la Iglesia de Cristo. Todavía os preguntáis: ¿puede algún obispo, aparte del Concilio y del consentimiento y la voluntad de los Patriarcas orientales, autorizar tal juramento? Respondo: esto de ninguna manera es posible; No hay discordia con Dios, sino paz. Sepa con certeza que todos los obispos, al ser ordenados, reciben la misma gracia del Espíritu Santo y están obligados, como la niña de sus ojos, a preservar la pureza e integridad de la fe ortodoxa, así como todas las tradiciones y reglas apostólicas de los santos Apóstoles, los Concilios ecuménicos y locales y los padres portadores de Dios, que contiene la Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Del mismo Espíritu Santo recibieron el poder de atar y decidir según el orden que el Espíritu Santo estableció por medio de los santos Apóstoles en la santa Iglesia. Para destruir las tradiciones apostólicas y las reglas de la iglesia, los obispos no recibieron tal poder del Espíritu Santo, por lo tanto, es imposible que ni los obispos ni los patriarcas orientales autoricen el anatema antes mencionado contra los oponentes de la Iglesia conciliar, tan correctamente y de acuerdo con los santos Concilios, y si alguien intentara hacer esto, sería repugnante para Dios y la santa Iglesia. También preguntas: si ninguno de los obispos puede resolver este anatema sin los patriarcas orientales, ¿no lo resolvieron los orientales? Respondo: no sólo es imposible para cualquier obispo sin los Patriarcas Orientales, sino también para los propios Patriarcas Orientales resolver este juramento, como ya se ha dicho bastante, pues tal anatema es eternamente insoluble. Preguntas: ¿no morirán algunos de los cristianos, en su resistencia e impenitente, en este juramento conciliar? ¡Ay de nosotros! Respondo: esta pregunta suya encierra para mí tres perplejidades. El primero son algunos de los cristianos. En segundo lugar, ¿no morirán en su resistencia y sin arrepentimiento bajo este anatema conciliar? En tercer lugar, ¡ay de nosotros! En el primer caso, estoy perplejo: ¿qué clase de cristianos son los que, sin ningún arrepentimiento, se oponen a la Iglesia católica? Estas personas no son dignas de ser llamadas cristianas, pero según un tribunal eclesiástico justo deberían ser llamadas cismáticas. Los verdaderos cristianos obedecen a la Santa Iglesia en todo. Segundo: ¿no morirán ellos, en su resistencia e impenitente, en este anatema suyo? Estoy perplejo ante esta pregunta suya: ¿cómo es posible que estos cristianos imaginarios, que permanecen impenitentes en su constante desobediencia a la Iglesia, no mueran en este anatema conciliar? ¿Son inmortales esos que te preguntas si morirán? ¿Y cómo no morir, siendo mortales, y aun estando bajo anatema, y ​​doblemente mortales tanto mental como físicamente, así como murieron bajo el mismo anatema conciliar sin arrepentimiento y mueren siempre innumerables cismáticos? Entonces, estos cristianos imaginarios, si de todo corazón no se vuelven a la Iglesia de Cristo con verdadero arrepentimiento, entonces sin duda morirán bajo el anatema conciliar antes mencionado. Mi tercer desconcierto tiene que ver con tus palabras: ¡ay de nosotros! Estas palabras suyas me introdujeron en el alma el pensamiento: ¿no son ustedes esos cristianos que se oponen impenitentemente a la Iglesia, y temen y tiemblan ante el anatema impuesto por la Iglesia católica a tales oponentes, y por eso preguntan con tanta atención si algún concilio oriental lo ha resuelto? Temerosos de morir bajo anatema e incapaces de soportar el remordimiento constante, gritáis: ¡ay de nosotros! Si sois verdaderos cristianos ortodoxos, obedecéis en todo a la Iglesia que os dio a luz mediante el santo bautismo, y sois bautizados, según la tradición de los santos apóstoles, con los tres primeros dedos de vuestra mano derecha, y no me preguntáis por vosotros mismos, sino por los demás, entonces el anatema antes mencionado no se aplica a vosotros, y por eso no deberíais haber hablado de vosotros mismos con tanta lástima: ¡ay de nosotros! ¡Estas palabras tuyas me inspiraron la opinión antes expresada sobre ti, que puede ser destruida de mi alma! Te pido que me des, a través de un caso que conoces, evidencia perfecta de tu sabiduría, porque no podemos tener comunicación alguna con aquellos que resisten a la Santa Iglesia y se santiguan con dos dedos. También preguntas: ¿les resultará agradable la conmemoración de la iglesia? Respondo: si estás hablando de aquellos que se oponen a la Iglesia Controvertida y mueren en su resistencia e impenitente, entonces créanme que la conmemoración eclesiástica de tales no solo no será agradable, sino que también será repugnante tanto para Dios como para la Santa Iglesia, y el sacerdote que se atreva a conmemorarlos está pecando mortalmente. La conmemoración de los muertos es la parte más importante del sacrificio incruento realizado por los cristianos ortodoxos, tanto vivos como difuntos. Si alguien, incluso un cristiano ortodoxo, claramente peca y no se arrepiente, entonces la Santa Iglesia le prohíbe hacer un sacrificio sin sangre hasta que abandone por completo su pecado y se arrepienta sinceramente. Si la Iglesia no permite que se haga un sacrificio incruento por un pecador ortodoxo abierto que no se arrepiente, ¿puede entonces permitir que se haga uno por alguien que ha muerto sin ningún arrepentimiento en oposición a la Santa Iglesia? De ninguna manera. San Simeón, arzobispo de Tesalónica, testifica a un pecador evidente que no le conviene participar de los santos misterios y es imposible hacer un sacrificio sin sangre por él con las siguientes palabras: "No hay lugar para el infiel o el imprudente. Por lo tanto, ningún sacerdote debe hacer un sacrificio o conmemorar a alguien que claramente está pecando y no se arrepiente, ya que esta ofrenda es para su condena, así como la recepción de los terribles Misterios es indigna y sin arrepentimiento para los que comulgan, como dice al respecto el divino Pablo” (1 Cor. 11-29). El mismo Simeón, sobre qué partículas se deben ofrecer: "Los sacerdotes no deben aceptar las ofrendas de los fieles que claramente están pecando, como sucede, sino exigir primero el arrepentimiento. Porque la comunión es una parte ofrecida, y no es apropiado, siendo indigno, participar de este sacrificio". El mismo Simeón dice que el sacerdote debe observar cuidadosamente quién trae una partícula: “Cuán beneficiosa es una ofrenda para quien la trae digna, tan desastrosa y dañina es para los indignos, en la medida en que esto es posible para las personas, porque una partícula traída por alguien, al ser colocada cerca del pan divino, después de que este pan es consagrado y se convierte en el cuerpo de Cristo, inmediatamente esa partícula también participa del santuario; puesta en el cáliz, se une con la Sangre, y esto imparte gracia a el alma por la cual fue ofrecida, porque hay comunión mental, y si una persona resulta ser devota de la reverencia, o aunque haya pecado, se ha arrepentido, entonces invisiblemente, como dijimos, recibe la comunión del Espíritu con su alma. En muchos casos, como hemos visto, también recibe beneficios corporales, para no aceptar una ofrenda de todo el que quiera, y no ofrecerla por los que pecan sin vergüenza alguna. condenado junto con ellos”. Hasta ahora, las palabras de San Simeón, o mejor aún, las palabras de toda la Santa Iglesia Católica, porque él habla según la sabiduría del conciliar. De estas palabras se deduce que la conmemoración de la iglesia no debe realizarse por aquellos que murieron sin arrepentimiento y en oposición a la Santa Iglesia. El que se atreva a conmemorar a tales personas, pagará por ello una terrible respuesta ante Cristo nuestro Dios en el día de su terrible juicio. Su siguiente pregunta: ¿Es posible que alguien que murió en un cisma de la iglesia sea enterrado y conmemorado según el rito cristiano, o esto es completamente inaceptable debido a su incredulidad? Respondo: en tus preguntas anteriores no llamas cismáticos a los que se oponen a la Santa Iglesia y a los que no escuchan sus mandamientos, sino a ciertos cristianos; En su pregunta actual, ya pregunta abiertamente por el que murió en el cisma, como si este último fuera incomparablemente peor que los mencionados anteriormente. De ninguna manera separamos a los antes mencionados de los cismáticos. Si este difunto en el cisma es peor que los mencionados anteriormente, ¿no es entonces uno de los llamados Khlysty o autoinmoladores y a quienes ya no llamamos cismáticos, sino completamente ateos? Pero no importa cuál sea la convicción cismática del difunto por quien preguntas, para resolver esta pregunta te daré la respuesta de Su Santidad Macario, Patriarca de Antioquía, a Su Santidad Nikon, Patriarca de toda Rusia (del libro “Tableta” al final): “Hemos recibido la tradición desde el principio de la fe de los santos apóstoles y santos padres, y de los santos siete concilios ecuménicos, de crear la señal de la honorable cruz con los tres primeros dedos de la mano derecha, y quien entre los cristianos ortodoxos no crea la cruz de esta manera es un hereje y lo excomulgamos del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y lo anatematizamos”. Obsérvese de esta respuesta de Su Santidad el Patriarca que si alguno de los cristianos ortodoxos no realiza en sí mismo la señal de la honorable cruz según la tradición de los santos apóstoles, entonces solo por esto se convierte en hereje y es anatematizado. ¿No es exactamente igual el que murió en el cisma sobre el que preguntas que el que no es bautizado con tres dedos? Si el que murió en el cisma es el mismo, entonces juzgue usted mismo si es posible enterrar y recordar a esa persona según el rito cristiano. A continuación preguntas: algunos sacerdotes, entregándose a la obstinación humana, se confiesan y se casan según el antiguo misal y atienden al cisma, contrariamente a la tradición de la iglesia; ¿No resultará esto en algún tipo de delito u obstáculo en la acción y realización de los sacramentos de la iglesia? Porque muchos en la iglesia, tanto espirituales como mundanos, son engañados por esto a través del tropiezo y la vanidad, y esto nos causa gran dolor, tentación y duda. Respondo: los sacerdotes que agradan al cisma, más que aquellos que agradan a la gente “cuyos huesos Dios esparció”, pecan mortalmente ante Dios, porque al complacer la voluntad humana y complacer el cisma, contrariamente a las tradiciones de la iglesia, se atreven a realizar los sacramentos de la iglesia según el antiguo breviario. Estas personas, si no se arrepienten desde el fondo de su corazón ante Dios y se abstienen de estas acciones, serán avergonzadas el día del terrible juicio de Dios. Si los sacerdotes antes mencionados son verdaderos cristianos y recibieron la ordenación de un obispo ortodoxo, entonces, aunque, entregándose a la voluntad humana, realizan el sacramento según el antiguo misal, los santos sacramentos siguen siendo sacramentos perfectos, y no hay necesidad de tener dudas al respecto; Los sacerdotes, como seductores de muchas almas cristianas, serán culpables del juicio de Dios. Porque según la palabra del Señor: “Si alguno hace tropezar a uno de estos pequeños que creen en él, no coma, para que la piedra de molino de su aldea caiga sobre su cuello y se ahogue en lo profundo del mar” (Mateo 18:6). Estos sacerdotes, designados por la Santa Iglesia como pastores y guardianes del rebaño verbal de Cristo, deben obedecer a la Iglesia en todo, como su verdadera madre, deben utilizar el misal corregido al realizar los sacramentos, y no realizarlos, para gran dolor y tentación del pueblo cristiano, contrariamente al decreto de la iglesia, según los antiguos misales apartados por la Iglesia. También deben huir con toda el alma de toda comunicación con los cismáticos y persuadir a los demás con lágrimas para que hagan lo mismo. Por tal enseñanza e instrucción del pueblo cristiano, serían dignos de recibir una recompensa de Cristo Dios en el día de Su justa recompensa. A continuación os preguntáis: algunos sacerdotes se han separado de la Iglesia y de sus obispos y viven con cismáticos; ¿Pueden tales sacerdotes realizar algún sacramento, es decir, bautismo, confesión, bodas y otras cosas sagradas de la iglesia, o la gracia no seguirá en ningún caso? Dígnate informarnos también sobre esto, por el bien de la verdad católica. Respondo: los sacerdotes que se han separado de la Iglesia y de sus obispos y viven con los cismáticos se vuelven uno con los cismáticos y junto con ellos blasfeman contra la fe ortodoxa y contra toda la Iglesia de Dios y los santísimos misterios de Cristo y todos los sacramentos de la iglesia y todo el rango episcopal y sacerdotal. A pesar de todas las blasfemias antes mencionadas, tales sacerdotes ya no son dignos de ser llamados sacerdotes, sino que son falsos sacerdotes o, más correctamente, no sacerdotes. Están excomulgados de la Santa Iglesia, ajenos a ella, expulsados ​​​​del sacerdocio por sus obispos y, por tanto, ¿cómo pueden realizar los santos sacramentos de la iglesia, o cómo pueden ser realizados por tales sacramentos de la iglesia? Esto es completamente imposible, porque el Espíritu Santo no realiza los sacramentos de la iglesia a través de oponentes obvios de Dios, atados no solo por sus obispos, sino también por toda la Iglesia. El poder que tiene la conexión del obispo se puede entender a partir de lo siguiente: en el santo altar había un santuario de cierto santo mártir, y cada vez que el diácono exclamaba: “Catecúmenos, salid”, ella salía de la Iglesia por el poder invisible de Dios y permanecía en el vestíbulo de la iglesia hasta su despido, después de lo cual regresaba nuevamente a la iglesia y se encontraba en su lugar habitual. La razón de esto fue que este santo mártir estaba obligado por su mayor a algún tipo de desobediencia. Cuando el anciano llegó y le dio permiso, el santuario del mártir inmediatamente dejó de salir de la iglesia y permaneció inquebrantable en su lugar sobre el altar. ¡Oh, cuán poderosa es la obediencia divina, cuando la misma sangre del mártir, el discípulo del anciano, derramada por Cristo, no pudo resolver la atadura del anciano hasta que el anciano mismo que lo ataba la resolvió! Entonces, si el vínculo del anciano, que no era obispo, sino un simple monje, era tan fuerte, ¡cuánto más fuerte es el vínculo del obispo! Porque sólo a los apóstoles y a sus sucesores, los obispos, les fue y reciben la gracia sobrenatural de atar y decidir de parte de Cristo Salvador, quien dijo a sus discípulos: “Si atáis en la tierra, serán atados en el cielo, y si desatáis en la tierra, serán desatados en el cielo”. Así, estando atados de sus obispos, los mencionados sacerdotes quedan atados para siempre tanto en la tierra como en el cielo; y expulsados ​​de sus obispos, se volvieron extraños y ajenos a la gracia del sacerdocio y a todos los ritos sacerdotales y no pueden realizar un solo sacramento. Los sacerdotes ortodoxos, que fueron justamente expulsados ​​​​del sacerdocio por grandes pecados, son colocados en el lugar de los laicos y junto con ellos participan en las oraciones de la iglesia y participan de los Misterios Divinos. Y si se atrevieran a servir la Divina Liturgia o realizar otros sacramentos de la iglesia, entonces, como miembros podridos, serían completamente excluidos de la Iglesia según el veintiocho canon de los santos. En el libro de reglas, impreso en moldavo, encontré una pregunta y una respuesta que coinciden con mi respuesta a esta pregunta que usted me hizo. Pregunta de San Metodio, Patriarca de Constantinopla: “Si un sacerdote es ordenado por un obispo depuesto, ¿puede ejercer servicios sacerdotales o no?” Respuesta del monje Teodoro el Estudita: “Un árbol no puede crear el maravilloso fruto del bien”, por lo que un obispo, privado de la gracia, no puede ordenar sacerdotes, porque no tiene obispo. Sin tener obispo, no puede dar el sacerdocio. Si ordena a alguien, queda sin ordenar y no puede servir ni en la liturgia ni en otros ritos sagrados, porque es un simple laico. Una persona que tiene algo puede dárselo a otra; si no tiene la cosa, ¿cómo la dará? De la respuesta anterior del monje Teodoro el Estudita se desprende claramente que, según las reglas sagradas, los sacerdotes depuestos, si se atreven a realizar servicios sacerdotales después de esto, quedan completamente aislados de la Iglesia. Su pregunta adicional es la siguiente: ¿es posible enterrar de manera cristiana y conmemorar en la iglesia a un joven cristiano que murió repentinamente mientras bebía vino? Porque entre vosotros, como decís, muchos sacerdotes, clasificando a los suicidas, no les dan cristiana sepultura ni los conmemoran. Me pides que responda a esto por amor y beneficio cristiano y para resolver este desconcierto según las reglas. Respondo, tenía un gran deseo de resolver este desconcierto tuyo según las reglas sagradas, pero debido a mi inexperiencia no pude encontrar nada al respecto en las reglas sagradas, y por eso no sé cómo responderte. En dos sábados conmemorativos, el sábado de la carne y antes de la semana de Pentecostés, cuando se recuerda a todos los cristianos ortodoxos fallecidos, se mencionan muchas imágenes diferentes de muertes repentinas, en las que los cristianos fallecidos son recordados en la iglesia catedral y rezan a Dios por la salvación de sus almas. Esta misma imagen de la muerte, es decir, aquellos que murieron repentinamente por beber demasiado, no se menciona, y de esto podemos concluir que la Santa Iglesia no ora por esas personas. Sobre estos, creo, dice el Espíritu Santo a través del apóstol Pablo: “¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? Ni las rameras, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los avaros, ni los ladrones, ni los borrachos heredarán el Reino de Dios”. ¿Una persona que murió repentinamente mientras bebía vino, sin confesar sus pecados y sin la comunión de los Santos Misterios de Cristo, no es culpable de causarse la muerte súbita? Si hubiera bebido un poco de vino con abstinencia, no habría muerto de una muerte súbita tan terrible y terrible. Parece que tal persona no está lejos de suicidarse, por lo que vuestros sacerdotes no se atreven a enterrarla según la costumbre cristiana y realizar una conmemoración sobre ella. Por tanto, pido a vuestro amor que no os avergoncéis de esto, porque esto es motivo de gran duda y desconcierto. Si alguien pudiera encontrar una definición de la iglesia sobre esto en las reglas sagradas, entonces nadie tendría dudas al respecto, sino que seguiría el decreto de la iglesia con total confianza. Su pregunta adicional es la siguiente: ¿puede un sacerdote absolver a un humilde penitente de su debilidad sin imponerle penitencia y permitirle recibir la comunión de los Santos Misterios, o es esto imposible? Respondo: tu pregunta me parece incomprensible: ¿esa persona se arrepiente de pecados grandes o pequeños, y tiene debilidad mental o física? Sea que tenga debilidad corporal. Si su debilidad corporal es tal que ya se acerca a la muerte y no tiene tiempo de pagar penitencia por sus pecados, entonces, incluso si tuvo grandes pecados, pero se arrepiente humildemente de ellos, el sacerdote debe absolverlo de sus pecados sin penitencia y comulgar los Santos Misterios. Si no se encuentra en una debilidad tan extrema y puede soportar la penitencia, entonces el sacerdote no debe permitirle hacerlo sin penitencia, porque la penitencia es la tercera parte del sacramento del arrepentimiento y no debe dejarse sin necesidad mortal. Conviene explicar con más detalle qué es la penitencia y cómo se asigna por los pecados. Las Reglas de los Santos Apóstoles, que San Juan Damasceno pone a la par de los libros de la Divina Escritura, todos los santificados son expulsados ​​de las filas sacerdotales por los pecados, mientras que los laicos son excomulgados de la comunión en las oraciones de la iglesia y de la comunión de los Divinos Misterios. Sobre la base de estas reglas apostólicas, la Santa Iglesia Católica y Apostólica, toda la multitud de cristianos justos y gloriosos, tanto santificados como no santificados, si alguno de ellos cae en algún pecado, guiado por el Espíritu Santo, corrige de los pecados de la siguiente manera: los santificados, es decir, obispos, sacerdotes y diáconos, que cayeron en pecados pequeños o grandes, ella o temporalmente por pecados menores retira de los ritos sagrados, o por pecados grandes prohíbe de realizar ritos sagrados hasta la muerte, pero no excomulga de la comunión de los Misterios divinos. Por los pecados menores, por poco tiempo, y por los grandes, por mucho tiempo, los monjes y los cristianos laicos son excomulgados de la comunión de los Divinos Misterios, pero la Santa Iglesia no asigna a los no santificados ninguna otra regla ni ninguna otra penitencia por los pecados. La razón de esto es la siguiente: desde los tiempos de los apóstoles, los cristianos antiguos y durante mucho tiempo en toda la Iglesia de Cristo, por amor inexpresable a Cristo Salvador, muy a menudo recibían la comunión. Cuando caían en pecados pequeños o grandes, por un corto o largo tiempo eran excomulgados de la Divina Comunión y de estar en la Iglesia con los fieles y colocados en lugares de arrepentimiento designados por la Iglesia: primero se paraban frente a las puertas de la iglesia y, cayendo con lágrimas, pedían a todos los que entraban en la iglesia que oraran por ellos, para que Dios les perdonara los pecados; Con el tiempo, se les permitió permanecer en el gran vestíbulo a las puertas de la iglesia y escucharon los cantos y las lecturas de la iglesia, pero no entraron a la iglesia misma; después de eso, se les permitió permanecer en la iglesia misma detrás del púlpito en todos los servicios religiosos y solo durante la divina liturgia después del Evangelio, cuando el diácono exclamó: "Catecúmenos, salid", entraron al vestíbulo de la iglesia y permanecieron allí hasta el final de la liturgia. Luego fueron recompensados ​​​​por permanecer junto a los fieles, pero no participaron de los Santos Misterios. Finalmente, habiendo recibido permiso de la penitencia, se les permitió nuevamente, como antes del pecado, participar con fe y amor de los Divinos Misterios. ¿Cómo se comportaron durante la penitencia? Siempre suspiraron desde lo más profundo de su corazón, lloraron y sollozaron, rechazaron todo mal, se esforzaron en toda buena obra, en todo diligente cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. Cuando otros cristianos recibían la comunión, pensaban con toda el alma en sí mismos, que por sus pecados no eran dignos de la comunión, y inflamados por el fuego divino de un deseo insoportable e inefable de la comunión de los Santos Misterios, con muchas lágrimas rogaban a Cristo Dios que les ayudara, habiendo pasado un tiempo puro e inmaculado de arrepentimiento, a participar de su santísimo y purísimo Cuerpo y de la fuente inmortal de su purísima Sangre. Anticipando tal arrepentimiento sincero en los cristianos excomulgados de la comunión por los pecados, el Espíritu Santo no legitimó en su Iglesia ningún otro castigo o penitencia por los pecados. Debéis saber que la Iglesia ha dado a los obispos la facultad, viendo los frutos dignos del arrepentimiento de quienes se arrepienten, de acortar el período de penitencia determinado por las reglas sagradas. También os informo que en todas las reglas sagradas busqué diligentemente si había alguna penitencia sin excomunión de la comunión de los Santos Misterios, y no la encontré. Pero da miedo pensar cuán terrible y amenazador es el castigo que se impone a quienes se atreven a dar la comunión a quienes pecan sin excomunión de los Santos Misterios, y a quienes reciben la comunión sin tal penitencia: la Iglesia los compara a ambos con Judas el traidor. Su pregunta adicional es la siguiente: cuando se extraen partículas en la proskomedia para los vivos y los muertos, ¿tienen el mismo poder y beneficio cuando se extrae una partícula separada para cada persona conmemorada y cuando se extrae una parte común para muchos? Te pedimos que nos ilumines a nosotros, los malos, también sobre esto. Respondo, las partículas extraídas en la proskomedia para vivos y muertos, uniéndose a los más puros Misterios de Cristo, 228 participan inmediatamente de los santuarios y de la gracia del Espíritu Santo, e imparten el mismo beneficio y gracia a aquellos a quienes se ofrecen, ya sea que se extraiga una partícula separada para cada uno o una partícula común para muchos. Y esto se desprende claramente del rito mismo de la proskomedia: porque, habiendo aceptado la cuarta prosfora, el sacerdote saca de ella sólo una partícula para todo el rito consagrado, para todos los cristianos ortodoxos vivos en toda la Iglesia de Cristo. Además, de la quinta prosfora para todos los cristianos ortodoxos difuntos, la Iglesia Conciliar saca una partícula, pero la Iglesia Católica cree y confiesa que aunque se ofrece una partícula para todos los cristianos ortodoxos vivos y para todos los difuntos, la gracia y el santuario del Espíritu Santo les trae el mismo beneficio, como si se ofreciera una partícula separada para cada cristiano ortodoxo: porque la gracia omnipotente del Espíritu Santo no falla, siendo uno y el mismo, trayendo el mismo beneficio con un sacrificio incruento. y una sola partícula para cada individuo y una sola partícula para muchos. A continuación, preguntas: ¿es posible, por especial deseo y celo, en la proskomedia, pedirle al sacerdote que recuerde los nombres y sacar partes para aquellos santos que, por amor a ellos, quieres recordar, especialmente aquellos cuyos nombres no se mencionan en el libro de servicios, es posible, por celo, donar por ellos a la proskomedia, para que estos santos sean especialmente recordados para que oren por nosotros pecadores? Respondo: aunque lo que está escrito en tu pregunta no te parece incorrecto, pero dado que todos los rangos de los santos, aunque no todos por nombre, son sin embargo recordados uno por nueve partículas, ofrecidas en honor de ellos, entonces si a un sacerdote, por deseo y celo de algunos amantes de Cristo, se le pidiera en honor de algunos santos, no mencionados en el rango del misal, que trajera algunas partículas además de esas 9 partículas, entonces poniendo estas nuevas partículas en las filas de las anteriores, constituiría la cuarta fila. de partículas sacadas como santas; si quiere sacar partículas para un mayor número de santos, entonces se formará una quinta fila de partículas extraídas en honor de los santos: porque las partes extraídas para los santos deben colocarse con las partículas de los santos, y no en ningún otro lugar, separadas de las nueve partes, y si el sacerdote se atreviera a hacer esto, arruinaría el orden de la santa liturgia, que se ha observado inviolablemente en toda la Iglesia Ortodoxa desde el comienzo de la fe, y erigiría el rito de la La liturgia es un rito nuevo, hasta ahora inaudito. De tales innovaciones suelen surgir diversas herejías y cismas, de los que Cristo preserve a todos los que verdaderamente creen en él. Aquellos que tienen fe y amor por los santos deben contentarse con 9 partículas y no deben buscar que se les quiten partículas especiales en honor de algunos santos. Y que invoquen las oraciones de aquellos santos, para que a través de sus oraciones reciban de Dios la misericordia y el perdón de sus pecados. A continuación, pregunta si un sacerdote puede realizar el sacramento de la unción o no, porque tiene la costumbre de que un sacerdote, un diácono y un clérigo realicen este sacramento. Respondo: el libro de la confesión ortodoxa dice que este sacramento debe ser realizado por sacerdotes, y esto está completamente de acuerdo con la Sagrada Escritura, que dice: "Si alguno está enfermo en ti, llame a los ancianos de la iglesia y hagan una oración sobre él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor", pero esto no puede ser realizado por un sacerdote solo, lo cual no está de acuerdo con las Sagradas Escrituras y es contrario a la tradición de la iglesia. Dice en su libro San Simeón, arzobispo de Tesalónica. "¿Es posible que un sacerdote realice la bendición del aceite? No es apropiado que un sacerdote realice este sacramento solo, porque se dice. "Llamen a los ancianos de la iglesia", y no solo a un anciano, y este orden debe ser preservado. Así como un obispo no es ordenado por un obispo, así la bendición de la unción no la realiza un presbítero (Capítulo 283). ¿Por qué hay siete ancianos en la consagración del aceite y por qué hay muy ¿A menudo tres por falta de sacerdotes? El Hermano del Señor no indica el número de ancianos, pero la costumbre establecida es llamar a siete. Considero que la base para esto son los siete dones numerados del Espíritu y de Isaías, o los siete sacerdotes del Antiguo Testamento, quienes, por orden de Dios, tocaron la trompeta siete veces alrededor de Jericó y así derribaron sus muros; para que estos, es decir, los sacerdotes del Nuevo Testamento, derribaran la ciudad malvada y los crueles muros de las ofrendas pecaminosas; Quizás, a imitación del profeta Eliseo, que oró siete veces por el joven y lo resucitó de su lecho de muerte, los sacerdotes del Nuevo Testamento con su oración de siete días deberían resucitar el alma muerta; o así como el profeta Elías, habiendo orado siete veces, abrió el cielo, cerró con los pecados y hizo llover, así estos, habiendo orado siete veces, resolverán la tierra seca del pecado y traerán la lluvia de la misericordia de Dios y la remisión de los pecados. Éste, me parece, es el significado del número de sacerdotes de siete días. Algunos, donde hay escasez de ancianos, llaman sólo a tres y esto no debe ser condenado, porque esto apunta en primer lugar al dogma de la Santísima Trinidad, y luego al testimonio de la Trinidad del profeta Elías, cuando resucitó al hijo muerto de la viuda Sarepta, después de haber orado tres veces y postrado sobre él tres veces. Pero no hay que buscar mucho sobre el número, sino que hay que adherirse a la antigua tradición. Que nadie como un presbítero realice la bendición del aceite”. De estas palabras de San Simeón se desprende claramente que no es apropiado que un sacerdote realice el sacramento de la unción; si es necesario, deberán realizarlo al menos tres sacerdotes. En un libro eslavo descubrí que, si es necesario, este sacramento puede ser realizado por dos sacerdotes, pero en los libros griegos no encontré esto. Ya hemos dicho suficiente. A tu última pregunta, en la que me preguntas cómo es posible que seas salvo, viviendo en paz con tus esposas e hijos, te respondo: ¿quién puede abarcar en una palabra corta todo lo relacionado con el tema de la salvación? Sólo puedo daros mi consejo, para que leáis con la mayor diligencia la Divina Escritura y la enseñanza de nuestros santos padres, a quienes fue dado entender los misterios del Reino de los Cielos, es decir, el verdadero significado de las Sagradas Escrituras; su enseñanza espiritualmente iluminada contiene a la perfección todas las instrucciones necesarias para la salvación espiritual, animando a todo aquel que quiera salvarse a esforzarse en realizar toda buena obra y a huir de toda acción contraria a Dios. Si lees con diligencia y diligencia, con fe y amor, con temor de Dios y con toda atención, sus enseñanzas, tendrás constante amonestación para toda buena obra necesaria para la salvación. Pero yo, con toda mi indignidad, teniendo en cuenta que buscáis instrucción de mí, puedo responderos lo siguiente: el Dios misericordioso realiza la salvación de las almas de los cristianos ortodoxos a través de la fe ortodoxa, las buenas obras y su gracia. La fe ortodoxa es la que contiene a la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, y sin esta fe de ninguna manera es posible que nadie se salve. Las buenas obras son los mandamientos del Evangelio, sin los cuales, como sin la fe ortodoxa, tampoco es posible salvar a nadie: la fe ortodoxa sin buenas obras está muerta, y las buenas obras sin la fe ortodoxa están muertas. Cualquiera que quiera ser salvo necesita combinar ambas cosas y así, por la gracia de Cristo Dios, que dijo: “Separados de mí nada podéis hacer”, alcanzar la salvación. Debes saber que Cristo Salvador legitimó igualmente las buenas obras para todos los cristianos ortodoxos, tanto monjes como laicos, que viven en el mundo con sus esposas e hijos, y busca y exige de todos el más diligente cumplimiento de sus mandamientos, para que quienes los violen y quienes no se arrepientan no tengan excusa y no puedan dar respuesta en su terrible y segunda venida. Y todos los cristianos ortodoxos, hombres y mujeres, de todas las edades y rangos, sanos y con diversas dolencias acostados en sus camas, débiles y ancianos, todos pueden, con la ayuda de la gracia de Dios, sin ninguna dificultad, cumplir los mandamientos de Cristo sólo con su buena voluntad y humildad espiritual, y así ser salvos. Los mandamientos del Evangelio, al menos los más importantes y más generales, son tan necesarios para la salvación que aunque uno de ellos no se cumpliera, no podría haber salvación para el alma. Estos son: amor a Dios y al prójimo, mansedumbre y humildad, paz con todos y paciencia, perdón de corazón de los pecados hacia el prójimo, no juzgar, no odiar al prójimo, amor a los enemigos, dar limosna al prójimo tanto espiritual como físicamente, y otros mandamientos de Cristo indicados en el Santo Evangelio. Todas ellas debes tratar de cumplir con todo tu celo, especialmente de amar a Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas y con todos tus pensamientos y al prójimo como a ti mismo; siguiendo la mansedumbre de Cristo, resistir la pasión de la ira hasta sangrar, tener paz con todos, tan necesaria que el mismo Cristo dijo repetidamente a sus discípulos: “La paz a vosotros”, “La paz os dejo”, “Mi paz os doy”. Donde está la paz de Cristo, allí habita Cristo; en un alma que no tiene la paz de Cristo, Cristo no habita. La paciencia es tan necesaria para la salvación que Cristo dice: “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas”. La adquisición de almas no es otra cosa que la salvación de las almas. Y hay que tener paciencia no sólo por un tiempo determinado, sino hasta la muerte, porque el que persevere hasta el fin, será salvo. El que perdona a su prójimo sus pecados con todo su corazón, el que no condena a su prójimo, él mismo no será condenado por Dios. Pero ¿quién puede enumerar brevemente todos los mandamientos del Evangelio, que todo aquel que quiera salvarse debe guardar y observar como la niña de sus ojos? La humildad, que es la base de todos los mandamientos del Evangelio, es tan necesaria para la salvación como el respirar para la vida humana. Todos los santos fueron salvos de diversas maneras, pero sin humildad nadie fue salvo ni puede ser salvo. Por tanto, todo aquel que quiera salvarse debe desde el fondo de su corazón considerarse el último de todos ante Dios y considerarse culpable de cada pecado sólo a sí mismo, y no a nadie más. Así, cumpliendo con la ayuda de Dios todos los mandamientos del Evangelio y humillándose ante Dios, se le concede la misericordia de Dios, el perdón de sus pecados y la aceptación de la gracia de Dios. Por la gracia de Dios logra la salvación de su alma con toda certeza. Además, los cristianos ortodoxos deben observar cuidadosamente todos los mandamientos de la iglesia. El sacramento del arrepentimiento consiste en arrepentirse verdaderamente ante Dios, retirarse de los pecados, tener una fuerte determinación, con la ayuda de Dios, de no volver a ellos nuevamente, luego confesar todos los pecados ante el confesor, como ante Dios mismo, recibir de él la remisión de los pecados y aceptar de él la penitencia que les asigna por los pecados según el rito de la Iglesia. En cuanto a la preparación para la comunión de los Divinos Misterios, diré lo siguiente: es necesario comenzar la comunión de los Santos Misterios de Cristo con una confesión sincera, con ayuno y ternura, habiéndose reconciliado completamente con todos, habiendo escuchado, según la costumbre cristiana, todas las reglas de la iglesia, sin tener penitencia que no permita recibir la comunión, con temor y temblor, con fe y amor y con adoración propia del único Dios, para que la Comunión fuera para el remisión de pecados y vida eterna. Sobre cómo edificar la vida del hogar, de la esposa y de los hijos, sobre todos los deberes cristianos, se puede encontrar la instrucción más perfecta en los escritos de San Juan Crisóstomo y de otros santos. Así pues, mis respuestas a tus preguntas, que por tu insistente petición, o mejor dicho, por tu obligación, tuve que escribir contra mi voluntad, han llegado a su fin con la ayuda de Dios. Vosotros, amadores de Cristo, que me escribisteis con vuestras preguntas, perdonadme, pecador, si no pude, a petición vuestra, por mi falta de habilidad, daros las respuestas adecuadas a vuestras preguntas según las reglas sagradas: porque no pude encontrar reglas adecuadas para todas las respuestas. Habiendo recibido mis respuestas, léalas atentamente y si encuentra en ellas algo que concuerde con las Sagradas Escrituras y la verdadera razón de la iglesia, sígalo. Si en mis respuestas, como persona, he pecado de alguna manera, entonces no sigas mi pecado, sino adhiérete en todo a la sana razón y al razonamiento de la santa Iglesia católica, y así nunca pecarás. Que el Dios del amor y de la paz esté con todos vosotros. Amén. Concluyendo con esta presentación de las cartas del élder Paisio, que estuvieron a nuestra disposición, pasamos a la descripción de los últimos días de su vida y de su muerte. Capítulo 5. Los últimos años de la vida del élder Paisius, su agonizante enfermedad y muerte y sus dones llenos de gracia. Describimos la vida y las actividades del élder Paisius durante su estancia en Dragomirna y Neamtse como líder de la hermandad monástica, como trabajador en la corrección del texto de los libros paternales y como defensor del verdadero monaquismo y la ortodoxia en su correspondencia con varias personas. En estas diversas obras y preocupaciones, muchos años de su vida pasaron desapercibidos y, finalmente, se acercó al inevitable éxodo de este mundo temporal al mundo eterno. Los últimos años del anciano en Neamts se vieron ensombrecidos por los terribles desastres de la guerra que estalló en la zona cercana a Neamts. Según la biografía del anciano, nuevamente estalló una guerra feroz entre tres imperios: el ruso, el austríaco y el turco. Las estepas se llenaron de tropas, los mares se cubrieron de barcos, las ciudades y pueblos de Moldavia quedaron desiertos: los habitantes huyeron a las montañas y a los bosques. El Nyamets Lavra estaba lleno de fugitivos que se establecieron tanto dentro como alrededor del monasterio. Llegaron las tropas austriacas y ocuparon las estribaciones de Moldavia. Los fugitivos se sintieron a salvo de los turcos y comenzaron a regresar a sus hogares. Pero esta seguridad no duró mucho. Los turcos reunieron fuerzas y hicieron retroceder a los austriacos, que se retiraron a su frontera. La ciudad de Nyamets fue ocupada por los turcos, que entraron en ella sin disparar un solo tiro y sin derramar sangre, sin contar tres personas muertas por su resistencia a los turcos. En el monasterio se difundió el rumor de que los turcos, habiendo ocupado un lugar ubicado a 15 kilómetros del monasterio, se dirigían hacia el monasterio. Un horror indescriptible se apoderó de quienes estaban en el monasterio y de quienes allí buscaban la salvación. Los boyardos enviaron soldados para averiguar qué estaban haciendo los turcos, pero los soldados regresaron sin saber nada confiable por miedo. Sin información precisa sobre las acciones de los turcos, los habitantes del monasterio no sabían qué hacer. Algunos aconsejaron no cerrar las puertas del monasterio, salir al encuentro de los turcos y suplicarles clemencia. Otros los persuadieron de encerrarse en el monasterio y ofrecer resistencia armada a los turcos. Finalmente, un monje se ofreció voluntario, con la bendición del anciano, para ir al pueblo y averiguar qué estaba pasando allí. Llegó sano y salvo a Neamets, caminó libremente por la ciudad y se enteró por uno de los campesinos que los turcos habían abandonado Neamets. Cuando el monje trajo esta noticia al monasterio, todos se calmaron. Sin embargo, la alegría duró poco; al día siguiente supieron que los turcos habían regresado nuevamente al pueblo. Luego los boyardos y el anciano se trasladaron a Sekul, y el resto de la población del monasterio huyó a los bosques. Esto fue durante la segunda semana de la Gran Cuaresma. Finalmente, los austriacos volvieron y obligaron a los turcos a retirarse. Mientras tanto, las tropas rusas entraron en Moldavia. El comandante en jefe del ejército ruso, el príncipe Potemkin, llegó a Iasi, y con él el arzobispo de Eslovenia y Poltava, Ambrose. El arzobispo Ambrose deseó ver al famoso anciano Paisius y llegó al monasterio de Nyametsky, donde fue recibido con gran honor por el anciano y toda la hermandad monástica. Esto fue en 1790. Después de vivir en el monasterio durante dos días, el arzobispo Ambrosio celebró la liturgia del domingo, durante la cual elevó al anciano al rango de archimandrita. Así, Paisiy (Velichkovsky), nativo de Poltava, recibió el rango de archimandrita del arzobispo Ambrose de Poltava. Después de vivir unos días más en Neamtsa y haber bendecido a todos, el arzobispo Ambrose abandonó el monasterio, acompañado por toda la hermandad con gran gratitud y gloria. El arzobispo Ambrose es conocido por su vida santa y sus reliquias reposan incorruptiblemente en el Monasterio de la Santa Cruz de Poltava. Después de los acontecimientos que describimos, transcurrieron cuatro años de los habituales trabajos y preocupaciones del anciano y de los hermanos. Llegó el año 1794. El anciano continuó trabajando incansablemente, escribió cartas, trabajó en la traducción de libros patrísticos, llevó la vida de la hermandad, pero sus fuerzas se estaban debilitando notablemente. Según los biógrafos, el élder Paisios en los últimos años de su vida recibía a los hermanos y visitantes sólo desde la mañana hasta el mediodía. El resto del tiempo lo pasaba solo en su celda estudiando. En ese momento sólo podían acudir a él los confesores. Una vez al año, el anciano recorría y recorría las casas de sus discípulos, los bendecía y oraba a Dios para que los guardara ilesos de todo mal. Poco antes de morir, dejó de traducir personalmente; No dejó de revisar y corregir traducciones hasta los últimos días de su vida. Después del 5 de noviembre se sintió particularmente débil y tuvo que irse a la cama. Pasó cuatro días en este puesto. El domingo se sintió mejor y quiso escuchar la liturgia. Al llegar a la iglesia, se sentó en su lugar habitual. Durante la Comunión entró al altar y recibió los Santos Misterios. Después del servicio, se sintió tan débil que apenas pudo regresar a su celda, sostenido por los hermanos. Pasaron tres días más. La debilidad del anciano aumentó. Los hermanos Honorio y Martirio que lo servían no permitían que nadie lo viera, a excepción de las personas más cercanas, ya que el mayor quería morir en completo silencio. Al cuarto día, sintiendo la proximidad de la muerte, el anciano recibió nuevamente la Sagrada Comunión. Luego llamó a dos confesores mayores, Sofronia para los hermanos eslavos y Silvestre para los moldavos, y a través de ellos impartió paz y bendición a toda la fraternidad. El mayor no nombró a nadie como su sucesor, dejando esto a la voluntad de Dios, a la elección de la Madre de Dios y al deseo de la propia cofradía. Después de esto, murió tranquilamente, como si se quedara dormido, el 15 de noviembre de 1794, a los 72 años de su vida. Inmediatamente después de la muerte del anciano, se envió un aviso al metropolitano Yakov sobre esto. El metropolitano confió el entierro del anciano al obispo Benjamín de Tuma, más tarde metropolitano de Moldavia. Cuando se difundieron los rumores sobre la muerte del anciano, muchas personas se reunieron en Nyamets: laicos, monjes, sacerdotes, boyardos y gente corriente de ambos sexos. Esperaron al obispo Benjamín durante tres días y, sin esperar, al cuarto día toda la catedral realizó el funeral y entierro del anciano en la Gran Iglesia de la Ascensión del Señor en el lado derecho de la entrada. Al día siguiente del entierro del anciano, llegó el obispo Benjamín y a la mañana siguiente celebró la liturgia y el servicio de réquiem por el difunto. Y unos días después, tras la elección de toda la hermandad y con la bendición del metropolitano, de acuerdo con los estatutos de la hermandad paisiana, nombró anciano y jefe del monasterio al confesor mayor de la hermandad, el padre Sofronia. Posteriormente se colocó una losa sobre la tumba del élder Paisius, en la que se hizo la siguiente inscripción en rumano y eslavo: “Aquí yace nuestro bendito padre, hieroschemamonk y archimandrita Elder Paisius, un pequeño ruso, que vino del Monte Athos con 60 discípulos a Moldavia y aquí reunió a muchos hermanos y renovó el albergue consigo mismo, regresando al Señor el 15 de noviembre de 1794, en los días del piadoso gobernante Mikhail Sudzhu, el gobernador y el reverendo metropolitano Jacob”. Uno de los discípulos del anciano compuso un “Lamento fúnebre” por el difunto de todos sus hijos espirituales. (Consulte el Apéndice 3 al final del libro). Desde los primeros días después de la muerte de su mayor, los hermanos del monasterio de Nyametsky tenían una confianza indudable en el poder de sus oraciones para todos aquellos que acuden con fe y amor a su intercesión celestial, y una expresión de esta confianza fue el hecho de que poco después de su muerte se compiló un servicio especial (stichera y canon) "a nuestro bendito padre, el mayor hieroschemamonk y archimandrita Paisius", en el que el difunto fue glorificado como un gran santo de Dios, por cuyas oraciones se da a los creyentes la salvación espiritual y la salud física. Para familiarizarse con este servicio, aquí hay algunos extractos del mismo: De la stichera en “Clomé al Señor”: Habiendo ascendido a las alturas de las virtudes, ascendiste monásticamente, nuestro Padre Paisio, enseñando, castigando y advirtiendo que no descuidaras el camino piadoso: Tú mismo, siendo celoso, tenías celos de la vida de los santos antiguos, eras imagen de bendiciones para todos: soportaste muchos problemas, hasta que soportaste muchas hazañas de paciencia y amor, sobre todo Él le aseguró: habiéndonos escrito testimonios de las Sagradas Escrituras. Eras un médico hábil, y con curación ligera curabas a los que acudían a ti: sin reprocharles un ataque de enfermedad, pero como si fueras hábil con tu paciencia en el corazón de sus sentimientos, decidiste no acercarte a tal daño: habiendo influido en tu curación hasta lo más profundo de las heridas, las curaste por completo, pero las liberaste alegre y pacíficamente, para que pudieran acudir sin miedo a tu curación, padre nuestro Paisie. Del Canon: Sentado en tu celda, recorriendo a todos con tu mente, considerabas las diversas heridas mentales y físicas de muy distinta naturaleza, y aplicabas a todos un emplasto curativo y agradable, Padre. Aunque estabas enfermo y tenías muchas heridas en el cuerpo, muchas heridas espirituales sanabas a los que acudían a ti con tus buenas costumbres y tus dulces palabras, padre Paisio. Sedalen: Un verano saliste de tu celda, padre Paisio, y recorrías los pueblos de tu discípulo, cabalgando, inspeccionando y marcando cada una de sus celdas al sol poniente, y oraste con lágrimas, entregándolas a Dios y diciendo: Señor, protege este pequeño rebaño y sálvalo de los lobos que lo están destruyendo. Perdóname, que transgredí tus mandamientos, a mí que descuidé tu santa voluntad, el envidioso y más engañoso que todos los demás, a mí que cumplí mi voluntad, especialmente la del diablo, padre bondadoso, por tu buena y mansa costumbre, y ruega a Dios que me conceda tiempo para el arrepentimiento. Sólo yo caminé en tu luz, y no sentí tu luz; Yo soy el único que como tu dulce manjar, y no conozco a mi comedero; Sólo he bebido tu dulce bebida, y no he sentido el dulce manantial brotar de tu boca; Yo soy la única oveja que se desvía de tu rebaño, el buen pastor; No te enojes conmigo, ruega a Dios que me conceda tiempo para arrepentirme. Incluso durante su vida, el élder Paisius se distinguió por el extraordinario don de la oración ardiente y llorosa, durante la cual el rostro siempre brillante y magnífico del anciano quedó aún más iluminado y animado por el fuego interior del sentimiento de oración. Esto es lo que dice su asistente de celda en la biografía del anciano que compiló. "Una vez, todavía estaba en Dragomirna, llegué a él antes de vísperas y quise llamar a la puerta para saber si podía entrar, pero como la puerta estaba abierta, después de haber dicho una oración, fui directamente a la celda. Al ver al anciano acostado, me incliné y dije: "Bendito, padre". El mayor no respondió. Lo miré y vi que su rostro parecía arder, cuando normalmente estaba blanco y pálido. Me invadió el horror. Después de estar de pie un rato, repetí la oración en voz más alta. El mayor tampoco respondió esta vez. Me di cuenta de que el anciano estaba inmerso en oración, lo que provocó que su rostro se calentara. Después de estar un poco más de pie, me fui sin contarle a nadie lo que había visto”. Mucho tiempo después, el mismo estudiante vio el rostro del anciano iluminado dos veces más durante una conversación con los hermanos. Además del don de la oración, los ancianos en algunos casos mostraban conocimiento previo de acontecimientos futuros. Así, previó la terrible muerte del gobernador Grigory Ghika. Poco antes de la muerte del gobernador, el anciano vio varias veces en sueños una espada que colgaba de un hilo sobre la cabeza del gobernador. Poco después, por orden del sultán turco, efectivamente le cortaron la cabeza al gobernador, por lo que el anciano lloró mucho. En otra ocasión, el mayor estaba muy triste por un hermano de su dormitorio y a menudo le recordaba que debía corregir su vida, pero el hermano no lo escuchaba. Tres días después este hermano se ahogó. El mayor rogó fuertemente al otro hermano que no abandonara el monasterio y finalmente le dijo entre lágrimas: “¡Hermano, escúchame, porque no verás el lugar a donde quieres ir!”. El hermano no escuchó y al cuarto día murió en el camino, por lo que el mayor también lloró mucho. A través de las oraciones del anciano, también hubo casos de curaciones milagrosas, que el anciano, en su profunda humildad, atribuyó completamente a la intercesión de la Madre de Dios. Además de estos dones llenos de gracia, el anciano también se caracterizó por muchos otros dones, gracias a los cuales cumplió con éxito el ministerio que le asignó Dios en la tierra. Estos eran: el don de la sabiduría y la razón y al mismo tiempo el don del profundo autoconocimiento, sobre el cual el maestro del silencio favorito del anciano, el monje Isaac el Sirio, dice: “El que es digno de verse a sí mismo es más bienaventurado que el que ha visto un ángel”; el don de un conocimiento profundo de las lenguas griega y eslava; el don de comprender el elevado significado de los escritos ascéticos patrísticos, el don de enseñar y construir una comunidad monástica, el don de los consejos, con los que correcta y exactamente, de acuerdo con las enseñanzas e instrucciones de los santos padres, ofrecía instrucciones útiles a todos los que las requerían, gracias a las cuales triunfaban en la humildad, la paciencia y el amor; el don de la fuerza espiritual, con el que permaneció tranquilo en todos los dolores y tentaciones y creyendo inquebrantablemente en la providencia de Dios, el don del temor de Dios, gracias al cual guardó sagradamente todos los mandamientos de Dios y estuvo dispuesto a entregar su alma por cada uno de ellos; el don del amor a Dios, que se encendió en él desde la más temprana juventud, nunca lo abandonó y se encendió en él cada vez más, de modo que calentaba a los demás con su amor y ardor, tenía corazón para todos y tenía compasión de todos, sin rechazar a nadie que necesitara ayuda y consuelo; el don de la tranquilidad, gracias al cual supo mantener la paz con todos, no ofenderse por nadie y no despreciar a nadie; el don de la paciencia y la mansedumbre, gracias al cual nunca pareció enojado ni molesto, sino que siempre permaneció claro, manso y paciente; el don de la dulzura y la sencillez infantil con una profunda inteligencia; el don del consuelo, con el que podía pacificar y calmar con sus palabras a los más tristes y abatidos; el don de una profunda humildad y autorreproche, gracias al cual aceptó la culpa de todos los problemas ocurridos en la hermandad; y, finalmente, como base de todos estos dones y como resultado de su incansable cumplimiento de los mandamientos de Dios, la constante preservación de la pureza de corazón y la incesante oración interior, su adquisición de la gracia del Espíritu Santo, de cuyo don emanaba de sus labios una fuente constante de enseñanza divina, deleitando las almas y secando todas las malas pasiones. Gracias a todos estos dones de los mayores, Paisio pudo realizar su gran obra, a saber: "renovar el orden monástico decadente, restaurar la vida común caída, inculcar en ella la obediencia triple, iluminar con su enseñanza a los que están sentados en las tinieblas de la ignorancia, iluminar con la corrección y una nueva traducción del griego a sus propios libros teológicos y patrísticos". Durante nuestra estancia en Neamtse, pudimos ver algunos de estos manuscritos del gran anciano, escritos con gran claridad y gracia - Nota S. Ch. De la carta del élder Sophrony, alumno y sucesor del élder Paisius, a M. P. Protasyeva, queda claro que Afanasy Nikitich era un pintor de iconos de la aldea de Palekh y ayudaba a Neamts en la impresión de libros. Quizás te interese: