Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Глава 1. Переселення Платона на Афон. Природа Афона, його скити та монастирі. Минуле Афон. Заслуги Афона у справі духовної освіти. Тяжке становище Афона в половині XVIII століття З переселенням на Афон закінчується для Платона період послушництва і починається період самотнього подвигу. Супутником Платона у його подорожі Афоном був ієромонах Трифон. Вони вирушили в дорогу з кількома мідними монетами в кишені, але їхня бідність не бентежила. У Галаці вони сіли на корабель, який доставив їх до Царгорода, а звідти вони прибули на Афон і 4 липня, напередодні пам'яті преподобного Афанасія Афонського, вступили до його святої лаври. Святий Афон! Як багато історичних спогадів, думок та почуттів викликають у душі православної людини ці два слова! «Царственне і божественна гора, найвища всіх гір у всесвіті», за висловом грецького імператора Олексія Комніна, з давніх-давен приваблювала до себе християнських подвижників і стала центром духовної освіти на православному Сході. Афонська гора становить одну з трьох гілок так зв. Салонікського чи Халкідінського півстрову. Довжину Афонської гори визначають 80 кілометрів, ширину в різних місцях від 12 до 20 кілометрів. На південному краю гори підноситься, несучи за хмари, величезна вершина з білого мармуру. Це, власне, і є така відома ще в язичницькій старовині гора Афон. Від неї згодом і весь острів отримав свою назву. Висота вершини над рівнем моря по прямовисній лінії дорівнює двом кілометрам. Майже вся гора за винятком південного піку вкрита розкішною рослинністю. Тут ростуть лимони, апельсини, груші, горіхи та каштани та розводяться виноградники. Особливо добре оброблено східний схил Афона. Гірські струмки постачають Афон чудовою водою. Морський вітер стримує літню спеку. Сніг випадає рідко та тримається недовго. Птахів на Афон мало. Звірів майже нема. За всієї краси Афона на ньому лежить печатка якогось смутку і навіть суворості. Величезні гори і глибокі прірви вражають своєю величчю і роблять саму подорож горою скрутною. Особливо велична і недоступна місцевість біля головної вершини Афона, тож туди рідко заходять паломники. У міру підйому в гору клімат змінюється, і на половині гори мандрівник вже не зустрічає лимонних та апельсинових дерев, а по хребту гори ростуть уже сосна та ялина. Вершина Афона зовсім позбавлена ​​рослинності. Там не можна знайти і маленького кущика, і тільки краса Афона, так звана «нев'януча квітка» Божої Матері, росте по цих захмарних висях, розливаючи пахощі. Чудовий вид відкривається з вершини Афон. На заході величний Олімп, на якому сяяв своїм святим життям преподобний Іоаннік Великий, красується над Салонікською затокою; вдалині синіють гори Македонії. А довгий ланцюг Афонського хребта тягнеться до перешийка у мальовничих хвилях густої зелені. І вся гора в сукупності справді представляється такою, що має форму хреста, як це зауважив ще святий Афанасій Афонський. Верхівка Афона є невеликим майданчиком, майже весь зайнятий храмом в ім'я Преображення Господнього. Довжина храму разом із притвором не більше шести метрів. Моторошно стояти на цій запаморочливій висоті, біля краю прямовисної скелі, внизу якої далеко під ногами плескається безмежне синє море. Вся гора усіяна, наче зірками, що біліють серед зелені численними монастирями, скитами, пустельними келіями та колівами. Афонські скити – самі монастирі, але перебувають у землях інших монастирів і залежать від них. Келії – невеликі скити або просто окремі будиночки з церквою, що належать монастирям, де мешкають невеликими групами ченці. Коліви-кельї без церкви. Чернецьке життя почалося на Афоні з давніх-давен. Сама Цариця Небесна освятила Афон своїм відвідуванням. У VII столітті імператор Костянтин Погонат, зважаючи на постанову VI Вселенського собору про виселення ченців із міст у пустелі, надав у володіння ченців весь Афон, як місце дуже зручне для чернечого життя. Число ченців тут швидко зростало, у X столітті там було вже 180 обителів, а в XVI столітті у всіх монастирях було більше 18 тисяч ченців, крім скитських, про які оповідач говорить: «Тих безліч обчислити ми не можемо, число їх Бог знає». З перших часів свого виникнення чернечий Афон відокремився у своєрідний світ, що зберіг у собі всі відтінки часів Комнінов і Палеологів і забутий на своєму пустельному півострові. Вдивляючись у цей своєрідний світ, бачиш у ньому багато дивного та цікавого: з одного боку, суворість переказу в канонах та звичаях, з іншого – повна незалежність, яку навряд чи можна ще десь зустріти. Вірний своєму призначенню, Афон майже завжди був вищою школою чернецтва, зберігачем чистоти віри та благочестя для всього православного Сходу. Сюди приходили з усіх православних країн повчитися чернечого життя та християнської мудрості. Втім, не одні монаші ​​подвиги, молитва, піст і самовдосконалення становили заняття афонітів. Почесне місце у їхньому житті було відведено і книжковим працям, які за умов тутешнього життя могли розвиватися з особливим успіхом. Афон став центром усієї вченості християнської Візантії. Поява на Афоні слов'янських монастирів дала поштовх перекладацької діяльності. Ченці відшукували грецькі рукописи, звіряли їх один з одним, перекладали слов'янською мовою, списували в багатьох екземплярах і постачали ними не тільки афонські обителі, а й Болгарію, Сербію, Молдавію, Валахію та Росію. Відомий мандрівник християнським Сходом Василь Григорович-Барський в половині XVIII століття бачив афонські бібліотеки і дивувався їхньому багатству і рідкості книжок, що траплялися в них. Так в одному монастирі він бачив «Багатоцінну і багатої похвали гідну псалтир, юже глаголют тамтешні ченці, яко є псалтир Златоустова, не знаю, який заради провини, або як стажу в животі своєму і вживає в читанні або як своєю рукою написано, і як своєю рукою написано, знамення немає». Нині в бібліотеках Афона зберігається понад 10 тисяч рукописів різноманітного змісту, що належать до епох не лише християнського, а й дохристиянського... І ці рукописи ще недостатньо досліджені та вивчені. Однак не за всіх часів духовна освіта і подвижницьке життя стояли на Афоні на однаковій висоті... Ті роки, коли прибув на Афон старець Паїсій, були якраз занепадом духовного життя на Афоні. Те саме говорить і Григорович-Барський, який вказує і причину занепаду – утиски з боку турків. Монастирі, що розорялися турецькою владою, бідніли і входили в неоплатні борги. Монахи розходилися зі своїх обителів, і квітучі монастирі залишалися напризволяще. Особливою причиною важкого становища ченців слов'янського племені було недружнє ставлення до них греків. Барський пише, що греки довели наших співвітчизників до того, що вони змушені були «сім і овамо по горах поневірятися, і від праці рук своїх зело потребує і сумно харчуватися, від усіх зневажаються. Лисиці виразки імуть і птахи гнізда своя, роси ж не імуть, де голови прихиліть на такому прекрасному, відокремленому та чернечому життю вельми пристойному місці». Глава 2. Прибуття Платона до Пантократора. Тяжка хвороба та одужання. Життя на самоті. Нова зустріч зі старцем Василем та її значення для Паїсія. Постриг у мантію. Прибуття Віссаріона та їхнє спільне життя. Нові учні старця. Переселення у келію св. Костянтина. Посвячення Паїсія в сан священика. Розмноження братії. Придбання келії св. пророка Іллі та влаштування в ній скиту. Наклепи на Паїсія та її спростування Відпочивши кілька днів у лаврі преподобного Афанасія, Платон та його супутник вирушили у подальший шлях на північ до монастиря Пантократор, біля якого проживали, як їм було відомо, ченці слов'янського племені. Шлях до Пантократора важкий – гористий та кам'янистий. Незабаром після виходу з лаври від сильної спеки вони спітніли, спітнілі розташувалися на відпочинок у лісі на холодному камені. Потім пили холодну воду і одного дня схопили жорстоку афонську лихоманку. Хворі прийшли вони до Пантократора, де й знайшли своїх братів. Ті зраділи землякам і, думаючи, що вони захворіли від плавання морем, не надали спершу значення їхньої хвороби, але коли дізналися, що мандрівники захворіли на Афоні, то злякалися, впевнені в їхній неминучій смерті. Вони почали розтирати хворих на гарячий спирт і після довгих зусиль ледве відтерли Платона. Ієромонаха ж Трифона не могли врятувати. Він помер третій день після свого прибуття до монастиря. Платона змушували проти волі приймати їжу та пити вино. Від незвички до вина його вирвало. Його знову змусили пити вино, і знову вирвало його. Це блювання було для нього рятівним. Через кілька днів він зовсім оговтався від хвороби і оселився в одній із келій неподалік братії. Помалу Платон почав знайомитись із сусідніми мешканцями. Він обходив навколишніх ченців і пустельників, бажаючи знайти собі духовного наставника, який знає в батьківських писаннях і живе в безмовності та злиднях. Але такого наставника він не міг знайти, і Платону довелося життя на самоті. Тоді почався найважчий час у житті Платона. Це був час крайньої бідності та безпорадності, важкої внутрішньої боротьби та багатьох сліз. Чотири роки прожив Платон у такому становищі, і ці роки перетворили боязкого сором'язливого юнака на досвідченого і сильного чоловіка. Платон проводив свій час у постійному читанні та співі псалмів, у вивченні Святого Письма і творінь святих отців і в сердечній молитві. Він намагався вкорінити у собі глибоке смирення, постійне самодокорення, розчарування серця, рясні сльози, любов до Бога і ближнього, пам'ять про смерть. Згодом він писав про цей час: «Коли я прийшов у святу гору з моєї православної вітчизни, я знаходився в такій бідності, що не міг сплатити три гроші боргу братам, які прийшли зі мною. За моєї тілесної немочі я підтримував моє тяжке існування одними милостинями. І якби тільки святі отці слов'янського племені, які були на святій горі, не допомагали мені, я ніяк не міг би тут існувати. Багато разів зимою ходив я босоніж і без сорочки, і таке моє існування тривало до чотирьох років. Коли мені доводилося або від лаври, або від Хіландара доповзти до моєї бідної келії з милостиною, або з лісу принести дрова, або зробити якусь іншу важку справу, тоді я по два і по три дні лежав, як розслаблений». Виходячи зі своєї келії, Платон ніколи не замикав дверей, та й потреби не було, бо в нього в келії не було нічого, крім святоотцівських книг, які він діставав у монастирях болгарських та сербських. На початку 1750 року прибув на Афон відомий вже нам молдавський старець схимонах Василь. Прибуття на Афон старця Василя мало для Платона велике значення. Старець пояснив йому небезпеку його відокремленої безмовності, і вказав йому необхідність загальножительного шляху для початкового подвижника. «Все чернече проживання, – казав він, – поділяється на три види: перший – суспільство, другий – іменований царським, або середнім шляхом, коли оселившись вдвох чи втрьох мають спільне майно, спільну їжу та одяг, спільну працю та рукоділля, спільну турботу про засоби до існування у існуванні та, Божим та любові. Третій вид - відокремлене самотництво, придатне тільки для досконалих і святих чоловіків. Нині ж деякі, всупереч писанням отців, винайшли собі четвертий вид чи чин чернецтва: будують кожен свою келію, де заманеться, живуть відокремлено, віддаючи перевагу кожній своїй волі і самостійно дбаючи про засоби існування. Очевидно, вони уподібнюються самітникам, а насправді є самочинниками, що заважають своєму власному порятунку, бо обрали шлях життя не за своєю мірою і зростанням. Хто з увагою перегляне книгу святого Григорія Сінаїта, знайде, що називається там самочинством, саме це самотнє і нетовариське самовільне проживання. Краще, живучи разом із братом, пізнавати свою неміч і свою міру, каятися і молитися перед Господом і очищатися повсякденною благодаттю Христовою, ніж, носячи в собі марнославство і зарозумілість з лукавством, прикривати їх і живити відокремленим проживанням, якого й сліду, за словом Ліствичника. І великий Варсонофій каже, що передчасне безмовність буває причиною зарозумілості». На прохання Платона старець постриг його у мантію з назвою йому імені Паїсія. Через три місяці після постригу Паїсія в мантію до нього прийшов із Молдови юний монах Віссаріон. І став зі сльозами просити його дати йому повчання для спасіння душі і вказати йому досвідченого в духовному житті керівника. Глибоко зітхнувши, Паїсій заплакав і трохи помовчавши, молячись внутрішньо, сказав: «Брате, ти змушуєш мене говорити про сумні речі, ти завдаєш біль моєму скорботному серцю. Я сам, як і ти, з великою старанністю шукав собі наставника і не знайшов. Від цього я відчував, та й тепер відчуваю велику скорботу. А тому, співчуючи тобі, бачачи тебе охопленим крайнім сумом, скажу тобі трохи за силою мого слабкого розуму. Спасіння душі, про яке ти мене питаєш, не може бути досягнуто без допомоги істинного духовного наставника, який і сам примушує себе жити за заповідями Божими, згідно з словом Господа: «Що створить і навчить цей великий наречеться». І справді, як можна вести когось тим шляхом, яким сам не ходив? Потрібно самому до крові боротися проти всіх пристрастей душевних і тілесних, перемогти за допомогою Христа хіть і гнів, зцілити смиренномудрістю і молитвою розумний початок душі від безумства і гордості, підкорити сластолюбство, славолюбство і сріблолюбство і всі інші злі пристрасті, маючи в цій по сказаному: коли був виведений Ісус у пустелю, постом, смиренністю, злиднями, чуванням і молитвою і словами Святого Письма відбив сатану і цим дав переможний вінець на главу нашого єства, навчаючи і подаючи нам силу перемагати диявола. І той, хто в усьому цьому зі смиренням і любов'ю піде до свого Господа і прийме від Нього служіння лікувати та інші душі і наставляти їх на заповіді Божі, той разом з тим отримає від Господа за свою смирення силу перемагати всі вищезгадані пристрасті. І коли він досягне цього, коли за благодаттю Христовою просіяє в ньому таке дарування Духа Божого, тоді він в змозі буде і своєму учневі показати на ділі без обману всі заповіді Христові і всі чесноти, особливо ж найголовніші з них: смирення, лагідність, злидні Христові, довготерпіння у всьому, милосердя понад силу, палку любов, любов якою народжується справжня духовна міркування, такий справжній наставник навчить і свого учня за всі Христові заповіді вважати душу свою. І учень, бачачи і чуючи від свого наставника все вищесказане і, наслідуючи його вірою і любов'ю, може за допомогою Божої, виконуючи поради наставника, досягти успіху в заповідях Христових і отримати спасіння. Ось якого, брате мій, слід нам знайти наставника. Але, на жаль, ми живемо в тяжкий час, і цю бідність передбачали Духом Святим наші Богоносні отці і від жалості до нас для нашого твердження попередили нас про неї у своїх писаннях. Так, божественний Симеон Новий Богослов каже: «Мало таких, а особливо в наш час, які могли б добре пасти, а особливо лікувати розумні душі. Дотримуватися посту і чування, зберігати зовнішній вигляд благочестя інші ще можуть, можуть багато хто й словами з успіхом повчати, але досягти того, щоб смиренномудрістю і постійним плачем відсікти свої пристрасті і здобути найголовніші чесноти, таких дуже мало». При цьому преподобний Симеон посилається і на святих отців, які сказали: «Хто хоче відсікнути пристрасті, плачемо їх відсіче, і хто хоче здобути чесноти, плачемо їх стяжує». Звідси зрозуміло, що той чернець, який не плаче повсякденно, ні пристрастей своїх не відсікає, ні чеснот не набуває, і не може бути причасником будь-яких обдарувань. Бо інше є чеснота, а інше обдарування. Подібне ж говорить і найближчий до нас отець, російське світило, преподобний Ніл Сорський, який, уважно вивчивши Божественні Писання і помічаючи сучасний тяжкий стан речей і людське недбальство, дає в передмові своєї книги таку пораду ревнителям: святі отці наказують нам повчатися від Божественного Писання і від вчення Богоносних отець за словом самого Спасителя, який сказав: «Випробуйте Писання і в них знайдете вічний живіт». І хоча преподобний Ніл Сорський говорить це по відношенню тільки до розумної молитви, але потреба мати вправного наставника не менш відчувається і у боротьбі зі злими пристрастями, і у виконанні Божих заповідей. Отже, брате мій, з усього сказаного видно, що ми маємо крайню потребу з багатьма смутком і з багатьма сльозами день і ніч повчатися в божественних і батьківських писаннях і, радившись з однодумними ревнителями і найстарішими отцями, вчитися виконувати заповіді Божі і наслідувати прикладом святих Отців наших досягти порятунку». Віссаріон упав до ніг Паїсія і почав зі сльозами благати прийняти його до себе в учні. Паїсій був глибоко збентежений цим проханням. Він хотів би і сам стати учнем, якби тільки міг знайти для себе досвідченого керівника. Три дні невідступно просив Віссаріон Паїсія дозволити йому жити з ним. Зворушений, нарешті, сльозами і смиренністю Віссаріона Паїсій поступився і погодився прийняти його до себе, але не як учня, а як друга, щоб разом йти середнім шляхом, відкриваючи один одному волю Божу, кому Бог подасть більше розуміння в Святому Письмі, спонукаючи один одного до виконання заповідей Божих, міркування, підкоряючись один одному у всьому корисному душі, маючи одну душу і одне бажання, маючи спільним все необхідне для існування. Здійснилося постійне бажання Паїсія співжити з однодумним братом у взаємній любові та послуху. Наставником же і своїм керівником вони мали Святе Письмо і вчення святих і богоносних отців. Так вони стали жити в глибокому світі, духом горя щодня, вважаючи новим початком свого духовного зростання. Через чотири роки до них стали приєднуватися нові подвижники, які хотіли жити під керівництвом Паїсія. Паїсій довго відмовлявся, вказуючи на те, що керувати іншими є справа досконалих і безпристрасних, а він і немічний, і пристрасний. Однак, спонуканий їх невідступними проханнями, а також проханнями брата Віссаріона, який виявився дуже братолюбним, Паїсій поступився і проти своєї волі став приймати співмешканців, покладаючись на всемогутній Промисл Божий. Коли до нього приєдналися Парфеній або Кесарій, колишня келія стала тісною для чотирьох і з'явилася потреба придбати другу келію, куплену недалеко від першої. Коли кількість братів досягла восьми, тоді вирішено було придбати келлю святого Костянтина з церквою, що знаходилася на відстані двох кинутих каменів від першої келії. Перші учні Паїсія були з Молдовлахії, і молитовне правило відбувалося у них по-волоськи. Коли ж перейшли до келії святого Костянтина, стали приходити брати слов'янського племені, і зібралося нарешті всього дванадцять чоловік: сім волохів та п'ять слов'ян. Тоді почали читати і співати правило в церкві двома мовами: по-волоськи та по-слов'янськи. Життя їх було дуже важке. Про це сам старець Паїсій розповідає так: «З настанням зими, не маючи де схилити голови, бо не було келій, ми почали самі будувати при святому Костянтині п'ять келій, і хто може зобразити нашу потребу, яку ми терпіли протягом чотирьох місяців без взуття та без сорочок, майже всю зиму та. До того ж ще, коли приходило воскресіння чи свято, замість відпочинку нам доводилося бігати по монастирях за милостиною мало не голими, в худих шатах, тремтячи від холоду. Тоді заради великої потреби і безмірної праці багато разів браття, прийшовши ввечері, падала, як мертва, і засинала, не ївши. У такій потребі багато разів і правило наше залишалося і замість повечері я наказував прочитати тільки «Помилуй мене, Боже» та «Вірую» і так і спати. Але й тоді ми не залишали ранку, але за своєю силою читали: іноді три кафісмы, іноді ж і більше. Замість годинника Паракліс Пресвятої Богородиці, а іноді й годинник читали. І що ще скажу? Заради крайньої нашої потреби хотіли всі розсипатися, якби премилостивий Христос Господь не зміцнив нас своєю благодаттю у смиренні, у терпінні, у любові до Бога і один до одного, за заповіддю Христовою зазнавати і цим усі наші труднощі долати». З часом виникла крайня потреба священика і духовника. Погодившись між собою, брати стали благати свого старця бути для них і священиком, і духовником. Паїсій і чути про це не хотів, говорячи, що через це він і з Молдовлахії пішов. Але чим більше він відмовлявся, тим більше брати зі сльозами його благала, падала до ніг його і приводила багато і ґрунтовні причини свого бажання. До прохань братії приєдналися й деякі старі отці Святої Гори. Вони вмовляли Паїсія не відмовлятися, бо це може поставитися йому на послух. Паїсій підкорився загальному бажанню і сказав зі сльозами: «Нехай буде Божа воля». Посвячення Паїсія відбулося в 1758 році, на 36 році його життя. Нарешті, й у келії св. Костянтина стало тісно жити братії, що помножилася. Тоді з загальної поради та згоди отець Паїсій випросив у монастиря Пантократора стару і порожню келію святого пророка Божого Іллі та приступив до влаштування скиту. За допомогою деяких жертводавців та власноручною важкою працею братія влаштувала церкву, огорожу, трапезу, пекарню, кухарю, дивноприймальницю та шістнадцять келій – усе кам'яне. Провели й воду у скит. Батько Паїсій припускав не мати в скиті більше 15 братів, чому і келій обмежив шістнадцятьма. Від келій святого. Костянтина Іллінрського скит знаходився на відстані півгодини ходьби, а від монастиря Пантократора на годинній відстані. Іллінський скит віддалений від великих доріг. У ньому панує постійна тиша і безмовність. Повітря тут завжди свіже і здорове. Грунт землі та теплий клімат дають повну можливість до розведення всіх порід плодових дерев. Виноград дає багатий урожай, і церковні вина з нього виходять дуже добрі. І старець, і братія сподівалися цілком заспокоїтись на новому місці свого проживання, але не те виявилося насправді. Слух про доброго життя подвижників поширився по Святій Горі, і багато хто, приходячи в скит і бачачи тут у всьому особливий благоустрій, скромне, благоговійне і зі страхом Божим предстояння братії в церкві, тихість читання і співу, помірність у словах, благолепие церковних служб, поза ж церквою братами, взаємну любов і відсікання своєї волі, слухняність старцеві, поєднане з вірою і любов'ю, а з боку старця батьківське милосердя до своїх духовних дітей, в службах доброзичливе визначення, в недугах душевних і в усяких потребах тілесних неоднозначне до всіх співчуття і любов до всіх співчуття і любов до всіх. Вони благали старця з гарячими сльозами не відштовхувати їх від себе, на що він, хоч і проти волі, погоджувався, і покладаючись на божественний промисл, навіть радів такій гарячій ревнощі про спасіння. А оскільки келій вже незабаром не вистачало для всіх новоприйнятих братів, то інші, зібравшись по двоє і троє разом, прилаштовували собі келейки, як ластівки, внизу до кам'яної стіни, щасливі вже тим, що старець не відстороняв їх від свого суспільства. Вся братія старанно займалася рукоділлям, і сам старець працював над виготовленням ложок, а ночі проводив у читанні та списуванні святоотцівських книг, приділяючи сну не більше трьох годин на добу. Так зростало і міцніло біля старця Паїсія чернече братство і поширювалося його добрий вплив і добра слава по святій Афонській горі. Але одночасно з цим з'являлися і вороги старця, котрі заздрили його славі або підозрювали його в порушенні церковних правил. Серед таких був якийсь старець Опанас з молдаван, чоловік благочестивий і ревнитель віри, але недостатньо обізнаний про вчення і спосіб життя Паїсія. Звинувачення старця Афанасія, що зводяться їм на Паїсія, полягали в наступному: Паїсій порушує і скорочує встановлене Церквою для ченців молитовне правило; неправильно тлумачить писання святого Григорія Сінаїта, неправильно ставиться до свого духовного отця, уподібнюється до римського папи, який на словах визнає заповіді Церкви, а справами їх порушує; встановлює замість церковного власне молитовне правило, не має смирення; довірливо ставиться до рукописних грецьких книг, надає перевагу філософії покаяння і плачу, забороняє проклинати єретиків, замінює церковне правило молитвою Ісусовою. Усі ці звинувачення старець Опанас виклав у великому посланні, відправленому ним Паїсію. Він переконує Паїсія покаятися і не відокремлюватися від загального звичаю Святої Гори. Отримавши листа Афанасія, Паїс прочитав його перед братією і потім показав його своєму духовному отцю. Разом зі своїм духовним отцем він пішов до найстаріших соборних духовників, які, розглянувши листа Афанасія, наказали Паїсію написати на нього відповідь і викрити несправедливі звинувачення Афанасія; і якщо останній не усвідомлює своєї провини і не покається в ній, вони вирішили відкрито викрити його на соборі всієї Святої Гори. Виконуючи накази духовників, старець Паїсій написав у 14 розділах відповідь Афанасію, в якому спростував усі його звинувачення. У своєму листі Паїсій між іншим писав наступне про читання святоотцівських книг: «Прошу тебе, отче, залиши суєтну і марну твою думку не читати батьківських книг. Я похваляю ваше життя і задовольняю ваші подвиги, і отримую користь від вашого перебування. Але до всіх ваших подвигів необхідний і розум, необхідна міркування, щоб не марна була вся ваша праця. Тому, якщо хочеш сам спастися і учням твоїм показати шлях царський, чинення заповідей Христових, що ведуть до Царства Небесного, то приліпи всією твоєю душею до читання книжкового. Воно з запитанням досвідчених духовних отців буде і тобі, і учням твоїм неправдивим учителем, наставляючи вас на шлях спасіння. Інакше врятуватися неможливо. Святий Іоанн Златоуст каже: неможливо врятуватися нікому, якщо він часто не насолоджуватиметься духовним читанням. І святий Василь Великий каже: старець нехай повчає братію за розумом Святого Письма, а якщо не так, то він буде лжесвідком Божим і святотатцем. І великий Анастасій Синаїт каже: у всьому, що ми говоримо і робимо, ми повинні мати посвідчення від Святого Письма, інакше обманювані людськими вигадками, відпадемо від істинного шляху і впадемо в безодню смерті. І ще: нам необхідно зі страхом та любов'ю повчатися Божественному Письму і порушувати себе та один одного нагадуванням слова Божого. Так навчають нас і всі святі, спонукаючи до старанного і ревного книжкового читання. І не кажи, отче, що достатньо однієї чи двох книг для повчання душевного. Адже і бджола не від одного чи двох, але від багатьох квітів мед збирає. Так і той, хто читає книги святих отців, однією наставляється про віру або про правому мудруванні, інший про безмовність і молитву, інший у послуху і смиренності і терпінні, інший про самодокорення і про любов до Бога і ближнього і, сказати коротко, від багатьох святоотцівських книг навчається людина життю євангельському. Пояснюючи скорочення свого молитовного правила, старець Паїсій розповідає про крайню складність свого первісного проживання, коли він по два і по три дні лежав, як розслаблений, не в змозі виконувати встановлене правило. «Все це я сповідував батькові моєму духовному та іншим старим духовникам і говорив до свого духовника. Так як я за своєю немочею не можу тримати свого правила, то помисел мені каже - повернуся до Росії. Духовник же, зміцнюючи мене, говорив: ні, чадо, не йди від Святої Гори, де покликав тебе Бог, там і потерпи трохи Божу волю. Правило ж твоє скільки можеш, стільки і тримай Тільки завжди дякуй Богові, і Господь тебе не залишить. І саме твоє в немочі і нужді подяка заплатить тобі від Бога замість будь-якого правила. І за його порадою я тримав моє мале правило і жив, радіючи і завдяки Богові в немочі моїй, молячись Його милосердю, щоб він зміцнив мене до кінця мого життя перебувати на цій Святій Горі Афонській». І на решту звинувачень Афанасія старець Паїсій дав докладні відповіді. Відповідь Паїсія справила сильне враження на Афанасія; він усвідомив свою неправоту, покаявся і, прийшовши до старця, просив у нього вибачення. І встановився між ними світ. Глава 3. Духовні підстави Паїсієва братства. Види чернечого подвигу: самітництво, середній шлях та гуртожиток. Підстави істинного чернечого життя: слухняність, неуважливість, братерська любов. Здійснення цих початків чернецтва в братстві старця Паїсія Познайомимося докладніше зі святоотцівськими засадами Паїсієвого братства на Афоні. Ми маємо можливість дізнатися їх від самого старця Паїсія з його листа до його друга та учня ієрея Димитрія, написаного у травні 1766 року. Він пише: «Знай, любий мій друг, що Дух Святий через святих отців розподілив чернече проживання на три чини: на самотнє самотнє перебування; на співжиття з одним або двома однодумними братами та на гуртожиток. Пустельний чин вимагає віддалення від людей у ​​пустелю з покладанням всієї турботи про душу свою і про їжу, і про одяг, і про інші тілесні потреби на єдиного лише Бога. Його одного тільки самітник повинен мати і помічником своїм, і утішником у своїй боротьбі і в своїх немощах душевних і тілесних, цураючись усякої втіхи світу заради Божої любові. Співжиття з одним або двома однодумними братами має відбуватися під керівництвом старця, досвідченого у Святому Письмі та в духовному житті, якому учні завдячують повним послухом і покорою душею та тілом. Гуртожиток же, який, за словами святого Василя Великого, починається від спільного співжиття не менш, за прикладом Спасителя і Його Апостолів, дванадцяти братів і може зростати до численного зібрання, що складається з людей навіть різного племені, полягає в тому, щоб вся зібралася в ім'я Христове браття мала одну душу. виконання Його божественних заповідей, і один одного тяготи носити, підкоряючись один одному в страху Божому, маючи на чолі свого гуртожитку батька і наставника, настоятеля обителі, досвідченого в поясненні Святого Письма, здатного наставляти і словом, і ділом. Цьому наставникові браття зобов'язана підкорятися, як самому Господу рішучим і досконалим відсіканням і умертвінням своєї волі і своєї міркування, тобто ні в чому не опираючись його заповідям і вченню, якщо вони будуть згодні з Божими заповідями і вченням святих отців. У всіх цих трьох видах чернечого життя як встановлених Духом Святим багато святих отців досконало догодили Богу, просіяли, як сонце, духовними даруваннями і залишили нам високий приклад для наслідування. І про всі ці три види чернечого проживання ми маємо ясне свідчення Святого Письма. Якому з цих трьох видів чернецтва потрібно віддати перевагу іншим? Великий наставник чернечого життя, викл. Іоанн Лествичник, дає пораду вихідним зі світу в чернецтво не ухилятися ні праворуч, ні ліворуч, але йти царським шляхом. Він каже, що відокремлене безлюдне проживання вимагає ангельської фортеці, і початківець, особливо переможений душевними пристрастями гніву і марнославства, заздрощів і зарозумілості, нехай не сміється бачити навіть і сліду пустельного перебування, щоб не впасти в шаленство розуму. У той самий час преп. Іоан Лествичник не радить вступати і до гуртожитку не тому, що він не корисний, а тому, що він вимагає особливо великого терпіння. Усього краще йти царським шляхом, тобто. мати перебування з одним або двома братами під проводом старця. Таке проживання має ту зручність, що воно не вимагає великого терпіння, як гуртожиток, і є більш втішним, ніж пустельне проживання. При такому середньому шляху доводиться коритися тільки старцеві, та одному або двом співжиття братів. У гуртожитку ж треба слухатися не тільки батька свого, але й усієї братії до останньої людини і терпіти від них досади, докори, наруги і різного роду спокуси, бути прахом і попелом під ногами всіх і, подібно до купленого раба, всім служити зі смиренномудрістю і страхом Божим, без нарікання. в їжі та в одязі. Змішування різних шляхів чернечого життя і передчасне звернення до пустельного проживання неминуче призводить до найсумніших наслідків. Відкидає встановлений Богом порядок і замість того, щоб виховувати до себе, живучи в гуртожитку, свята і блаженна послух, через яку набувається справжня смиренність, що призводить до звільнення від пристрастей, що прямує в пустелю і обирає собі безмовне і самотнє проживання, піддається за свою навчившись у гуртожитку, і не вміючи тримати в своїх руках духовну зброю, і насмілившись відійти від досвідчених воїнів Христових і наодинці вступити в боротьбу зі своїми ворогами бісами, замість перемоги Божим потуранням зазнає поразки, падає перед своїми ворогами і незабаром буває зовсім ними умертвляючим. Все це осягає його за те, що він порушує той Боговідданий порядок, який встановив сам Ісус Христос Своїм пречистим життям у плоті, і замість того, щоб з Христом страждати в гуртожитку, зазіхає в гордості своїй одразу зійти на самий хрест Христів, обравши собі пустелю перед гуртожитком. Тому він уже стає не пустельником, а самочинником, і в результаті такого самочинного пустельного проживання є не добро, а одна тільки диявольська краса. Історія чернецтва показує, що від такого самочинного і безчинного проживання безліч іноків і в давні, і в нинішні часи загинули, будучи спокушені дияволом і помутившись розумом; вони самі себе втомили різними і страшними видами смерті, через що нехай спасе нас усіх Христос Спаситель своєю благодаттю. Зовсім інше представляється життя тих, які покірно і твердо йдуть встановленим Богом порядком чернечого життя. В основі цього порядку лежить затверджене Богом справжнє дерево життя, святе послух. Живлячись плодами цього дерева, немічні і початкові самовідданим і досконалим відсіканням своєї волі і міркування тікають смерті і всякої краси диявольської, неминучої для самочинників. Спільне проживання і святе в ньому слухняність, що є коренем істинного чернечого життя, встановив на землі для людей Сам Христос Спаситель, показавши їм і живий приклад такого гуртожитку в особі Своїм і Своїх Дванадцятьох апостолів, які послухалися Його божественних заповідей. Божественне послух є головною чеснотою небесних сил ангельських. Воно ж стало основою блаженного життя перших людей у ​​раю, і коли згодом воно було втрачене людьми, Син Божий принаймні людинолюбство і милосердя в Собі Самому відновив і відновив цю чесноту, будучи слухняний своєму Небесному Батькові навіть до смерті, смерті ж хресної. Своєю слухняністю Він зцілив нашу непокору і відчинив усім істинно в Нього віруючим і слухаючим Його заповідей двері небесного царювання. Наслідуючи приклад Господа в першій Церкві, вісім тисяч християн жили спільножительно, не рахуючи нічого своїм, але все маючи спільним, і задля такого житія вони спромоглися придбати і серце і, душу єдину. У такому ж гуртожитку перебували і древні преподобні отці наші всюди і в лаврах, і в монастирях, керуючись уставом, складеним устами Христовими святим Василем Великим, і просіяли більше сонця. Ніякий інший спосіб життя, крім гуртожитку, з блаженним послухом не приносить людині такого успіху, не позбавляє його так скоро від усіх душевних і тілесних пристрастей завдяки смиренню, що народжується від блаженного послуху і приводить людину в її первісний чистий стан, оновлюючи в ньому образ і подобу Боже, також повідомляючи йому інші обдарування, яких за своє смирення стає причетним через благодать Божу справжній послушник, що він і сам душевним своїм почуттям може відчувати неодноразово. Громадське перебування братів, що зібралися в ім'я Христове, до якого б народу чи племені вони не належали, з'єднує їх такою великою взаємною любов'ю, що всі вони стають єдиним тілом і членами один одного, маючи один спільний розділ - Христа, горячи любов'ю до Бога і до свого духовного і а мета – старанно виконувати і зберігати заповіді Божі, один одного в цьому заохочуючи, один одному підкоряючись, один одного тяготи носячи, один одному будучи панами і водночас слугами. В ім'я цієї святої істинної і однодумної любові вони стають наслідувачами життя самого Господа, Його святих апостолів, підкоряючись у всьому своєму духовному отцю, сповідуючи йому всі таємниці свого серця, приймаючи його слова та заповіді як би з уст самого Бога, свою волю і свою мірку, неприємні розуму батька свого, як нечисту. відкидаючи, уникаючи їх, як принади диявольської, боячись їх, як геєни вогненної, і постійно благаючи Бога, щоб Він Своєю благодаттю визволив їх від цього тягаря і допоміг їм усім серцем звернутися до свого батька, як дитя до матері, і слідувати йому в усьому, як вівці пастиреві, і повину вчиняти. міркування. Це божественне послух, будучи корінням і основою всього чернечого життя, тісно пов'язане з гуртожитком, як душа буває пов'язана з тілом і одне без іншого не можуть існувати. Послух є найкоротшими сходами до неба, що мають лише один щабель – відсікання своєї волі, і той, хто вступив на цю драбину, швидко сходить на небо. А хто відпадає від послуху, відпадає від Бога і від небес, як це ясно засвідчують наші богоносні отці». Такими є святоотцівські підстави чернецтва, на яких старець Паїсій заснував своє товариське братство. Вони зводяться до повної нескорощності і послуху. Якою мірою ці підстави утвердилися в його братстві, на це ми знаходимо в тому ж листі старця Паїсія наступну відповідь: «У нашому братстві, - пише він, - ніхто не має нічого власного настільки, що нікому з братії навіть і в розум не приходить придбати що-небудь особисто для себе, бо вони переконані, що це шлях Іу. Кожен, хто приймається в братство, зобов'язаний і майно своє, якщо в нього виявиться таке, і всі свої речі, не виключаючи і найдрібніших, покласти до ніг старця та братії, передати їх Господеві, а разом з ними і себе самого з душею і тілом віддати на святе послух навіть до смерті; без цієї умови ніхто не може вступити до братства. Другою необхідною для вступу в братство умовою є відсікання власної волі і міркування і суворе дотримання у всьому розсудливого послуху. Твердо зберігаючи ці два основні положення свого гуртожитку, ми намагаємося точно дотримуватись і всіх інших статутів гуртожитку. Закохавши Господа і заради любові до Нього ні в що звинувативши всі блага світу, братія все покинула і, взявши свій хрест, пішла до Господа. Вони намагаються нести тягар один одного, мати одну душу і серце, один одного спонукати до добрих справ, один одного перевершувати вірою і любов'ю до свого старця. Бачачи це, я радію душею і зі сльозами дякую Богові, що Він сподобив мене бачити таких рабів своїх, і жити разом з ними, і втішатися їх баченням. Щоправда, не всі в нашому гуртожитку досягли однакового заходу духовного віку, але це інакше і бути не може; одні, і таких більшість, умертвили свою волю і міркування, підкоряючись у всьому мені і братії, терпляче переносячи і образи, і докори, і різного роду спокуси, і до того з такою радістю, начебто вони удостоїлися великої милості Божої. Вони виконані постійного внутрішнього в глибині свого серця самодокорення і вважають себе найгіршим і негіднішим за всіх. Інші, і таких теж немало, падають і встають, грішають і каються, і хоча насилу зазнають докорів і спокус, але посилюють, не відстаючи від перших, і старанно зі сльозами молять Бога про допомогу. Нарешті, є і такі, і їх небагато, які ще зовсім не можуть їсти тверду їжу, тобто терпляче переносити докори та спокуси. Вони потребують, щоб їх мали молоком милості людинолюбства і поблажливості, поки вони не прийдуть у належний духовний вік терпіння. Свої слабкості та недоліки вони намагаються заповнити своїм щирим бажанням порятунку та постійним самодокоренням. Незважаючи на відмінність свого духовного віку, всі брати однаково пройняті бажанням твердо триматися Божих заповідей, будучи взаємно пов'язані нерозривним союзом любові Божої. Заради цієї любові, заради свого вічного спасіння вони великодушно з вдячністю до Бога терплять постійну бідність у всьому, покладаючи всю свою надію на єдиного Спасителя Бога». Такий високий настрій Паїсієвого братства було б неможливим, якби він сам не подавав йому прикладу і не одушевлював своєю безмежною любов'ю. «Безперестанну скорботу і хворобу душевну маю, - пише він у тому ж листі, - з яким обличчям постану Страшному Судді на його страшному судилищі і віддам слово про стільки душі братії, що віддали себе в послух мені, неможному навіть і про одну свою окаянну душу дати відповіді, бачити свою відповідь, бачити свою душу і дати відповіді, бачачи свою душу дати відповіді, бачити свою душу і дати відповіді, бачити свою душу і дати відповіді, бачити свою душу і дати відповіді, бачачи свою душу дати відповіді. немогутньому в жодному доброму ділі послужити для братії прикладом, як того вимагає моя посада. Тільки після Бога і Богородиці я, хоч і недостойний, маю безсумнівну надію на спасіння по молитвах братів, які зі мною живуть, і не впадаю в відчай, що і на мою душу виллється милосердя Боже. А якщо ні, і праведним судом Божим за своїми злими діями я буду засуджений на вічну муку, нехай буде благословенний Бог, бо я гідний цього за мою недбалість про Його божественні заповіді. Тільки про одне я благаю завжди Його благоугоддя, щоб Він з милості Своєї за ту мою невелику працю, яку я колись мав і маю про зібраних в ім'я Його братів, хоча б тієї Своєї милості мене удостоїв, щоб я сподобився, як багатий Лазаря на лоні Авраама, побачити моїх небес духовних хлопців і духовних чад духовних. Царство. І цього мені було б достатньо замість будь-якої нагороди». Книжкові праці старця Паїсія на Афон. Причина, що спонукала його з особливою старанністю займатися вивченням святоотцівських книг. Збирання та вивчення батьківських книг слов'янською мовою. Недоліки слов'янських перекладів святоотцівських книг. Шукання та набуття грецьких оригіналів і початок їх вивчення. Тимчасове переселення до монастиря Сімопетру. Неможливість подальшого перебування на Афоні та рішення переселитися з усім братством у Молдову. У своєму навчанні про монаше життя і влаштування чернечого братства старець Паїсій керувався писаннями святих отців Церкви. Але спочатку він довго й безуспішно шукав собі живого керівника-старця. «Коли я пішов зі світу, – розповідає він, – з гарячою ревнощами старанно працювати Богу в чернецтві, я не сподобився на початку мого чернецтво навіть сліду від когось побачити здоровий і правильний міркування, повчання і пораду, згодний з вченням святих отців про те, з чого і як мені, недосвідченому. Оселившись в одному пустельному монастирі, де з милості Божої я удостоївся здобути і початок чернечого звання, я не почув там ні від кого належного роз'яснення, що таке послух, у якому сенсі і з якою метою воно встановлене і яке воно має користь для послушника. Ні начальник монастиря, ні мій сприймач і старець ніякого мені з цього приводу не дали повчання. Постригши мене без жодного попереднього випробування, вони надали мені жити без жодного духовного керівництва. Сприйнятий мій батько, проживши в монастирі після мого постригу тільки тиждень, пішов невідомо куди, сказавши мені на прощання: «Брате, ти вчений, як тебе Бог навчить, так і живи». Залишившись, як вівця без пастиря, я почав блукати там і там, прагнучи знайти душі свою користь, спокій і розуміння, і не знаходив, за винятком блаженних старців Василя і Михайла, від яких я отримав і чернечу настанову, і велику духовну користь, але з якими не міг залишитися, боячись. Так я досяг, нарешті, тихого і небурного притулку Святої Гори, сподіваючись хоч тут отримати певну втіху для душі своєї. Але і тут я знайшов трохи братії нашого російського племені, які знають Святе Письмо, тобто грамотних. Не знайшовши бажаного душі мого керівництва, я оселився на деякий час у відокремленій келії і, поклавшись на волю Божу, почав читати потроху батьківські книги, одержуючи їх від своїх благодійників, сербських та болгарських монастирів, і читав ці книги з великою увагою. Читаючи ці книги, я як у дзеркалі побачив, з чого саме мені належало починати моє бідне чернецтво, я зрозумів, якої великої благодаті Божої я був позбавлений, не перебуваючи в послуху у досвідченого духовного наставника і не чуючи ні від кого повчання про цей предмет; я зрозумів, що моя бідна так звана безмовність – не моєї міри, що це справа досконалих і безпристрасних. Дивуючись, що робити і кому зрадити себе, я сумував і плакав, як дитя плаче по померлій матері». З цього часу старець Паїсій з особливою старанністю став вивчати святоотцівську писемність. Правда, він і раніше ще, в ранньому дитинстві, любив читати батьківські книги, але тоді він читав їх, не заглиблюючись у подробиці та тонкощі їхнього сенсу і задовольняючись тим їх розумінням, яке безпосередньо відкривалося його пізнанню та почуттю. Тепер же при ретельнішому і постійному вивченні батьківських книг, шукаючи в них не тільки настанови для себе, а й вказівки, як будувати чернече життя, він помітив у слов'янських перекладах багато похибок, які вимагали перевірки та виправлення. І тоді перед ним відкрилося нове й важливе завдання зайнятися переглядом слов'янського тексту святоотцівських книг та по можливості виправити його, очистивши від темних та неясних місць. Ось як він сам розповідає про початок своїх книжкових виправлень. «Коли я ще жив на святій горі Афонській, – пише старець настоятелю Софронієвої пустелі архімандриту Феодосію, – то, знаючи добре з вчення і заповідей Богоносних отців наших, що керівнику братії не слід наставляти і вчити за своїм одноосібним розумом і смислом, але потрібно . навчають Божественні отці, вселенські вчителі, а також вчителі і наставники чернечого життя, освічені благодаттю Святого Духа, знаючи при тому і своє малоумство і боячись, як би внаслідок моєї немистецтва я й сам не впав, як сліпець, в яму та інших туди не вкинув, я і вирішив прийняти за непоправність і вирішити прийняти за Божественне Писання Старого і Нового Завіту і його справжнє тлумачення благодаттю Святого Духа, тобто вчення Богоносних отець наших, вселенських вчителів і наставників чернечого життя, і всі апостольські соборні та святих отець правила, які містить свята соборна і апостольська східна. Все це я прийняв як керівництво для себе і для братії, щоб і я сам, і браття, які живуть зі мною, користуючись усім цим за сприяння та напоумлення Божественної благодаті; не відступили ні в чому від здорового та чистого соборного розуму святої православної Церкви. І перш за все я почав старанно за допомогою Божої набувати з великими труднощами і витратами святоотцівські книги, які навчають про послух і тверезість, про увагу і молитву. Ми купували вищезгадані святоотцівські книжки, писані слов'янською мовою, і дивилися на них, як на небесний скарб, понад нам від Бога посланий. Коли ж я читав їх старанно протягом багатьох років, я помітив, що в дуже багатьох місцях у них виявляється незрозуміла неясність, в інших же місцях не помічається навіть граматичного сенсу, хоча я читав і перечитував їх багаторазово з великим старанням і розглядом, тоді як одному тільки Богу відомо, що недовіра, що я наповнила мою душу. слов'янські батьківські книги можна хоча б частково виправити за іншими слов'янськими ж книжками. Я став своєю рукою списувати книгу святого Ісіхія, пресвітера Єрусалимського і св. Філофея Сінаїта, і св. Феодора Едесського з чотирьох списків, сподіваючись, погодивши ці списки, знайти в них якийсь граматичний зміст. Але вся моя праця виявилася марною, тому що і в отриманому мною з'єднанні чотирьох списків я не міг знайти сенсу. Книгу святого Ісаака Сиріна я протягом шести тижнів день і ніч виправляв за іншим списком, який, як мені було сказано, у всьому був схожий з грецьким оригіналом, але і ця моя праця зникла задарма. Я ходив у великий Лаврський скит святої Анни і в Капсокаліву, і в Ватопедський скит святого Димитрія та інші лаври і монастирі, всюди розпитуючи знаючих людей, досвідчених і літніх духовників і благочестивих ченців, і ніде мені не вдалося знайти жодної подібної книги, і від усіх не тільки тих, що від них не тільки ніхто не знає, що вони не тільки знали, що вони не тільки знали, що вони не тільки знайшли і самих книг. але й імен їх укладачів не чули. Слухаючи ці відповіді, я впав у досконале подив і дивувався, як же це в такому святому місці, де жило багато і великих святих, я не тільки не можу знайти бажаних мені батьківських книг, але навіть імен їхніх письменників ні від кого не чую. І від цього я впав у глибокий смуток. Однак я все-таки не втрачав надії на Бога і благав Його, щоб Він як всемогутній «ними ж звісткою долею» допоміг мені знайти шуканий скарб. І милосердний Бог не відкинув мого полум'яного моління і допоміг мені. Мені вдалося зрештою відшукати бажані книги, а деяку частину їх навіть придбати у власність. Сталося це в такий спосіб. Одного разу я йшов із двома братами зі святої та великої Лаври святого Афанасія до великого лаврського скиту святої Анни і порівнявся з високим пагорбом святого пророка Іллі, рівним по висоті третини головної вершини святого Афона. Під цим пагорбом на височини знаходиться скит святого Василя Великого, заснований нещодавно ченцями, що вийшли з Кесарії Каппадокійської. Скит розташований у безплідній місцевості, де немає жодного джерела води, і тому в скиті не ростуть ні виноград, ні маслини, ні смокви, і братія лише дощовою водою задовольняє свої потреби. Прийшло нам бажання зайти в цей скит, частиною для поклоніння, частиною для огляду місця, оскільки ми в цьому скиту ще не бували. Коли ми ввійшли в скит і сіли біля церкви, побачив нас один інок і привітно запросив у свою келію, і пішов приготувати нам щось поїсти, щоб підкріпити наші сили після важкого шляху. Подивившись на столик, що стояв біля вікна, я помітив розкриту книгу, що лежала на ньому, яку чернець, як видно, переписував. Я заглянув у книгу і побачив, що то була книга святого Петра Дамаскіна. Невимовна радість охопила мою душу. Я відчув, що знайшов на землі небесний скарб. Коли інок увійшов до кімнати, я запитав його, яким чином така дорогоцінна книга опинилась у його келії? Він відповів мені, що в нього є ще й інша книга того ж святого. На мої подальші розпитування інок сказав, що у них у скиту крім названих книг можна знайти ще книги святого Антонія Великого, святого Григорія Сінаїта, святого Філофея, святого Ісіхія, святого Діодоха, святого Фаласія, святого Симеона Нового ченця «Слово про молитву», святого Ісаї та інші подібні книги. Коли я запитав його, чому я, який довгий час розшукував ці книги, ніде не знаходив їх, він відповів мені, що причина полягає в тому, що ці книги написані найчистішою грецькою мовою, яку тепер, крім учених людей, навряд чи хтось їх греків і розуміє, а тому й книги ці. А ченці, що живуть у цьому скиті, перебуваючи ще на своїй батьківщині в Кесарії Каппадокійській, чули про ці книги і, прийшовши у святу гору, навчилися тут не тільки простої, а й давньої грецької мови і, знайшовши в деяких монастирях ці книги, переписують їх, читають і стараються. Почувши це і дуже зрадівши, я почав старанно просити брата переписати і для мене ці книги, обіцяючи заплатити йому будь-яку ціну за його працю. Але чернець, обтяжений листуванням, відмовився і повів мене до іншого ченця, який теж займався листуванням. Я почав старанно просити і цього брата переписати для мене книги, обіцяючи дати йому потрійну ціну. Він же, бачачи моє гаряче бажання мати книги, відмовився від потрійної плати і обіцяв мені за звичайну ціну переписати деяку частину книги, скільки буде в змозі і скільки Бог подасть йому руку. Таким чином старець Паїсій отримав, нарешті, той скарб, якого так довго шукав і міг приступити до виправлення слов'янських перекладів за їхніми древніми грецькими оригіналами. Це сталося незадовго (всього за два роки) до відбуття старця зі Святої Гори до Молдови. Інок, що взявся переписувати для старця святоотцівські книги, встиг приготувати йому до цього часу тільки частину обіцяних книг, і старець, прийнявши ці книги як велику святиню і дар Божий, відвіз їх із собою до Молдови, щоб там скористатися ними як для перевірки слов'янських перекладів, так і для перевірки слов'янських перекладів. Про ці праці старця ми скажемо згодом, коли перейдемо до опису періоду молдавського його життя. Злякавшись інших позикодавців, старець поспішив покинути Сімопетру і повернувся до Іллінського скиту. Становище братії стало ще важче, оскільки передбачалося ніякого виходу з матеріальних труднощів. Тіснота приміщення, убогість коштів, постійне побоювання непосильних податків, а з іншого боку, неможливість відмовляти у прийомі новим братам, які бажали проводити чернече життя під керівництвом досвідченого старця, спонукали старця шукати нового місця перебування. Але куди він міг переселитися зі своїм багатолюдним братерством? На Афоні потрібного місця не було. Треба було подумати про якусь іншу країну, і такою країною могла бути лише Молдовахія. Ця країна вже давно була знайома старцю Паїсію. З нею в нього були міцні духовні зв'язки, половина його братії була з Молдовахії, там процвітали і православна віра, і чернече життя, там були благочестиві правителі як духовні, так і світські, які, безсумнівно, знали про старця Паїсії, ставилися до нього з прихильністю і повагою і могли надати йому повагу. Там його товариське братство могло цілком спокійно існувати і розвиватися. Після довгих роздумів, а можливо, й попередніх зносин із впливовими особами Молдовлахії, старець і братія вирішили залишити Святу Гору і переселитися в благословенну Молдовлахійську землю. Сам старець у своєму листі до ієрея Димитрія так говорить про причину свого переселення до Молдови: «Життю у святій Афонській горі саме те місце, дуже жорстоке і важке, не сприяло, тому що там навіть двоє чи троє, живучи разом, ледве можуть кривавим потім і більшою працею задовольнити свої тілі, а тілом більше задовольнити свої тілі. Крім того, ми побоювалися й турецької влади, щоб вони не наклали на наше бідне суспільство данин, подібних до тих, які платять інші святогірські монастирі, що, як я чув від багатьох, і повинно було справдитися. З усіх цих причин і з багатьох інших, про які я вже писав тобі, ми боялися, як би нас не спіткало крайнє руйнування, гідне багато плачу і ридання, і не прийшов би кінець нашому проживання, створеному насилу і потім. Тому, поклавшись на всемогутнього Бога, на кожному місці свого володарювання прославлюваного, ми і переселилися всі разом зі Святої Гори до православної молдовлахійської землі». Сімнадцятирічні подвиги старця Паїсія на Афон не пройшли безплідно для афонітів. Створений старцем Іллінський скит став основою нинішнього упорядкованого Свято-Іллінського скиту і завіти старця Паїсія знайшли своє здійснення в житті та діяльності пізніших святогірських старців. Переселенням старця Паїсія до Моддовлахії закінчується третій період у житті старця. Йому в цей час виповнилося сорок один рік. Він виконав першу половину свого життєвого подвигу, зібрав велике духовне внутрішнє багатство, зміцнив і помножив його самостійним подвигом, молитвою і читанням святоотцівських книг, досяг високої духовної зрілості, так що міг стати керівником і інших у духовному житті, що він і показав улаштуванням свого братського гуртожитку на Афоні. поділитися з іншими зібраним ним духовним багатством, поширити та утвердити заснований ним чернечий гуртожиток та своїм прикладом та впливом оновити та поглибити духовне життя православного чернецтва. Цю другу половину своєї життєвої справи старець виконав в останній період свого життя, який можна назвати періодом «учительства», або «старчості» і який тривав до його смерті. До розгляду цього останнього періоду життя старця Паїсія ми тепер переходимо. Вам може бути цікаво: