Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Поглавље 1. Пресељење Платона на Атос. Природа Атоса, његових манастира и манастира. Прошлост Атоса. Заслуге Атоса у питању духовног просвећења. Тешка ситуација Атоса средином 18. века Пресељавањем на Атос за Платона се завршава период новицијата и почиње период усамљеног самосталног подвига. Платонов пратилац на путовању преко Свете Горе био је јеромонах Трифон. На пут су кренули са неколико бакарних новчића у џепу, али им немаштина није сметала. У Галату су се укрцали на брод који их је одвезао у Цариград, а одатле су стигли на Атос и 4. јула, уочи спомена светог Атанасија Атонског, ушли у његову светињу. Свети Атосе! Колико историјских успомена, мисли и осећања изазивају ове две речи у души православног човека! „Најкраљевскија и божанска гора, најизврснија од свих планина у васељени“, по речима грчког цара Алексеја Комнена, од давнина је привлачила хришћанске подвижнике и постала центар духовног просвећења на православном истоку. Света Гора је један од три огранка тзв. Солунско или Халкидско полуострво. Дужина Свете Горе је одређена на 80 километара, ширина на различитим местима је од 12 до 20 километара. На јужном врху планине уздиже се, уздижући се изнад облака, огроман врх од белог мермера. Ово је, у ствари, Света Гора, толико позната у паганској антици. Цело полуострво је касније добило име по њему. Висина врха изнад нивоа мора дуж вертикалне линије је два километра. Скоро цела планина, са изузетком јужног врха, прекривена је раскошном вегетацијом. Овде расту лимун, поморанџе, крушке, ораси и кестени и саде се виногради. Посебно је добро обрађена источна падина Свете Горе. Планински потоци снабдевају Атос одличном водом. Морски ветар ублажава летњу жегу. Снег ретко пада и не траје дуго. На Светој Гори има мало птица. Животиње скоро да и нема. Уз сву лепоту Атоса, он носи печат неке туге, па чак и строгости. Огромне планине и дубоки понори задивљују својом величином и отежавају путовање по планини. Подручје у близини главног врха Атоса је посебно величанствено и неприступачно, па ходочасници ретко иду тамо. Како се пењете на планину, клима се мења, а на пола пута путник више не наилази на стабла лимуна и поморанџе, већ уз гребен планине расту борови и смрче. Врх Свете Горе је потпуно лишен растиња. Тамо је немогуће наћи чак ни мали жбун, а само лепота Атоса, такозвани „неувенули цвет” Богородице, расте уз ове небо високе висине, разливајући мирис. Са врха Свете Горе отвара се диван поглед. На западу се над Солунским заливом вијори величанствени Олимп, на коме је сијао монах Јоаникије Велики својим светим животом; Планине Македоније плаве су у даљини. А дугачак ланац гребена Атоса протеже се до превлаке у живописним таласима густог зеленила. А цела гора у целини заиста има облик крста, како је приметио свети Атанасије Атонски. Врх Свете Горе је мала површина, готово у потпуности заузета храмом у име Преображења Господњег. Дужина храма укључујући и предворје није већа од шест метара. Језиво је стајати на овој вртоглавој висини, на ивици стрме литице, испод које вам далеко под ногама прска огромно плаво море. Цела планина је прошарана, попут звезда, бројним манастирима, испосницама, пустињским ћелијама и колонијама, које се беле међу зеленилом. Атонски манастири су исти манастири, али се налазе на земљишту других манастира и зависе од њих. Ћелије су мале испоснице или једноставно одвојене куће са црквом, које припадају манастирима, где монаси живе у малим групама. Коливе су ћелије без цркве. Монашки живот је почео на Светој Гори од давнина. Својом посетом Атос је осветила и сама Царица Небеска. У ВИИ веку цар Константин Погонат је, с обзиром на одлуку ВИ Васељенског сабора о исељењу монаха из пустињских градова, дао у посед монаха цео Атос, као место веома погодно за монашки живот. Број монаха овде је брзо растао, у 10. веку је било већ 180 манастира, а у 16. веку је било више од 18 хиљада монаха у свим манастирима, не рачунајући манастире, за које приповедач каже: „Не можемо их избројати, Бог их зна. Од првих времена свог настанка, монашки Атос се изоловао у јединствен свет, који је задржао све нијансе времена Комнина и Палеолога и био, такорећи, заборављен на свом пустом полуострву. Гледајући у овај јединствени свет, у њему видите много чудних и занимљивих ствари: с једне стране, строгост традиције у канонима и обичајима, с друге, потпуну независност, која се тешко може наћи негде другде. Истинито својој сврси, Атос је готово увек био највиша школа монаштва, чувар чистоте вере и побожности за цео православни Исток. Људи из свих православних земаља долазили су овде да се уче монашком животу и хришћанској мудрости. Међутим, нису само монашки подвизи, молитва, пост и самоусавршавање чинили занимање Атонаца. Почасно место у њиховом животу заузимала су и књижевна дела, која су се, с обзиром на овдашње услове живота, могла са посебним успехом развијати. Атос је постао центар целокупног учења хришћанске Византије. Појава словенских манастира на Светој Гори дала је подстицај преводилачкој делатности. Монаси су налазили грчке рукописе, упоређивали их један са другим, преводили на словенски, преписивали у много примерака и снабдевали их не само манастирима Атона, већ и Бугарском, Србијом, Молдавијом, Влашком и Русијом. Чувени путник на хришћански исток, Василиј Григорович-Барски, видео је светогорске библиотеке средином 18. века и био је задивљен њиховим богатством и реткошћу књига које су садржавале. Тако је у једном манастиру видео „псалтир велике вредности и велике хвале, тамошњи монаси кажу да је то псалтир Златоуст, не знамо да ли је због кривице, или зато што је у животу и употребљен у читању, или зато што је писан сопственом руком, или не знамо за овај знак, за овај знак не знамо“. Данас се у библиотекама Атоса налази преко 10 хиљада рукописа различитог садржаја, не само из хришћанског, већ и из прехришћанског доба... А ти рукописи још нису довољно истражени и проучени. Међутим, нису увек на Атосу духовно просвећење и подвижнички живот били на истој висини... Те године када је старац Пајсије стигао на Атос биле су управо време опадања духовног живота на Атосу. То исто говори и Григорович-Барски, који указује и на разлог опадања – угњетавање од стране Турака. Разорени од турских власти, манастири су осиромашили и запали у ненаплативе дугове. Монаси су се разишли из својих манастира, а цветајући манастири препуштени су својој судбини. Посебан разлог за тежак положај монаха словенског племена био је непријатељски однос Грка према њима. Барски пише да су Грци довели наше сународнике до те мере да су били приморани да „лутају овамо и тамо по планинама, и од труда својих руку беспотребно и тужно једу, од свих презрени. Лисице имају чиреве и птице имају своја гнезда, али Руси немају где да приклоне главу у тако лепом, забаченом месту, на тако забаченом месту. Поглавље 2. Платонов долазак код Пантократора. Озбиљна болест и опоравак. Живећи у самоћи. Нови сусрет са старцем Василијем и његов значај за Пајсија. пострижење у мантију. Долазак Висариона и њихов заједнички живот. Старинови нови ученици. Прелазак у келију Светог Константина. Рукоположење Пајсија у свештенство. Умножавање браће. Куповина келије Св. пророка Илије и изградња скита у њој. Клевета против Пајсија и њено побијање После вишедневног одмора у манастиру Светог Атанасија, Платон и његов сапутник кренули су на даље путовање северно до манастира Пантократор, у чијој близини су, како су знали, живели монаси словенског племена. Пут до Пантократора је тежак – планински и каменит. Убрзо по изласку из лавре, почели су да се зноје од велике врућине, а презнојевши се, сместили су се да одморе у шуми на хладном камењу. Потом су пили хладну воду и једног дана их је ухватила тешка атонска грозница. Дошли су болесни у Пантократор, где су затекли своју браћу. Радовали су се својим сународницима и, мислећи да су се разболели од пловидбе по мору, у први мах својој болести нису придавали никакав значај, али када су сазнали да су се луталице разболели на Атосу, уплашили су се, уверени у своју неминовну смрт. Почели су да трљају пацијенте врућим алкохолом и, после много труда, једва су обрисали Платона. Јеромонах Трифун није могао да се спасе. Упокојио се трећег дана по доласку у манастир. Платон је против своје воље био приморан да једе храну и пије вино. Повраћао је од ненавикнутости на вино. Опет је био приморан да пије вино, и опет је повратио. Ово повраћање је било његово спасење. Неколико дана касније потпуно се опоравио од болести и настанио се у једној од ћелија недалеко од братије. Мало по мало Платон је почео да се упознаје са суседним манастирима. Обишао је околне монахе и пустињаке, желећи да нађе себи духовног учитеља, познаваоца светих списа отаца и живећи у тишини и сиромаштву. Али није могао наћи таквог ментора, а Платон је морао да живи сам. Тада је почело најтеже време у Платоновом животу. Било је то време крајњег сиромаштва и немоћи, тешке унутрашње борбе и много суза. Платон је живео у овој ситуацији четири године, а ове године су плахог, стидљивог младића претвориле у искусног и снажног мужа. Платон је своје време проводио непрестано читајући и певајући псалме, проучавајући Свето Писмо и дела светих отаца и у срдачној молитви. Трудио се да у себе усади дубоко смирење, непрестано самопрекоравање, скрушеност срца, обилне сузе, љубав према Богу и ближњему и сећање на смрт. Касније је о овом времену писао: „Када сам дошао на свету гору из свог православног отачаства, био сам у таквом сиромаштву да нисам могао да платим три гроша дуга браћи која је дошла са мном. Својом телесном слабошћу поткрепљивао сам своје бедно постојање само милостињом. И само да ми нису помогли свети оци словенског племена, који су били на светој гори, ја не бих могао да постојим овде. Много пута сам зими ходао бос и без кошуље, а моје постојање је трајало до своје четврте године. Кад је требало или да допузим од манастира или од Хиландара до своје убоге келије са милостињом, или да донесем дрва за огрев из шуме, или да обавим неки други тежак посао, онда сам два-три дана лежао као паралитичар.” Излазећи из своје келије, Платон никада није закључавао врата, и није било потребе, јер у његовој келији није било ничега осим патристичких књига, које је добијао из бугарских и српских манастира. Почетком 1750. године на Атос је стигао молдавски старац схимамонах Василије, нама већ познати. Долазак старца Василија на Атос био је од великог значаја за Платона. Старац му је објаснио опасност његовог усамљеничког ћутања, и показао му потребу за заједничким путем за подвижника искушеника. „Цео монашки живот“, рекао је он, „дели се на три врсте: први је друштво, други се назива царским или средњим путем, када двоје или троје, настанивши се заједно, имају заједничку имовину, заједничку храну и одећу, заједнички рад и рукотворине, заједничку бригу о свом животу и, одбацујући своју вољу у свему, покоравају се једни другима у страху Божијем, а трећи су савршени за себе и савршени људи, тако је савршена љубав. У данашње време, неки су, супротно писању отаца, измислили за себе четврти вид или ред монаштва: свако гради своју келију где хоће, живи у самоћи, сваки преферирајући своју вољу и старајући се о сопственим средствима за живот. Наизглед се уподобљавају пустињацима, а у стварности су самоповређени, ометајући сопствено спасење, јер су изабрали пут живота који није по њиховој мери и расту. Ко пажљиво прелиста књигу Светог Григорија Синаита, тамо ће наћи оно што се зове самоуправа, управо ово усамљено и некомуникативно неовлашћено живљење. Боље је, живећи заједно са братом, препознати своју слабост и своје границе, покајати се и молити се пред Господом и очистити се свакодневном благодаћу Христовом, него носити сујету и уображеност злобом, покривати их и хранити усамљеничким животом, о чему, по Климику, не виде ни трага због страсти. И велики Варсануфије каже да је прерано ћутање узрок охолости. На Платонову молбу, старац га је постригао у мантију и дао му име Пајсије. Три месеца пошто је Пајсије пострижен у мантију, дошао му је из Молдовале млади монах Висарион. И са сузама га стаде молити да му да упутства за спасење душе његове и да му покаже вођу искусног у духовном животу. Дубоко удахнувши, Пајсије је почео да плаче и после кратког ћутања, молећи се изнутра, рекао је: „Брате, тераш ме да причам о тужним стварима, наносиш бол мом жалосном срцу. И сам сам, као и ти, са великом марљивошћу тражио ментора и нисам га нашао. Због тога сам осећао, и још увек се осећам, са тобом, са великом пажњом видиш, са великом пажњом. крајње туге, рећи ћу ти мало по снази свог слабог ума, о коме ме питаш, не може се постићи без помоћи истинског духовног учитеља, који сам себе приморава да живи по заповестима Божијим, по речи Господњој: „Ко ради и учи, овај ће се назвати великим. И заиста, како можеш некога водити путем којим ни сам ниси прошао? И сам треба да се бориш до крварења против свих страсти душе и тела, да уз помоћ Христа победиш пожуду и гнев, да смирењем и молитвом исцелиш разумни део душе од безумља и гордости, да савладаш сладострасност, славољубље и среброљубље и све друге зле страсти и свих других злих страсти, и када је у овој борби изнео Господ Исус Христос, и када је у овој борби изнео Господ Исус Христос. у пустињу, постом, смирењем, сиромаштвом, бдењем и молитвом и речима Светог Писма одагнао је сатану и тиме дао победоносни венац глави наше природе, учећи и дајући нам снагу да победимо ђавола. А ко у свему томе са смирењем и љубављу иде за својим Господом и од Њега прима службу исцељивања других душа и поучавања заповестима Божијим, тај ће истовремено за своје смирење добити од Господа силу да победи све горе наведене страсти. А када то постигне, када милошћу Христовом заблиста у њему такав дар Духа Божијег, тада ће моћи да у пракси, без обмане, покаже своме ученику све заповести Христове и све врлине, а посебно најважније од њих: смирење, кротост, сиромаштво Христово, дуготрпљивост у свему, љубав према ближњем која се рађа, љубав према ближњему, љубав према ближњем која се рађа, немоћна је љубав истинског духовног расуђивања, такав истински учитељ ће научити свог ученика да положи душу своју за све заповести Христове. А ученик, видећи и чувши све наведено од свог ментора и пратећи га са вером и љубављу, може, уз помоћ Божију, по савету свог ментора, успети у заповестима Христовим и добити спасење. Ово је, брате мој, врста ментора којег треба да нађемо. Али, авај, ми живимо у несрећним временима, а наши богоносни оци су предвидели ову несрећу Духом Светим и, из сажаљења према нама, упозорили нас на њу у својим списима за нашу потврду. Тако божански Симеон Нови Богослов каже: "Мало је, нарочито у наше време, оних који би могли добро да пастирају, а нарочито да исцељују разумне душе. Други још могу постити и бдети, одржавати изглед побожности, многи могу успешно да поучавају речима, али је врло мало њих који могу да постигну циљ да одсеку своје непрестане страсти кроз најважнију црквију и смирење." При томе се монах Симеон позива и на свете оце који су рекли: „Ко хоће да одсече страсти, одсече их плачем, а ко хоће да стекне врлине, стећи ће их плачем. Одавде је јасно да монах који не плаче сваки дан не одсеца своје страсти, не стиче врлине, и не може бити учесник ни у каквим талентима. Јер друго је врлина, а друго је таленат. Исто то говори и нама најближи отац, руски светионик, преподобни Нил Сорски, који, пажљиво проучивши Божанско Писмо и уочивши савремено погубно стање ствари и људски немар, у предговору своје књиге даје следећи савет ревнитељима: „Потребно је са највећом потешкоћом тражити од оца, онда ако је учитељу тешко тражити заповест, да се учимо из Божанственог Писма и од учитеља богоносног оца, по речи самог Спаситеља, који је рекао: „Искусите Писмо и у њему ћете наћи живот вечни“. И мада монах Нил Сорски то говори само у вези са умном молитвом, потреба за вештим ментором се ништа мање осећа и у борби против злих страсти и у испуњавању заповести Божијих. Дакле, брате мој, из свега реченог, јасно је да имамо крајњу потребу, са много туге и са много суза, да даноноћно проучавамо божанска и отачка писма и саветујући се са истомишљеницима ревнитељима и старцима, научимо да испуњавамо заповести Божије и да се угледамо на пример наших светих отаца, и само на овај начин, својом милошћу и трудом Божијим, можемо постићи,“ Висарион је пао пред Пајсијеве ноге и почео са сузама да моли да га приме за ученика. Пајсије је био дубоко постиђен овим захтевом. Желео би и сам да постане студент, само да нађе искусног вођу за себе. Висарион Пајсије га је три дана упорно молио да га пусти да живи са њим. Коначно дирнут Висарионовим сузама и смирењем, Пајсије је попустио и пристао да га прихвати, али не као ученика, већ као пријатеља, да заједно иду средњим путем, откривајући једни другима вољу Божију, којима ће Бог дати више разумевања у Светом писму, храбри једни друге да испуњавају Божије заповести да је њихова добра воља, и одсецају једни друге од разума. други у свему што је корисно за душу, имајући једну душу и једну жељу, имајући заједничко све што је потребно за постојање. Пајсијева увек присутна жеља да живи са братом истомишљеника у међусобној љубави и послушности била је испуњена. За ментора и вођу имали су Свето писмо и поуке светих и богоносних отаца. Тако су почели да живе у дубоком миру, сваки дан горећи духом, чинећи нови почетак за свој духовни раст. После четири године почели су да им се придружују нови подвижници, желећи да живе под Пајсијевим вођством. Пајсије је то дуго одбијао, истичући да је вођење других посао савршених и бестрасних, али је и слаб и страсан. Међутим, подстакнут њиховим упорним захтевима, као и молбама брата Висариона, који се показао веома братски, Пајсије је попустио и против своје воље почео да прима цимере, уздајући се у свемогући Промисао Божији. Када су му се придружили Партеније или Цезар, претходна ћелија је постала премала за четири и појавила се потреба за набавком друге ћелије, која је купљена недалеко од прве. Када је број браће достигао осам, тада је одлучено да се купи келија Светог Константина са црквом, која се налазила на удаљености од два бачена камена од прве келије. Први Пајсијеви ученици били су из Молдовлаке, а њихово молитвено правило обављало се у Волошки. Када су отишли ​​у келију светог Константина, почела су долазити браћа словенског племена, и најзад се окупило само дванаест људи: седам Волоха и пет Словена. Тада су почели да читају и певају правило у цркви на два језика: на волошком и на словенском. Њихов живот је био веома тежак. Сам старац Пајсије о томе овако говори: „Са почетком зиме, немајући где да положимо главе, пошто није било келија, и ми сами почесмо да зидамо пет келија под светим Константином, а ко може да ослика своју потребу, коју смо подносили четири месеца без обуће и без кошуље, скоро целу зиму зидајући келије и носећи уместо тога, долазили смо, када смо у недељу или на одмор, имали око празника. манастири за милостињу, скоро голи, у танкој одећи, дрхтећи од хладноће, тада су, ради велике потребе и неизмерног труда, много пута братија, долазећи увече, падала као мртва и заспала без јела. У таквој потреби, много пута је наше правило напуштано и уместо Цомплине сам наређивао да се читају само „Помилуј ме, Боже“ и „Верујем“ и тако спавам. Али ни тада нисмо напуштали Јутрење, него смо читали по својој снази: некад три катизма, некад више. Уместо часовника, Пресветој Богородици је читан Параклис, а понекад се читао и сат. И шта друго да кажем? Ради наше крајње потребе, сви смо хтели да се срушимо да нас милостиви Христос Господ није учврстио својом благодаћу у смирењу, у трпљењу, у љубави према Богу и једни према другима, да претрпимо по заповести Христовој и тако превазиђемо све своје тешкоће. Временом се јавила хитна потреба за свештеником и исповедником. Договоривши се међу собом, браћа почеше да моле свог старца да им буде и свештеник и исповедник. Пајсије није хтео да чује за то, рекавши да је због тога напустио Молдавију. Али што је више одбијао, то су га браћа са сузама више молила, падала пред његове ноге и наводила многе и чврсте разлоге за своју жељу. Посебно су му истакли да када се исповедају код других исповедника, од њих добијају савете који се не слажу са оним што им даје старац, и то им јако узнемирава душу. Молбама братије су се придружили и неки од стараца Свете Горе. Убеђивали су Пајсија да не одбије, јер би му то могло бити наметнуто као непослушност. Пајсије се повиновао општој жељи и са сузама је рекао: „Буди воља Божија. Пајсијева хиротонија обављена је 1758. године, у 36. години живота. Коначно, у келији светог Константина поче да живи блиско са умноженом братијом. Тада је, уз општи савет и сагласност, отац Пајсије измолио од манастира Пантократора трошну и празну келију светог пророка Божијег Илије и почео да гради манастир. Уз помоћ донатора и сопственим трудом, братија је подигла цркву, ограду, трпезарију, пекару, куварницу, дом и шеснаест келија – све од камена. Донели су и воду у манастир. Отац Пајсије је намеравао да у манастиру не буде више од 15 братије, због чега је ограничио број келија на шеснаест. Из светитељевих келија. Манастир Светог Илије налазио се на пола сата хода, а од манастира Пантократора на сат удаљености. Иљински манастир се налази далеко од главних путева. У њему је стална тишина и тишина. Овде је ваздух увек свеж и здрав. Земљиште и топла клима пружају пуну могућност за узгој свих врста воћака. Грожђе даје обилну бербу, а из њега излазе врло добра црквена вина. И старац и браћа су се надали да ће се потпуно смирити у новом месту становања, али се то није показало тако. Глас о добром животу подвижника разнесе се Светом Гором, и многи, долазећи у манастир и видећи у свему посебан поредак овде, скромно, преподобно и страховито присуство братије у цркви, тишину читања и певања, уздржаност у речима, сјај црквених богослужења, изван црквеног рукотворства и смирења, са смирењем, са смирењем. браћо, међусобна љубав и одсецање воље, послушност старцу, спојена са вером и љубављу, а код старца, очинска милост према његовој духовној деци, разборито опредељење у служби, у духовним слабостима и у свим телесним потребама, нелисто саосећање и љубав према свима, и сами су почели да осећају братску жељу. Они су се са врелим сузама молили старцу да их не одгурне од себе, на шта је он, иако против своје воље, пристао, и уздајући се у божански промисао, чак се и обрадовао таквој жаркој ревности за спасење. И пошто ускоро није било довољно келија за сву новопридошлу браћу, други, окупивши се по двоје и по троје, причврстише себи келије, као ластавице, испод каменог зида, срећни што их старешина није искључио из свог друштва. Сва браћа су се марљиво бавила ручним радом, а сам старац је радио на прављењу кашика, а ноћи је проводио читајући и преписујући светоотачке књиге, не посвећујући више од три сата сна дневно. Тако је око старца Пајсија расло и ојачало монашко братство, а његов добар утицај и добра слава се проширио по светој Гори Атонској. Али у исто време су се појавили непријатељи старешине, завидни на његовој слави или сумњајући да је прекршио црквена правила. Међу њима је био и извесни старац Атанасије из Молдаваца, који је живео у манастиру Капсокаливе са својим ученицима, побожан човек и ревнитељ вере, али недовољно обавештен о учењу и начину живота Пајсијевог. Оптужбе које је старац Атанасије изнео на рачун Пајсија биле су следеће: Пајсије крши и скраћује молитвено правило које је Црква установила за монахе; погрешно тумачи списе светог Григорија Синаита, погрешно се односи према свом духовном оцу, уподобљава се римском папи, који на речима признаје заповести Цркве, али их на делу крши; успоставља своје молитвено правило уместо црквеног, нема смирења; верује руком писаним грчким књигама, преферира философију од покајања и плача, забрањује псовање јеретика, црквена правила замењује Исусовом молитвом. Све ове оптужбе старац Атанасије је изнео у опширном писму које је послао Пајсију. Убеђује Пајсија да се покаје и не одваја од општег обичаја Свете Горе. Примивши Атанасијево писмо, Пајсије га је прочитао пред братијом и потом показао свом духовнику. Заједно са својим духовником отишао је код најстаријих саборних исповедника, који су, проучивши Атанасијево писмо, наредили Пајсију да напише одговор на њега и изложи Атанасијеве неправедне оптужбе; а ако овај не призна своју кривицу и не покаје се због тога, решише да га отворено разоткрију на сабору целе Свете Горе. Испуњавајући заповести својих исповедника, старац Пајсије је написао одговор Атанасију у 14 глава, у коме је оповргао све његове оптужбе. Пајсије је у свом писму, између осталог, написао и следеће о читању светоотачких књига: „Молим те, оче, остави своје сујетне и сујетне мисли о нечитању патристичких књига. Хвалим твој живот и уживам у твојим подвизима, и користим се од твога боравка. Али за све твоје подвиге потребан је и разум, није потребно расуђивање, да би, дакле, сав свој рад дао себи и показао. ученицима царским путем, вршећи заповести Христове у Царство Небеско, онда се свом душом држи читања књига, биће истински учитељ за тебе и твоје ученике, који ће те упутити на пут спасења. А Свети Василије Велики каже: нека старац поучава братију по мудрости Светог Писма, а ако није тако, онда ће бити лажни сведок Божији и хулник. И велики Анастасије Синаит каже: у свему што говоримо и чинимо, морамо имати доказе из Светог Писма, иначе ћемо, обманути људским изумима, пасти са правог пута и пасти у бездан пропасти. И још нешто: потребно је да са страхом и љубављу проучавамо Божанско Писмо и да стимулишемо себе и једни друге подсећањем на реч Божију. Томе нас уче сви светитељи, подстичући нас да вредно и марљиво читамо књиге. И не говори, оче, да су једна или две књиге довољне за духовну поуку. На крају крајева, пчела сакупља мед не од једног или два, већ од многих цветова. Дакле, онај ко чита књиге светих отаца, једни се поучавају о вери или правој мудрости, други о ћутању и молитви, трећи о послушању и смирењу и трпљењу, трећи о самопрекорењу и љубави према Богу и ближњем и, укратко, из многих светоотачких књига човек се учи јеванђелском животу. Објашњавајући скраћивање свог молитвеног правила, старац Пајсије говори о изузетној тешкоћи свог првобитног боравка, када је два-три дана лежао као узет, не могавши да испуни утврђено правило. „Све сам то исповедио свом духовнику и другим старим исповедницима и испричао свом исповеднику. Пошто, због своје велике слабости, не могу да се држим своје владавине, мисао ми говори – вратићу се у Русију. Исповедник, окрепљујући ме, рече: не, чедо, не напуштај Свету Гору, где те је Бог позвао, тамо, издржи вољу Божију, не издржи вољу Божју, него што ће Господ Господ увек да влада. остави те и у твојој слабости и оскудици, захвалност ће ти бити уписана од Бога уместо било каквог правила. И по његовом савету, ја сам држао своје мало правило и живео, радујући се и благодарећи Богу, молећи се Његовој милости, да ме ојача да останем на овој Светој Гори Атону. И на све остале Атанасијеве оптужбе старац Пајсије је дао детаљне одговоре. Пајсијев одговор је оставио снажан утисак на Атанасија; схватио је да је погрешио, покајао се и, дошавши код старца, замолио га за опроштај. И међу њима је успостављен мир. Поглавље 3. Духовне основе Пајсијевог братства. Врсте монашког подвига: испосништво, средњи пут и живот заједнице. Основе истинског монашког живота: послушање, несреброљубље, братољубље. Примена ових принципа монаштва у братству старца Пајсија Да се ​​детаљније упознамо са светоотачким основама Пајсијевог братства на Атону. Имамо прилику да их научимо од самог старца Пајсија из његовог писма његовом пријатељу и ученику јереју Димитрију, написаног у мају 1766. године. Он пише: „Знај, љубљени мој, да је Дух Свети, преко светих отаца, поделио монашки живот на три реда: усамљенички боравак; за суживот са једним или двојицом својих домаћина. захтева удаљење од људи у пустињу уз поверавање сваке бриге за њихове душе и храну, одећу и друге телесне потребе само Богу. Само га пустињак мора имати за свог помоћника и утешитеља у својој борби и у својим душевним и телесним немоћима, избегавајући сваку утеху света зарад љубави Божије, као и суживот са једним или другим. искусан у Светом Писму и у духовном животу, коме ученици дугују потпуну послушност и послушност у души и телу. Причешће, које, по речи Светог Василија Великог, почиње од заједничког саживота ни мање ни више него, по узору на Спаситеља и Његових Апостола, дванаесторице браће и може прерасти у велику заједницу која се састоји од људи чак и из различитих племена, јесте да сва браћа сабрана у име Христово имају једну душу, једно срце и једно срце да заједно делују Његову мисао, једну заповест Христову. да носе бремена један другог, покоравајући се једни другима у страху Божијем, имајући на челу своје заједнице оца и ментора, игумана манастира, искусног у тумачењу Светог Писма, способног да поучи и речју и делом. Братија су дужна да се повинују овом ментору, као самом Господу, одлучно и потпуно одсецајући и убијајући њихову вољу и своје расуђивање, односно не противећи се ни на који начин његовим заповестима и учењима, ако се слажу са заповестима Божијим и поуком светих отаца. У сва ова три вида монашког живота, утврђеног Духом Светим, многи свети оци су савршено угодили Богу, засијали као сунце духовним даровима и оставили нам високи пример за следење. А о сва ова три вида монашког живота имамо јасне доказе из Светог Писма. Који од ова три вида монаштва треба дати предност пред осталима? Велики ментор монашког живота, преподобни Јован Климакус даје савет онима који излазе из света у монаштво да не скрећу ни десно ни лево, већ да иду царским путем. Он каже да усамљенички пустињски живот захтева анђеоску снагу, а почетник, посебно савладан духовним страстима гнева и сујете, зависти и уображености, не треба да се усуђује да види ни траг пустињског боравка, да не би пао у лудницу. При томе, пречасни Јован Климакус не саветује укључивање у живот заједнице, не зато што није корисно, већ зато што захтева посебно велико стрпљење. У свему, боље је ићи царским путем, тј. имати боравак код једног или два брата под вођством старешине. Такав живот има ту погодност што не захтева велико стрпљење, као живот у заједници, и пријатнији је од живота у пустињи. На овом средњем путу треба се покоравати само старијем и једном или двојици браће у суживоту. У конаку се мора послушати не само оца, већ и сву браћу до последњег човека и издржати од њих досаде, прекоре, прекоре и свакаква искушења, бити прах и пепео свима под ногама и, као купљени роб, са смирењем и страхом Божијим служити свима, без роптања трпети у крајности и сиротињи и сиротињи. Мешање различитих путева монашког живота и прерано окретање пустињском животу неминовно доводи до најтужнијих последица. Ко одбаци од Бога установљени поредак и уместо да у себи, живећи у заједници, усади свету и благословену послушност, којом се стиче истинско смирење, које води ка ослобађању од страсти, јури у пустињу и бира тихи и усамљенички живот, због своје дрскости подлеже гневу Божијем и, као невешт ратник, није умео да држи и није умео духовног ратника да држи у својој заједници. оружјем, и усуђујући се да одступе од искусних Христових ратника и насамо уђу у борбу са својим непријатељима демонима, уместо да победе, по допуштењу Божијем, трпе пораз, падају пред својим непријатељима и убрзо бивају потпуно убијени од њих. Све га то задеси јер нарушава богомдани поредак који је сам Исус Христос успоставио Својим пречистим животом у телу, и уместо да страда са Христом у заједници, он задире у своју гордост да се одмах узнесе на сам крст Христов, изабравши себи пустињу пре заједнице. Дакле, он више не постаје пустињак, него самовоља, и као резултат таквог самонаметнутог пустињског живљења не појављује се доброта, већ само ђавоља прелест. Историја монаштва показује да је од таквог самовољног и неуредног живљења велики број монаха, како у древно тако и у савремено доба, изгинуо, заведен од ђавола и помутивши се умом; убијали су се разним и страшним видовима смрти, зато нека нас све спасе Христос Спас својом благодаћу. Сасвим другачије изгледа живот оних који послушно и чврсто следе од Бога установљени поредак монашког живота. У основи овог поретка је истинско дрво живота установљено од Бога, света послушност. Једући плодове овог дрвета, слаби и почетници, несебичним и потпуним одсецањем своје воље и расуђивања, избегавају смрт и све чари ђавола, неизбежне за самоиницијативце. Заједнички живот и свештено послушање у њему, који су корен истинског монашког живота, на земљи је успоставио за људе Сам Христос Спаситељ, показујући им живи пример такве заједнице у личности Њега и Његових Дванаест апостола, који су се у свему покоравали Његовим божанским заповестима. Божанска послушност је главна врлина небеских анђеоских сила. То је била основа благословеног живота првих људи у рају, а када су га потом људи изгубили, Син Божији је, из Своје крајње човекољубље и милости, обновио и повратио ову врлину у Себи, будући послушан свом Небеском Оцу све до смрти, смрти на крсту. Својом послушношћу Он је исцелио нашу непослушност и отворио врата небеског царства свима који истински верују у Њега и слушају Његове заповести. По угледу на Господњи у праЦркви, осам хиљада хришћана живело је заједнички, не сматрајући ништа својим, него имајући све заједничко, и за такав живот удостојише се да стекну и срцем и душом. Наши древни преподобни оци живели су свуда у истој заједници, и у лаврама и у манастирима, руковођени повељом састављеном устима Христовим, Светог Василија Великог, и сијали су више од сунца. Ниједан други начин живота, осим живота заједнице, са блаженим послушањем, не доноси човеку такво благостање, не избавља га тако брзо од свих душевних и телесних страсти захваљујући смирењу, које се рађа из блаженог послушања и доводи човека у његово првобитно чисто стање, обнављајући у њему лик и подобије Божије, враћајући у њему дар Божији, који је примио на дар Божији, који је примио кроз други дар Божији. смирење прави искушеник постаје учесник благодаћу Божијом, коју и сам може више пута осетити својим духовним осећањем. Заједнички боравак браће сабране у име Христово, ма ком народу или племену припадали, сједињује их тако великом међусобном љубављу да сви постају једно тело и удови једни другима, имајући једну заједничку главу – Христа, који гори љубављу према Богу, своме духовном оцу и једни према другима, имајући сви једногласно и једнодушно један исти циљ, и предано чувајући ову заповест. покоравајући се, носећи бремена једни другима, бити господари и истовремено слуге једни другима. У име ове свете, истините и истомишљенике, они постају подражавачи живота самога Господа, светих апостола Његових, покоравајући се у свему своме духовном оцу, исповедајући му све тајне срца свога, прихватајући његове речи и заповести као из уста самога Бога, своју вољу и расуђивање, противно умима свога оца, одбацујући их од себе, одбацујући их од оца свога, одбацујући их као нечија одећа, десписе. избегавајући их као чари ђавола, бојећи их се, као пакла огњеног, и непрестано се молећи Богу да их Он, благодаћу Својом, избави од овог бремена и помогне им свим срцем да се обрате оцу, као дете својој мајци, и да га у свему следе, као овце за пастиром, и да му се покоравају, као дело свог разума по своме уметнику, а да не делују у било чему своме уметнику. Ово божанско послушање, као корен и темељ сваког монашког живота, уско је повезано са животом заједнице, као што је душа повезана са телом и једно без другог не може. Послушност је најкраћа степеница до неба, која има само једну степеницу - одсецање воље, и ко год крочи овим степеништем брзо се пење на небо. А ко отпадне од послушности, отпада од Бога и од неба, како то јасно сведоче наши богоносни оци“. То су светоотачки темељи монаштва на којима је старац Пајсије основао своје богословско братство. Они се своде на потпуну непохлепу и послушност. Колико су ови темељи успостављени у његовом братству, у истом писму старца Пајсија налазимо следећи одговор: „У нашем братству“, пише он, „нико нема ништа своје до те мере да никоме од браће не пада на памет да стекне нешто за себе лично, јер су убеђени да је то пут Јуде, ако је неко издајник прихватио свог брата. и све његове ствари, не искључујући оне најмање, пред ноге старешине и браће, предају их Господу, и са њима предају себе, душу и тело, у свету послушност до смрти, без овог услова нико не може ући у братство. Чврсто придржавајући се ове две главне одредбе нашег хостела, трудимо се да стриктно поштујемо све остале прописе хостела. Заволевши Господа и ради љубави према Њему, урачунавши све благослове света у ништа, браћа су оставила све и, узевши крст свој, пошла за Господом. Труде се да једни другима подносе терете, да имају једну душу и срце, да једни друге подстичу на добра дела, да се надмашују вером и љубављу према старцу. Видећи ово, радује се душа моја и са сузама захваљујем Богу што ме је удостојио да видим такве слуге Своје, да живим са њима и да се утешим погледом на њих. Истина, нису сви у нашој заједници достигли исти степен духовног узраста, али другачије не може бити; Неки, а већина њих, убили су своју вољу и расуђивање, покоравајући се у свему мени и братији, трпељиво подносећи увреде, прекоре, и разне врсте искушења, и штавише, са таквом радошћу, као да су награђени великом милошћу Божијом. Они су у дубини срца испуњени сталним унутрашњим самопрекором и сматрају себе горим од свих и недостојним свакога. Други, а има их доста, падају и устају, греше и кају се, и иако тешко подносе прекоре и искушења, јачају, идући у корак са првима, и усрдно, са сузама, моле се Богу за помоћ. Коначно, има и оних, а нема их много, који и даље уопште не могу да једу чврсту храну, односно да стрпљиво подносе прекоре и искушења. Треба их хранити млеком милосрђа човечанства и стрпљивости док не дођу у одговарајуће духовно доба стрпљења. Своје слабости и недостатке покушавају да надокнаде искреном жељом за спасењем и сталним самопрекором. И поред разлике у духовном узрасту, сва браћа су подједнако прожета жељом да се чврсто држе заповести Божијих, међусобно везани нераскидивим сједињењем љубави Божије. Ради ове љубави, ради свог вечног спасења, они великодушно и са благодарношћу Богу подносе непрестано сиромаштво у свему, полажући сву наду у јединог Спаситеља Бога“. Овако узвишено расположење Пајсијевог братства било би немогуће да им он сам није дао пример и надахнуо их својом безграничном љубављу. „Имам непрекидну тугу и душевну болест“, пише он у истом писму, „са којим ћу лицем изаћи пред Страшног Судију на његовом страшном судишту и дати своју реч о толиким душама браће које су се предале мени на послушност, које не могу да дају одговор ни о једном од његових, проклетих и који су у својој немоћној души у свему немоћни. да служим као пример браћи у сваком добром делу, како то захтева мој положај, ја, иако недостојан, имам несумњиву наду на спасење по молитвама браће која живе са мном, и не очајавам да ће милост Божија бити изливена на моју душу осуђен на вечне муке, благословен Бог, јер сам овога удостојен због свог немара према Његовим божанским заповестима. Само се једно увек молим Његовој милости, да се Он, по милости Својој, за оно мало труда моје које сам икада имао и који сам имао за браћу сабрану у име Његово, бар удостоји да будем достојан милости Његове, да бих се удостојио, као богати Лазар у недрима Авраамовим, и пострадати Он Христос Христов истинити у Христу Мојој, да се удостојим да се удостојим, да у њедрима Авраамовим, и Христу Његову. Краљевство. И ово би ми било довољно уместо било какве награде.” Књижни радови старца Пајсија на Атосу. Разлог који га је подстакао да са посебним жаром проучава патристичке књиге. Сакупљање и проучавање отачких књига на словенском језику. Недостаци словенских превода патристичких књига. Трагање и откривање грчких оригинала и почетак њиховог проучавања. Привремено пресељење у манастир Симопетру. Немогућност даљег боравка на Светој Гори и одлука да се са целим братством пресели у Молдовалу. У свом учењу о монашком животу и устројству монашког братства, старац Пајсије се руководио списима светих отаца Цркве. Али прво је дуго и безуспешно тражио за себе живог старешину. „Када сам одлазио из света“, каже он, „са жарком ревношћу да се у монаштву усрдно трудим за Бога, на почетку мог монаштва нисам се удостојио ни трага ни од кога да видим здраво и исправно расуђивање, поуку и савет, у сагласности са учењем светих отаца о томе где и како ја, почетник у монаштву, треба да почнем свој неискусни и по новинац Хамо. пустом манастиру, где сам се, милошћу Божјом, удостојио да примим почетак монашког чина, нисам ни од кога чуо право објашњење о томе шта је то послушање, у ком смислу и за коју сврху је установљено, и какве користи оно садржи за искушеника, а ни од кога ми није дао искушеник, ни мој наследник прелиминарног тестирања, оставили су ме да живим без икаквог духовног вођства. Мој усвојени отац, који је после мог пострига живео у манастиру само недељу дана, отишао је непознато куда и рекао ми збогом: „Брате, ти си научник, живи како те Бог учи. Оставши као овца без пастира, почео сам да тумарам амо-тамо, покушавајући да нађем корист, мир и упозорење својој души, и нисам је нашао, изузев блаженопочившег старца Василија и Михаила, од којих сам добио и монашку поуку и велику духовну корист, али код којих нисам могао да останем, бојећи се свештеничке хиротоније. Тако сам коначно стигао до тихог и мирног уточишта Свете Горе, надајући се да ћу овде бар добити утеху за своју душу. Али и овде сам нашао неколико браће нашег руског племена који су познавали Свето писмо, односно писмени. Не нашавши упуту коју је моја душа желела, настанио сам се неко време у забаченој келији и, уздајући се у вољу Божију, почео мало-помало да читам књиге својих отаца, примајући их од својих добротвора, српских и бугарских манастира, и читао сам ове књиге са великом пажњом. Читајући ове књиге, видео сам, као у огледалу, где је тачно требало да почнем своје јадно монаштво, схватио сам какве сам велике благодати Божије био лишен, не будући у послушности искусном духовном ментору и не чувши ни од кога упутства на ову тему; Схватио сам да моје јадно такозвано ћутање није моја мера, да је ово дело савршеног и бестрасног. Не знајући шта да радим и коме да се покорим, туговао сам и плакао, као дете које плаче за мртвом мајком.” Од тог времена старац Пајсије с посебним жаром поче да изучава светоотачко писмо. Истина, и раније, у раном детињству, волео је да чита очеве књиге, али их је тада читао не упуштајући се у детаље и суптилности њиховог значења и задовољавао се њиховим разумевањем које се директно откривало његовом знању и осећању. Сада, пажљивијим и сталнијим проучавањем отачких књига, тражећи у њима не само назидање за себе, већ и упутства како да се гради монашки живот, приметио је многе грешке у словенским преводима које су захтевале проверу и исправку. И тада се пред њим отворио нови и важан задатак: преправити словенски текст патристичких књига и, ако је могуће, исправити га, очистивши га од тамних и нејасних места. Овако он сам говори о почетку својих исправки књиге. „Још док сам живео на светој Гори Атонској“, пише старац ректору Софронијевог скита, архимандриту Теодосију, „знао сам добро из учења и заповести богоносних отаца наших да поглавар братије не треба да поучава и поучава по свом сопственом ума и расуђивању, него да треба да се поучава и поучава истинитом и истинитом смислу Божијем. поучен од божанских отаца, васељенских учитеља, као и учитеља и учитеља монашког живота, просветљен благодаћу Духа Светога, знајући у исто време и своју слабоумност и бојећи се да, услед неумешности, и сам не паднем као слеп у јаму, решио сам да се ту нађем у јаму истинитог и прихватим друге као ненаук. Божанско Писмо Старог и Новог Завета и његово истинито тумачење благодаћу Духа Светога, односно учење богоносних отаца наших васељенских учитеља и учитеља монашког живота, и сва апостолска саборна и светоотачка правила, која су садржана у светим саборним и светоотачким заповестима, као и апостолским и источњачким статутима. Све сам ово прихватио као путоказ себи и браћи, тако да сам и браћа која живе са мном, користећи све то уз помоћ и упозорење Божанске благодати; Ни на који начин нису одступили од здравог и чистог саборног ума Свете Православне Цркве. И пре свега, почео сам марљиво, уз Божију помоћ, да набављам, уз велике муке и трошкове, светоотачке књиге поуке о послушности и трезвености, о пажњи и молитви. Неке од њих сам копирао својим рукама, друге сам купио новцем који сам својим радом зарадио за наше нужне потребе, ограничавајући се стално и у храни и у одећи. Куповали смо поменуте патристичке књиге, писане на словенском, и гледале на њих као на небеско благо које нам је од Бога послато одозго. Када сам их марљиво читао током много година, приметио сам да је на многим местима у њима била несхватљива нејасноћа, на другим местима се чак ни граматичко значење није примећивало, иако сам их много пута читао и читао са великом марљивошћу и обзирношћу, док само Бог зна каква ми је туга испунила душу, и питајући се шта би могла да буде словенска књига у најмању руку исправна, мислио сам да је то у најмању руку. књиге. Почео сам својом руком да преписујем књигу светог Исихија, презвитера јерусалимског, и светог Филотеја Синаита и светог Теодора Едесског са четири листа, надајући се да ћу, усаглашавајући ове листе, пронаћи у њима неко граматичко значење. Али сав мој труд је био узалудан, јер нисам могао да нађем никакво значење у комбинацији четири листа које сам добио. Шест недеља сам даноноћно исправљао књигу Светог Исака Сирина према другом препису, који је, како ми је речено, по свему био сличан грчком оригиналу, али је овај мој рад био узалудан. Временом сам схватио да сам своју најбољу књигу упропастио исправљајући је најгором. После ових горких искустава видео сам да сам узео на себе узалудан труд, исправљајући словенске књиге према словенским. Тада сам почео марљиво да истражујем зашто је толика нејасноћа и толики недостатак граматичког значења у словенским књигама, и дошао до закључка да за то постоје два разлога. Први разлог је невештина старих преводилаца књига са хеленско-грчког на словенски, а други невештина и немар лоших преписивача. Уверивши се у то, изгубио сам сваку наду да ћу у словенским преводима наћи тачно и право значење, које је садржано у хеленско-грчким оригиналима. Пошто сам провео много година на Атосу и упознао се са једноставним грчким језиком, кренуо сам да пронађем хеленско-грчке очинске књиге и да их користим да исправим словенске преводе. Тражио сам на многим местима и више пута, али нисам могао да га нађем. Ишао сам и у велику лавру манастира Свете Ане и у Капсокаливу, и у Ватопедски манастир Светог Димитрија и у друге лавре и манастире, свуда питајући упућене људе, искусне и старије исповеднике и благочестиве монахе, и нигде нисам могао да нађем ни једну једину сличну књигу, а да од ових нисам ни чуо ни једну сличну књигу, а да од ових нисам ни чуо одговор. имена њихових састављача. Слушајући ове одговоре, пао сам у потпуну збуњеност и зачудио се како то да на тако светом месту, где су живели многи велики свеци, не само да не могу да нађем очинске књиге које желим, него ни од кога не чујем имена њихових писаца. И од овога сам пао у дубоку тугу. Ипак, ја и даље нисам губио наду у Бога и молио сам Га да ми као Свемогући „својим судбинама“ помогне да пронађем благо које тражим. И милостиви Бог није одбацио моју ватрену молитву и помогао ми је. Коначно сам успео да пронађем књиге које сам желео, па чак и купио неке од њих као своје. Десило се на следећи начин. Једног дана ишао сам са два брата од свете и велике лавре Светог Атанасија до великог лавре манастира Свете Ане и стигао до високог брда светог пророка Илије, по висини једнаког трећем делу главног врха Светог Атоса. Испод овог брда на брду налази се манастир Светог Василија Великог, који су недавно основали монаси који су дошли из Кесарије у Кападокији. Манастир се налази у веома неплодном крају, где нема ни једног извора воде, па стога у манастиру не расте ни грожђе, ни маслине, ни смокве, а братија своје потребе задовољава само кишницом. Имали смо жељу да одемо у овај манастир, делом на богослужење, а делом да истражимо место, пошто никада раније нисмо били у овом манастиру. Када смо ушли у манастир и сели код цркве, угледао нас је један монах и срдачно нас позвао у своју келију, и отишао да нам спреми нешто за јело да ојачамо снагу после тешког пута. Гледајући у сто који је стајао поред прозора, приметио сам отворену књигу која је лежала на њему, коју је монах очигледно преписивао. Погледао сам у књигу и видео да је то књига Светог Петра Дамаскина. Неисказана радост испуни моју душу. Осећао сам да сам нашао небеско благо на земљи. Када је монах ушао у собу, питао сам га како је тако драгоцена књига завршила у његовој келији? Одговорио ми је да има и другу књигу истог светитеља. На моја даља питања, монах је рекао да се у њиховом манастиру, поред горе наведених књига, могу наћи и књиге Светог Антонија Великог, Светог Григорија Синаита, Светог Филотеја, Светог Исихија, Светог Диодоха, Светог Таласија, Светог Пра Симеона Новог Богослова „Беседа о Светом Нихору“, „Беседа на Светог Николу“. Молитва“, Исаија и друге сличне књиге. Када сам га упитао зашто их ја, који сам толико дуго тражио ове књиге, нигде нисам нашао, одговорио ми је да је разлог то што су те књиге писане најчистијим хеленско-грчким језиком, који сада, осим учених људи, ретко ко од Грка разуме, па су стога ове књиге пале у скоро потпуни заборав. Монаси који су живели у овом манастиру, још у својој отаџбини у Кесарији Кападокијској, чули су за ове књиге и, дошавши на свету гору, научили су овде не само једноставан, већ и старогрчки, и, пронашавши ове књиге у неким манастирима, преписивали су их, читали и трудили се да по својим могућностима следе њихово учење. Чувши ово и веома срећан, почео сам искрено да тражим од брата да препише ове књиге за мене, обећавајући да ћу му платити колико год жели за свој рад. Али монах, оптерећен преписком, одбио је и одвео ме код другог монаха, који се такође бавио преписком. Почео сам искрено да тражим од овог брата да ми препише књиге, обећавајући да ћу му дати троструку цену. Он је, видећи моју жарку жељу за књигама, одбио троструку уплату и обећао ми да ћу преписати неки део књиге за уобичајену цену, колико буде могао и колико му Бог „пружи руку“. Тако је старац Пајсије коначно добио благо које је толико дуго тражио и могао је да почне да исправља словенске преводе према њиховим старогрчким изворницима. То се догодило недуго (само две године) пре него што је старешина отишао са Свете Горе у Молдавију. Монах, који се заузео за преписивање патристичких књига за старешину, успео је да му до сада припреми само део обећаних књига, а старешина их је, прихватајући ове књиге као велику светињу и дар Божији, понео са собом у Молдавахију да би их тамо користио како за проверу словенских превода, тако и за самостално превођење са грчког језика. О овим радовима старешине говорићемо касније, када пређемо на опис молдавског периода његовог живота. У међувремену, број братије у манастиру Илијин је наставио да се повећава и већ је премашио 50 људи. Старац Пајсије није знао шта да ради, није било довољно места за његову братију, а ипак га је све више ученика тражило да дође код њега. Узалуд им је указивао на недостатак простора и материјално сиромаштво; ништа није помогло. Што их је више испраћао са кротошћу, они су га са горким сузама више молили да их не одгурне. Препустивши се њиховим сузама, прихватио их је, полажући сву наду у Бога. Приметивши старчеву тешку ситуацију, неки уважени светогорски монаси, међу којима и патријарх Серафим, саветовали су му да се пресели у пространији манастир Симопетру, који у то време није био нико заузет, пошто су га братија напустила због дуга. Пајсије је поднео петицију Саборној цркви Свете Горе, која му је дозволила да се пресели у Симопетру. Старац је прешао, водећи са собом половину братије. Али на новом месту живео је само три месеца. Турски повериоци, сазнавши да су се у манастиру појавили монаси, одмах су дошли да траже свој дуг и на силу су од старешине узели 700 лева. Положај браће је постао још тежи, јер им се није предвиђао излаз из финансијских тешкоћа. Тесан простор, оскудица у новцу, стални страх од неприступачних пореза, а с друге стране, немогућност одбијања пријема новој братији која је желела да води монашки живот под руководством искусног старца, подстакли су старешину да потражи нову локацију. Али где би се могао преселити са својим препуним братством? На Светој Гори није било одговарајућег места. Требало је размишљати о некој другој земљи, а таква је могла бити само Молдовала. Старац Пајсије је познавао ову земљу од давнина. Са њом је имао јаке духовне везе, половина његове браће је била из Молдавије, ту је цветала и православна вера и монашки живот, било је благочестивих владара, и духовних и световних, који су несумњиво знали за старца Пајсија, односили се према њему са наклоношћу и поштовањем и могли су њему и његовом братству пружити сасвим прикладно уточиште. Тамо би његово комунално братство могло сасвим мирно да постоји и развија се. После дугог размишљања, а можда и прелиминарне комуникације са утицајним личностима Молдавије, старешина и браћа су одлучили да напусте Свету Гору и преселе се у благословену земљу Молдавију. Сам старац, у свом писму свештенику Димитрију, говори о разлогу свог пресељења у Молдовлаху: „Само то место, веома сурово и тешко, није било погодно за живот у светој Гори Атонској, јер чак и двоје или троје живећи тамо тешко могу да задовоље своје телесне потребе крвавим знојем и великим трудом, а још мање су се плашили и турске власти, а још мање су се плашили и турских власти. данак нашем сиромашном друштву, сличним онима које плаћају други светогорски манастири, који је, како сам чуо од многих, требало да буде испуњен. Због свих ових разлога, а и због многих других, о којима сам вам већ писао, плашили смо се да ће нас задесити крајња пропаст, достојна много плача и јецаја, и да ће се наш живот, саздани са великим трудом, завршити. Стога, уздајући се у свемогућег Бога, прослављеног на сваком месту своје владавине, сви заједно пређосмо са Свете Горе у православну молдавску земљу. Седамнаестогодишњи подвизи старца Пајсија на Светој Гори нису били бескорисни за Атонце. Илијански манастир који је створио старац био је темељ садашњег добро уређеног свето-Илијевог манастира, а завети старца Пајсија нашли су своје испуњење у животу и раду потоњих свјатогорских стараца. Пресељењем старца Пајсија у Моддовлахију завршава се трећи период у старчевом животу. У то време имао је четрдесет једну годину. Завршио је прву половину свог животног подвига, сакупио велико духовно унутрашње богатство, учврстио га и умножио самосталним подвигом, молитвом и читањем светоотачких књига, достигао високу духовну зрелост, да би постао предводник других у духовном животу, што је показао организовањем своје братске заједнице на Светој Гори. Сада је требало да доврши другу половину свог животног дела – да са другима подели духовно богатство које је сакупио, да шири и успоставља монашку заједницу коју је основао и да својим примером и утицајем обнови и продуби духовни живот православног монаштва. Ову другу половину свог животног дела старешина је остварио у последњем периоду свог живота, који се може назвати периодом „поучавања“ или „старештва“ и који је трајао до његове смрти. Сада прелазимо на разматрање овог последњег периода живота старца Пајсија. Можда ће вас занимати: