Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Rozdział 1. Przeniesienie Platona na Atosa. Natura Athos, jego klasztory i klasztory. Przeszłość Athosa. Zasługi Athosa w kwestii duchowego oświecenia. Losy Atosa w połowie XVIII wieku Wraz z przesiedleniem na Athos kończy się dla Platona okres nowicjatu i rozpoczyna się okres samotnego, niezależnego wyczynu. Towarzyszem Platona w jego podróży przez górę Athos był Hieromonk Tryfon. Wyruszyli w podróż z kilkoma miedzianymi monetami w kieszeniach, ale bieda im nie przeszkadzała. W Galati wsiedli na statek, który zabrał ich do Konstantynopola, a stamtąd dotarli na Athos i 4 lipca, w wigilię wspomnienia św. Atanazego z Athosa, weszli do jego świętego klasztoru. Święty Athosie! Ile historycznych wspomnień, myśli i uczuć te dwa słowa budzą w duszy prawosławnego człowieka! „Najbardziej królewska i boska góra, najwspanialsza ze wszystkich gór we wszechświecie” – według greckiego cesarza Aleksieja Komnena od czasów starożytnych przyciągała chrześcijańskich ascetów i stała się centrum duchowego oświecenia na prawosławnym Wschodzie. Góra Athos jest jedną z trzech odnóg tzw. Saloniki lub Półwysep Chalkidyjski. Długość góry Athos określa się na 80 kilometrów, szerokość w różnych miejscach od 12 do 20 kilometrów. Na południowym krańcu góry wznosi się ponad chmurami ogromny szczyt z białego marmuru. W rzeczywistości jest to Góra Athos, tak słynna w pogańskiej starożytności. Od niego później wzięła się nazwa całego półwyspu. Wysokość szczytu nad poziomem morza wzdłuż linii pionowej wynosi dwa kilometry. Prawie cała góra, z wyjątkiem południowego szczytu, pokryta jest bujną roślinnością. Rosną tu cytryny, pomarańcze, gruszki, orzechy i kasztany, sadzi się winnice. Szczególnie dobrze uprawiane jest wschodnie zbocze góry Athos. Górskie potoki dostarczają Atosowi doskonałą wodę. Wiatr morski łagodzi letnie upały. Śnieg pada rzadko i nie utrzymuje się długo. Na górze Athos jest niewiele ptaków. Prawie nie ma zwierząt. Mimo całego piękna Athosa nosi on piętno pewnego smutku, a nawet surowości. Ogromne góry i głębokie przepaści zadziwiają swoją wielkością i utrudniają podróż po górach. Teren w pobliżu głównego szczytu Athos jest szczególnie majestatyczny i niedostępny, dlatego pielgrzymi rzadko tam trafiają. W miarę wspinaczki na górę klimat się zmienia i w połowie góry podróżnik nie napotyka już drzew cytrynowych i pomarańczowych, ale wzdłuż grzbietu rosną kosodrzewiny i świerki. Szczyt góry Athos jest całkowicie pozbawiony roślinności. Nie da się tam znaleźć nawet małego krzewu, a jedynie piękność Athosa, tzw. „niewiędnącego kwiatu” Matki Bożej, rośnie na tych podniebnych wyżynach, rozlewając zapach. Ze szczytu góry Athos roztacza się wspaniały widok. Na zachodzie majestatyczny Olimp, na którym mnich Jannik Wielki świecił swoim świętym życiem, góruje nad Zatoką Salonicką; Góry Macedonii są w oddali błękitne. A długi łańcuch grzbietu Athos rozciąga się aż do przesmyku w malowniczych falach gęstej zieleni. A cała góra w rzeczywistości wydaje się mieć kształt krzyża, jak zauważył św. Atanazy z Athosa. Szczyt góry Athos to niewielki obszar, prawie w całości zajęty przez cerkiew w imię Przemienienia Pańskiego. Długość cerkwi łącznie z przedsionkiem nie przekracza sześciu metrów. Niesamowicie jest stać na tej zawrotnej wysokości, na skraju stromego klifu, poniżej którego rozległe, błękitne morze rozpryskuje się daleko pod stopami. Cała góra usiana jest niczym gwiazdy licznymi klasztorami, pustelniami, celami pustynnymi i koloniami, wybielającymi się wśród zieleni. Klasztory atonickie to te same klasztory, ale znajdują się na ziemiach innych klasztorów i są od nich zależne. Cele to małe pustelnie lub po prostu oddzielne domy z kościołem, należące do klasztorów, w których mnisi żyją w małych grupach. Kolivas to cele bez kościoła. Życie monastyczne rozpoczęło się na górze Athos od czasów starożytnych. Sama Królowa Niebios swoją wizytą poświęciła Atosa. W VII wieku cesarz Konstantyn Pogonat, w związku z decyzją VI Soboru Ekumenicznego o wygnaniu mnichów z miast na pustyni, oddał w posiadanie mnichów cały Athos, jako miejsce bardzo dogodne dla życia monastycznego. Liczba mnichów rosła tu szybko, w X wieku było już 180 klasztorów, a w XVI wieku we wszystkich klasztorach, nie licząc klasztorów, było ich ponad 18 tysięcy, o czym narrator mówi: „Tych wielu nie możemy policzyć, Bóg zna ich liczbę”. Od pierwszych chwil swego powstania klasztorny Athos został odizolowany w wyjątkowym świecie, który zachował wszystkie odcienie czasów Komnenów i Paleologów i został niejako zapomniany na swoim opuszczonym półwyspie. Zaglądając w ten wyjątkowy świat, widzi się w nim wiele dziwnych i ciekawych rzeczy: z jednej strony surowość tradycji w kanonach i zwyczajach, z drugiej całkowitą niezależność, którą trudno znaleźć gdzie indziej. Zgodnie ze swoim przeznaczeniem Atos prawie zawsze był najwyższą szkołą monastycyzmu, strażnikiem czystości wiary i pobożności dla całego prawosławnego Wschodu. Przybyli tu ludzie ze wszystkich krajów prawosławnych, aby uczyć się życia monastycznego i mądrości chrześcijańskiej. Jednak nie tylko wyczyny monastyczne, modlitwa, post i samodoskonalenie stanowiły zajęcie Atonitów. Honorowe miejsce w ich życiu zajmowała także twórczość książkowa, która przy panujących tu warunkach życia mogła rozwijać się szczególnie pomyślnie. Atos stał się ośrodkiem całej nauki chrześcijańskiego Bizancjum. Pojawienie się słowiańskich klasztorów na górze Athos dało impuls do działalności tłumaczeniowej. Zakonnicy odnaleźli rękopisy greckie, porównali je ze sobą, przetłumaczyli na słowiański, przepisali w wielu egzemplarzach i dostarczyli nie tylko klasztorom na Athos, ale także Bułgarii, Serbii, Mołdawii, Wołoszczyźnie i Rosji. Słynny podróżnik na chrześcijański Wschód Wasilij Grigorowicz-Barski odwiedził w połowie XVIII wieku biblioteki atońskie i był zdumiony ich bogactwem i rzadkością znajdujących się w nich ksiąg. I tak w jednym klasztorze zobaczył „psałterz bardzo wartościowy i godny wielkiej pochwały, tamtejsi mnisi mówią, że jest to psałterz Chryzostoma, nie wiemy, czy to z poczucia winy, czy dlatego, że jest w życiu i używany do czytania, czy też dlatego, że został napisany własnoręcznie, nie wiemy o tym, bo na prześcieradłach nie ma o tym podpisu ani znaku”. Obecnie w bibliotekach Athosa znajduje się ponad 10 tysięcy rękopisów o różnej treści, datowanych nie tylko na epoki chrześcijańskie, ale i przedchrześcijańskie... A rękopisy te nie zostały jeszcze dostatecznie zbadane i przestudiowane. Jednak nie przez cały czas oświecenie duchowe i życie ascetyczne znajdowały się na Atosie na tym samym poziomie... Lata, kiedy na Atos przybył Starszy Paisios, były właśnie czasem upadku życia duchowego na Atosie. To samo mówi Grigorowicz-Barski, który wskazuje także na przyczynę upadku – ucisk ze strony Turków. Zniszczone przez władze tureckie klasztory ubożały i popadały w niespłacalne długi. Mnisi rozproszyli się ze swoich klasztorów, a kwitnące klasztory pozostawiono własnemu losowi. Szczególną przyczyną trudnej sytuacji mnichów plemienia słowiańskiego był nieprzyjazny stosunek Greków do nich. Barski pisze, że Grecy doprowadzili naszych rodaków do tego stopnia, że ​​zmuszeni byli „błąkać się tu i ówdzie po górach, a pracą rąk jedzą niepotrzebnie i smutno, przez wszystkich pogardzanymi. Lisy mają wrzody i ptaki mają swoje gniazda, ale Rosjanie nie mają gdzie głowy oprzeć w tak pięknym, odosobnionym i klasztornym życiu, w bardzo przyzwoitym miejscu”. Rozdział 2. Przybycie Platona do Pantokratora. Poważna choroba i powrót do zdrowia. Życie w samotności. Nowe spotkanie ze Starszym Wasilijem i jego znaczenie dla Paisiusa. tonsurę w płaszcz. Przybycie Wissariona i ich wspólne życie. Nowi uczniowie starszego. Przeprowadzka do celi św. Konstantyna. Święcenia Paisiusa do kapłaństwa. Rozmnażanie braci. Zakup celi św. proroka Eliasza i budowa w niej sketu. Oszczerstwo przeciwko Paisiusowi i jego obalenie Po kilkudniowym odpoczynku w klasztorze św. Atanazego Platon wraz z towarzyszem wyruszyli w dalszą podróż na północ, do klasztoru Pantokrator, w pobliżu którego, jak wiedzieli, mieszkali mnisi z plemienia słowiańskiego. Droga do Pantokratora jest trudna – górzysta i kamienista. Wkrótce po opuszczeniu Ławry zaczęli się pocić od intensywnego upału i spoceni, usiedli, aby odpocząć w lesie na zimnych kamieniach. Potem wypili zimną wodę i pewnego dnia złapali ciężką gorączkę atonitską. Przyjechali chorzy do Pantokratora, gdzie odnaleźli swoich braci. Cieszyli się ze swoich rodaków i sądząc, że zachorowali podczas żeglugi morskiej, z początku nie przywiązywali do swojej choroby żadnego znaczenia, ale gdy dowiedzieli się, że wędrowcy zachorowali na Atosie, przestraszyli się, pewni swojej nieuniknionej śmierci. Zaczęli nacierać pacjentów gorącym alkoholem i po wielu wysiłkach ledwo starli Platona. Hieromnicha Tryfona nie udało się uratować. Zmarł trzeciego dnia po przybyciu do klasztoru. Platon był zmuszony wbrew swojej woli jeść i pić wino. Zwymiotował, bo nie był przyzwyczajony do wina. Znów został zmuszony do wypicia wina i znowu zwymiotował. Te wymioty były jego wybawieniem. Kilka dni później całkowicie wyzdrowiał i zamieszkał w jednej z cel niedaleko braci. Stopniowo Platon zaczął poznawać sąsiednie klasztory. Chodził po okolicznych mnichach i pustelnikach, chcąc znaleźć dla siebie duchowego mentora, znającego pisma ojców, żyjącego w ciszy i biedzie. Ale nie mógł znaleźć takiego mentora i Platon musiał żyć sam. Wtedy zaczął się najtrudniejszy okres w życiu Platona. Był to czas skrajnej biedy i bezradności, ciężkiej walki wewnętrznej i wielu łez. Platon żył w tej sytuacji przez cztery lata i te lata zmieniły nieśmiałego, nieśmiałego młodzieńca w doświadczonego i silnego męża. Platon spędzał czas na ciągłym czytaniu i śpiewaniu psalmów, studiowaniu Pisma Świętego i dzieł świętych ojców oraz na żarliwej modlitwie. Starał się zaszczepić w sobie głęboką pokorę, ciągłe wyrzuty sumienia, skruchę serca, obfite łzy, miłość do Boga i bliźniego oraz pamięć o śmierci. Następnie tak pisał o tym czasie: „Kiedy z mojej prawosławnej ojczyzny przybyłem na świętą górę, byłem w takiej biedzie, że nie mogłem spłacić trzy groszowego długu braciom, którzy ze mną przyszli. Z moją słabością cielesną, utrzymywałem swoją nędzną egzystencję samą jałmużną. I gdyby nie pomogli mi święci ojcowie plemienia słowiańskiego, którzy byli na świętej górze, nie mógłbym tu istnieć. Zimą wiele razy chodziłem boso i bez koszuli, a moja egzystencja trwała do czwartego roku życia. Kiedy musiałem albo doczołgać się z klasztoru, albo z Hilandaru do mojej biednej celi z jałmużną, albo przynieść drewno na opał z lasu, albo wykonać inną trudną pracę, wtedy leżę dwa, trzy dni jak paralityk. Wychodząc ze swojej celi, Platon nigdy nie zamykał drzwi na klucz i nie było takiej potrzeby, gdyż w jego celi nie było nic poza księgami patrystycznymi, które nabył od klasztorów bułgarskich i serbskich. Na początku 1750 r. na Athos przybył znany nam już mołdawski starszy Schemamonk Wasilij. Przybycie Starszego Wasilija na Athos miało dla Platona ogromne znaczenie. Starszy wyjaśnił mu niebezpieczeństwo jego samotnego milczenia i pokazał mu potrzebę wspólnej ścieżki dla nowicjusza ascety. „Całe życie monastyczne” – powiedział – „dzieli się na trzy typy: pierwszy to społeczeństwo, drugi nazywa się drogą królewską lub środkową, gdy dwóch lub trzech z nich, po wspólnym osiedleniu się, ma wspólną własność, wspólne wyżywienie i ubranie, wspólną pracę i rzemiosło, wspólną troskę o swoje utrzymanie i odrzucając we wszystkim swą wolę, jest posłuszni sobie w bojaźni Bożej i miłości. Trzeci typ to samotna pustelnia, odpowiednia tylko dla ludzi doskonałych i świętych. Obecnie niektórzy, wbrew pisma ojców, wymyślili dla siebie czwarty rodzaj lub porządek monastycyzmu: każdy buduje swoją celę, gdzie chce, żyje w samotności, każdy woli swoją wolę i dba o własne środki utrzymania. Pozornie porównuje się ich do pustelników, lecz w rzeczywistości sami sobie wyrządzają krzywdę, ingerując w swoje własne zbawienie, gdyż wybrali drogę życia, która nie jest na miarę ich miary i wzrostu. Ktokolwiek uważnie przejrzy księgę św. Grzegorza Synajczyka, znajdzie tam to, co nazywa się samorządem, a dokładnie to samotne i pozbawione komunikacji, nieuprawnione życie. Lepiej żyć razem z bratem, rozpoznać swoją słabość i swoje ograniczenia, pokutować i modlić się przed Panem oraz zostać oczyszczonym codzienną łaską Chrystusa, niż nosić próżność i zarozumiałość w niegodziwości, zakrywając je i karmiąc samotnym życiem, po którym według klimakum nie mogą zobaczyć nawet śladu ze względu na swoją mękę. A wielki Barsanufiusz powiada, że ​​przedwczesne milczenie jest przyczyną arogancji”. Na prośbę Platona starszy przebrał go w płaszcz i nadał imię Paisius. Trzy miesiące po tonsurze Paisiusa w płaszcz przybył do niego z Mołdawii młody mnich Wissarion. I ze łzami zaczął go prosić, aby udzielił mu wskazówek dotyczących zbawienia jego duszy i pokazał mu przywódcę doświadczonego w życiu duchowym. Biorąc głęboki wdech, Paisius zaczął płakać i po krótkiej ciszy, modląc się wewnętrznie, powiedział: "Bracie, zmuszasz mnie do mówienia o smutnych rzeczach, zadajesz ból mojemu udręczonemu sercu. Ja sam, podobnie jak Ty, z wielką pilnością szukałem mentora i nie znalazłem. Z tego powodu czułem i nadal odczuwam wielki smutek. Dlatego współczując Tobie, widząc Cię ogarniętego ogromnym smutkiem, opowiem Ci trochę według sił mojego słabego umysłu. zbawienia duszy, o które mnie pytasz, nie da się osiągnąć bez pomocy prawdziwego duchowego mentora, który sam zmusza się do życia według przykazań Bożych, według słowa Pana: „Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim”. I naprawdę, jak możesz prowadzić kogoś ścieżką, którą sam nie szedłeś? Ty sam musisz walczyć aż do krwawienia ze wszystkimi namiętnościami duszy i ciała, z pomocą Chrystusa pokonać pożądliwość i gniew, pokorą i modlitwą uzdrowić rozumną część duszy z szaleństwa i pychy, ujarzmić lubieżność, umiłowanie sławy i umiłowanie pieniędzy oraz wszelkie inne złe namiętności, mając w tej walce naszego wodza i wodza, naszego Pana Jezusa Chrystusa, zgodnie z tym, co powiedziano: Kiedy Jezusa wyprowadzono na pustynię, przez post, pokorę, ubóstwo, poprzez czuwanie i modlitwę oraz słowa Pisma Świętego odepchnął szatana i tym samym dał zwycięską koronę głowie naszej natury, ucząc i dając nam siłę do pokonania diabła. A ten, kto w tym wszystkim z pokorą i miłością naśladuje swego Pana i przyjmie od Niego posługę uzdrawiania innych dusz i pouczania ich o przykazaniach Bożych, ten jednocześnie otrzyma od Pana za swoją pokorę moc przezwyciężenia wszystkich wymienionych namiętności. A gdy to osiągnie, gdy dzięki łasce Chrystusa zajaśnieje w nim taki dar Ducha Bożego, wówczas będzie mógł w praktyce i bez oszustwa pokazać swemu uczniowi wszystkie przykazania Chrystusowe i wszystkie cnoty, a zwłaszcza te najważniejsze: pokorę, łagodność, ubóstwo Chrystusowe, cierpliwość we wszystkim, miłosierdzie ponad siły, żarliwą miłość do Boga i nieudawana miłość bliźniego, z której rodzi się prawdziwe duchowe rozumowanie, taki prawdziwy mentor będzie uczył swego uczniem, aby oddał swą duszę za wszystkie przykazania Chrystusowe. A uczeń, widząc i słysząc to wszystko od swojego mentora i podążając za nim z wiarą i miłością, może z pomocą Boga, stosując się do rad swojego mentora, odnieść sukces w przykazaniach Chrystusa i otrzymać zbawienie. To właśnie takiego mentora, mój bracie, powinniśmy znaleźć. Ale, niestety, żyjemy w nieszczęsnych czasach i nasi niosący Boga ojcowie przewidzieli to nieszczęście przez Ducha Świętego i z litości dla nas ostrzegali nas przed tym w swoich pismach dla naszego potwierdzenia. Dlatego boski Symeon, Nowy Teolog, mówi: "Niewielu, szczególnie w naszych czasach, potrafi dobrze pasić, a zwłaszcza uzdrawiać dusze rozumne. Inni mogą jeszcze przestrzegać postu i czuwania, zachowywać pozory pobożności, wielu potrafi skutecznie nauczać słowami, ale niewielu z nich potrafi osiągnąć cel, jakim jest odcięcie się od namiętności poprzez pokorę i ciągły płacz oraz zdobywanie najważniejszych cnót". Jednocześnie mnich Symeon nawiązuje także do świętych ojców, którzy powiedzieli: „Kto chce odciąć namiętności, odetnie je płaczem, a kto chce zdobyć cnoty, zdobędzie je płaczem”. Stąd jasno wynika, że ​​mnich, który nie płacze codziennie, nie odcina się od swoich namiętności, nie nabywa cnót i nie może być uczestnikiem żadnych talentów. Inny jest cnotą, a inny talentem. To samo mówi najbliższy nam ojciec, rosyjski luminarz, czcigodny Nil Sorsky, który po dokładnym przestudiowaniu Pisma Bożego i dostrzeżeniu współczesnego katastrofalnego stanu rzeczy i ludzkich zaniedbań, w przedmowie swojej książki udziela zelotom następującej rady: „Z największym trudem trzeba szukać kompetentnego mentora, a jeśli takiego nie ma, to święci ojcowie nakazują nam uczyć się z Pisma Świętego i z nauczania Boskiego niesienia ojca, zgodnie ze słowami samego Zbawiciela, który powiedział: „Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne”. I chociaż mnich Nilus z Sorsky mówi to tylko w odniesieniu do modlitwy myślnej, potrzeba posiadania umiejętnego mentora jest nie mniej odczuwalna zarówno w walce ze złymi namiętnościami, jak iw wypełnianiu przykazań Bożych. Tak więc, bracie, z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​z wielkim smutkiem i wieloma łzami pilnie pilnie studiujemy pisma Boże i ojcowskie dniem i nocą i konsultując się z podobnie myślącymi fanatykami i starszymi ojcami, uczymy się wypełniać przykazania Boże i naśladować przykład naszych świętych ojców, a tylko w ten sposób, dzięki łasce Bożej i naszej własnej pracy, możemy osiągnąć zbawienie. Wissarion padł do stóp Paisiusa i ze łzami w oczach zaczął błagać, aby został przyjęty na jego ucznia. Paisius był głęboko zawstydzony tą prośbą. Sam chciałby zostać uczniem, gdyby tylko znalazł dla siebie doświadczonego lidera. Przez trzy dni Wissarion Paisius uparcie prosił go, aby pozwolił mu zamieszkać z nim. Wreszcie wzruszony łzami i pokorą Wissariona, Paisius ustąpił i zgodził się go przyjąć, ale nie jako ucznia, ale jako przyjaciela, aby razem mogli kroczyć środkową drogą, objawiając sobie nawzajem wolę Boga, któremu Bóg da więcej zrozumienia w Piśmie Świętym, zachęcając się nawzajem do wypełniania przykazań Bożych i wszystkiego, co dobre, odcinając się od siebie i rozumowania, będąc posłuszni sobie we wszystkim, co jest pożyteczne dla duszy, mając jedną duszę i jedną pragnienia, mając wspólne wszystko, co niezbędne do istnienia. Spełniło się nieustanne pragnienie Paisiusa, aby żyć z bratem o podobnych poglądach we wzajemnej miłości i posłuszeństwie. Ich mentorem i przywódcą było Pismo Święte oraz nauki świętych i niosących Boga ojców. Zaczęli więc żyć w głębokim pokoju, każdego dnia płonąc duchem, rozpoczynając nowy początek swojego duchowego wzrostu. Po czterech latach zaczęli do nich dołączać nowi asceci, chcący żyć pod przewodnictwem Paisiusa. Paisius długo odmawiał, podkreślając, że przewodzenie innym to zajęcie ludzi doskonałych i beznamiętnych, ale jest jednocześnie słaby i pełen pasji. Jednak pod wpływem ich uporczywych próśb, a także próśb brata Wissariona, który okazał się bardzo braterski, Paisius ustąpił i wbrew swojej woli zaczął przyjmować współlokatorów, zdając się na wszechmocną Opatrzność Bożą. Kiedy dołączyli do niego Parteniusz lub Cezariusz, poprzednia cela stała się za mała dla czterech osób i pojawiła się potrzeba zakupu drugiej celi, którą zakupiono niedaleko pierwszej. Gdy liczba braci osiągnęła ośmiu, podjęto decyzję o zakupie celi św. Konstantyna wraz z kościołem, która znajdowała się w odległości dwóch rzuconych kamieni od pierwszej celi. Pierwsi uczniowie Paisiusa pochodzili z Mołdawii, a ich regułę modlitewną sprawowano w Wołoszce. Kiedy udali się do celi św. Konstantyna, zaczęli przychodzić bracia z plemienia słowiańskiego i ostatecznie zebrało się tylko dwanaście osób: siedmiu Wołochów i pięciu Słowian. Następnie zaczęto czytać i śpiewać w kościele regułę w dwóch językach: wołoskim i słowiańskim. Ich życie było bardzo trudne. Sam Starszy Paisius opowiada o tym następująco: „Wraz z nadejściem zimy, nie mając gdzie głowy złożyć, bo nie było cel, sami zaczęliśmy budować pięć cel pod św. Konstantynem i kto może obrazować naszą potrzebę, którą znosiliśmy przez cztery miesiące bez butów i bez koszul, prawie całą zimę budując cele i nosząc ziemię i kamienie. Ponadto gdy nadeszła niedziela lub święto, zamiast odpoczywać, musieliśmy biegać po klasztorach po jałmużnę, prawie nago, w cienkich ubrania, drżąc z zimna. Potem z powodu wielkiej potrzeby i niezmierzonego trudu wielokrotnie bracia, przychodząc wieczorem, padali jak umarli i zasypiali, nie jedząc. W takiej potrzebie wielokrotnie odchodziliśmy od naszej reguły i zamiast komplety kazałem czytać tylko „Zmiłuj się nade mną, Boże” i „Wierzę” i tak spać. Ale nawet wtedy nie porzuciliśmy Jutrzni, ale czytaliśmy według naszych sił: czasem trzy kathismy, czasem więcej. Zamiast zegara czytano Paraklis Najświętszym Theotokos, a czasami czytano zegar. I co jeszcze mogę powiedzieć? Z powodu naszej skrajnej potrzeby wszyscy chcieliśmy upaść, gdyby miłosierny Chrystus Pan nie umocnił nas swoją łaską w pokorze, cierpliwości, miłości do Boga i siebie nawzajem, abyśmy wytrwali według przykazania Chrystusa i w ten sposób przezwyciężyli wszystkie nasze trudności. Z czasem pojawiła się pilna potrzeba księdza i spowiednika. Po uzgodnieniu między sobą bracia zaczęli błagać starszego, aby był dla nich zarówno kapłanem, jak i spowiednikiem. Paisiy nie chciał o tym słyszeć, twierdząc, że z tego powodu opuścił Mołdawię. Im jednak bardziej odmawiał, tym bardziej bracia ze łzami błagali go, padali do jego stóp i podawali wiele solidnych powodów swojego pragnienia. Szczególnie zwrócili mu uwagę, że spowiadając się u innych spowiedników, otrzymują od nich rady niezgodne z tym, co daje im starszy, i to bardzo zasmuca ich dusze. Do próśb braci przyłączyli się także niektórzy ze starszych ojców Świętej Góry. Przekonali Paisiusa, aby nie odmawiał, gdyż można mu to zarzucić jako nieposłuszeństwo. Paisios uległ powszechnemu pragnieniu i ze łzami w oczach powiedział: „Niech się stanie wola Boża”. Święcenia kapłańskie Paisiusa odbyły się w 1758 r., w 36. roku jego życia. Wreszcie w celi św. Konstantyna zaczęto blisko żyć z rozmnożonymi braćmi. Następnie, za ogólną radą i zgodą, ojciec Paisius wybłagał w klasztorze Pantokratora zrujnowaną i pustą celę świętego proroka Bożego Eliasza i zaczął budować klasztor. Przy pomocy darczyńców i własnym wysiłkiem bracia zbudowali kościół, ogrodzenie, refektarz, piekarnię, kuchnię, hospicjum i szesnaście celów - wszystko z kamienia. Przynieśli także wodę do klasztoru. Ojciec Paisius nie zamierzał mieć w klasztorze więcej niż 15 braci, dlatego ograniczył liczbę cel do szesnastu. Z cel świętego. Klasztor Konstantyna św. Eliasza znajdował się w odległości pół godziny spaceru, a od klasztoru Pantokratora w odległości godziny. Klasztor Ilyinsky położony jest z dala od głównych dróg. Panuje w nim ciągła cisza i cisza. Powietrze tutaj jest zawsze świeże i zdrowe. Gleby ziemi i ciepły klimat zapewniają pełne możliwości uprawy wszystkich gatunków drzew owocowych. Winogrona dają obfite zbiory i powstają z nich bardzo dobre wina kościelne. Zarówno starszy, jak i bracia mieli nadzieję, że w nowym miejscu zamieszkania całkowicie się uspokoją, jednak tak się nie stało. Wieść o dobrym życiu ascetów rozeszła się po Świętej Górze i wielu przybywało do klasztoru i widziało tu szczególny porządek we wszystkim, skromną, pełną czci i bojaźliwą obecność braci w kościele, ciszę czytania i śpiewu, powściągliwość w słowach, wspaniałość nabożeństw kościelnych, pozakościelne rzemiosło z pokorą i ciszą, wszechobecny szczery pokój między braćmi, wzajemną miłość i odcięcie się od woli, posłuszeństwo starszego, połączone z wiarą i miłością, a ze strony starszego ojcowskim miłosierdziem wobec swoich duchowych dzieci, rozważną stanowczością w służbie, w słabościach duchowych i we wszystkich potrzebach ciała, nieudawanym współczuciem i miłością do wszystkich, sami zaczęli odczuwać pragnienie włączenia się do bractwa. Gorącymi łzami modlili się do starszego, aby ich od siebie nie odpychał, na co on, choć wbrew swojej woli, zgodził się, a ufając Bożej Opatrzności, nawet cieszył się z tak żarliwej gorliwości o zbawienie. A ponieważ wkrótce zabrakło cel dla wszystkich nowo przybyłych braci, inni, zebrawszy się po dwóch i trzech, przyczepili sobie cele jak jaskółki pod kamiennym murem, szczęśliwi, że starszy nie wykluczył ich ze swojego towarzystwa. Wszyscy bracia pilnie zajmowali się rękodziełem, a sam starszy zajmował się wyrabianiem łyżek, a noce spędzał na czytaniu i przepisywaniu ksiąg patrystycznych, poświęcając nie więcej niż trzy godziny snu dziennie. W ten sposób braterstwo monastyczne rosło i umacniało się wokół Starszego Paisiusa, a jego dobry wpływ i dobra sława rozprzestrzeniły się po całej świętej Górze Athos. Ale jednocześnie pojawili się wrogowie starszego, zazdrośni o jego sławę lub podejrzewający go o naruszenie zasad kościelnych. Wśród nich był niejaki starszy Atanazy z Mołdawian, który mieszkał ze swoimi uczniami w klasztorze Kapsokaliw, człowiek pobożny i fanatyk wiary, ale niedostatecznie poinformowany o naukach i sposobie życia Paisiusa. Zarzuty, jakie Starszy Atanazy postawił Paisiusowi, były następujące: Paisius łamie i skraca zasadę modlitwy ustanowioną przez Kościół dla mnichów; błędnie interpretuje pisma św. Grzegorza z Synaju, niewłaściwie traktuje swego duchowego ojca, porównywany jest do papieża Rzymu, który słowami uznaje przykazania Kościoła, lecz łamie je w czynach; zamiast reguły kościelnej ustanawia własną regułę modlitewną, brakuje mu pokory; ufa rękopiśmiennym księgom greckim, woli filozofię od pokuty i płaczu, zabrania przeklinać heretyków, zastępuje zasady kościelne Modlitwą Jezusową. Starszy Atanazy opisał wszystkie te oskarżenia w obszernym liście, który wysłał do Paisiusa. Przekonuje Paisiusa, aby pokutował i nie odcinał się od ogólnych zwyczajów Świętej Góry. Otrzymawszy list Atanazego, Paisius przeczytał go braciom, a następnie pokazał swojemu duchowemu ojcu. Razem ze swoim duchowym ojcem udał się do najstarszych soborowych spowiedników, którzy po zapoznaniu się z listem Atanazego nakazali Paisiusowi napisać na niego odpowiedź i zdemaskować niesłuszne oskarżenia Atanazego; a jeśli ten nie uzna swojej winy i nie żałuje, postanowiono go otwarcie zdemaskować na naradzie całej Świętej Góry. Wypełniając polecenia swoich spowiedników, Starszy Paisios napisał w 14 rozdziałach odpowiedź Atanazemu, w której odpierał wszystkie jego oskarżenia. W swoim liście Paisius między innymi tak pisał o czytaniu ksiąg patrystycznych: "Proszę Cię, ojcze, porzuć swoje próżne i próżne myśli o nie czytaniu ksiąg patrystycznych. Wychwalam Twoje życie i rozkoszuję się Twoimi wyczynami oraz korzystam z Twojego pobytu. Ale do wszystkich Twoich wyczynów potrzebny jest także rozum, konieczny jest rozum, aby cała Twoja praca nie poszła na marne. Dlatego jeśli chcesz się zbawić i wskazać swoim uczniom królewską drogę, wypełniając przykazania Chrystusa prowadzącego do Królestwa Niebieskiego, to trzymaj się całą duszą czytania książek, z pomocą doświadczonych duchowych ojców, będzie to prawdziwy nauczyciel dla ciebie i twoich uczniów, prowadzący cię na drodze zbawienia. Inaczej nie da się uciec. Św. Jan Chryzostom mówi: nikt nie może się zbawić, jeśli nie lubi często lektur duchowych. A święty Bazyli Wielki mówi: niech starszy naucza braci według mądrości Pisma Świętego, a jeśli tak nie jest, będzie fałszywym świadkiem Boga i bluźniercą. A wielki Anastazjusz z Synaitów mówi: we wszystkim, co mówimy i robimy, musimy mieć dowody z Pisma Świętego, w przeciwnym razie oszukani ludzkimi wynalazkami zejdziemy z prawdziwej ścieżki i wpadniemy w otchłań zagłady. I jeszcze jedno: powinniśmy studiować Pismo Święte z bojaźnią i miłością oraz pobudzać siebie i siebie nawzajem, przypominając o słowie Bożym. Tego uczą nas wszyscy święci, zachęcając do pilnego i pilnego czytania książek. I nie mów, ojcze, że jedna czy dwie książki wystarczą do duchowego pouczenia. W końcu pszczoła zbiera miód nie z jednego czy dwóch, ale z wielu kwiatów. Tak więc ten, kto czyta księgi świętych ojców, jest pouczany przez jednego o wierze lub słusznej mądrości, inny o milczeniu i modlitwie, jeszcze inny o posłuszeństwie i pokorze i cierpliwości, jeszcze inny o samooskarżaniu i miłości do Boga i bliźniego, i, mówiąc krótko, z wielu ksiąg patrystycznych człowiek uczy się życia ewangelicznego. Wyjaśniając skrócenie swojej reguły modlitewnej, Starszy Paisios opowiada o ogromnych trudnościach, jakie napotkał w swoim początkowym miejscu zamieszkania, kiedy przez dwa–trzy dni leżał jak paraliż, nie mogąc spełnić ustalonej reguły. "Wyznałem to wszystko mojemu duchowemu ojcu i innym starym spowiednikom i powiedziałem to mojemu spowiednikowi. Ponieważ z powodu mojej skrajnej słabości nie mogę zachować swojej reguły, myśl mi podpowiada - wrócę do Rosji. Spowiednik, wzmacniając mnie, powiedział: nie, dziecko, nie opuszczaj Świętej Góry, gdzie Bóg cię powołał, tam znoś trochę wolę Bożą. Zachowaj swoją regułę tak długo, jak możesz. Tylko zawsze dziękuj Bogu, a Pan cię nie opuści. I nawet w twojej słabości i potrzebie będzie dziękczynienie przypisane wam przez Boga zamiast jakiejkolwiek reguły. I za jego radą zachowałem moją małą regułę i żyłem, ciesząc się i dziękując Bogu w mojej słabości, modląc się do Jego miłosierdzia, aby mnie umocnił, abym mógł pozostać na tej świętej górze Athos aż do końca życia. Na wszystkie pozostałe oskarżenia Atanazego Starszy Paisios udzielił szczegółowych odpowiedzi. Odpowiedź Paisiusa wywarła duże wrażenie na Atanazym; zdał sobie sprawę, że się mylił, pokutował i przychodząc do starszego, poprosił go o przebaczenie. I nastał między nimi pokój. Rozdział 3. Duchowe podstawy Bractwa Paisian. Rodzaje wyczynów monastycznych: pustelnia, środkowa ścieżka i życie wspólnotowe. Podstawy prawdziwego życia monastycznego: posłuszeństwo, niepożądliwość, miłość braterska. Wdrożenie tych zasad monastycyzmu w bractwie Starszego Paisiusa Przyjrzyjmy się bliżej patrystycznym podstawom Bractwa Paisian na Górze Athos. Mamy okazję nauczyć się ich od samego Starszego Paisiusa z jego listu do swojego przyjaciela i ucznia księdza Demetriusza, napisanego w maju 1766 roku. Pisze on: „Wiedz, mój umiłowany przyjacielu, że Duch Święty za pośrednictwem świętych ojców podzielił życie monastyczne na trzy porządki: samotny pobyt w samotności, współżycie z jednym lub dwoma podobnie myślącymi braćmi i schronisko. Rytuał pustelniczy wymaga wyniesienia ludzi na pustynię wraz z powierzać wszelkiej trosce o swoje dusze, pożywienie, ubranie i inne potrzeby cielesne jedynie Bogu. Tylko pustelnik powinien mieć w Nim pomocnika i pocieszyciela w swoich zmaganiach oraz w swoich słabościach umysłowych i fizycznych, unikając wszelkiej pociechy świata ze względu na miłość Bożą. Współżycie z jednym lub dwoma podobnie myślącymi braćmi powinno odbywać się pod przewodnictwem starszego doświadczonego w Piśmie Świętym i życiu duchowym, któremu uczniowie winni są całkowicie. posłuszeństwo i posłuszeństwo w duszy i ciele. Komunia, która według słów św. Bazylego Wielkiego zaczyna się od wspólnego zamieszkiwania nie mniej niż dwunastu braci, za przykładem Zbawiciela i Jego Apostołów, i może rozrosnąć się do wielkiego zgromadzenia, składającego się nawet z ludzi z różnych pokoleń, polega na tym, że wszyscy bracia zgromadzeni w imię Chrystusa mają jedną duszę, jedno serce, jedną myśl i jedno pragnienie współpracy z Chrystusem przez wypełnianie Jego boskich przykazań i dźwigania wzajemnych ciężarów, będąc posłusznymi sobie nawzajem w przyjacielskim posłuszeństwie. bojaźni Bożej, mając na czele swojej wspólnoty ojca i mentora, opata klasztoru, doświadczonego w wyjaśnianiu Pisma Świętego, zdolnego pouczać słowem i czynem. Bracia mają obowiązek słuchać tego mentora, jak samego Pana, stanowczo i całkowicie odcinając i zabijając ich wolę i rozum, to znaczy nie sprzeciwiając się w żaden sposób Jego przykazaniom i naukom, jeśli zgadzają się z przykazaniami Boga i naukami świętych ojców. We wszystkich tych trzech typach życia monastycznego, ustanowionych przez Ducha Świętego, wielu świętych ojców doskonale podobało się Bogu, świeciło jak słońce darami duchowymi i pozostawiło nam wzniosły przykład do naśladowania. A o wszystkich tych trzech rodzajach życia monastycznego mamy wyraźne dowody z Pisma Świętego. Który z tych trzech typów monastycyzmu powinien być preferowany od pozostałych? Wielki mentor życia monastycznego, ks. Jan Climacus, radzi tym, którzy przychodzą ze świata do monastycyzmu, aby nie zbaczali ani w prawo, ani w lewo, ale podążali drogą królewską. Mówi, że samotne życie na pustyni wymaga anielskiej siły, a początkujący, szczególnie pokonany przez duchowe namiętności gniewu i próżności, zazdrości i zarozumiałości, nie powinien odważać się zobaczyć nawet śladu pobytu na pustyni, aby nie wpaść w szaleństwo umysłu. Jednocześnie ks. Jan Climacus nie radzi przyłączać się do życia wspólnotowego nie dlatego, że nie jest to pożyteczne, ale dlatego, że wymaga szczególnie dużej cierpliwości. W sumie lepiej podążać drogą królewską, tj. zatrzymaj się u jednego lub dwóch braci pod przewodnictwem starszego. Takie życie ma tę zaletę, że nie wymaga wielkiej cierpliwości, jak życie we wspólnocie, i jest przyjemniejsze niż życie na pustyni. Na tej środkowej ścieżce trzeba być posłusznym tylko starszemu i jednemu lub dwóm współmieszkającym braciom. W schronisku trzeba być posłusznym nie tylko swojemu ojcu, ale także wszystkim braciom aż do ostatniego człowieka i znosić od nich irytację, wyrzuty, wyrzuty i wszelkiego rodzaju pokusy, być prochem i popiołem pod nogami wszystkich i jak kupiony niewolnik służyć każdemu z pokorą i bojaźnią Bożą, bez narzekania znosić skrajne ubóstwo właściwe schronisku oraz niedostatek żywności i odzieży. Mieszanie różnych dróg życia monastycznego i przedwczesne zwrócenie się w stronę życia pustynnego nieuchronnie prowadzi do najsmutniejszych konsekwencji. Kto odrzuca porządek ustanowiony przez Boga i zamiast wpajać sobie, żyjąc we wspólnocie, święte i błogosławione posłuszeństwo, przez które nabywa się prawdziwą pokorę prowadzącą do wyzwolenia od namiętności, schodzi na pustynię i wybiera życie ciche i samotne, naraża się na gniew Boży za swoją bezczelność i niczym nieuzdolniony wojownik nie uczy się we wspólnocie i nie jest w stanie utrzymać w swoich rękach duchowości. broni i odważając się odejść od doświadczonych wojowników Chrystusa i prywatnie przystąpić do walki ze swoimi wrogami, demonami, zamiast zwyciężyć, za przyzwoleniem Boga, ponoszą klęskę, padają przed swoimi wrogami i wkrótce zostają przez nich całkowicie zabici. To wszystko go spotyka, ponieważ gwałci porządek nadany przez Boga, ustanowiony przez samego Jezusa Chrystusa swoim najczystszym życiem w ciele i zamiast cierpieć z Chrystusem we wspólnocie, wkracza w swoją pychę, aby natychmiast wstąpić na sam krzyż Chrystusa, wybierając dla siebie pustynię przed wspólnotą. Nie staje się więc już pustelnikiem, lecz arbitrem, a w wyniku takiego samowolnego życia na pustyni nie pojawia się dobroć, a jedynie diabelskie złudzenie. Historia monastycyzmu pokazuje, że z powodu takiego arbitralnego i nieuporządkowanego życia wielu mnichów, zarówno w czasach starożytnych, jak i współczesnych, zginęło, zwiedzionych przez diabła i pogrążonych w zaćmieniu umysłu; zabili się różnymi i strasznymi rodzajami śmierci, dlatego niech Chrystus Zbawiciel swoją łaską zbawi nas wszystkich. Zupełnie inaczej wygląda życie tych, którzy posłusznie i stanowczo przestrzegają ustanowionego przez Boga porządku życia monastycznego. Podstawą tego porządku jest założone przez Boga prawdziwe drzewo życia, święte posłuszeństwo. Jedząc owoce tego drzewa, słabi i początkujący, poprzez bezinteresowne i całkowite odcięcie swojej woli i rozumu, unikają śmierci i wszelkich uroków diabła, nieuniknionych dla samowtajemniczonych. Wspólne życie i święte w nim posłuszeństwo, które jest korzeniem prawdziwego życia monastycznego, zostało ustanowione dla ludzi na ziemi przez samego Chrystusa Zbawiciela, ukazując im żywy przykład takiej wspólnoty w osobie Jego i Jego Dwunastu Apostołów, którzy we wszystkim przestrzegali Jego boskich przykazań. Boskie posłuszeństwo jest główną cnotą niebiańskich mocy anielskich. Stanowiła podstawę błogosławionego życia pierwszych ludzi w raju, a gdy zostało ono później utracone przez ludzi, Syn Boży w swej ogromnej miłości do człowieka i miłosierdzia odnowił i przywrócił w sobie tę cnotę, będąc posłusznym swemu Ojcu Niebieskiemu aż do śmierci, śmierci na krzyżu. Przez swoje posłuszeństwo uzdrowił nasze nieposłuszeństwo i otworzył drzwi do królestwa niebieskiego wszystkim, którzy naprawdę w Niego wierzą i przestrzegają Jego przykazań. Naśladując przykład Pana w pierwotnym Kościele, osiem tysięcy chrześcijan żyło we wspólnocie, nie uważając niczego za swoje, ale mając wszystko wspólne, i dla takiego życia mieli zaszczyt zdobyć zarówno serce, jak i duszę. Nasi starożytni, czcigodni ojcowie żyli wszędzie w tej samej wspólnocie, zarówno w laurach, jak i w klasztorach, kierując się statutem sporządzonym przez usta Chrystusa, św. Bazylego Wielkiego, i świecili bardziej niż słońce. Żaden inny sposób życia, poza życiem wspólnotowym, w błogosławionym posłuszeństwie, nie przynosi człowiekowi takiego dobrobytu, nie uwalnia go tak szybko od wszelkich namiętności umysłowych i fizycznych dzięki pokorze, która rodzi się z błogosławionego posłuszeństwa i doprowadza człowieka do jego pierwotnego, czystego stanu, odnawiając w nim obraz i podobieństwo Boże, odnawiając w nim dar Boży otrzymany na chrzcie świętym, a także udzielając mu innych darów, których uczestnikiem dla swojej pokory staje się prawdziwy nowicjusz przez łaskę Bożą, którą on sam może wielokrotnie odczuć swoim duchowym uczuciem. Wspólny pobyt braci zgromadzonych w imię Chrystusa, bez względu na to, do jakiego narodu czy plemienia przynależą, jednoczy ich tak wielką wzajemną miłością, że wszyscy stają się jednym ciałem i członkami siebie nawzajem, mając jedną wspólną Głowę – Chrystusa, płonącego miłością do Boga, do swego duchowego ojca i do siebie nawzajem, mając wszystkich jednomyślnie i w jednym myśleniu ten sam cel – pilne wypełnianie i przestrzeganie przykazań Bożych, zachęcając się nawzajem w tym. posłuszeństwo, nosząc jedni drugich ciężary, będąc panami i zarazem sługami jedni drugich. W imię tej świętej, prawdziwej i jednomyślnej miłości stają się naśladowcami życia samego Pana, Jego świętych apostołów, posłuszni we wszystkim swemu duchowemu ojcu, wyznając mu wszystkie tajemnice swego serca, przyjmując Jego słowa i przykazania jakby z ust samego Boga, swoją wolę i swoje rozumowanie wbrew zamyśle ojca, jak nieczyste ubrania, gardząc nimi, przeklinając i odrzucając je od siebie, unikając ich jako uroków diabła, bojąc się ich jak ogniste piekło i nieustannie modlił się do Boga, aby swoją łaską uwolnił ich od tego ciężaru i pomógł im całym sercem zwrócić się do ojca, jak dziecko do matki, i we wszystkim iść za nim, jak owca za pasterzem i być mu posłusznym, jak dziełu ich artysty, nie postępując w niczym według własnego rozumowania. To Boże posłuszeństwo, będące korzeniem i fundamentem wszelkiego życia monastycznego, jest ściśle związane z życiem wspólnotowym, tak jak dusza jest połączona z ciałem i jedno bez drugiego nie może istnieć. Posłuszeństwo to najkrótsze schody do nieba, które mają tylko jeden stopień – odcięcie własnej woli, a kto po tych schodach wejdzie, szybko wzniesie się do nieba. A kto odstępuje od posłuszeństwa, odpada od Boga i nieba, jak wyraźnie poświadczają nasi niosący Boga ojcowie”. Są to patrystyczne podstawy monastycyzmu, na których Starszy Paisius założył swoje cenobickie bractwo. Sprowadzają się do całkowitej niechęci i posłuszeństwa. W jakim stopniu te fundamenty zostały założone w jego bractwie, w tym samym liście Starszego Paisiusa znajdujemy następującą odpowiedź: „W naszym bractwie” – pisze – „nikt nie ma nic własnego do tego stopnia, że żadnemu z braci nawet nie przychodzi na myśl, aby coś dla siebie nabyć osobiście, gdyż są przekonani, że to jest droga Judasza zdrajcy. Każdy przyjęty do bractwa ma obowiązek złożyć swój majątek, jeśli taki posiada, i cały swój dobytek, nie wyłączając najmniejszego”. do stóp starszego i braci oddajcie ich Panu, a wraz z nimi oddajcie siebie, duszę i ciało, w święte posłuszeństwo aż do śmierci; bez tego warunku nikt nie może wstąpić do wspólnoty, a drugim warunkiem koniecznym do wstąpienia do bractwa jest odcięcie się od własnej woli i rozumu oraz ścisłe przestrzeganie roztropnego posłuszeństwa we wszystkim. Zachowując stanowczo te dwa główne postanowienia naszego hostelu, staramy się rygorystycznie przestrzegać wszystkich pozostałych regulaminów hostelu. Umiłowawszy Pana i dla miłości do Niego, uznając za nic wszystkie błogosławieństwa świata, bracia zostawili wszystko i biorąc krzyż swój, poszli za Panem. Starają się wzajemnie nosić ciężary, mieć jedną duszę i serce, zachęcać się nawzajem do dobrych uczynków, przewyższać się wiarą i miłością do starszych. Widząc to, raduje się dusza moja i ze łzami dziękuję Bogu, że pozwolił mi widzieć takich swoich sług, żyć z nimi i cieszyć się ich widokiem. To prawda, że ​​nie wszyscy w naszej wspólnocie osiągnęli ten sam poziom wieku duchowego, ale nie może być inaczej; Niektórzy, a większość z nich, zabiła swoją wolę i rozum, słuchając mnie i braci we wszystkim, cierpliwie znosząc obelgi, wyrzuty i różnego rodzaju pokusy, a przy tym z taką radością, jakby zostali nagrodzeni wielkim miłosierdziem Bożym. W głębi serca są przepełnieni ciągłymi, wewnętrznymi wyrzutami sumienia i uważają się za gorszych od wszystkich innych i niegodnych nikogo. Inni, a jest ich niemało, upadają i powstają, grzeszą i żałują, i chociaż z trudem znoszą wyrzuty i pokusy, wzmacniają się, dotrzymując kroku pierwszym i żarliwie, ze łzami, modlą się do Boga o pomoc. Są wreszcie tacy, a jest ich niewielu, którzy nadal w ogóle nie mogą jeść stałego pokarmu, czyli cierpliwie znosić wyrzuty i pokusy. Należy ich karmić mlekiem miłosierdzia człowieczeństwa i cierpliwością, aż osiągną właściwy duchowy wiek cierpliwości. Swoje słabości i braki starają się nadrabiać szczerym pragnieniem zbawienia i ciągłymi wyrzutami sumienia. Mimo różnicy wieku duchowego, wszystkich braci w równym stopniu przepełnia pragnienie ścisłego przestrzegania przykazań Bożych, będąc wzajemnie związani nierozerwalnym zjednoczeniem miłości Bożej. W imię tej miłości, w trosce o swoje wieczne zbawienie, wielkodusznie i z wdzięcznością Bogu znoszą ustawiczne ubóstwo we wszystkim, pokładając całą nadzieję w jedynym Bogu Zbawicielu. Tak podniosły nastrój bractwa Paisian byłby niemożliwy, gdyby on sam nie dał im przykładu i nie zainspirował ich swoją bezgraniczną miłością. „Czuję nieustający smutek i chorobę psychiczną” – pisze w tym samym liście, „z jaką twarzą stanę przed Strasznym Sędzią na jego straszliwym sądzie i dam słowo w sprawie tak wielu dusz braci, którzy oddali się Mi na posłuszeństwo, którzy nie mogą nawet dać odpowiedzi w sprawie jednej ze swoich potępionych dusz, która we wszystkim widzi swoją duchową słabość i niemoc, która nie jest w stanie służyć braciom za przykład w żadnym dobrym uczynku, jak tego wymaga św. Tylko po Bogu i Matce Bożej mam, choć niegodny, niewątpliwą nadzieję zbawienia przez modlitwy braci mieszkających ze mną i nie tracę nadziei, że miłosierdzie Boże wyleje się na moją duszę, a jeśli nie, to sprawiedliwym wyrokiem Boga za moje złe uczynki będę skazany na wieczne męki, niech będzie błogosławiony Bóg, bo jestem tego godny za zaniedbanie Jego boskich przykazań. Tylko o jedno zawsze modlę się do Jego miłosierdzia, aby On przez swoje miłosierdzie za to małe dzieło, jakie kiedykolwiek miałem i jakie mam dla braci zgromadzonych w Jego imię, chociaż raczył mnie stać się godnym Jego miłosierdzia, abym był godny, jak bogaty Łazarz w łonie Abrahama, ujrzeć moje duchowe dzieci, prawdziwych niewolników i cierpiących Chrystusa w Jego Królestwie Niebieskim. I to by mi wystarczyło zamiast jakiejkolwiek nagrody. Dzieła książkowe Starszego Paisiusa na Atosie. Powód, który skłonił go do studiowania ksiąg patrystycznych ze szczególną gorliwością. Gromadzenie i studiowanie ksiąg ojcowskich w języku słowiańskim. Wady słowiańskich przekładów ksiąg patrystycznych. Poszukiwanie i odkrycie oryginałów greckich i początek ich badań. Tymczasowa przeprowadzka do klasztoru Simopetra. Niemożność dalszego pobytu na Górze Athos i decyzja o przeprowadzce z całym bractwem do Mołdawii. W swoim nauczaniu na temat życia monastycznego i struktury bractwa monastycznego Starszy Paisios kierował się pismami świętych ojców Kościoła. Najpierw jednak długo i bezskutecznie szukał dla siebie żyjącego starszego przywódcy. „Kiedy opuściłem świat” – mówi – „z żarliwą gorliwością gorliwej pracy dla Boga w monastycyzmie, na początku mojego monastycyzmu nie dano mi od nikogo ani śladu poznać zdrowego i prawidłowego rozumowania, pouczeń i rad, zgodnych z nauką świętych ojców o tym, gdzie i jak ja, niedoświadczony i nowicjusz, powinienem rozpocząć mój biedny monastycyzm. Osiedliwszy się w opuszczonym klasztorze, gdzie z łaski Bożej byłem zaszczycony otrzymaniem początków stopnia monastycznego, nie usłyszałem od nikogo odpowiedniego wyjaśnienia, czym jest posłuszeństwo, w jakim celu i w jakim celu zostało ono ustanowione oraz jakie korzyści niesie ze sobą dla nowicjusza Ani przełożony klasztoru, ani mój następca, ani starszy nie dali mi żadnych wskazówek w tej sprawie. Po tonsurze bez wstępnego sprawdzenia pozostawili mnie bez duchowego przewodnictwa. Mój przybrany ojciec, który po tonsurze mieszkał w klasztorze zaledwie tydzień, wyjechał niewiadomo gdzie, żegnając się ze mną: „Bracie, jesteś naukowcem, żyj tak, jak uczy cię Bóg”. Pozostawiony jak owca bez pasterza zacząłem tułać się tu i tam, szukając korzyści, pokoju i napomnienia dla mojej duszy, i nie znalazłem go, z wyjątkiem błogosławionych starszych Wasilija i Michała, od których otrzymałem zarówno naukę monastyczną, jak i wielkie dobrodziejstwo duchowe, ale u których nie mogłem pozostać, obawiając się święceń kapłańskich. Dotarłem więc w końcu do cichego i spokojnego schronienia Świętej Góry, mając nadzieję, że znajdę tu choć trochę pocieszenia dla mojej duszy. Ale nawet tutaj spotkałem kilku braci z naszego rosyjskiego plemienia, którzy znali Pismo Święte, czyli umieli czytać i pisać. Nie znajdując przewodnictwa, którego pragnęła moja dusza, osiadłem na jakiś czas w odosobnionej celi i ufając woli Bożej, zacząłem stopniowo czytać księgi moich ojców, otrzymując je od moich dobroczyńców, klasztorów serbskich i bułgarskich, i czytałem te księgi z wielką uwagą. Czytając te książki, widziałem jak w lustrze, od czego dokładnie powinienem był zacząć swój biedny monastycyzm, zdałem sobie sprawę, jak wielkiej łaski Bożej zostałem pozbawiony, nie będąc posłusznym doświadczonemu mentorowi duchowemu i nie słuchając od nikogo wskazówek w tej sprawie; Zrozumiałam, że moje biedne tzw. milczenie nie jest moją miarą, że to dzieło ludzi doskonałych i beznamiętnych. Nie wiedząc, co robić i komu się poddać w posłuszeństwie, smuciłem się i płakałem jak dziecko płaczące za zmarłą matką”. Od tego czasu Starszy Paisios zaczął ze szczególną gorliwością studiować pisarstwo patrystyczne. To prawda, że ​​​​już wcześniej, we wczesnym dzieciństwie, uwielbiał czytać książki ojca, ale potem czytał je, nie zagłębiając się w szczegóły i subtelności ich znaczenia, i zadowalał się ich zrozumieniem, które bezpośrednio objawiło się jego wiedzy i uczuciom. Teraz, wnikliwiej i ustawicznie studiując księgi ojcowskie, szukając w nich nie tylko zbudowania dla siebie, ale także wskazówek, jak budować życie monastyczne, zauważył wiele błędów w przekładach słowiańskich, które wymagały weryfikacji i korekty. I wtedy otworzyło się przed nim nowe i ważne zadanie: zrewidować słowiański tekst ksiąg patrystycznych i, jeśli to możliwe, poprawić go, oczyścić z ciemnych i niejasnych miejsc. Sam tak opowiada o początkach swoich poprawek książkowych. „Kiedy mieszkałem jeszcze na świętej górze Athos” – pisze starszy do rektora Ermitażu Sophronium, Archimandryty Teodozjusza – „z nauk i przykazań naszych niosących Boga ojców wiedziałem dobrze, że przywódca braci nie powinien pouczać i nauczać według własnego indywidualnego umysłu i rozumowania, ale musi trzymać się prawdziwego i prawidłowego znaczenia Boskiego Pisma Świętego, jak nauczali Boscy Ojcowie, uniwersyteccy nauczyciele, a także nauczyciele i mentorzy życia monastycznego, oświecona łaską Ducha Świętego, wiedząc jednocześnie o własnej słabości umysłu i obawiając się, że przez nieumiejętność sam jak ślepiec wpadnę do dołu i wrzucę tam innych, postanowiłem przyjąć jako niewzruszony fundament wszelkiego prawdziwego i prawidłowego nauczania Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu oraz jego prawdziwą interpretację za łaską Ducha Świętego, czyli naukę niosących Boga ojców, naszych ekumenicznych nauczycieli i mentorów życia monastycznego i wszystkie zasady apostolskie soborowe i ojca świętego, zawarte w świętym soborowym i apostolskim Kościele wschodnim, a także wszystkie jego przykazania i statuty. Przyjąłem to wszystko jako wskazówkę dla siebie i dla braci, abym ja sam i bracia mieszkający ze mną korzystali z tego wszystkiego z pomocą i napomnieniem łaski Bożej; W żaden sposób nie odeszli od zdrowego i czystego soborowego myślenia Świętego Kościoła Prawosławnego. A przede wszystkim zacząłem pilnie, z pomocą Bożą, z wielkim trudem i kosztem zdobywać księgi patrystyczne uczące o posłuszeństwie i trzeźwości, o uwadze i modlitwie. Niektóre z nich kopiowałem własnoręcznie, inne kupowałem za pieniądze, które zarobiłem własną pracą na niezbędne potrzeby, stale ograniczając się zarówno w jedzeniu, jak i ubraniu. Kupowaliśmy wspomniane księgi patrystyczne, napisane w języku słowiańskim, i patrzyliśmy na nie jak na skarb niebieski zesłany nam przez Boga z góry. Kiedy czytałem je pilnie przez wiele lat, zauważyłem, że w bardzo wielu miejscach była w nich niezrozumiała dwuznaczność, w innych nawet nie dostrzeżono znaczenia gramatycznego, chociaż czytałem je i czytałem wielokrotnie z wielką pilnością i namysłem, a tylko Bóg jeden wie, jaki smutek napełnił moją duszę i zastanawiając się, co zrobić, pomyślałem, że słowiańskie księgi ojcowskie dałoby się chociaż częściowo skorygować z innych ksiąg słowiańskich. Zacząłem własnoręcznie przepisywać księgę św. Hezychiusza, prezbitera Jerozolimy, św. Filoteusza Synajskiego i św. Teodora z Edessy z czterech list, mając nadzieję, że koordynując te listy, odnajdę w nich jakieś znaczenie gramatyczne. Ale cała moja praca poszła na marne, ponieważ nie mogłem znaleźć żadnego znaczenia w kombinacji czterech list, które otrzymałem. Przez sześć tygodni poprawiałem dzień i noc księgę św. Izaaka Syryjczyka według innego egzemplarza, który, jak mi powiedziano, był pod każdym względem podobny do oryginału greckiego, ale moja praca poszła na marne. Z biegiem czasu zdałem sobie sprawę, że zrujnowałem najlepszą książkę, poprawiając ją najgorszą. Po tych gorzkich doświadczeniach zobaczyłem, że podjąłem się zmarnowanej pracy, poprawiając księgi słowiańskie według słowiańskich. Potem zacząłem pilnie dociekać, dlaczego w słowiańskich księgach jest taka dwuznaczność i taki brak znaczenia gramatycznego, i doszedłem do wniosku, że są tego dwie przyczyny. Pierwszą przyczyną jest brak umiejętności starożytnych tłumaczy ksiąg z grecko-greckiego na słowiański, a drugą brak umiejętności i zaniedbanie złych kopistów. Przekonawszy się o tym, straciłem wszelką nadzieję na odnalezienie w przekładach słowiańskich właściwego i prawdziwego znaczenia, jakie zawierają oryginały grecko-greckie. Po wielu latach spędzonych na Atosie i zapoznaniu się z prostym językiem greckim, zacząłem odnajdywać helleńsko-greckie księgi ojcowskie i na ich podstawie korygować tłumaczenia słowiańskie. Szukałem w wielu miejscach i wielokrotnie, ale nie mogłem znaleźć. Poszedłem do wielkiego klasztoru Ławra św. Anny i do Kapsokalivy, do klasztoru Vatopedi św. Demetriusza i innych laurów i klasztorów, wszędzie pytając ludzi znających się na rzeczy, doświadczonych i starszych spowiedników oraz pobożnych mnichów i nigdzie nie mogłem znaleźć ani jednej podobnej książki, a od wszystkich otrzymywałem tę samą odpowiedź, że nie tylko nie znali tych ksiąg, ale nawet nie słyszeli nazwisk ich kompilatorów. Słuchając tych odpowiedzi, wpadłem w całkowite oszołomienie i zdumiałem się, jak to jest, że w tak świętym miejscu, gdzie mieszkało wielu wielkich świętych, nie tylko nie mogę znaleźć potrzebnych mi ojcowskich ksiąg, ale nawet nie słyszę od nikogo nazwisk ich autorów. I z tego powodu popadłem w głęboki smutek. Jednak nadal nie traciłam nadziei w Bogu i modliłam się do Niego, aby On jako Wszechmogący „przez swoje losy” pomógł mi odnaleźć skarb, którego szukałam. A miłosierny Bóg nie odrzucił mojej żarliwej modlitwy i pomógł mi. W końcu udało mi się znaleźć książki, które chciałem, a niektóre nawet kupiłem jako własne. Stało się to w następujący sposób. Pewnego dnia poszedłem z dwoma braćmi ze świętej i wielkiej Ławry św. Atanazego do wielkiego klasztoru Ławra św. Anny i dotarłem na wysokie wzgórze świętego proroka Eliasza, równe wysokością trzeciej części głównego szczytu św. Atosa. Poniżej tego wzgórza na wzgórzu znajduje się klasztor św. Bazylego Wielkiego, założony niedawno przez mnichów, którzy przybyli z Cezarei w Kapadocji. Klasztor położony jest na bardzo jałowym terenie, gdzie nie ma ani jednego źródła wody, dlatego w klasztorze nie rosną winogrona, oliwki ani figi, a bracia zaspokajają swoje potrzeby jedynie wodą deszczową. Chcieliśmy udać się do tego klasztoru, częściowo w celu oddawania czci, a częściowo w celu zwiedzania tego miejsca, ponieważ nigdy wcześniej nie byliśmy w tym klasztorze. Kiedy weszliśmy do klasztoru i usiedliśmy w pobliżu kościoła, zauważył nas jeden mnich, serdecznie zaprosił do swojej celi i poszedł przygotować nam coś do jedzenia, aby wzmocnić nas po trudnej podróży. Patrząc na stolik stojący przy oknie, zauważyłem leżącą na nim otwartą książkę, którą mnich najwyraźniej przepisywał. Zajrzałem do księgi i zobaczyłem, że jest to księga św. Piotra z Damaszku. Niewysłowiona radość napełniła moją duszę. Poczułam, że znalazłam skarb niebiański na ziemi. Kiedy mnich wszedł do pokoju, zapytałem go, jak tak cenna księga znalazła się w jego celi? Odpowiedział mi, że ma też inną książkę tego samego świętego. Na moje dalsze pytania mnich powiedział, że w ich klasztorze oprócz wspomnianych ksiąg znajdują się także księgi św. Antoniego Wielkiego, św. Grzegorza Synajczyka, św. Filoteusza, św. Hezychiusza, św. Diodocha, św. Talasjusza, św. Symeona Nowego Teologa „Kazanie o modlitwie”, św. Nicefora mnicha „Kazanie o modlitwie”, św. Izajasza i inne podobne księgi. Kiedy zapytałem go, dlaczego ja, który tak długo szukałem tych ksiąg, nigdzie ich nie znalazłem, odpowiedział mi, że powodem było to, że księgi te były napisane w najczystszym języku helleńsko-greckim, którego obecnie poza uczonymi prawie nikt z Greków nie rozumie, dlatego księgi te poszły w niemal całkowite zapomnienie. Mnisi mieszkający w tym klasztorze, będąc jeszcze w swojej ojczyźnie w Cezarei Kapadockiej, usłyszeli o tych księgach i przybywszy na świętą górę, uczyli się tu nie tylko prostej, ale także starożytnej greki, a znajdując te księgi w niektórych klasztorach, kopiują je, czytają i starają się postępować zgodnie z ich nauką najlepiej jak potrafią. Słysząc to i bardzo szczęśliwy, zacząłem gorąco prosić brata, aby przepisał dla mnie te książki, obiecując, że zapłaci mu za swoją pracę dowolną cenę, jaką będzie chciał. Jednak mnich, obciążony korespondencją, odmówił i zabrał mnie do innego mnicha, który również zajmował się korespondencją. Zacząłem gorąco prosić tego brata, aby przepisał mi te książki, obiecując mu potrójną cenę. On, widząc moje gorące pragnienie posiadania książek, odmówił potrójnej zapłaty i obiecał, że napiszę jakąś część książki za zwykłą cenę, na tyle, na ile będzie mógł i ile Bóg mu „pomoże”. Tym samym Starszy Paisios otrzymał w końcu skarb, którego tak długo szukał i mógł przystąpić do poprawiania tłumaczeń słowiańskich zgodnie z ich starożytnymi greckimi oryginałami. Stało się to na krótko (zaledwie dwa lata) przed wyjazdem starszego ze Świętej Góry do Mołdawii. Mnich, który podjął się przepisywania ksiąg patrystycznych dla starszego, zdążył przygotować dla niego do tego czasu jedynie część obiecanych ksiąg, a starszy, przyjmując te księgi jako wielkie sanktuarium i dar Boży, zabrał je ze sobą do Mołdawii, aby tam wykorzystać je zarówno do sprawdzenia tłumaczeń słowiańskich, jak i do samodzielnego tłumaczenia z języka greckiego. O tych dziełach starszego porozmawiamy później, gdy przejdziemy do opisu mołdawskiego okresu jego życia. Tymczasem liczba braci w klasztorze Eliasza stale rosła i przekroczyła już 50 osób. Starszy Paisios nie wiedział, co robić, nie było wystarczająco dużo miejsca dla jego braci, a mimo to coraz więcej uczniów prosiło go, aby do niego przyszedł. Na próżno zwracał im uwagę na brak miejsca i biedę materialną; nic nie pomogło. Im bardziej ich odprawiał z łagodnością, tym bardziej gorzko łzami błagali, aby ich nie odpychał. Poddając się ich łzom, przyjął ich, pokładając całą nadzieję w Bogu. Widząc trudną sytuację starszego, niektórzy szanowani mnisi atońscy, w tym Patriarcha Serafin, poradzili mu, aby przeprowadził się do bardziej przestronnego klasztoru Simopetra, który w tym czasie nie był przez nikogo zamieszkany, gdyż bracia opuścili go z powodu długów. Paisius złożył petycję do Katedry Świętej Góry, która pozwoliła mu przenieść się do Simopetry. Starzec przeszedł, zabierając ze sobą połowę braci. Ale w nowym miejscu mieszkał tylko przez trzy miesiące. Tureccy wierzyciele, dowiedziawszy się, że w klasztorze pojawili się mnisi, natychmiast zażądali spłaty długu i siłą odebrali starszemu 700 lewów. Przestraszony innymi wierzycielami starszy pośpieszył opuścić Simopetra i wrócił do klasztoru Eliasza. Sytuacja braci stała się jeszcze trudniejsza, gdyż nie przewidziano żadnego wyjścia z ich trudności finansowych. Ciasna przestrzeń, brak funduszy, ciągły strach przed zbyt wysokimi podatkami, a z drugiej strony niemożność odmowy przyjęcia nowych braci, którzy chcieli prowadzić życie monastyczne pod okiem doświadczonego starszego, skłoniły starszego do poszukiwania nowego miejsca. Ale gdzie mógłby się przenieść ze swoim zatłoczonym bractwem? Na górze Athos nie było odpowiedniego miejsca. Trzeba było pomyśleć o jakimś innym kraju, a takim krajem mogła być tylko Mołdawia. Starszy Paisius znał ten kraj od dawna. Miał z nią silne więzi duchowe, połowa jego braci pochodziła z Mołdawii, kwitła tam zarówno wiara prawosławna, jak i życie monastyczne, istnieli pobożni władcy, zarówno duchowi, jak i świeccy, którzy niewątpliwie znali Starszego Paisiusa, traktowali go z przychylnością i szacunkiem oraz mogli zapewnić jemu i jego bractwu całkowicie odpowiednie schronienie. Tam jego wspólnotowe bractwo mogło istnieć i rozwijać się w miarę spokojnie. Po długich naradach i być może wstępnych rozmowach z wpływowymi osobistościami Mołdawii, starszy i bracia postanowili opuścić Świętą Górę i przenieść się do błogosławionej ziemi Mołdawii. Sam starszy w swoim liście do księdza Demetriusza tak opowiada o powodach swojej przeprowadzki do Mołdawii: "To właśnie miejsce, bardzo okrutne i trudne, nie sprzyjało zamieszkaniu na świętej Górze Athos, gdyż nawet dwóch lub trzech mieszkających tam razem z trudem może zaspokoić swoje potrzeby cielesne krwawym potem i wielką pracą, a tym bardziej liczną. Poza tym baliśmy się też władz tureckich, aby nie nakładały na nasze biedne społeczeństwo danin, podobnych do tych płaconych przez inne Klasztory Swiatogorskie, które, jak słyszałem od wielu, powinny były zostać spełnione. Z tych wszystkich powodów i wielu innych, o których już wam pisałem, obawialiśmy się, że spotka nas skrajna ruina, godna wielkiego płaczu i szlochu, i że nasze życie, stworzone wielkim trudem i potem, dobiegnie końca. Dlatego też ufając Bogu wszechmogącemu, uwielbionemu w każdym miejscu Jego panowania, wszyscy razem przenieśliśmy się ze Świętej Góry na prawosławną ziemię mołdawską”. Siedemnastoletnie wyczyny Starszego Paisiusa na górze Athos nie pozostały bezowocne dla Atonitów. Klasztor Eliasza stworzony przez starszego był podstawą obecnego dobrze wyposażonego klasztoru św. Eliasza, a przymierza Starszego Paisiusa znalazły swoje wypełnienie w życiu i twórczości późniejszej starszyzny Svyatogorska. Przeprowadzka Starszego Paisiusa do Moddovlahii kończy trzeci okres w życiu starszego. W tym czasie miał czterdzieści jeden lat. Dopełnił pierwszą połowę swojego życiowego wyczynu, zgromadził wielkie duchowe bogactwo wewnętrzne, ugruntował je i pomnożył przez samodzielny wyczyn, modlitwę i czytanie ksiąg patrystycznych, osiągnął wysoką dojrzałość duchową, dzięki czemu mógł stać się liderem innych w życiu duchowym, czego dał wyraz organizując swoją braterską wspólnotę na Górze Athos. Teraz musiał dokończyć drugą połowę dzieła swojego życia – podzielić się z innymi zgromadzonym bogactwem duchowym, szerzyć i ugruntowywać założoną przez siebie wspólnotę monastyczną oraz swoim przykładem i wpływem odnawiać i pogłębiać życie duchowe prawosławnego monastycyzmu. Tę drugą połowę dzieła swego życia starszy realizował w ostatnim okresie swego życia, który można nazwać okresem „nauczania” lub „starości” i który trwał aż do jego śmierci. Przejdźmy teraz do rozważenia ostatniego okresu życia Starszego Paisiusa. Może zainteresuje Cię: