Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Chapitre 1. Délocalisation de Platon à Athos. La nature de l'Athos, ses monastères et monastères. Le passé d'Athos. Les mérites d'Athos en matière d'illumination spirituelle. Le sort d'Athos au milieu du XVIIIe siècle Avec la réinstallation à Athos, la période du noviciat se termine pour Platon et la période de l'exploit solitaire et indépendant commence. Le compagnon de Platon lors de son voyage à travers le Mont Athos était le hiéromoine Tryphon. Ils partent en voyage avec quelques pièces de cuivre en poche, mais la pauvreté ne les dérange pas. À Galati, ils montèrent à bord d'un navire qui les conduisit à Constantinople, et de là ils arrivèrent à Athos et le 4 juillet, à la veille de la mémoire de saint Athanase d'Athos, ils entrèrent dans son saint monastère. Saint Athos ! Combien de souvenirs historiques, de pensées et de sentiments ces deux mots évoquent dans l'âme d'une personne orthodoxe ! « La montagne la plus royale et la plus divine, la plus belle de toutes les montagnes de l’univers », selon l’empereur grec Alexeï Comnène, attire les ascètes chrétiens depuis l’Antiquité et est devenue le centre de l’illumination spirituelle dans l’Orient orthodoxe. Le Mont Athos est l'une des trois branches de ce qu'on appelle. Thessalonique ou péninsule Chalkidienne. La longueur du Mont Athos est déterminée à 80 kilomètres, la largeur à différents endroits est de 12 à 20 kilomètres. À la pointe sud de la montagne s’élève, au-delà des nuages, un immense pic de marbre blanc. Il s’agit en fait du mont Athos, si célèbre dans l’antiquité païenne. La péninsule entière en a ensuite reçu son nom. La hauteur du sommet au-dessus du niveau de la mer le long d'une ligne verticale est de deux kilomètres. Presque toute la montagne, à l'exception du sommet sud, est recouverte d'une végétation luxuriante. Des citrons, des oranges, des poires, des noix et des châtaignes poussent ici et des vignes sont plantées. Le versant oriental du Mont Athos est particulièrement bien cultivé. Les ruisseaux de montagne fournissent à Athos une eau excellente. Le vent marin modère la chaleur estivale. La neige tombe rarement et ne dure pas longtemps. Il y a peu d'oiseaux sur le Mont Athos. Il n'y a presque pas d'animaux. Malgré toute la beauté d'Athos, il porte le cachet d'une certaine tristesse et même de sévérité. D'immenses montagnes et des abîmes profonds étonnent par leur grandeur et rendent le voyage le long de la montagne difficile. La zone proche du sommet principal de l'Athos est particulièrement majestueuse et inaccessible, c'est pourquoi les pèlerins s'y rendent rarement. Au fur et à mesure que l'on gravit la montagne, le climat change et, à mi-hauteur de la montagne, le voyageur ne rencontre plus de citronniers et d'orangers, mais le long de la crête poussent des pins de montagne et des épicéas. Le sommet du Mont Athos est totalement dépourvu de végétation. Il est impossible d'y trouver ne serait-ce qu'un petit buisson, et seule la beauté d'Athos, la soi-disant « fleur qui ne se fane pas » de la Mère de Dieu, pousse le long de ces hauteurs vertigineuses, répandant son parfum. Une vue merveilleuse s'ouvre du sommet du Mont Athos. À l'ouest, le majestueux Olympe, sur lequel le moine Ioannikis le Grand a brillé par sa vie sainte, s'affiche sur le golfe de Thessalonique ; Les montagnes de Macédoine sont bleues au loin. Et la longue chaîne de la crête de l'Athos s'étend jusqu'à l'isthme dans les vagues pittoresques d'une verdure dense. Et toute la montagne dans son ensemble semble réellement avoir la forme d'une croix, comme le notait saint Athanase d'Athos. Le sommet du Mont Athos est une petite zone presque entièrement occupée par l’église au nom de la Transfiguration du Seigneur. La longueur de l’église, vestibule compris, ne dépasse pas six mètres. C’est étrange de se tenir à cette hauteur vertigineuse, au bord d’une falaise abrupte, au-dessous de laquelle la vaste mer bleue éclabousse loin sous vos pieds. La montagne entière est parsemée, comme des étoiles, de nombreux monastères, ermitages, cellules désertiques et colonies, blanchissant parmi la verdure. Les monastères athonites sont les mêmes monastères, mais ils sont situés sur les terres d'autres monastères et en dépendent. Les cellules sont de petits ermitages ou simplement des maisons séparées dotées d'une église, appartenant à des monastères, où les moines vivent en petits groupes. Les Kolivas sont des cellules sans église. La vie monastique a commencé sur le Mont Athos dès l'Antiquité. La Reine du Ciel elle-même a consacré Athos par sa visite. Au VIIe siècle, l'empereur Constantin Pogonat, compte tenu de la décision du VIe Concile œcuménique sur l'expulsion des moines des villes du désert, céda tout l'Athos en possession des moines, comme un lieu très propice à la vie monastique. Le nombre de moines ici a augmenté rapidement, au 10ème siècle il y avait déjà 180 monastères, et au 16ème siècle il y avait plus de 18 000 moines dans tous les monastères, sans compter les monastères, à propos desquels le narrateur dit : « Nous ne pouvons pas compter autant, Dieu connaît leur nombre. Dès les premiers temps de son émergence, l'Athos monastique s'est isolé dans un monde unique, qui a conservé toutes les nuances des temps de Comnène et de Paléologue et a été comme oublié sur sa péninsule déserte. En regardant ce monde unique, on y voit beaucoup de choses étranges et curieuses : d'une part, la rigueur de la tradition dans les canons et les coutumes, de l'autre, une indépendance totale, qu'on ne trouve guère ailleurs. Fidèle à sa mission, Athos a presque toujours été la plus haute école du monachisme, le gardien de la pureté de la foi et de la piété pour tout l'Orient orthodoxe. Des gens de tous les pays orthodoxes venaient ici pour apprendre la vie monastique et la sagesse chrétienne. Cependant, ce ne sont pas seulement les exploits monastiques, la prière, le jeûne et le perfectionnement personnel qui constituent l'occupation des Athonites. Une place d'honneur dans leur vie était également accordée aux ouvrages de livres qui, compte tenu des conditions de vie ici, pouvaient se développer avec un succès particulier. Athos est devenu le centre de tout le savoir de Christian Byzance. L'apparition des monastères slaves sur le Mont Athos a donné une impulsion aux activités de traduction. Les moines trouvèrent des manuscrits grecs, les comparèrent les uns aux autres, les traduisirent en slave, les copièrent en de nombreux exemplaires et les fournissèrent non seulement aux monastères du Athos, mais aussi à la Bulgarie, à la Serbie, à la Moldavie, à la Valachie et à la Russie. Le célèbre voyageur de l'Orient chrétien Vasily Grigorovich-Barsky a vu les bibliothèques athonites au milieu du XVIIIe siècle et a été étonné de leur richesse et de la rareté des livres qu'elles contenaient. Ainsi, dans un monastère, il a vu "un psautier de grande valeur et digne de beaucoup d'éloges, les moines disent que c'est le psautier de Chrysostome, nous ne savons pas, si c'est par culpabilité, ou parce qu'il est dans la vie et utilisé dans la lecture, ou parce qu'il a été écrit de sa propre main, nous ne le savons pas, car il n'y a aucune signature ou signe à ce sujet sur les feuilles." Actuellement, les bibliothèques d'Athos contiennent plus de 10 000 manuscrits aux contenus divers, remontant non seulement aux époques chrétiennes, mais aussi préchrétiennes... Et ces manuscrits n'ont pas encore été suffisamment recherchés et étudiés. Cependant, l'illumination spirituelle et la vie ascétique n'ont pas toujours été à la même hauteur sur Athos... Ces années où frère Paisios est arrivé sur Athos étaient précisément l'époque du déclin de la vie spirituelle sur Athos. Grigorovitch-Barsky dit la même chose, qui souligne également la raison du déclin : l'oppression des Turcs. Ruinés par les autorités turques, les monastères s’appauvrissent et s’endettent de manière irréparable. Les moines se dispersèrent de leurs monastères et les monastères florissants furent abandonnés à leur sort. Une raison particulière de la situation difficile des moines de la tribu slave était l'attitude hostile des Grecs à leur égard. Barsky écrit que les Grecs ont amené nos compatriotes au point qu'ils ont été forcés "d'errer ici et là dans les montagnes, et du travail de leurs mains, ils mangent inutilement et tristement, méprisés de tous. Les renards ont des ulcères et les oiseaux ont leurs nids, mais les Russes n'ont nulle part où reposer la tête dans une vie si belle, isolée et monastique, un endroit très décent". Chapitre 2. L'arrivée de Platon à Pantocrator. Maladie grave et rétablissement. Vivre dans la solitude. Une nouvelle rencontre avec Elder Vasily et sa signification pour Paisius. tonsure dans le manteau. L'arrivée de Vissarion et leur vie ensemble. Les nouveaux élèves de l'aîné. Déménagement dans la cellule de Saint-Constantin. Ordination de Paisius au sacerdoce. Multiplication des frères. Achat de la cellule de Saint-le prophète Élie et construction d'une skite à l'intérieur. Calomnie contre Paisius et sa réfutation Après s'être reposés plusieurs jours au monastère de Saint-Athanase, Platon et son compagnon se mirent en route vers le nord jusqu'au monastère de Pantokrator, près duquel, comme ils le savaient, vivaient des moines de la tribu slave. Le chemin vers Pantocrator est difficile – montagneux et rocheux. Peu de temps après avoir quitté la laure, ils ont commencé à transpirer à cause de la chaleur intense, et en transpirant, ils se sont installés pour se reposer dans la forêt sur des pierres froides. Puis ils burent de l'eau froide et un jour ils attrapèrent la grave fièvre athonite. Ils arrivèrent malades à Pantokrator, où ils retrouvèrent leurs frères. Ils se réjouissaient de leurs compatriotes et, pensant qu'ils étaient tombés malades à cause de la navigation sur la mer, n'attachèrent au début aucune importance à leur maladie, mais lorsqu'ils apprirent que les vagabonds étaient tombés malades sur Athos, ils furent effrayés, confiants dans leur mort inévitable. Ils ont commencé à frotter les patients avec de l'alcool chaud et, après beaucoup d'efforts, ont à peine effacé Platon. Le hiéromoine Tryphon n'a pas pu être sauvé. Il mourut le troisième jour après son arrivée au monastère. Platon a été contraint, contre son gré, de manger et de boire du vin. Il a vomi parce qu'il n'était pas habitué au vin. Il a été forcé de boire à nouveau du vin et il a encore vomi. Ce vomissement était son salut. Quelques jours plus tard, il se rétablit complètement de sa maladie et s'installa dans l'une des cellules non loin des frères. Petit à petit, Platon commença à faire connaissance avec les monastères voisins. Il se promenait parmi les moines et les ermites environnants, voulant se trouver un mentor spirituel, connaissant les écritures des pères et vivant dans le silence et la pauvreté. Mais il n'a pas pu trouver un tel mentor et Platon a dû vivre seul. C’est alors que commença la période la plus difficile de la vie de Platon. C’était une époque d’extrême pauvreté et d’impuissance, de graves luttes internes et de nombreuses larmes. Platon a vécu dans cette situation pendant quatre ans, et ces années ont transformé le jeune homme timide en un mari expérimenté et fort. Platon passait son temps constamment à lire et à chanter des psaumes, à étudier les Saintes Écritures et les œuvres des saints pères et à prier sincèrement. Il a essayé de s'inculquer une profonde humilité, des reproches constants, la contrition du cœur, des larmes abondantes, l'amour de Dieu et du prochain et le souvenir de la mort. Par la suite, il écrivit à propos de cette époque : « Quand je suis arrivé sur la montagne sainte depuis ma patrie orthodoxe, j'étais dans une telle pauvreté que je ne pouvais pas payer la dette de trois centimes envers les frères qui m'accompagnaient. Avec ma faiblesse physique, je soutenais ma misérable existence par l'aumône seule. Et si seulement les saints pères de la tribu slave, qui se trouvaient sur la montagne sacrée, ne m'avaient pas aidé, je n'aurais pas pu exister ici. Plusieurs fois en hiver, je marchais pieds nus et sans chemise, et mon existence a duré jusqu'à l'âge de quatre ans. Quand je devais ramper depuis le monastère ou depuis Hilandar jusqu'à ma pauvre cellule avec l'aumône, ou apporter du bois de chauffage de la forêt, ou accomplir une autre tâche difficile, alors je restais couché pendant deux ou trois jours comme un paralytique. En quittant sa cellule, Platon ne fermait jamais les portes, et ce n'était pas nécessaire, car dans sa cellule il n'y avait rien d'autre que des livres patristiques, qu'il obtenait des monastères bulgares et serbes. Au début de 1750, l'aîné moldave Schemamonk Vasily, déjà connu de nous, arriva sur Athos. L'arrivée de Elder Vasily sur Athos était d'une grande importance pour Platon. L'aîné lui expliqua le danger de son silence solitaire et lui montra la nécessité d'un chemin communautaire pour l'ascète novice. "Toute la vie monastique", dit-il, "est divisée en trois types : le premier est la société, le second est appelé la voie royale ou médiane, lorsque deux ou trois d'entre eux, s'étant installés ensemble, ont des biens communs, une nourriture et des vêtements communs, un travail et un artisanat communs, un souci commun de leur subsistance et, rejetant leur volonté en tout, s'obéissent dans la crainte de Dieu et de l'amour. Le troisième type est l'ermitage solitaire, qui ne convient qu'aux hommes parfaits et saints. À l'heure actuelle, certains, contrairement aux écrits de les pères, se sont inventés un quatrième type ou ordre de monachisme : chacun construit sa cellule où bon lui semble, vit dans la solitude, chacun préférant sa propre volonté et prenant soin de ses propres moyens de subsistance. Apparemment, ils sont comparés à des ermites, mais en réalité, ils s'auto-infligent, interférant avec leur propre salut, parce qu'ils ont choisi un chemin de vie qui n'est pas conforme à leur mesure et à leur croissance. Quiconque parcourt attentivement le livre de saint Grégoire le Sinaïte y trouvera ce qu'on appelle le self-government, précisément cette vie solitaire et peu communicative non autorisée. Il vaut mieux vivre avec un frère, reconnaître sa faiblesse et ses limites, se repentir et prier devant le Seigneur et être purifiés par la grâce quotidienne du Christ, que de porter la vanité et l'orgueil avec la méchanceté, de les couvrir et de les nourrir d'une vie solitaire dont, selon le Climacus, ils ne peuvent même pas voir la trace à cause de leur passion. Et le grand Barsanuphe dit que le silence prématuré est cause de l’arrogance. » À la demande de Platon, l’aîné le tonsura avec un manteau et lui donna le nom de Paisius. Trois mois après que Paisius ait été tonsuré dans le manteau, le jeune moine Vissarion lui vint de Moldavie. Et avec des larmes, il commença à lui demander de lui donner des instructions pour le salut de son âme et de lui montrer un leader expérimenté dans la vie spirituelle. Prenant une profonde inspiration, Paisius se mit à pleurer et, après un court silence, priant intérieurement, dit : "Frère, tu m'obliges à parler de choses tristes, tu fais souffrir mon cœur triste. Moi-même, comme toi, j'ai cherché avec une grande diligence un mentor et je n'en ai pas trouvé. À cause de cela, j'ai ressenti et ressens encore une grande tristesse. C'est pourquoi, sympathisant avec toi, te voyant submergé d'une extrême tristesse, je te dirai un peu selon la force de mes faibles. Le salut de l’âme, dont vous me parlez, ne peut être obtenu sans l’aide d’un véritable mentor spirituel, qui s’efforce lui-même de vivre selon les commandements de Dieu, selon la parole du Seigneur : « Celui qui fait et enseigne, celui-là sera appelé grand ». Et vraiment, comment pouvez-vous conduire quelqu’un sur un chemin que vous n’avez pas parcouru vous-même ? Vous devez vous-même lutter jusqu'à l'hémorragie contre toutes les passions de l'âme et du corps, vaincre la luxure et la colère avec l'aide du Christ, guérir la partie rationnelle de l'âme de la folie et de l'orgueil par l'humilité et la prière, vaincre la volupté, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent et toutes les autres mauvaises passions, ayant dans ce combat notre chef et chef, notre Seigneur Jésus-Christ, selon ce qui a été dit : lorsque Jésus fut conduit dans le désert, par le jeûne, l'humilité, la pauvreté, à travers la veillée et la prière et les paroles des Saintes Écritures, il a repoussé Satan et a ainsi donné une couronne victorieuse au chef de notre nature, nous enseignant et nous donnant la force de vaincre le diable. Et celui qui en tout cela avec humilité et amour suit son Seigneur et accepte de Lui le ministère de guérir les autres âmes et de les instruire dans les commandements de Dieu, il recevra en même temps du Seigneur pour son humilité le pouvoir de vaincre toutes les passions mentionnées ci-dessus. Et quand il y parviendra, quand par la grâce du Christ un tel don de l'Esprit de Dieu brillera en lui, alors il pourra montrer à son disciple dans la pratique, sans tromperie, tous les commandements du Christ et toutes les vertus, en particulier les plus importantes d'entre elles : l'humilité, la douceur, la pauvreté du Christ, la longanimité en tout, la miséricorde au-delà des forces, l'amour ardent pour Dieu et l'amour non feint pour le prochain, d'où naît le véritable raisonnement spirituel, un tel vrai mentor enseignera à son disciple à déposer son âme pour tous les commandements du Christ. Et l'étudiant, voyant et entendant tout ce qui précède de la part de son mentor et, le suivant avec foi et amour, peut, avec l'aide de Dieu, en suivant les conseils de son mentor, réussir dans les commandements du Christ et recevoir le salut. Ceci, mon frère, est le genre de mentor que nous devrions trouver. Mais, hélas, nous vivons des temps désastreux, et nos pères porteurs de Dieu ont prévu ce malheur par le Saint-Esprit et, par pitié pour nous, nous en ont mis en garde dans leurs écrits pour notre confirmation. Ainsi, le divin Siméon le Nouveau Théologien dit : " Rares, surtout à notre époque, sont capables de bien berger et surtout de guérir les âmes rationnelles. D'autres peuvent encore observer le jeûne et les veillées, maintenir l'apparence de la piété, beaucoup peuvent enseigner avec succès avec des mots, mais très peu d'entre eux peuvent atteindre l'objectif de couper leurs passions par l'humilité et les pleurs constants et d'acquérir les vertus les plus importantes. " Dans le même temps, le moine Siméon se réfère également aux saints pères, qui disaient : « Celui qui veut couper les passions les coupera en pleurant, et celui qui veut acquérir les vertus les acquerra en pleurant. De là, il est clair qu'un moine qui ne pleure pas tous les jours ne coupe pas ses passions, n'acquiert pas de vertus et ne peut participer à aucun talent. Car autre est la vertu, autre est le talent. La même chose est dite par le père le plus proche de nous, la sommité russe, le Vénérable Nil Sorsky, qui, après avoir soigneusement étudié les Écritures divines et constaté l'état désastreux moderne des choses et la négligence humaine, donne le conseil suivant aux fanatiques dans la préface de son livre : « Il est nécessaire avec la plus grande difficulté de chercher un mentor bien informé, mais s'il n'y en a pas, alors les saints pères nous ordonnent d'apprendre des Écritures divines et de l'enseignement. Père porteur de Dieu, selon la parole du Sauveur lui-même, qui a dit : « Essayez les Écritures et en elles vous trouverez la vie éternelle. » Et bien que le moine Nilus de Sorsky dise cela uniquement à propos de la prière mentale, le besoin d'avoir un mentor habile n'en est pas moins ressenti tant dans la lutte contre les mauvaises passions que dans l'accomplissement des commandements de Dieu. Ainsi, mon frère, de tout ce qui a été dit, il ressort clairement que nous avons un besoin extrême, avec beaucoup de tristesse et avec beaucoup de larmes, d'étudier jour et nuit les écrits divins et paternels et, en consultant des fanatiques et des pères aînés partageant les mêmes idées, d'apprendre à accomplir les commandements de Dieu et à imiter l'exemple de nos saints pères, et ce n'est qu'ainsi, par la grâce de Dieu et par nos propres travaux, que nous pourrons parvenir au salut. Vissarion tomba aux pieds de Paisius et commença à supplier en larmes d'être accepté comme son élève. Paisius fut profondément embarrassé par cette demande. Il aimerait devenir lui-même étudiant, si seulement il pouvait trouver un leader expérimenté. Pendant trois jours, Vissarion Paisius lui demanda avec insistance de le laisser vivre avec lui. Finalement touché par les larmes et l'humilité de Vissarion, Paisius céda et accepta de l'accepter, mais pas comme étudiant, mais comme ami, afin qu'ensemble ils puissent parcourir le chemin du milieu, se révélant mutuellement la volonté de Dieu, à qui Dieu donnera plus de compréhension dans les Saintes Écritures, s'encourageant mutuellement à accomplir les commandements de Dieu et, pour tout ce qui est bon, se coupant mutuellement de leur propre volonté et de leur raisonnement, s'obéissant mutuellement dans tout ce qui est bénéfique à l'âme, ayant une âme et une autre. désir, ayant en commun tout ce qui est nécessaire à l'existence. Le désir omniprésent de Paisius de cohabiter avec un frère partageant les mêmes idées dans un amour et une obéissance mutuels s’est réalisé. Ils avaient les Saintes Écritures et les enseignements des pères saints et porteurs de Dieu comme mentor et leader. Ils commencèrent alors à vivre dans une paix profonde, brûlant d’esprit chaque jour, ouvrant ainsi la voie à un nouveau départ pour leur croissance spirituelle. Après quatre ans, de nouveaux ascètes commencèrent à les rejoindre, désireux de vivre sous la direction de Paisius. Paisius a refusé pendant longtemps, soulignant que diriger les autres est le travail de l'homme parfait et impartial, mais qu'il est à la fois faible et passionné. Cependant, poussé par leurs demandes persistantes, ainsi que par les demandes de son frère Vissarion, qui s'est avéré très fraternel, Paisius a cédé et contre sa volonté a commencé à accepter des colocataires, en s'appuyant sur la toute-puissante Providence de Dieu. Lorsque Parthénius ou Césaire le rejoignirent, la cellule précédente devint trop petite pour quatre et il fallut acheter une deuxième cellule, qui fut achetée non loin de la première. Lorsque le nombre des frères atteignit huit, il fut alors décidé d'acheter la cellule de Saint Constantin avec l'église, située à deux pierres jetées de la première cellule. Les premiers disciples de Paisius étaient originaires de Moldovlachie et leur règle de prière était accomplie à Voloshka. Lorsqu'ils se rendirent à la cellule de Saint Constantin, les frères de la tribu slave commencèrent à venir, et finalement seulement douze personnes se rassemblèrent : sept Volokhs et cinq Slaves. Ensuite, ils ont commencé à lire et à chanter la règle à l'église en deux langues : en volosh et en slave. Leur vie était très difficile. Elder Paisius lui-même en parle ainsi : " Avec l'arrivée de l'hiver, n'ayant pas d'endroit où reposer notre tête, puisqu'il n'y avait pas de cellules, nous avons nous-mêmes commencé à construire cinq cellules sous saint Constantin, et qui peut décrire notre besoin, que nous avons enduré pendant quatre mois sans chaussures et sans chemises, presque tout l'hiver en construisant des cellules et en transportant de la terre et des pierres. De plus, quand le dimanche ou un jour férié arrivait, au lieu de nous reposer, nous devions courir autour des monastères pour l'aumône, presque nus, dans des vêtements fins, frissonnant de froid. Puis, à cause d'un grand besoin et d'un travail incommensurable, plusieurs fois les frères, arrivant le soir, tombèrent comme morts et s'endormirent sans manger. Dans un tel besoin, notre règle a été abandonnée plusieurs fois et au lieu de complies, j'ai ordonné de lire uniquement « Aie pitié de moi, ô Dieu » et « Je crois » et de dormir ainsi. Mais même alors, nous n'abandonnions pas Matines, mais lisions selon nos forces : parfois trois kathismas, parfois plus. Au lieu de l'horloge, le Paraklis était lu à la Très Sainte Théotokos, et parfois l'horloge était lue. Et que puis-je dire d'autre ? À cause de notre extrême nécessité, nous voudrions tous nous écrouler si le Christ miséricordieux Seigneur Seigneur ne nous avait pas fortifiés par sa grâce dans l'humilité, la patience, l'amour de Dieu et les uns des autres, pour endurer selon le commandement du Christ et ainsi surmonter toutes nos difficultés. Au fil du temps, le besoin d’un prêtre et d’un confesseur s’est fait sentir. S'étant mis d'accord entre eux, les frères commencèrent à prier leur aîné d'être à la fois prêtre et confesseur pour eux. Paisiy ne voulait pas en entendre parler, affirmant que c'était pour cette raison qu'il avait quitté Moldavie. Mais plus il refusait, plus les frères le suppliaient en larmes, tombaient à ses pieds et invoquaient de nombreuses et solides raisons pour leur désir. Ils lui firent surtout remarquer que lorsqu'ils se confessent à d'autres confesseurs, ils reçoivent de leur part des conseils qui ne correspondent pas à ceux que leur donne l'aîné, ce qui bouleverse leur âme. Certains des pères aînés de la Montagne Sainte se joignirent également aux requêtes des frères. Ils persuadèrent Paisius de ne pas refuser, car cela pourrait lui être imputé comme une désobéissance. Paisios se soumit au désir général et dit en pleurant : « La volonté de Dieu soit faite. » L'ordination de Paisius a eu lieu en 1758, dans la 36e année de sa vie. Finalement, dans la cellule de saint Constantin, il commença à vivre en étroite collaboration avec les frères multipliés. Puis, avec des conseils généraux et un consentement, le père Paisius demanda au monastère du Pantocrator la cellule délabrée et vide du saint prophète de Dieu Élie et commença à construire un monastère. Avec l'aide de quelques donateurs et grâce à leur propre travail, les frères ont construit une église, une clôture, un réfectoire, une boulangerie, une cuisine, un hospice et seize cellules - tous en pierre. Ils apportaient également de l'eau au monastère. Le Père Paisius avait l'intention de ne pas avoir plus de 15 frères dans le monastère, c'est pourquoi il limita le nombre de cellules à seize. Des cellules du saint. Le monastère de Constantin Saint-Élie était situé à une demi-heure de marche et le monastère de Pantocrator à une heure. Le monastère Ilyinsky est situé à l'écart des routes principales. Il y a un silence et un silence constants. L'air ici est toujours frais et sain. Le sol et le climat chaud offrent toutes les possibilités nécessaires à la culture de toutes les espèces d’arbres fruitiers. Les raisins produisent une récolte abondante et de très bons vins d'église en sortent. L'aîné et les frères espéraient se calmer complètement dans leur nouveau lieu de résidence, mais cela ne s'est pas avéré être le cas. La rumeur sur la bonne vie des ascètes s'est répandue dans toute la Montagne Sainte, et beaucoup, venant au monastère et voyant l'ordre spécial ici en tout, la présence modeste, respectueuse et craintive des frères dans l'église, la tranquillité de la lecture et du chant, la retenue dans les paroles, la splendeur des services religieux, en dehors de l'artisanat de l'église avec humilité et silence, la paix sincère toujours présente entre les frères, l'amour mutuel et le retranchement de la volonté, l'obéissance à l'aîné, combinés avec la foi et l'amour, et de la part de l'aîné, la miséricorde paternelle envers ses enfants spirituels, une détermination prudente dans les services, dans les faiblesses spirituelles et dans tous les besoins corporels, une compassion et un amour non feints pour tous, ils commencèrent eux-mêmes à ressentir le désir de rejoindre la fraternité. Ils prièrent l'aîné avec des larmes brûlantes de ne pas les repousser loin de lui, ce à quoi il accepta, bien que contre sa volonté, et, s'appuyant sur la divine providence, se réjouit même d'un zèle si ardent pour le salut. Et comme il n'y avait bientôt plus assez de cellules pour tous les frères nouvellement arrivés, d'autres, s'étant rassemblés par deux ou trois, se fixèrent des cellules, comme des hirondelles, sous le mur de pierre, heureux que l'aîné ne les exclue pas de sa société. Tous les frères s'occupaient assidûment de l'artisanat, et l'aîné lui-même travaillait à la fabrication de cuillères et passait ses nuits à lire et à copier des livres patristiques, ne consacrant pas plus de trois heures de sommeil par jour. Ainsi, la confrérie monastique s'est développée et renforcée autour de l'ancien Paisius, et sa bonne influence et sa bonne renommée se sont répandues dans tout le saint Mont Athos. Mais en même temps, des ennemis de l'aîné apparurent, envieux de sa renommée ou le soupçonnant de violer les règles de l'église. Parmi ceux-ci se trouvait un certain Athanase aîné des Moldaves, qui vivait dans le monastère de Kapsokalive avec ses disciples, un homme pieux et fanatique de la foi, mais pas suffisamment informé des enseignements et du mode de vie de Paisius. Les accusations portées par l'ancien Athanase contre Paisius étaient les suivantes : Paisius viole et raccourcit la règle de prière établie par l'Église pour les moines ; interprète mal les écrits de saint Grégoire de Sinaite, traite mal son père spirituel, est comparé au pape de Rome, qui reconnaît en paroles les commandements de l'Église, mais les viole en actes ; établit sa propre règle de prière au lieu de la règle de l'Église, manque d'humilité ; fait confiance aux livres grecs manuscrits, préfère la philosophie au repentir et aux pleurs, interdit de maudire les hérétiques, remplace les règles de l'Église par la prière de Jésus. L'ancien Athanase a exposé toutes ces accusations dans une longue lettre qu'il a envoyée à Paisius. Il convainc Paisius de se repentir et de ne pas se séparer de la coutume générale de la Montagne Sainte. Ayant reçu la lettre d'Athanase, Paisius la lut devant les frères puis la montra à son père spirituel. Avec son père spirituel, il se rendit chez les plus anciens confesseurs conciliaires qui, après avoir examiné la lettre d'Athanase, ordonnèrent à Paisius d'y répondre et d'exposer les accusations injustes d'Athanase ; et si ce dernier ne reconnaît pas sa culpabilité et ne s'en repent pas, ils décident de le dénoncer ouvertement au conseil de toute la Montagne Sainte. Accomplissant les commandements de ses confesseurs, frère Paisios écrivit une réponse à Athanase en 14 chapitres, dans laquelle il réfuta toutes ses accusations. Dans sa lettre, Paisius, entre autres choses, a écrit ce qui suit à propos de la lecture des livres patristiques : "Je te demande, père, de laisser tes vaines et vaines pensées de ne pas lire les livres patristiques. Je loue ta vie et je me réjouis de tes exploits, et je profite de ton séjour. Mais pour tous tes exploits, la raison est aussi nécessaire, le raisonnement est nécessaire, pour que tout ton travail ne soit pas vain. Par conséquent, si tu veux te sauver et montrer à tes disciples le chemin royal, en accomplissant les commandements du Christ menant à le Royaume des Cieux, alors tenez-vous de toute votre âme à la lecture de livres. Avec l'aide de pères spirituels expérimentés, il sera pour vous et vos disciples un véritable maître, vous guidant sur le chemin du salut. Autrement, il est impossible d'y échapper. Saint Jean Chrysostome dit : il est impossible à quiconque d'être sauvé s'il n'aime pas souvent la lecture spirituelle. Et saint Basile le Grand dit : que l'aîné enseigne aux frères selon la sagesse des Saintes Écritures, et sinon, il sera alors un faux témoin de Dieu et un blasphémateur. Et le grand Anastase de Sinaite dit : dans tout ce que nous disons et faisons, nous devons avoir des preuves des Saintes Écritures, sinon, trompés par les inventions humaines, nous nous éloignerons du vrai chemin et tomberons dans l'abîme de la destruction. Et encore une chose : nous devons étudier les Écritures divines avec crainte et amour et nous stimuler nous-mêmes et les uns les autres en nous rappelant la parole de Dieu. C'est ce que nous enseignent tous les saints, nous encourageant à lire des livres avec diligence et assiduité. Et ne dites pas, mon père, qu’un ou deux livres suffisent pour l’instruction spirituelle. Après tout, une abeille ne récolte pas le miel d’une ou deux, mais de plusieurs fleurs. Ainsi, celui qui lit les livres des saints Pères est instruit par l'un sur la foi ou la juste sagesse, un autre sur le silence et la prière, un autre sur l'obéissance, l'humilité et la patience, un autre sur l'auto-reproche et l'amour de Dieu et du prochain et, pour le dire brièvement, de nombreux livres patristiques, on apprend la vie de l'Évangile. Expliquant le raccourcissement de sa règle de prière, frère Paisios parle de l'extrême difficulté de sa résidence initiale, lorsqu'il resta couché comme un paralytique pendant deux ou trois jours, sans pouvoir accomplir la règle établie. "J'ai avoué tout cela à mon père spirituel et à d'autres anciens confesseurs et je l'ai dit à mon confesseur. Puisque, à cause de mon extrême faiblesse, je ne peux pas garder mon règne, ma pensée me dit - je retournerai en Russie. Le confesseur, me fortifiant, a dit : non, mon enfant, ne quitte pas la Montagne Sainte, où Dieu t'a appelé, là-bas, supporte un peu la volonté de Dieu. Gardez votre règne aussi longtemps que vous le pouvez. Remerciez toujours Dieu, et le Seigneur ne vous quittera pas. Et même dans votre faiblesse et votre besoin, des actions de grâces seront Je vous ai imputé de Dieu au lieu de toute règle. Et sur son conseil, j'ai gardé ma petite règle et j'ai vécu, me réjouissant et remerciant Dieu dans ma faiblesse, priant sa miséricorde, afin qu'il me fortifie pour rester sur ce Saint Mont Athos jusqu'à la fin de ma vie. Et à toutes les autres accusations d'Athanase, frère Paisios a donné des réponses détaillées. La réponse de Paisius fit une forte impression sur Athanase ; il réalisa qu'il avait tort, se repentit et, s'adressant à l'aîné, lui demanda pardon. Et la paix s'établit entre eux. Chapitre 3. Fondements spirituels de la Confrérie Paisienne. Types d'exploit monastique : ermitage, voie médiane et vie communautaire. Les fondements de la vraie vie monastique : obéissance, non-convoitise, amour fraternel. La mise en œuvre de ces principes du monachisme dans la confrérie de frère Paisius Faisons connaissance plus en détail avec les fondations patristiques de la Confrérie Païsienne du Mont Athos. Nous avons l'occasion de les apprendre de frère Paisius lui-même dans sa lettre à son ami et élève prêtre Démétrius, écrite en mai 1766. Il écrit : " Sachez, mon ami bien-aimé, que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire des saints pères, a divisé la vie monastique en trois ordres : le séjour solitaire, la cohabitation avec un ou deux frères partageant les mêmes idées et l'auberge. Le rite de l'ermite exige le déplacement des gens dans le désert avec la confiance de tous les soins pour leur âme, leur nourriture, leurs vêtements et autres besoins corporels, à Dieu seul. Seul l'ermite doit l'avoir pour aide et consolateur dans sa lutte et dans ses infirmités mentales et physiques, évitant toute consolation du monde pour l'amour de Dieu. La cohabitation avec un ou deux frères partageant les mêmes idées doit se faire sous la direction d'un ancien expérimenté dans les Saintes Écritures et dans la vie spirituelle, à qui les disciples doivent une obéissance complète et une obéissance d'âme et de vie spirituelle. corps. La communion, qui, selon la parole de saint Basile le Grand, commence par la cohabitation commune d'au moins, à l'instar du Sauveur et de ses Apôtres, douze frères et peut grandir jusqu'à une grande congrégation composée de personnes même de tribus différentes, est que tous les frères rassemblés au nom du Christ ont une âme, un cœur, une pensée et un désir de travailler ensemble avec le Christ à travers l'accomplissement de ses commandements divins et de porter les fardeaux les uns des autres, en s'obéissant les uns aux autres. dans la crainte de Dieu, ayant à la tête de sa communauté un père et mentor, l'abbé du monastère, expérimenté dans l'explication des Saintes Écritures, capable d'instruire tant en paroles qu'en actes. Les frères sont obligés d'obéir à ce mentor, comme le Seigneur lui-même, en coupant et en tuant résolument et complètement leur volonté et leur raisonnement, c'est-à-dire en ne s'opposant en aucune façon à ses commandements et à ses enseignements, s'ils sont d'accord avec les commandements de Dieu et les enseignements des saints pères. Dans ces trois types de vie monastique, établis par l'Esprit Saint, de nombreux saints pères ont parfaitement plu à Dieu, ont brillé comme le soleil avec des dons spirituels et nous ont laissé un exemple élevé à suivre. Et à propos de ces trois types de vie monastique, nous avons des preuves claires tirées des Saintes Écritures. Lequel de ces trois types de monachisme faut-il préférer aux autres ? Le grand mentor de la vie monastique, le révérend John Climacus conseille à ceux qui sortent du monde du monachisme de ne pas dévier ni à droite ni à gauche, mais de suivre la voie royale. Il dit que la vie solitaire dans le désert requiert une force angélique, et que le débutant, particulièrement vaincu par les passions spirituelles de colère et de vanité, d'envie et de vanité, ne devrait pas oser voir ne serait-ce qu'une trace de séjour dans le désert, afin de ne pas tomber dans une frénésie d'esprit. En même temps, le révérend John Climacus ne conseille pas de s'engager dans une vie communautaire, non pas parce que cela n'est pas utile, mais parce que cela demande particulièrement une grande patience. En tout, il vaut mieux suivre la voie royale, c'est-à-dire passer un séjour chez un ou deux frères sous la direction d'un aîné. Une telle vie a l’avantage de ne pas exiger une grande patience, comme vivre en communauté, et est plus agréable que de vivre dans le désert. Avec cette voie médiane, on ne doit obéir qu'à l'aîné et à un ou deux frères concubins. Dans l'auberge, il faut obéir non seulement à son père, mais aussi à tous les frères jusqu'au dernier homme et en supporter les ennuis, les reproches, les reproches et toutes sortes de tentations, être poussière et cendre sous les pieds de chacun et, comme un esclave acheté, servir chacun avec humilité et crainte de Dieu, sans se plaindre, supporter l'extrême pauvreté inhérente à l'auberge, et la rareté de la nourriture et des vêtements. Mélanger différents chemins de la vie monastique et se tourner prématurément vers la vie dans le désert entraîne inévitablement les conséquences les plus tristes. Celui qui rejette l'ordre établi par Dieu et, au lieu de s'inculquer, tout en vivant en communauté, une obéissance sainte et bénie, par laquelle s'acquiert la véritable humilité, conduisant à la libération des passions, se précipite dans le désert et choisit une vie silencieuse et solitaire, est soumis à la colère de Dieu pour son insolence et, comme un guerrier inexpérimenté, n'a pas appris dans la communauté et n'est pas capable de tenir le spirituel entre ses mains. armes, et osant s’éloigner des guerriers expérimentés du Christ et entrer en privé dans un combat avec leurs ennemis démons, au lieu de gagner, avec la permission de Dieu, ils subissent la défaite, tombent devant leurs ennemis et sont bientôt complètement tués par eux. Tout cela lui arrive parce qu'il viole l'ordre donné par Dieu que Jésus-Christ lui-même a établi avec sa vie la plus pure dans la chair, et au lieu de souffrir avec le Christ en communauté, il empiète sur son orgueil pour monter immédiatement jusqu'à la croix même du Christ, choisissant pour lui-même le désert avant la communauté. Par conséquent, il ne devient plus un ermite, mais un ermite arbitraire, et à la suite d'une telle vie dans le désert qu'il s'est infligé, ce n'est pas la bonté qui apparaît, mais seulement une illusion diabolique. L'histoire du monachisme montre qu'à cause d'une vie aussi arbitraire et désordonnée, un grand nombre de moines, tant dans les temps anciens que modernes, ont péri, étant séduits par le diable et devenus obscurcis ; ils se sont suicidés de diverses et terribles formes de mort, c'est pourquoi que le Christ Sauveur nous sauve tous par sa grâce. La vie de ceux qui suivent avec obéissance et fermeté l'ordre de la vie monastique établi par Dieu semble complètement différente. À la base de cet ordre se trouve le véritable arbre de vie établi par Dieu, la sainte obéissance. En mangeant les fruits de cet arbre, les faibles et les débutants, par la coupure désintéressée et complète de leur volonté et de leur raisonnement, échappent à la mort et à tous les charmes du diable, inévitables pour les personnes auto-initiées. La vie commune et l'obéissance sacrée qu'elle contient, qui sont la racine de la vraie vie monastique, ont été établies sur terre pour les hommes par le Christ Sauveur lui-même, leur montrant un exemple vivant d'une telle communauté en la personne de Lui et de ses douze apôtres, qui obéissaient en tout à ses commandements divins. L'obéissance divine est la vertu principale des puissances angéliques célestes. C'était la base de la vie bénie des premiers hommes au paradis, et lorsqu'elle fut ensuite perdue par les hommes, le Fils de Dieu, par son amour extrême pour les hommes et par sa miséricorde, renouvela et restaura cette vertu en lui-même, obéissant à son Père céleste jusqu'à la mort, la mort sur la croix. Par son obéissance, il a guéri notre désobéissance et a ouvert les portes du royaume céleste à tous ceux qui croient vraiment en lui et obéissent à ses commandements. Imitant l'exemple du Seigneur dans l'Église primitive, huit mille chrétiens vivaient en communauté, ne considérant rien comme étant le leur, mais ayant tout en commun, et pour le bien d'une telle vie, ils étaient honorés d'acquérir à la fois le cœur et l'âme. Nos anciens vénérables pères vivaient partout dans la même communauté, tant dans les lauriers que dans les monastères, guidés par la charte rédigée par la bouche du Christ, saint Basile le Grand, et ils brillaient plus que le soleil. Aucun autre mode de vie, outre la vie communautaire, avec l'obéissance bénie, n'apporte une telle prospérité à l'homme, ne le délivre si rapidement de toutes les passions mentales et physiques grâce à l'humilité, qui naît de l'obéissance bénie et amène l'homme à son état primitif et pur, renouvelant en lui l'image et la ressemblance de Dieu, lui restituant le don de Dieu reçu par le saint baptême, et lui communiquant également d'autres dons, dont par son humilité un vrai novice devient participant par la grâce de Dieu, qui lui-même peut ressentir à plusieurs reprises avec son sentiment spirituel. Le séjour communautaire des frères rassemblés au nom du Christ, quelle que soit la nation ou la tribu à laquelle ils appartiennent, les unit avec un si grand amour mutuel qu'ils deviennent tous un seul corps et membres les uns des autres, ayant un chef commun - le Christ, brûlant d'amour pour Dieu, pour leur père spirituel et les uns pour les autres, ayant tous unanimement et avec un seul esprit le même objectif - accomplir et préserver avec diligence les commandements de Dieu, s'encourageant mutuellement en cela. obéissant, portant les fardeaux les uns des autres, étant à la fois maîtres et serviteurs les uns des autres. Au nom de cet amour saint, vrai et semblable, ils deviennent des imitateurs de la vie du Seigneur lui-même, de ses saints apôtres, obéissant en tout à leur père spirituel, lui confessant tous les secrets de leur cœur, acceptant ses paroles et ses commandements comme s'ils sortaient de la bouche de Dieu lui-même, leur volonté et leur raisonnement, contrairement à la pensée de leur père, comme des vêtements impurs, les méprisant, les maudissant et les jetant loin d'eux-mêmes, les évitant comme les charmes du diable, craignant eux, comme un enfer de feu, et priant constamment Dieu pour qu'Il, par sa grâce, les délivre de ce fardeau et les aide de tout leur cœur à se tourner vers leur père, comme un enfant vers leur mère, et de le suivre en tout, comme une brebis vers un berger, et de lui obéir, comme l'œuvre de leur artiste, sans agir en quoi que ce soit selon leur propre raisonnement. Cette obéissance divine, étant la racine et le fondement de toute vie monastique, est étroitement liée à la vie communautaire, tout comme l'âme est liée au corps et l'un ne peut exister sans l'autre. L'obéissance est l'escalier le plus court vers le ciel, qui n'a qu'une seule marche - couper la volonté, et quiconque monte sur cet escalier monte rapidement au ciel. Et quiconque se détourne de l’obéissance s’éloigne de Dieu et du ciel, comme l’attestent clairement nos pères porteurs de Dieu. Ce sont les fondements patristiques du monachisme sur lesquels frère Paisius a fondé sa confrérie cénobitique. Ils se résument à une non-convoitise totale et à une obéissance totale. Dans quelle mesure ces fondements ont été établis dans sa confrérie, nous trouvons la réponse suivante dans la même lettre de frère Paisius : " Dans notre confrérie, écrit-il, personne n'a rien en propre, à tel point qu'aucun des frères ne songe même à acquérir quoi que ce soit pour lui-même personnellement, car ils sont convaincus que c'est la voie de Judas le traître. Quiconque est admis dans la confrérie est obligé de placer ses biens, s'il en a, et tous ses biens, sans exclure les plus petits. chacun, aux pieds de l'aîné et des frères, les remet au Seigneur, et avec eux, s'abandonne, âme et corps, à la sainte obéissance jusqu'à la mort ; sans cette condition, personne ne peut entrer dans la fraternité. Tout en maintenant fermement ces deux dispositions principales de notre auberge, nous essayons de respecter strictement toutes les autres réglementations de l'auberge. Ayant aimé le Seigneur et par amour pour Lui, comptant pour rien tous les bienfaits du monde, les frères quittèrent tout et, prenant leur croix, suivirent le Seigneur. Ils essaient de porter les fardeaux les uns des autres, d’avoir une seule âme et un seul cœur, de s’encourager mutuellement aux bonnes actions, de se surpasser dans la foi et l’amour pour leur aîné. En voyant cela, mon âme se réjouit et avec des larmes je remercie Dieu de m'avoir permis de voir ses serviteurs, de vivre avec eux et d'être réconforté par leur vue. Certes, tout le monde dans notre communauté n’a pas atteint le même niveau d’âge spirituel, mais il ne peut en être autrement ; Certains, et la majorité d'entre eux, ont tué leur volonté et leur raisonnement, m'obéissant ainsi qu'à mes frères en tout, endurant patiemment les insultes, les reproches et toutes sortes de tentations, et en plus, avec une telle joie, comme s'ils avaient été récompensés par la grande miséricorde de Dieu. Ils sont remplis de reproches internes constants au plus profond de leur cœur et se considèrent pires que tout le monde et indignes de tout le monde. D'autres, et ils sont nombreux, tombent et se relèvent, pèchent et se repentent, et bien qu'ils supportent difficilement les reproches et les tentations, ils se renforcent, suivent le premier, et sincèrement, avec des larmes, prient Dieu pour obtenir de l'aide. Enfin, il y a ceux, et ils ne sont pas nombreux, qui ne peuvent toujours pas manger de nourriture solide, c'est-à-dire qui supportent patiemment les reproches et les tentations. Ils ont besoin d’être nourris avec le lait de la miséricorde de l’humanité et de la patience jusqu’à ce qu’ils atteignent l’âge spirituel approprié de patience. Ils essaient de compenser leurs faiblesses et leurs défauts par leur désir sincère de salut et leurs reproches constants. Malgré la différence d’âge spirituel, tous les frères sont également imprégnés du désir d’adhérer fermement aux commandements de Dieu, étant mutuellement liés par l’union inextricable de l’amour de Dieu. Pour cet amour, pour leur salut éternel, ils endurent généreusement et avec gratitude envers Dieu une pauvreté constante en toutes choses, plaçant toute leur espérance dans le Dieu unique Sauveur. Une telle humeur de la confrérie paisienne aurait été impossible s'il ne leur avait pas lui-même donné l'exemple et ne leur avait pas inspiré son amour sans limites. «J'ai un chagrin incessant et une maladie mentale», écrit-il dans la même lettre, «avec quel visage je me présenterai devant le terrible juge à son terrible siège de jugement et donnerai ma parole au sujet de tant d'âmes de frères qui se sont livrés à mon obéissance, qui ne peuvent même pas donner de réponse au sujet d'une de ses âmes damnées, qui voit en tout sa faiblesse et son infirmité spirituelle, qui est incapable de servir d'exemple aux frères dans aucune bonne action, comme l'exige mon Ce n'est qu'après Dieu et la Mère de Dieu que j'ai, bien qu'indigne, un espoir incontestable de salut grâce aux prières des frères vivant avec moi, et je ne désespère pas que la miséricorde de Dieu se répandra sur mon âme. Et sinon, par le juste jugement de Dieu pour mes mauvaises actions, je serai condamné au tourment éternel, béni soit Dieu, car j'en suis digne pour ma négligence à l'égard de ses commandements divins. Il n'y a qu'une chose que je prie toujours pour Sa miséricorde, c'est que Lui, par Sa miséricorde, pour le peu de travail que j'ai toujours eu et que j'ai pour les frères rassemblés en Son nom, me daigne au moins être digne de Sa miséricorde, afin que je sois digne, comme le riche Lazare dans le sein d'Abraham, de voir mes enfants spirituels, les vrais esclaves et souffrants du Christ dans Son Royaume Céleste. Et cela me suffirait au lieu de n’importe quelle récompense. Ouvrages de livre de frère Paisius sur Athos. C'est la raison qui l'a poussé à étudier les livres patristiques avec un zèle particulier. Collecte et étude de livres paternels en langue slave. Inconvénients des traductions slaves des livres patristiques. La recherche et la découverte des originaux grecs et le début de leur étude. Déménagement temporaire au monastère de Simopetra. L'impossibilité de rester davantage sur le Mont Athos et la décision de déménager avec toute la confrérie à Moldavie. Dans son enseignement sur la vie monastique et la structure de la confrérie monastique, frère Paisios s'est inspiré des écrits des saints pères de l'Église. Mais d’abord, pendant longtemps et sans succès, il chercha pour lui-même un dirigeant aîné vivant. "Quand j'ai quitté le monde", dit-il, "avec un zèle ardent pour travailler diligemment pour Dieu dans le monachisme, au début de mon monachisme, je n'ai eu la moindre trace de personne pour voir des raisonnements, des instructions et des conseils sains et corrects, en accord avec l'enseignement des saints pères sur où et comment moi, inexpérimenté et novice, je devrais commencer mon pauvre monachisme. M'étant installé dans un monastère désert, où, par la grâce de Dieu, j'ai eu l'honneur de reçu le début du rang monastique, je n'ai entendu de personne là-bas une explication appropriée de ce qu'est l'obéissance, dans quel sens et dans quel but elle a été établie, et quels avantages elle contient pour le novice. Ni le chef du monastère, ni mon successeur et l'aîné ne m'ont donné d'instructions à ce sujet m'ayant tonsuré sans aucun test préalable, ils m'ont laissé vivre sans aucune direction spirituelle. Mon père adoptif, n'ayant vécu au monastère qu'une semaine après ma tonsure, est parti sans savoir où, en me disant au revoir : « Frère, tu es un scientifique, vis comme Dieu t'enseigne. Laissé comme un mouton sans berger, j'ai commencé à errer ici et là, essayant de trouver du bénéfice, de la paix et de l'exhortation pour mon âme, et je ne l'ai pas trouvé, à l'exception des bienheureux anciens Vasily et Michael, de qui j'ai reçu à la fois une instruction monastique et un grand bénéfice spirituel, mais avec qui je ne pouvais pas rester, craignant l'ordination sacerdotale. J'ai donc finalement atteint le refuge tranquille et tranquille de la Montagne Sainte, espérant au moins trouver ici un peu de consolation pour mon âme. Mais même ici, j'ai trouvé quelques frères de notre tribu russe qui connaissaient les Saintes Écritures, c'est-à-dire qui étaient alphabétisés. N'ayant pas trouvé la direction que mon âme désirait, je m'installai quelque temps dans une cellule isolée et, confiant dans la volonté de Dieu, je commençai à lire petit à petit les livres de mes pères, les recevant de mes bienfaiteurs, les monastères serbes et bulgares, et à lire ces livres avec une grande attention. En lisant ces livres, j'ai vu, comme dans un miroir, où exactement j'aurais dû commencer mon pauvre monachisme, j'ai réalisé de quelle grande grâce de Dieu j'étais privé, n'obéissant pas à un mentor spirituel expérimenté et n'entendant aucune instruction de personne à ce sujet ; J'ai réalisé que mon pauvre soi-disant silence n'est pas ma mesure, que c'est l'œuvre de personnes parfaites et impartiales. Ne sachant que faire et à qui me soumettre en obéissance, j’ai pleuré et pleuré, comme un enfant qui pleure après une mère décédée. À partir de ce moment-là, frère Paisios commença à étudier l'écriture patristique avec un zèle particulier. Certes, même avant, dans sa petite enfance, il aimait lire les livres de son père, mais ensuite il les lisait sans approfondir les détails et les subtilités de leur sens et se contentait de leur compréhension, qui se révélait directement à ses connaissances et à ses sentiments. Maintenant, avec une étude plus attentive et constante des livres paternels, y cherchant non seulement son édification, mais aussi des instructions sur la façon de construire une vie monastique, il remarqua de nombreuses erreurs dans les traductions slaves qui nécessitaient une vérification et une correction. Et puis une tâche nouvelle et importante s'ouvrit devant lui : réviser le texte slave des livres patristiques et, si possible, le corriger, en le débarrassant des endroits sombres et flous. C'est ainsi qu'il parle lui-même du début des corrections de son livre. «Quand je vivais encore sur le saint Mont Athos», écrit l'aîné au recteur de l'Ermitage de Sophronium, l'archimandrite Théodose, «je savais bien, grâce aux enseignements et aux commandements de nos pères porteurs de Dieu, que le chef des frères ne devait pas instruire et enseigner selon son esprit et son raisonnement individuels, mais devait adhérer au sens vrai et correct de l'Écriture divine, tel qu'enseigné par les Pères divins, les enseignants universels, ainsi que les enseignants et mentors monastiques. vie, éclairé par la grâce du Saint-Esprit, connaissant en même temps ma propre faiblesse d'esprit et craignant que, en raison de mon manque de compétence, je puisse moi-même tomber comme un aveugle dans une fosse et y jeter d'autres, j'ai décidé d'accepter comme fondement inébranlable de toute instruction vraie et correcte l'Écriture divine de l'Ancien et du Nouveau Testament et sa véritable interprétation par la grâce du Saint-Esprit, c'est-à-dire l'enseignement des pères porteurs de Dieu, nos professeurs et mentors œcuméniques de la vie monastique, et toutes les règles apostoliques conciliaires et du saint-père, qui sont contenues par la sainte église orientale conciliaire et apostolique, ainsi que tous ses commandements et statuts. J'ai accepté tout cela comme guide pour moi et pour les frères, de sorte que moi-même et les frères vivant avec moi, utilisions tout cela avec l'aide et l'exhortation de la grâce divine ; Ils ne se sont en aucune manière écartés de l’esprit conciliaire sain et pur de la Sainte Église orthodoxe. Et tout d’abord, j’ai commencé avec diligence, avec l’aide de Dieu, à acquérir, avec beaucoup de difficulté et à grands frais, des livres patristiques qui enseignent l’obéissance et la sobriété, l’attention et la prière. J'en ai copié certains de mes propres mains, d'autres j'en ai acheté avec l'argent que j'avais gagné avec mon propre travail pour nos besoins nécessaires, en me limitant constamment tant en nourriture qu'en vêtements. Nous avons acheté les livres patristiques mentionnés ci-dessus, écrits en slave, et les avons considérés comme un trésor céleste envoyé par Dieu d'en haut. Lorsque je les ai lus avec diligence pendant de nombreuses années, j'ai remarqué qu'à de nombreux endroits il y avait une ambiguïté incompréhensible en eux, à d'autres endroits même le sens grammatical n'était pas remarqué, bien que je les ai lus et relus plusieurs fois avec beaucoup de diligence et de considération, alors que Dieu seul sait quelle tristesse remplissait mon âme, et me demandant quoi faire, j'ai pensé que les livres paternels slaves pouvaient être au moins en partie corrigés à partir d'autres livres slaves. J'ai commencé à copier de ma propre main le livre de saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, de saint Philothée le Sinaïte et de saint Théodore d'Edesse à partir de quatre listes, espérant, en coordonnant ces listes, y trouver une signification grammaticale. Mais tout mon travail a été vain, car je ne trouvais aucun sens à la combinaison des quatre listes que je recevais. Pendant six semaines, j'ai corrigé jour et nuit le livre de saint Isaac le Syrien d'après une autre copie qui, comme on m'a dit, était en tout point semblable à l'original grec, mais mon travail a été vain. Au fil du temps, j'ai réalisé que j'avais gâché mon meilleur livre en le corrigeant avec le pire. Après ces expériences amères, j'ai vu que j'avais assumé un travail inutile, corrigeant les livres slaves selon les livres slaves. Ensuite, j'ai commencé à étudier avec diligence pourquoi il y avait une telle ambiguïté et un tel manque de sens grammatical dans les livres slaves, et je suis arrivé à la conclusion qu'il y avait deux raisons à cela. La première raison est le manque de compétence des anciens traducteurs de livres du grec grec vers le slave, et la seconde est le manque de compétence et la négligence des mauvais copistes. Ayant acquis cette conviction, j'ai perdu tout espoir de trouver dans les traductions slaves le sens correct et véritable contenu dans les originaux helléniques-grecs. Après avoir passé de nombreuses années sur Athos et m'être familiarisé avec la langue grecque simple, j'ai entrepris de retrouver les livres paternels hellénique-grec et de les utiliser pour corriger les traductions slaves. J'ai cherché à plusieurs endroits et à plusieurs reprises, mais je n'ai pas pu le trouver. Je suis allé au grand monastère de Laure de Sainte-Anne et à Kapsokaliva, et au monastère de Vatopedi de Saint-Démétrius et d'autres lauriers et monastères, interrogeant partout des personnes bien informées, des confesseurs expérimentés et âgés et des moines pieux, et nulle part je n'ai pu trouver un seul livre similaire, et de tout le monde j'ai reçu la même réponse que non seulement ils ne connaissaient pas ces livres, mais n'avaient même pas entendu les noms de leurs compilateurs. En écoutant ces réponses, je suis tombé dans une perplexité totale et j'ai été étonné de voir comment, dans un lieu aussi saint, où vivaient de nombreux grands saints, non seulement je ne peux pas trouver les livres paternels que je veux, mais je n'entends même pas les noms de leurs écrivains de qui que ce soit. Et à cause de cela, je suis tombé dans une profonde tristesse. Cependant, je n'ai toujours pas perdu espoir en Dieu et je l'ai prié pour qu'Il, en tant que Tout-Puissant « par son propre destin », m'aide à trouver le trésor que je cherchais. Et le Dieu miséricordieux n'a pas rejeté ma prière enflammée et m'a aidé. J'ai finalement réussi à trouver les livres que je voulais et j'en ai même acheté certains. Cela s'est passé comme suit. Un jour, j'ai marché avec deux frères depuis la sainte et grande Laure de Saint-Athanase jusqu'au grand monastère de la Laure de Sainte-Anne et j'ai atteint la haute colline du saint prophète Élie, égale en hauteur au tiers du sommet principal de Saint-Athos. Au-dessous de cette colline, sur une colline, se trouve le monastère de Saint-Basile le Grand, récemment fondé par des moines venus de Césarée en Cappadoce. Le monastère est situé dans une zone très aride, où il n'y a pas une seule source d'eau, et donc aucun raisin, olive ou figue ne pousse dans le monastère, et les frères satisfont leurs besoins uniquement avec de l'eau de pluie. Nous avions envie d'aller dans ce monastère, en partie pour prier et en partie pour explorer les lieux, car nous n'étions jamais allés dans ce monastère auparavant. Lorsque nous sommes entrés dans le monastère et que nous nous sommes assis près de l'église, un moine nous a vu et nous a cordialement invités dans sa cellule et est allé nous préparer à manger pour fortifier nos forces après ce voyage difficile. En regardant la table près de la fenêtre, j'ai remarqué un livre ouvert posé dessus, que le moine était apparemment en train de copier. J'ai regardé dans le livre et j'ai vu que c'était le livre de saint Pierre de Damas. Une joie inexprimable a rempli mon âme. J'avais l'impression d'avoir trouvé un trésor céleste sur terre. Lorsque le moine entra dans la pièce, je lui demandai comment un livre aussi précieux avait fini dans sa cellule ? Il m'a répondu qu'il possédait aussi un autre livre du même saint. À mes autres questions, le moine a répondu que dans leur monastère, en plus des livres mentionnés ci-dessus, vous pouvez également trouver les livres de saint Antoine le Grand, de saint Grégoire le Sinaïte, de saint Philothée, de saint Hésychius, de saint Diodochos, de saint Thalassius, de saint Siméon le nouveau théologien « Le Sermon sur la prière », de Saint Nicéphore le moine « Le Sermon sur la prière », de Saint Isaïe et d'autres livres similaires. Quand je lui ai demandé pourquoi moi, qui cherchais ces livres depuis si longtemps, je ne les avais trouvés nulle part, il m'a répondu que la raison était que ces livres étaient écrits dans la langue hellénique-grecque la plus pure, que maintenant, à l'exception des savants, presque aucun Grec ne comprend, et c'est pourquoi ces livres sont tombés dans un oubli presque complet. Les moines vivant dans ce monastère, alors qu'ils étaient encore dans leur patrie à Césarée en Cappadoce, ont entendu parler de ces livres et, étant venus sur la montagne sainte, ont appris ici non seulement le grec simple, mais aussi le grec ancien, et, ayant trouvé ces livres dans certains monastères, ils les copient, les lisent et essaient de suivre leur enseignement au mieux de leurs capacités. En entendant cela et étant extrêmement heureux, j'ai commencé à demander sincèrement à mon frère de réécrire ces livres pour moi, en lui promettant de lui payer le prix qu'il voudrait pour son travail. Mais le moine, chargé de correspondance, refusa et m'emmena chez un autre moine, qui correspondait également. J'ai commencé à demander sincèrement à ce frère de copier les livres pour moi, en lui promettant de lui donner le triple du prix. Lui, voyant mon ardent désir d’avoir des livres, refusa le triple paiement et me promit de réécrire une partie du livre au prix habituel, autant qu’il le pourrait et autant que Dieu « lui donnerait un coup de main ». Ainsi, frère Paisios reçut enfin le trésor qu'il cherchait depuis si longtemps et put commencer à corriger les traductions slaves selon leurs originaux grecs anciens. Cela s'est produit peu de temps (seulement deux ans) avant que l'aîné ne quitte la Montagne Sainte pour la Moldavie. Le moine, qui entreprit de copier les livres patristiques pour l'aîné, réussit à préparer pour lui à ce moment-là seulement une partie des livres promis, et l'aîné, acceptant ces livres comme un grand sanctuaire et un don de Dieu, les emmena avec lui en Moldavie afin de les utiliser là-bas à la fois pour vérifier les traductions slaves et pour les traduire indépendamment de la langue grecque. Nous parlerons plus tard de ces œuvres de l'aîné, lorsque nous passerons à la description de la période moldave de sa vie. Pendant ce temps, le nombre de frères du monastère Elias a continué d’augmenter et dépasse déjà les 50 personnes. Frère Paisios ne savait que faire, il n'y avait pas assez de place pour ses frères, et pourtant de plus en plus d'étudiants lui demandaient de venir le voir. En vain il leur faisait remarquer le manque d'espace et la pauvreté matérielle ; rien n'y faisait. Plus il les renvoyait avec douceur, plus ils le suppliaient avec des larmes amères de ne pas les repousser. Cédant à leurs larmes, il les accepta, plaçant toute son espérance en Dieu. Constatant la situation difficile de l'aîné, certains moines athonites respectés, dont le patriarche Séraphin, lui conseillèrent de s'installer dans le monastère plus spacieux de Simopetra, qui à cette époque était inoccupé par personne, puisque les frères l'avaient quitté à cause de leurs dettes. Paisius a soumis une pétition à la cathédrale de la Montagne Sainte, qui lui a permis de déménager à Simopetra. L'aîné traversa la route, emmenant avec lui la moitié des frères. Mais il n'a vécu dans son nouvel endroit que trois mois. Les créanciers turcs, ayant appris que des moines étaient apparus dans le monastère, vinrent immédiatement réclamer leur dette et prirent de force 700 leva à l'aîné. Effrayé par les autres créanciers, l'aîné s'empressa de quitter Simopetra et retourna au monastère d'Elias. La situation des frères devint encore plus difficile, car aucune issue à leurs difficultés financières n'était prévue. L'espace exigu, le manque de fonds, la peur constante d'impôts inabordables et, d'autre part, l'impossibilité de refuser l'admission à de nouveaux frères qui voulaient mener une vie monastique sous la direction d'un ancien expérimenté, ont incité l'ancien à chercher un nouvel emplacement. Mais où pourrait-il déménager avec sa confrérie surpeuplée ? Il n'y avait aucun endroit convenable sur le Mont Athos. Il fallait penser à un autre pays, et seul la Moldavie pouvait être un tel pays. Elder Paisius connaissait ce pays depuis longtemps. Il avait des liens spirituels forts avec elle, la moitié de ses frères étaient originaires de Moldavie, la foi orthodoxe et la vie monastique y étaient florissantes, il y avait des dirigeants pieux, à la fois spirituels et laïcs, qui connaissaient sans aucun doute l'ancien Paisius, le traitaient avec faveur et respect et pouvaient lui fournir, ainsi qu'à sa confrérie, un refuge tout à fait convenable. Là, sa fraternité communautaire pourrait exister et se développer tout à fait sereinement. Après de longues délibérations, et peut-être des communications préliminaires avec des personnalités influentes de Moldavie, l'ancien et les frères décidèrent de quitter la Montagne Sainte et de s'installer sur la terre bénie de Moldavie. L'aîné lui-même, dans sa lettre au prêtre Démétrius, parle de la raison de son déménagement en Moldovlachie : "Cet endroit même, très cruel et difficile, n'était pas propice à la vie dans le saint Mont Athos, car même deux ou trois vivant là-bas peuvent difficilement satisfaire leurs besoins corporels avec une sueur sanglante et un grand travail, encore moins. De plus, nous avions également peur des autorités turques, de peur qu'elles n'imposent à notre pauvre société des tributs similaires à ceux payés par d'autres. Monastères de Sviatogorsk, qui, comme beaucoup l'ont entendu dire, auraient dû être réalisés. Pour toutes ces raisons et pour bien d'autres, dont je vous ai déjà parlé, nous avions peur qu'une ruine extrême ne nous arrive, digne de beaucoup de pleurs et de sanglots, et que notre vie, créée avec beaucoup de travail et de sueur, prenne fin. C’est pourquoi, nous appuyant sur le Dieu tout-puissant, glorifié dans tous les lieux de sa domination, nous avons tous déménagé ensemble de la Montagne Sainte vers la terre orthodoxe moldave. Les exploits de dix-sept ans de l'ancien Paisius sur le mont Athos n'ont pas été vains pour les Athonites. Le monastère d'Élie créé par l'aîné était la fondation de l'actuel monastère bien aménagé de Saint-Élie, et les alliances de l'aîné Paisius ont trouvé leur accomplissement dans la vie et l'œuvre des anciens de Svyatogorsk. Le déménagement de l’aîné Paisius à Moddovlahia met fin à la troisième période de la vie de l’aîné. A cette époque, il avait quarante et un ans. Il a accompli la première moitié de l'exploit de sa vie, a rassemblé une grande richesse spirituelle intérieure, l'a renforcée et multipliée par l'exploit indépendant, la prière et la lecture de livres patristiques, a atteint une maturité spirituelle élevée, de sorte qu'il puisse devenir un leader pour les autres dans la vie spirituelle, ce qu'il a montré en organisant sa communauté fraternelle sur le Mont Athos. Il lui fallait maintenant achever la seconde moitié de l'œuvre de sa vie : partager avec d'autres la richesse spirituelle qu'il avait rassemblée, diffuser et établir la communauté monastique qu'il avait fondée et, par son exemple et son influence, renouveler et approfondir la vie spirituelle du monachisme orthodoxe. L’aîné a accompli cette seconde moitié de l’œuvre de sa vie dans la dernière période de sa vie, que l’on peut appeler la période de « l’enseignement » ou de « l’ancienneté » et qui a duré jusqu’à sa mort. Passons maintenant à cette dernière période de la vie de frère Paisius. Vous pourriez être intéressé par :