Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Kapitel 1. Umzug Platons nach Athos. Die Natur von Athos, seinen Klöstern und Klöstern. Die Vergangenheit von Athos. Die Verdienste des Athos in Sachen spiritueller Erleuchtung. Die Notlage des Athos in der Mitte des 18. Jahrhunderts Mit der Umsiedlung nach Athos endet für Platon die Zeit des Noviziats und die Zeit der einsamen Selbständigkeit beginnt. Platons Begleiter auf seiner Reise über den Berg Athos war Hieromonk Tryphon. Mit ein paar Kupfermünzen in der Tasche machten sie sich auf den Weg, doch die Armut machte ihnen nichts aus. In Galati bestiegen sie ein Schiff, das sie nach Konstantinopel brachte, und von dort kamen sie auf Athos an und betraten am 4. Juli, am Vorabend des Gedenkens an den heiligen Athanasius von Athos, sein heiliges Kloster. Heiliger Athos! Wie viele historische Erinnerungen, Gedanken und Gefühle rufen diese beiden Worte in der Seele eines orthodoxen Menschen hervor! „Der königlichste und göttlichste Berg, der erhabenste aller Berge im Universum“, so der griechische Kaiser Alexei Komnenos, zog seit der Antike christliche Asketen an und wurde zum Zentrum der spirituellen Erleuchtung im orthodoxen Osten. Der Berg Athos ist einer der drei Zweige des sogenannten. Thessaloniki oder Chalkidische Halbinsel. Die Länge des Berges Athos wird auf 80 Kilometer geschätzt, die Breite an verschiedenen Stellen beträgt 12 bis 20 Kilometer. An der Südspitze des Berges erhebt sich über den Wolken ein riesiger Gipfel aus weißem Marmor. Dies ist in der Tat der Berg Athos, der in der heidnischen Antike so berühmt war. Die gesamte Halbinsel erhielt daraufhin ihren Namen. Die Höhe des Gipfels über dem Meeresspiegel beträgt entlang einer vertikalen Linie zwei Kilometer. Mit Ausnahme des Südgipfels ist fast der gesamte Berg mit üppiger Vegetation bedeckt. Hier wachsen Zitronen, Orangen, Birnen, Nüsse und Kastanien und es werden Weinberge gepflanzt. Der Osthang des Berges Athos ist besonders gut kultiviert. Gebirgsbäche versorgen Athos mit ausgezeichnetem Wasser. Der Meereswind mildert die Sommerhitze. Schnee fällt selten und hält nicht lange an. Auf dem Berg Athos gibt es nur wenige Vögel. Es gibt fast keine Tiere. Bei aller Schönheit von Athos trägt es den Stempel einer gewissen Traurigkeit und sogar Strenge. Riesige Berge und tiefe Abgründe verblüffen mit ihrer Erhabenheit und erschweren die Reise entlang des Berges. Das Gebiet in der Nähe des Hauptgipfels des Athos ist besonders majestätisch und unzugänglich, weshalb Pilger selten dorthin gehen. Beim Aufstieg auf den Berg ändert sich das Klima und auf halber Höhe des Berges trifft der Reisende nicht mehr auf Zitronen- und Orangenbäume, sondern entlang des Bergrückens wachsen Kiefern und Fichten. Der Gipfel des Berges Athos ist völlig frei von Vegetation. Es ist unmöglich, dort auch nur einen kleinen Busch zu finden, und nur die Schönheit des Athos, die sogenannte „unverwelkliche Blume“ der Mutter Gottes, wächst entlang dieser himmelhohen Höhen und verströmt ihren Duft. Von der Spitze des Berges Athos eröffnet sich ein herrlicher Ausblick. Im Westen prangt über dem Golf von Thessaloniki der majestätische Olymp, auf dem der Mönch Ioannikis der Große mit seinem heiligen Leben glänzte; Die Berge Mazedoniens sind in der Ferne blau. Und die lange Kette des Athos-Kamms erstreckt sich in den malerischen Wellen dichter Vegetation bis zur Landenge. Und der ganze Berg scheint in seiner Gesamtheit tatsächlich die Form eines Kreuzes zu haben, wie der Heilige Athanasius von Athos feststellte. Der Gipfel des Berges Athos ist ein kleines Gebiet, das fast ausschließlich vom Kirche im Namen der Verklärung des Herrn eingenommen wird. Die Länge der Kirche einschließlich der Vorhalle beträgt nicht mehr als sechs Meter. Es ist unheimlich, in dieser schwindelerregenden Höhe am Rand einer steilen Klippe zu stehen, unter der das weite blaue Meer weit unter Ihren Füßen plätschert. Der gesamte Berg ist wie Sterne mit zahlreichen Klöstern, Einsiedeleien, Wüstenzellen und Kolonien übersät, die im Grünen erstrahlen. Athonitische Klöster sind dieselben Klöster, liegen aber auf dem Land anderer Klöster und sind von diesen abhängig. Zellen sind kleine Einsiedeleien oder einfach getrennte Häuser mit einer Kirche, die zu Klöstern gehören und in denen Mönche in kleinen Gruppen leben. Kolivas sind Zellen ohne Kirche. Das klösterliche Leben begann auf dem Berg Athos seit der Antike. Die Königin des Himmels selbst weihte Athos mit ihrem Besuch. Im 7. Jahrhundert übergab Kaiser Konstantin Pogonatus angesichts der Entscheidung des VI. Ökumenischen Konzils über die Vertreibung von Mönchen aus Städten in der Wüste den gesamten Athos als einen für das Klosterleben sehr geeigneten Ort in den Besitz der Mönche. Die Zahl der Mönche wuchs hier schnell, im 10. Jahrhundert gab es bereits 180 Klöster und im 16. Jahrhundert gab es in allen Klöstern mehr als 18.000 Mönche, die Klöster nicht mitgerechnet, über die der Erzähler sagt: „Wir können diese vielen nicht zählen, Gott kennt ihre Zahl.“ Von den ersten Zeiten seiner Entstehung an wurde das Kloster Athos in eine einzigartige Welt isoliert, die alle Schattierungen der Zeiten der Komnenos und Palaiologos bewahrte und auf seiner verlassenen Halbinsel sozusagen in Vergessenheit geriet. Wenn man in diese einzigartige Welt blickt, sieht man darin viel Seltsames und Kurioses: Einerseits die Strenge der Tradition in Kanonen und Bräuchen, andererseits völlige Unabhängigkeit, die sonst nirgendwo zu finden ist. Getreu seinem Zweck war Athos fast immer die höchste Schule des Mönchtums, der Hüter der Reinheit des Glaubens und der Frömmigkeit für den gesamten orthodoxen Osten. Menschen aus allen orthodoxen Ländern kamen hierher, um das Klosterleben und die christliche Weisheit kennenzulernen. Es waren jedoch nicht nur klösterliche Taten, Gebete, Fasten und Selbstverbesserung, die den Beruf der Athoniten ausmachten. Einen Ehrenplatz in ihrem Leben erhielten auch Buchwerke, die sich angesichts der hiesigen Lebensbedingungen besonders erfolgreich entwickeln konnten. Athos wurde zum Zentrum aller Lehren des christlichen Byzanz. Das Erscheinen slawischer Klöster auf dem Berg Athos gab der Übersetzungstätigkeit Impulse. Die Mönche fanden griechische Manuskripte, verglichen sie miteinander, übersetzten sie ins Slawische, kopierten sie in vielen Kopien und lieferten sie nicht nur an die Athos-Klöster, sondern auch nach Bulgarien, Serbien, Moldawien, der Walachei und Russland. Der berühmte Reisende in den christlichen Osten, Wassili Grigorowitsch-Barski, sah Mitte des 18. Jahrhunderts die Bibliotheken der Athoniten und war erstaunt über deren Reichtum und die Seltenheit der darin enthaltenen Bücher. So sah er in einem Kloster „einen Psalter von großem Wert und viel Lob wert, die Mönche dort sagen, es sei der Psalter von Chrysostomus, wir wissen nicht, ob es um der Schuld willen ist, oder weil es im Leben eines Menschen ist und zum Lesen verwendet wird, oder weil es mit der eigenen Hand geschrieben wurde, wir wissen es nicht, denn es gibt keine Unterschrift oder ein Zeichen darüber auf den Blättern.“ Derzeit enthalten die Bibliotheken von Athos über 10.000 Manuskripte unterschiedlichen Inhalts, die nicht nur aus christlichen, sondern auch aus vorchristlichen Epochen stammen... Und diese Manuskripte sind noch nicht ausreichend erforscht und untersucht. Allerdings standen spirituelle Erleuchtung und asketisches Leben auf Athos nicht immer auf gleicher Höhe ... Die Jahre, in denen Elder Paisios auf Athos ankam, waren genau die Zeit des Niedergangs des spirituellen Lebens auf Athos. Dasselbe sagt Grigorovich-Barsky, der auch den Grund für den Niedergang angibt – die Unterdrückung durch die Türken. Durch die Zerstörung durch die türkischen Behörden wurden die Klöster ärmer und gerieten in unbezahlbare Schulden. Die Mönche verließen ihre Klöster und die blühenden Klöster wurden ihrem Schicksal überlassen. Ein besonderer Grund für die schwierige Lage der Mönche des slawischen Stammes war die unfreundliche Haltung der Griechen ihnen gegenüber. Barsky schreibt, dass die Griechen unsere Landsleute so weit gebracht haben, dass sie gezwungen waren, „hier und da in den Bergen umherzuwandern, und von der Arbeit ihrer Hände essen sie unnötig und traurig, von allen verachtet. Füchse haben Geschwüre und Vögel haben ihre Nester, aber die Russen haben keinen Ort, an dem sie ihren Kopf in einem so schönen, abgeschiedenen und klösterlichen Leben hinlegen können, einem sehr anständigen Ort.“ Kapitel 2. Platons Ankunft bei Pantokrator. Schwere Krankheit und Genesung. Leben in Einsamkeit. Ein neues Treffen mit Elder Vasily und seine Bedeutung für Paisius. Tonsur in den Mantel. Die Ankunft Vissarions und ihr gemeinsames Leben. Die neuen Schüler des Ältesten. Umzug in die Zelle des Hl. Konstantin. Priesterweihe des Paisius. Multiplikation der Brüder. Kauf der Zelle des heiligen Propheten Elia und Bau einer Skete darin. Verleumdung gegen Paisius und ihre Widerlegung Nachdem sie sich mehrere Tage im Kloster St. Athanasius ausgeruht hatten, machten sich Platon und sein Begleiter auf den Weg nach Norden zum Pantokrator-Kloster, in dessen Nähe, wie sie wussten, Mönche des slawischen Stammes lebten. Der Weg zum Pantokrator ist schwierig – bergig und steinig. Kurz nachdem sie die Lavra verlassen hatten, begannen sie wegen der starken Hitze zu schwitzen, und schwitzend ließen sie sich im Wald auf kalten Steinen nieder, um sich auszuruhen. Dann tranken sie kaltes Wasser und eines Tages erkrankten sie am schweren Athonitenfieber. Sie kamen krank nach Pantokrator, wo sie ihre Brüder fanden. Sie freuten sich über ihre Landsleute und maßen ihrer Krankheit zunächst keine Bedeutung bei, da sie dachten, sie seien durch das Segeln auf dem Meer erkrankt, doch als sie erfuhren, dass die Wanderer auf Athos erkrankt waren, fürchteten sie sich und waren sich ihres unvermeidlichen Todes sicher. Sie begannen, die Patienten mit heißem Alkohol einzureiben und wischten Platon mit Mühe und Not ab. Hieromonk Tryphon konnte nicht gerettet werden. Er starb am dritten Tag nach seiner Ankunft im Kloster. Platon wurde gegen seinen Willen gezwungen, Essen zu essen und Wein zu trinken. Er musste sich übergeben, weil er nicht an Wein gewöhnt war. Er wurde erneut gezwungen, Wein zu trinken, und erneut erbrach er sich. Dieses Erbrechen war seine Rettung. Einige Tage später erholte er sich vollständig von seiner Krankheit und ließ sich in einer der Zellen unweit der Brüder nieder. Nach und nach lernte Platon die benachbarten Klöster kennen. Er ging um die umliegenden Mönche und Einsiedler herum und wollte einen spirituellen Mentor finden, der sich mit den Schriften seiner Väter auskannte und in Stille und Armut lebte. Aber er konnte keinen solchen Mentor finden und Platon musste allein leben. Dann begann die schwierigste Zeit in Platons Leben. Es war eine Zeit extremer Armut und Hilflosigkeit, schwerer innerer Kämpfe und vieler Tränen. Platon lebte vier Jahre lang in dieser Situation und diese Jahre machten aus dem schüchternen, schüchternen jungen Mann einen erfahrenen und starken Ehemann. Platon verbrachte seine Zeit damit, ständig Psalmen zu lesen und zu singen, die Heilige Schrift und die Werke der heiligen Väter zu studieren und innig zu beten. Er versuchte, sich tiefe Demut, ständige Selbstvorwürfe, Reue des Herzens, reichlich Tränen, Liebe zu Gott und zum Nächsten und die Erinnerung an den Tod einzuflößen. Anschließend schrieb er über diese Zeit: „Als ich aus meinem orthodoxen Vaterland auf den heiligen Berg kam, war ich in solcher Armut, dass ich die drei Pennys Schulden gegenüber den Brüdern, die mit mir kamen, nicht bezahlen konnte.“ Aufgrund meiner körperlichen Schwäche konnte ich mein elendes Dasein allein mit Almosen bestreiten. Und wenn mir nur die heiligen Väter des slawischen Stammes, die auf dem heiligen Berg waren, nicht geholfen hätten, hätte ich hier nicht existieren können. Im Winter lief ich oft barfuß und ohne Hemd, und meine Existenz währte bis zu meinem vierten Lebensjahr. Wenn ich entweder vom Kloster oder von Hilandar mit Almosen in meine arme Zelle kriechen musste, Feuerholz aus dem Wald holen oder eine andere schwierige Aufgabe erledigen musste, lag ich zwei oder drei Tage wie ein Gelähmter.“ Als Platon seine Zelle verließ, schloss er die Türen nie ab, und das war auch nicht nötig, denn in seiner Zelle gab es nichts außer patristischen Büchern, die er aus bulgarischen und serbischen Klöstern erhielt. Anfang 1750 kam der uns bereits bekannte moldauische Älteste Schemamonk Wassili auf Athos an. Die Ankunft des Ältesten Wassili auf Athos war für Platon von großer Bedeutung. Der Älteste erklärte ihm die Gefahr seines einsamen Schweigens und zeigte ihm die Notwendigkeit eines gemeinsamen Weges für den Novizen-Asketen. „Das gesamte klösterliche Leben“, sagte er, „ist in drei Arten unterteilt: Die erste ist die Gesellschaft, die zweite wird der königliche oder mittlere Weg genannt, wenn zwei oder drei von ihnen, nachdem sie sich niedergelassen haben, gemeinsames Eigentum, gemeinsame Nahrung und Kleidung, gemeinsame Arbeit und Handwerk haben, sich gemeinsam um ihren Lebensunterhalt kümmern und ihren Willen in allem ablehnen und einander in der Furcht vor Gott und der Liebe gehorchen Schriften der Väter haben für sich eine vierte Art oder Ordnung des Mönchtums erfunden: Jeder baut seine eigene Zelle, wo immer er will, lebt in Einsamkeit, jeder bevorzugt seinen eigenen Willen und kümmert sich um seinen eigenen Lebensunterhalt. Anscheinend werden sie mit Einsiedlern verglichen, aber in Wirklichkeit sind sie selbstverschuldet und stören ihre eigene Erlösung, weil sie einen Lebensweg gewählt haben, der nicht ihrem Maß und Wachstum entspricht. Wer das Buch des heiligen Gregor des Sinaiten sorgfältig durchblättert, wird dort das finden, was man Selbstverwaltung nennt, genau dieses einsame und unkommunikative, unbefugte Leben. Es ist besser, mit einem Bruder zusammenzuleben, seine Schwäche und seine Grenzen zu erkennen, Buße zu tun und vor dem Herrn zu beten und sich durch die tägliche Gnade Christi reinigen zu lassen, als Eitelkeit und Einbildung mit Bosheit zu tragen, sie zu vertuschen und sie mit einem einsamen Leben zu nähren, von dem sie laut Climacus aufgrund ihrer Leidenschaft nicht einmal eine Spur sehen können. Und der große Barsanuphius sagt, dass vorzeitiges Schweigen die Ursache für Arroganz sei.“ Auf Platons Wunsch legte ihm der Älteste einen Mantel an und gab ihm den Namen Paisius. Drei Monate nachdem Paisius in den Mantel geweiht worden war, kam der junge Mönch Vissarion aus Moldovala zu ihm. Und unter Tränen begann er ihn zu bitten, ihm Anweisungen für das Heil seiner Seele zu geben und ihm einen im spirituellen Leben erfahrenen Führer zu zeigen. Paisius holte tief Luft, begann zu weinen und sagte nach einer kurzen Stille, innerlich betend: „Bruder, du zwingst mich, über traurige Dinge zu sprechen, du fügst meinem traurigen Herzen Schmerzen zu. Ich selbst habe, wie du, mit großer Sorgfalt nach einem Mentor gesucht und keinen gefunden. Aus diesem Grund empfand und empfinde ich große Trauer. Deshalb habe ich Mitleid mit dir und sehe, wie du von extremer Traurigkeit überwältigt wirst, und werde dir je nach Stärke ein wenig erzählen.“ Mein schwacher Geist, nach dem Sie mich fragen, kann nicht ohne die Hilfe eines wahren spirituellen Mentors erreicht werden, der sich selbst dazu zwingt, nach den Geboten Gottes zu leben, nach dem Wort des Herrn: „Wer tut und lehrt, der wird groß genannt.“ Und wirklich, wie kann man jemanden auf einen Weg führen, den man selbst nicht gegangen ist? Sie selbst müssen gegen alle Leidenschaften der Seele und des Körpers bis zum Bluten kämpfen, mit der Hilfe Christi Lust und Zorn besiegen, mit Demut und Gebet den rationalen Teil der Seele von Wahnsinn und Stolz heilen, die Wollust, die Liebe zum Ruhm und die Liebe zum Geld und alle anderen bösen Leidenschaften unterdrücken, in diesem Kampf unseren Anführer und Anführer, unseren Herrn Jesus Christus, haben, wie gesagt: Als Jesus in die Wüste geführt wurde, durch Fasten, Demut, Armut, Durch Wachsamkeit und Gebet und die Worte der Heiligen Schrift wehrte er Satan ab und gab dadurch dem Haupt unserer Natur eine siegreiche Krone, indem er uns lehrte und uns die Kraft gab, den Teufel zu besiegen. Und wer dabei mit Demut und Liebe seinem Herrn folgt und von Ihm den Auftrag annimmt, andere Seelen zu heilen und sie in den Geboten Gottes zu unterweisen, der wird zugleich vom Herrn für seine Demut die Kraft erhalten, alle oben genannten Leidenschaften zu überwinden. Und wenn er dies erreicht, wenn durch die Gnade Christi eine solche Gabe des Geistes Gottes in ihm erstrahlt, dann wird er in der Lage sein, seinem Jünger in der Praxis und ohne Täuschung alle Gebote Christi und alle Tugenden zu zeigen, insbesondere die wichtigsten von ihnen: Demut, Sanftmut, die Armut Christi, Langmut in allem, Barmherzigkeit über alle Kräfte, brennende Liebe zu Gott und ungeheuchelte Liebe zum Nächsten, aus der wahres spirituelles Denken entsteht, so ein wahres Der Mentor wird seinen Schüler lehren, seine Seele für alle Gebote Christi einzusetzen. Und der Student, der all das von seinem Mentor sieht und hört und ihm mit Glauben und Liebe folgt, kann mit der Hilfe Gottes und dem Rat seines Mentors die Gebote Christi befolgen und Erlösung erlangen. Das, mein Bruder, ist die Art von Mentor, die wir finden sollten. Aber leider leben wir in katastrophalen Zeiten, und unsere Gott tragenden Väter haben dieses Unglück durch den Heiligen Geist vorhergesehen und uns aus Mitleid mit uns in ihren Schriften zu unserer Bestätigung davor gewarnt. So sagt der göttliche Simeon, der neue Theologe: „Es gibt nur wenige, besonders in unserer Zeit, die vernünftige Seelen gut behüten und vor allem heilen könnten. Andere können immer noch fasten und wachen, den Anschein von Frömmigkeit wahren, viele können erfolgreich mit Worten lehren, aber es gibt nur sehr wenige von ihnen, die das Ziel erreichen können, ihre Leidenschaften durch Demut und ständiges Weinen abzuschneiden und sich die wichtigsten Tugenden anzueignen.“ Gleichzeitig bezieht sich der Mönch Simeon auch auf die heiligen Väter, die sagten: „Wer die Leidenschaften abschneiden will, wird sie durch Weinen abschneiden, und wer Tugenden erlangen will, wird sie durch Weinen erwerben.“ Von hier aus ist klar, dass der Mönch, der nicht jeden Tag weint, seine Leidenschaften nicht abschneidet, keine Tugenden erwirbt und an keinerlei Talenten teilnehmen kann. Denn ein anderer ist Tugend und ein anderer ist Talent. Dasselbe sagt der Vater, der uns am nächsten steht, die russische Koryphäe, der Ehrwürdige Nil Sorsky, der, nachdem er die göttlichen Schriften sorgfältig studiert und den modernen katastrophalen Zustand und die menschliche Nachlässigkeit bemerkt hat, den Eiferern im Vorwort seines Buches den folgenden Rat gibt: „Es ist mit größter Mühe notwendig, einen sachkundigen Mentor zu suchen, aber wenn es keinen gibt, dann befehlen uns die heiligen Väter, aus den göttlichen Schriften und von zu lernen.“ der lehrende Gott gebärende Vater, nach dem Wort des Erretters selbst, der sagte: „Prüfe die Schriften und in ihnen wirst du ewiges Leben finden.“ Und obwohl der Mönch Nilus von Sorsky dies nur in Bezug auf das geistige Gebet sagt, ist die Notwendigkeit, einen geschickten Mentor zu haben, sowohl im Kampf gegen böse Leidenschaften als auch bei der Erfüllung der Gebote Gottes nicht weniger spürbar. Also, mein Bruder, aus allem, was gesagt wurde, geht klar hervor, dass wir mit großer Trauer und unter vielen Tränen Tag und Nacht in den göttlichen und väterlichen Schriften studieren und in Rücksprache mit gleichgesinnten Eiferern und älteren Vätern lernen müssen, die Gebote Gottes zu erfüllen und das Beispiel unserer heiligen Väter nachzuahmen, und nur auf diese Weise können wir durch die Gnade Gottes und unsere eigene Arbeit die Erlösung erlangen.“ Vissarion fiel Paisius zu Füßen und begann unter Tränen darum zu betteln, als sein Schüler angenommen zu werden. Paisius war über diese Bitte zutiefst verlegen. Er würde gerne selbst Student werden, wenn er nur einen erfahrenen Leiter für sich finden könnte. Drei Tage lang bat ihn Vissarion Paisius beharrlich, ihn bei sich wohnen zu lassen. Schließlich von Vissarions Tränen und Demut berührt, gab Paisius nach und stimmte zu, ihn anzunehmen, aber nicht als Schüler, sondern als Freund, damit sie gemeinsam den mittleren Weg gehen konnten, einander den Willen Gottes offenbaren, dem Gott in der Heiligen Schrift mehr Verständnis geben wird, sich gegenseitig ermutigen, Gottes Gebote zu erfüllen und für alles Gute, ihren eigenen Willen und ihre Argumentation voneinander abzuschneiden, einander in allem zu gehorchen, was der Seele nützt, eine Seele zu haben und ein Wunsch, alles zum Leben Notwendige gemeinsam zu haben. Paisius‘ stets vorhandener Wunsch, mit einem gleichgesinnten Bruder in gegenseitiger Liebe und Gehorsam zusammenzuleben, wurde erfüllt. Sie hatten die Heilige Schrift und die Lehren der heiligen und gottgebärenden Väter als Mentor und Führer. So begannen sie, in tiefem Frieden zu leben, jeden Tag im Geiste zu brennen und einen neuen Anfang für ihr spirituelles Wachstum zu machen. Nach vier Jahren schlossen sich ihnen neue Asketen an, die unter der Führung von Paisius leben wollten. Paisius weigerte sich lange Zeit und wies darauf hin, dass die Führung anderer die Aufgabe des Perfekten und Leidenschaftslosen sei, aber er sei sowohl schwach als auch leidenschaftlich. Aufgrund ihrer hartnäckigen Bitten sowie der Bitten von Bruder Vissarion, der sich als sehr brüderlich erwies, gab Paisius jedoch nach und begann gegen seinen Willen, Mitbewohner aufzunehmen, wobei er sich auf die allmächtige Vorsehung Gottes verließ. Als Parthenius oder Caesarius zu ihm kamen, wurde die vorherige Zelle zu klein für vier und es entstand die Notwendigkeit, eine zweite Zelle zu kaufen, die nicht weit von der ersten entfernt lag. Als die Zahl der Brüder acht erreichte, wurde beschlossen, die Zelle des Heiligen Konstantin mit der Kirche zu kaufen, die zwei Wurfsteine ​​​​von der ersten Zelle entfernt lag. Die ersten Schüler von Paisius stammten aus Moldawien und ihre Gebetsregel wurde in Woloska durchgeführt. Als sie zur Zelle des Heiligen Konstantin gingen, begannen die Brüder des slawischen Stammes zu kommen, und schließlich versammelten sich nur zwölf Menschen: sieben Wolochs und fünf Slawen. Dann begannen sie, die Regel in der Kirche in zwei Sprachen zu lesen und zu singen: auf Wolosch und auf Slawisch. Ihr Leben war sehr schwierig. Elder Paisius selbst spricht darüber wie folgt: „Mit Beginn des Winters, da wir keinen Platz hatten, wo wir unsere Köpfe hinlegen konnten, da es keine Zellen gab, begannen wir selbst, fünf Zellen unter dem Heiligen Konstantin zu bauen, und wer kann unsere Not beschreiben, die wir vier Monate lang ohne Schuhe und ohne Hemden ertrugen, fast den ganzen Winter über Zellen bauten und Erde und Steine trugen. Außerdem mussten wir, wenn ein Sonntag oder ein Feiertag kam, anstatt uns auszuruhen, fast nackt, in dünnen Kleidern und zitternd durch die Klöster laufen, um Almosen zu holen.“ Aus großer Not und unermesslicher Arbeit fielen die Brüder dann oft wie tot um und schliefen ein, ohne zu essen. In einer solchen Not wurde unsere Regel oft aufgegeben und statt der Komplet befahl ich, nur „Erbarme dich meiner, o Gott“ und „Ich glaube“ zu lesen und so zu schlafen. Aber auch dann verzichteten wir nicht auf die Matin, sondern lasen nach Kräften: mal drei Kathismen, mal mehr. Anstelle der Uhr wurde den Allerheiligsten Theotokos das Paraklis vorgelesen, und manchmal wurde auch die Uhr vorgelesen. Und was kann ich sonst noch sagen? Um unserer äußersten Not willen wollten wir alle zusammenbrechen, wenn der barmherzige Christus, der Herr, uns nicht mit seiner Gnade in Demut, in Geduld, in der Liebe zu Gott und zueinander gestärkt hätte, um nach dem Gebot Christi auszuharren und dadurch alle unsere Schwierigkeiten zu überwinden.“ Im Laufe der Zeit bestand ein dringender Bedarf an einem Priester und Beichtvater. Nachdem sie sich einig waren, begannen die Brüder, ihren Ältesten zu bitten, sowohl Priester als auch Beichtvater für sie zu sein. Paisiy wollte nichts davon hören und sagte, dass er Moldovala deshalb verlassen habe. Aber je mehr er sich weigerte, desto mehr flehten die Brüder ihn unter Tränen an, fielen ihm zu Füßen und führten viele und stichhaltige Gründe für ihren Wunsch an. Sie machten ihn besonders darauf aufmerksam, dass sie, wenn sie anderen Beichtvätern beichten, von ihnen Ratschläge erhalten, die nicht mit dem übereinstimmen, was der Älteste ihnen gibt, und dass dies ihre Seelen sehr aufwühlt. Auch einige der älteren Väter des Heiligen Berges schlossen sich den Bitten der Brüder an. Sie überredeten Paisius, sich nicht zu weigern, da ihm dies als Ungehorsam vorgeworfen werden könnte. Paisios gab dem allgemeinen Wunsch nach und sagte unter Tränen: „Gottes Wille geschehe.“ Die Ordination von Paisius erfolgte 1758, in seinem 36. Lebensjahr. Schließlich begann Konstantin in der Zelle des Heiligen Konstantin ein enges Zusammenleben mit seinen zahlreichen Brüdern. Dann erbettelte Pater Paisius mit allgemeinem Rat und Zustimmung das Pantokrator-Kloster um die heruntergekommene und leere Zelle des heiligen Propheten Gottes Elias und begann mit dem Bau eines Klosters. Mit Hilfe einiger Spender und mit eigener harter Arbeit bauten die Brüder eine Kirche, einen Zaun, ein Refektorium, eine Bäckerei, ein Kochhaus, ein Hospiz und sechzehn Zellen – alles aus Stein. Sie brachten auch Wasser zum Kloster. Pater Paisius wollte nicht mehr als 15 Brüder im Kloster haben, weshalb er die Anzahl der Zellen auf sechzehn begrenzte. Aus den Zellen des Heiligen. Das Konstantin-St.-Elias-Kloster war eine halbe Stunde zu Fuß entfernt und das Pantokrator-Kloster eine Stunde. Das Iljinski-Kloster liegt abseits der Hauptstraßen. Es herrscht ständige Stille und Stille darin. Die Luft hier ist immer frisch und gesund. Der Boden der Erde und das warme Klima bieten umfassende Möglichkeiten für den Anbau aller Obstbaumarten. Die Trauben bringen eine reiche Ernte hervor und es entstehen sehr gute Kirchenweine. Sowohl der Älteste als auch die Brüder hofften, sich an ihrem neuen Wohnort völlig zu beruhigen, was jedoch nicht der Fall war. Das Gerücht vom guten Leben der Asketen verbreitete sich auf dem ganzen Heiligen Berg, und viele, die ins Kloster kamen und hier in allem die besondere Ordnung sahen, die bescheidene, ehrfürchtige und ängstliche Anwesenheit der Brüder in der Kirche, die Stille des Lesens und Singens, die Zurückhaltung in Worten, die Pracht der Gottesdienste, außerhalb der Kirche Handwerk mit Demut und Stille, den allgegenwärtigen aufrichtigen Frieden zwischen den Brüdern, gegenseitige Liebe und das Abschneiden des eigenen Willens, Gehorsam gegenüber dem Ältester, verbunden mit Glauben und Liebe und seitens des Ältesten, väterlicher Barmherzigkeit gegenüber seinen geistlichen Kindern, umsichtiger Entschlossenheit im Dienst, bei geistlichen Schwächen und in allen körperlichen Bedürfnissen, ungeheucheltem Mitgefühl und Liebe für alle, begannen sie selbst den Wunsch zu verspüren, sich der Bruderschaft anzuschließen. Sie beteten mit heißen Tränen zum Ältesten, sie nicht von ihm abzustoßen, worauf er, obwohl gegen seinen Willen, zustimmte und sich im Vertrauen auf die göttliche Vorsehung sogar über solch glühenden Eifer für die Erlösung freute. Und da es bald nicht mehr genug Zellen für alle neu angekommenen Brüder gab, schlossen andere, die sich zu zweit oder zu dritt versammelt hatten, wie Schwalben unterhalb der Steinmauer Zellen an, froh darüber, dass der Älteste sie nicht aus seiner Gesellschaft ausschloss. Alle Brüder waren fleißig mit Handarbeiten beschäftigt, und der Älteste selbst arbeitete an der Herstellung von Löffeln und verbrachte seine Nächte damit, patristische Bücher zu lesen und zu kopieren, wobei er nicht mehr als drei Stunden am Tag schlief. So wuchs und stärkte sich die klösterliche Bruderschaft um den Ältesten Paisius, und sein guter Einfluss und sein guter Ruf verbreiteten sich auf dem gesamten heiligen Berg Athos. Doch gleichzeitig tauchten Feinde des Ältesten auf, die neidisch auf seinen Ruhm waren oder ihn verdächtigten, gegen die Kirchenregeln verstoßen zu haben. Unter diesen befand sich ein gewisser Ältester Athanasius von den Moldawiern, der mit seinen Jüngern im Kloster Kapsokalive lebte, ein frommer Mann und ein Eiferer des Glaubens, aber nicht ausreichend über die Lehren und Lebensweise des Paisius informiert. Die Anschuldigungen, die Elder Athanasius gegen Paisius erhob, lauteten wie folgt: Paisius verstößt gegen die von der Kirche für Mönche festgelegte Gebetsregel und verkürzt sie; interpretiert die Schriften des heiligen Gregor von Sinaiten falsch, behandelt seinen geistlichen Vater falsch, wird mit dem Papst von Rom verglichen, der in Worten die Gebote der Kirche anerkennt, sie aber in Taten verletzt; etabliert seine eigene Gebetsregel anstelle der Kirchenregel, es mangelt ihm an Demut; vertraut handgeschriebenen griechischen Büchern, zieht Philosophie der Reue und dem Weinen vor, verbietet das Verfluchen von Ketzern, ersetzt kirchliche Regeln durch das Jesusgebet. Elder Athanasius erläuterte alle diese Anschuldigungen in einem ausführlichen Brief, den er an Paisius schickte. Er überzeugt Paisius, Buße zu tun und sich nicht vom allgemeinen Brauch des Heiligen Berges zu trennen. Nachdem Paisius den Brief von Athanasius erhalten hatte, las er ihn den Brüdern vor und zeigte ihn dann seinem geistlichen Vater. Zusammen mit seinem geistlichen Vater ging er zu den ältesten Beichtvätern des Konzils, die nach Prüfung des Briefes von Athanasius Paisius befahlen, eine Antwort darauf zu verfassen und Athanasius‘ unfaire Anschuldigungen aufzudecken; und wenn dieser seine Schuld nicht anerkennt und nicht bereut, beschlossen sie, ihn vor dem Rat des gesamten Heiligen Berges offen zu entlarven. Den Befehlen seiner Beichtväter folgend, schrieb Elder Paisios in 14 Kapiteln eine Antwort an Athanasius, in der er alle seine Anschuldigungen widerlegte. In seinem Brief schrieb Paisius unter anderem Folgendes über das Lesen der patristischen Bücher: „Ich bitte dich, Vater, lass deine eitlen und eitlen Gedanken, die patristischen Bücher nicht zu lesen. Ich preise dein Leben und erfreue mich an deinen Heldentaten und profitiere von deinem Aufenthalt. Aber für alle deine Heldentaten ist auch Vernunft notwendig, Vernunft ist notwendig, damit deine ganze Arbeit nicht umsonst ist. Wenn du dich also retten und deinen Jüngern den königlichen Weg zeigen willst, befolge die Gebote von Christus führt zum Himmelreich, dann bleib mit der Hilfe erfahrener spiritueller Väter ein wahrer Lehrer für dich und deine Jünger, der dich auf dem Weg der Erlösung führt. Sonst ist es unmöglich, dass jemand gerettet wird, wenn er nicht oft Freude am spirituellen Lesen hat. Und der heilige Basilius der Große sagt: Der Älteste soll die Brüder nach der Weisheit der Heiligen Schrift lehren, sonst wird er ein falscher Zeuge Gottes und ein Gotteslästerer sein. Und der große Anastasius von Sinaite sagt: Bei allem, was wir sagen und tun, müssen wir Beweise aus der Heiligen Schrift haben, sonst werden wir, getäuscht durch menschliche Erfindungen, vom wahren Weg abfallen und in den Abgrund der Zerstörung fallen. Und noch etwas: Wir müssen die göttlichen Schriften mit Angst und Liebe studieren und uns selbst und einander durch die Erinnerung an das Wort Gottes anregen. Das lehren uns alle Heiligen und ermutigen uns, fleißig und fleißig Bücher zu lesen. Und sag nicht, Vater, dass ein oder zwei Bücher für die spirituelle Unterweisung ausreichen. Schließlich sammelt eine Biene Honig nicht von einer oder zwei, sondern von vielen Blüten. So wird jemand, der die Bücher der heiligen Väter liest, von einem über Glauben oder rechte Weisheit unterrichtet, von einem anderen über Stille und Gebet, von einem anderen über Gehorsam, Demut und Geduld, von einem anderen über Selbstvorwürfe und Liebe zu Gott und dem Nächsten und, kurz gesagt, aus vielen patristischen Büchern lernt man das Leben des Evangeliums.“ Als Erklärung für die Verkürzung seiner Gebetsregel spricht Elder Paisios von den extremen Schwierigkeiten seines ersten Aufenthalts, als er zwei oder drei Tage lang wie ein Gelähmter dalag und die festgelegte Regel nicht erfüllen konnte. „Das alles habe ich meinem geistlichen Vater und anderen alten Beichtvätern gestanden und es meinem Beichtvater erzählt. Da ich aufgrund meiner extremen Schwäche meine Herrschaft nicht einhalten kann, sagt mir mein Gedanke – ich werde nach Russland zurückkehren. Der Beichtvater stärkte mich und sagte: Nein, Kind, verlasse den Heiligen Berg, wohin Gott dich gerufen hat, nicht dort, ertrage den Willen Gottes ein wenig. Behalte deine Herrschaft, solange du kannst. Danke Gott einfach immer, und der Herr wird dich nicht verlassen. Und selbst in deiner Schwäche und Not wird Dankbarkeit herrschen.“ Und auf seinen Rat hin habe ich meine kleine Regel eingehalten und gelebt, mich über meine Schwäche gefreut und Gott gedankt, und habe zu Seiner Barmherzigkeit gebetet, damit Er mich stärken möge, bis zum Ende meines Lebens auf diesem Heiligen Berg Athos zu bleiben.“ Und auf alle anderen Anschuldigungen von Athanasius gab Elder Paisios ausführliche Antworten. Die Antwort von Paisius hinterließ bei Athanasius einen starken Eindruck; Er erkannte, dass er Unrecht hatte, bereute es und als er zum Ältesten kam, bat er ihn um Vergebung. Und zwischen ihnen wurde Frieden hergestellt. Kapitel 3. Spirituelle Grundlagen der Paisian Brotherhood. Arten klösterlicher Leistungen: Einsiedelei, Mittelweg und Gemeinschaftsleben. Die Grundlagen des wahren klösterlichen Lebens: Gehorsam, Nichtbegehren, brüderliche Liebe. Die Umsetzung dieser Prinzipien des Mönchtums in der Bruderschaft des Ältesten Paisius Machen wir uns näher mit den patristischen Grundlagen der Paisian-Bruderschaft auf dem Berg Athos vertraut. Wir haben die Gelegenheit, sie von Elder Paisius selbst aus seinem Brief an seinen Freund und Schüler Priester Demetrius vom Mai 1766 zu lernen. Er schreibt: „Wisse, mein geliebter Freund, dass der Heilige Geist durch die heiligen Väter das klösterliche Leben in drei Ordnungen unterteilt hat: einsamer, einsamer Aufenthalt, für das Zusammenleben mit einem oder zwei gleichgesinnten Brüdern und für eine Herberge. Der Einsiedlerritus erfordert die Entfernung von Menschen in die Wüste mit der Beauftragung von.“ Alle kümmern sich um ihre Seele, Nahrung, Kleidung und andere körperliche Bedürfnisse. Nur der Einsiedler muss ihn als seinen Helfer und Tröster in seinem Kampf und in seinen geistigen und körperlichen Gebrechen haben und um der Liebe Gottes willen mit einem oder zwei gleichgesinnten Brüdern zusammenleben, die unter der Führung eines Ältesten erfolgen, der Erfahrung in der Heiligen Schrift und im geistlichen Leben hat und dem die Jünger völligen Gehorsam schulden und Gehorsam in Seele und Körper. Die Kommunion, die nach dem Wort des heiligen Basilius des Großen mit dem gemeinsamen Zusammenleben von nicht weniger als zwölf Brüdern nach dem Vorbild des Erlösers und seiner Apostel beginnt und zu einer großen Gemeinde aus Menschen unterschiedlicher Stämme heranwachsen kann, besteht darin, dass alle im Namen Christi versammelten Brüder eine Seele, ein Herz, einen Gedanken und den gleichen Wunsch haben, mit Christus bei der Erfüllung seiner göttlichen Gebote zusammenzuarbeiten und die Lasten des anderen gehorsam zu tragen einander in der Gottesfurcht befreunden, an der Spitze seiner Gemeinschaft einen Vater und Mentor haben, den Abt des Klosters, erfahren in der Erklärung der Heiligen Schrift, fähig, sowohl mit Worten als auch mit Taten zu belehren. Die Brüder sind verpflichtet, diesem Mentor wie dem Herrn selbst zu gehorchen, indem sie ihren Willen und ihre Vernunft entschlossen und vollständig abschneiden und töten, das heißt, sich seinen Geboten und Lehren in keiner Weise zu widersetzen, wenn sie mit den Geboten Gottes und den Lehren der heiligen Väter übereinstimmen. In all diesen drei Arten des klösterlichen Lebens, wie sie vom Heiligen Geist begründet wurden, erfreuten viele heilige Väter Gott vollkommen, strahlten wie die Sonne mit geistlichen Gaben und hinterließen uns ein hohes Beispiel, dem wir folgen konnten. Und über all diese drei Arten des Klosterlebens haben wir klare Beweise aus der Heiligen Schrift. Welche dieser drei Arten des Mönchtums sollte den anderen vorgezogen werden? Der große Mentor des Klosterlebens, Rev. John Climacus, gibt denjenigen, die aus der Welt ins Mönchtum kommen, den Rat, weder nach rechts noch nach links abzuweichen, sondern dem königlichen Weg zu folgen. Er sagt, dass das einsame Leben in der Wüste die Kraft eines Engels erfordert, und dass der Anfänger, der besonders von den spirituellen Leidenschaften Wut und Eitelkeit, Neid und Einbildung überwältigt ist, es nicht wagen sollte, auch nur die Spur eines Wüstenaufenthalts zu sehen, um nicht in einen Geistesrausch zu verfallen. Gleichzeitig rät Rev. John Climacus davon ab, sich einem Gemeinschaftsleben anzuschließen, nicht weil es nicht nützlich wäre, sondern weil es besonders viel Geduld erfordert. Insgesamt ist es besser, den königlichen Weg zu gehen, d.h. Aufenthalt bei einem oder zwei Brüdern unter der Leitung eines Ältesten. Ein solches Leben hat den Vorteil, dass es keine große Geduld erfordert, wie das Leben in einer Gemeinschaft, und angenehmer ist als das Leben in der Wüste. Bei diesem Mittelweg muss man nur dem Ältesten und einem oder zwei mit ihm zusammenlebenden Brüdern gehorchen. In der Herberge muss man nicht nur seinem Vater, sondern auch allen Brüdern bis zum letzten Mann gehorchen und von ihnen Ärger, Vorwürfe, Vorwürfe und alle Arten von Versuchungen ertragen, Staub und Asche unter den Füßen aller sein und wie ein gekaufter Sklave allen mit Demut und Gottesfurcht dienen, ohne zu murren, die der Herberge innewohnende extreme Armut und den Mangel an Nahrung und Kleidung ertragen. Die Vermischung verschiedener Wege des Klosterlebens und die vorzeitige Hinwendung zum Wüstenleben führt unweigerlich zu den traurigsten Konsequenzen. Wer die von Gott geschaffene Ordnung ablehnt und, anstatt sich in der Gemeinschaft heiligen und gesegneten Gehorsam einzuflößen, durch den wahre Demut erlangt wird, die zur Befreiung von Leidenschaften führt, in die Wüste stürzt und ein stilles und einsames Leben wählt, ist wegen seiner Unverschämtheit dem Zorn Gottes ausgesetzt und hat wie ein ungeübter Krieger nicht in der Gemeinschaft gelernt und ist nicht in der Lage, das Geistige in seinen Händen zu halten. Waffen, und wenn sie es wagen, sich von den erfahrenen Kriegern Christi zu entfernen und privat in den Kampf mit ihren Feinden, den Dämonen, einzutreten, erleiden sie, statt zu gewinnen, mit Gottes Erlaubnis eine Niederlage, fallen vor ihren Feinden und werden bald vollständig von ihnen getötet. All dies trifft ihn, weil er gegen die von Gott gegebene Ordnung verstößt, die Jesus Christus selbst mit seinem reinsten Leben im Fleisch aufgestellt hat, und anstatt mit Christus in Gemeinschaft zu leiden, greift er in seinen Stolz ein, um sofort zum Kreuz Christi selbst aufzusteigen und die Wüste für sich selbst der Gemeinschaft vorzuziehen. Deshalb wird er nicht länger ein Einsiedler, sondern ein willkürlicher, und als Folge eines solchen selbstverschuldeten Wüstenlebens erscheint nicht das Gute, sondern nur teuflische Täuschung. Die Geschichte des Mönchtums zeigt, dass aufgrund einer solch willkürlichen und unordentlichen Lebensweise sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit sehr viele Mönche umkamen, vom Teufel verführt und geistig getrübt wurden; Sie haben sich mit verschiedenen und schrecklichen Todesarten umgebracht. Deshalb möge Christus, der Erlöser, uns alle mit seiner Gnade retten. Das Leben derjenigen, die gehorsam und fest der von Gott festgelegten Ordnung des klösterlichen Lebens folgen, scheint völlig anders zu sein. Die Grundlage dieser Ordnung ist der wahre, von Gott geschaffene Baum des Lebens, der heilige Gehorsam. Durch den Verzehr der Früchte dieses Baumes entgehen die Schwachen und Anfänger durch selbstloses und völliges Abschneiden ihres Willens und ihrer Vernunft dem Tod und allen Zaubern des Teufels, die für selbstinitiierte Menschen unvermeidlich sind. Das gemeinsame Leben und der darin enthaltene heilige Gehorsam, die die Wurzel des wahren klösterlichen Lebens sind, wurden von Christus, dem Erlöser, selbst auf Erden für die Menschen geschaffen und zeigten ihnen in der Person von ihm und seinen zwölf Aposteln, die seinen göttlichen Geboten in allem gehorchten, ein lebendiges Beispiel einer solchen Gemeinschaft. Göttlicher Gehorsam ist die Haupttugend der himmlischen Engelskräfte. Es war die Grundlage des gesegneten Lebens der ersten Menschen im Paradies, und als es später von den Menschen verloren wurde, erneuerte und stellte der Sohn Gottes aus seiner extremen Liebe zur Menschheit und Barmherzigkeit diese Tugend in sich selbst wieder her und blieb seinem himmlischen Vater bis zum Tod, dem Tod am Kreuz, gehorsam. Durch seinen Gehorsam heilte er unseren Ungehorsam und öffnete die Türen des himmlischen Königreichs für alle, die wirklich an ihn glauben und seine Gebote befolgen. Achttausend Christen ahmten das Beispiel des Herrn in der Urkirche nach und lebten gemeinschaftlich, betrachteten nichts als ihr Eigen, sondern hatten alles gemeinsam, und für ein solches Leben hatten sie die Ehre, sich sowohl Herz als auch Seele anzueignen. Unsere alten ehrwürdigen Väter lebten überall in derselben Gemeinschaft, sowohl in Lorbeerbäumen als auch in Klöstern, geleitet von der durch den Mund Christi, des Heiligen Basilius des Großen, verfassten Charta, und sie strahlten mehr als die Sonne. Keine andere Lebensweise außer dem Gemeinschaftsleben mit gesegnetem Gehorsam bringt einem Menschen solchen Wohlstand, befreit ihn nicht so schnell von allen geistigen und körperlichen Leidenschaften dank der Demut, die aus gesegnetem Gehorsam entsteht und einen Menschen in seinen ursprünglichen, reinen Zustand bringt, in ihm das Bild und Gleichnis Gottes erneuert, in ihm die Gabe Gottes wiederherstellt, die er durch die heilige Taufe erhalten hat, und ihm auch andere Gaben verleiht, die für seine Demut ein echter Novize sind wird zum Teilnehmer durch die Gnade Gottes, die er selbst immer wieder mit seinem geistigen Gefühl spüren kann. Der gemeinsame Aufenthalt der im Namen Christi versammelten Brüder, egal welcher Nation oder welchem ​​Stamm sie angehören, vereint sie mit so großer gegenseitiger Liebe, dass sie alle ein Leib und Glieder voneinander werden, ein gemeinsames Haupt haben – Christus, brennend vor Liebe zu Gott, zu ihrem geistlichen Vater und zueinander, alle einstimmig und mit einem Geist das gleiche Ziel – die Gebote Gottes gewissenhaft zu erfüllen und zu bewahren und sich dabei gegenseitig zu ermutigen. gehorchen, die Lasten des anderen tragen, Herren und zugleich Diener des anderen sein. Im Namen dieser heiligen, wahren und gleichgesinnten Liebe werden sie zu Nachahmern des Lebens des Herrn selbst, seiner heiligen Apostel, indem sie ihrem geistlichen Vater in allem gehorchen, ihm alle Geheimnisse ihres Herzens bekennen, seine Worte und Gebote wie aus dem Mund Gottes selbst annehmen, ihren Willen und ihre Überlegungen, entgegen dem Geist ihres Vaters, wie unreine Kleider, sie verachten, verfluchen und weit von sich werfen und sie meiden wie die Reize des Teufel, fürchtet sie wie eine feurige Hölle und betet ständig zu Gott, dass Er sie durch Seine Gnade von dieser Last befreien und ihnen von ganzem Herzen helfen möge, sich an ihren Vater zu wenden, wie ein Kind an ihre Mutter, und ihm in allem zu folgen, wie Schafe einem Hirten, und ihm zu gehorchen, wie das Werk ihres Künstlers, ohne in irgendetwas nach ihren eigenen Überlegungen zu handeln. Dieser göttliche Gehorsam, der die Wurzel und Grundlage allen klösterlichen Lebens ist, ist eng mit dem Gemeinschaftsleben verbunden, so wie die Seele mit dem Körper verbunden ist und das eine ohne das andere nicht existieren kann. Gehorsam ist die kürzeste Treppe zum Himmel, die nur eine Stufe hat – das Abschneiden des eigenen Willens, und wer diese Treppe betritt, steigt schnell in den Himmel auf. Und wer vom Gehorsam abweicht, fällt von Gott und vom Himmel ab, wie unsere gottgefälligen Väter deutlich bezeugen.“ Dies sind die patristischen Grundlagen des Mönchtums, auf denen Elder Paisius seine cenobitische Bruderschaft gründete. Sie laufen auf völlige Habsuchtlosigkeit und Gehorsam hinaus. Inwieweit diese Grundlagen in seiner Bruderschaft geschaffen wurden, finden wir im selben Brief von Elder Paisius wie folgt: „In unserer Bruderschaft“, schreibt er, „hat niemand etwas Eigenes in einem solchen Ausmaß, dass es keinem der Brüder einfällt, sich persönlich etwas anzueignen, denn sie sind überzeugt, dass dies der Weg des Verräters Judas ist. Jeder, der in die Bruderschaft aufgenommen wird, ist verpflichtet, sein Eigentum, falls er welche hat, und alle seine Habseligkeiten, die Kleinsten nicht ausgenommen, abzugeben.“ Man übergibt sie zu Füßen des Ältesten und der Brüder dem Herrn und übergibt sich mit ihnen selbst bis zum Tod in heiligen Gehorsam. Die zweite Voraussetzung für den Eintritt in die Bruderschaft ist das Abschneiden des eigenen Willens und der eigenen Vernunft und die strikte Einhaltung des umsichtigen Gehorsams in allem. Während wir diese beiden Hauptbestimmungen unseres Hostels strikt einhalten, versuchen wir, alle anderen Vorschriften des Hostels strikt einzuhalten. Nachdem sie den Herrn geliebt und aus Liebe zu Ihm alle Segnungen der Welt für nichts gezählt hatten, verließen die Brüder alles und folgten dem Herrn, indem sie ihr Kreuz auf sich nahmen. Sie versuchen, die Lasten des anderen zu tragen, eine Seele und ein Herz zu haben, sich gegenseitig zu guten Taten zu ermutigen und sich gegenseitig im Glauben und in der Liebe zu den Älteren zu übertreffen. Als ich das sehe, jubelt meine Seele, und mit Tränen danke ich Gott dafür, dass Er mir gewährt hat, solche Seine Diener zu sehen, mit ihnen zu leben und durch ihren Anblick getröstet zu werden. Zwar hat nicht jeder in unserer Gemeinschaft das gleiche spirituelle Alter erreicht, aber es kann nicht anders sein; Einige und die meisten von ihnen haben ihren Willen und ihre Vernunft getötet, indem sie Mir und den Brüdern in allem gehorchten, Beleidigungen, Vorwürfe und verschiedene Arten von Versuchungen geduldig ertragen und darüber hinaus mit einer solchen Freude, als wären sie mit der großen Barmherzigkeit Gottes belohnt worden. Sie sind tief in ihrem Herzen von ständigen inneren Vorwürfen erfüllt und halten sich für schlechter als alle anderen und jedermanns unwürdig. Andere, und davon gibt es nicht wenige, fallen und stehen auf, sündigen und bereuen, und obwohl sie Vorwürfe und Versuchungen nur schwer ertragen, stärken sie sich, halten mit den ersten Schritt und beten ernsthaft und unter Tränen zu Gott um Hilfe. Schließlich gibt es diejenigen, und davon gibt es nicht viele, die überhaupt keine feste Nahrung zu sich nehmen können, also Vorwürfe und Versuchungen geduldig ertragen. Sie müssen mit der Milch der Barmherzigkeit der Menschlichkeit und der Nachsicht genährt werden, bis sie das richtige spirituelle Alter der Geduld erreichen. Sie versuchen, ihre Schwächen und Unzulänglichkeiten durch ihren aufrichtigen Wunsch nach Erlösung und ständige Selbstvorwürfe auszugleichen. Trotz des unterschiedlichen geistlichen Alters sind alle Brüder gleichermaßen von dem Wunsch erfüllt, sich fest an die Gebote Gottes zu halten, und sind gegenseitig durch die untrennbare Einheit der Liebe Gottes verbunden. Um dieser Liebe willen, um ihres ewigen Heils willen ertragen sie großzügig und in Dankbarkeit gegenüber Gott die ständige Armut in allem und setzen ihre ganze Hoffnung auf den einzigen Retter Gott.“ Eine so gute Stimmung der paisischen Bruderschaft wäre unmöglich gewesen, wenn er ihnen nicht selbst ein Vorbild gegeben und sie mit seiner grenzenlosen Liebe inspiriert hätte. „Ich leide unter unaufhörlicher Trauer und Geisteskrankheit“, schreibt er im selben Brief, „mit diesem Gesicht werde ich vor dem schrecklichen Richter an seinem schrecklichen Richterstuhl erscheinen und mein Wort über so viele Seelen der Brüder geben, die sich mir ergeben haben, die nicht einmal eine Antwort über eine seiner verdammten Seelen geben können, die in allem ihre geistige Schwäche und Gebrechen sieht, die nicht in der Lage ist, den Brüdern in irgendeiner guten Tat als Vorbild zu dienen, wie es von ihr verlangt wird.“ Nur nach Gott und der Mutter Gottes habe ich, obwohl unwürdig, eine unbestrittene Hoffnung auf Erlösung durch die Gebete der mit mir lebenden Brüder, und ich verzweifle nicht daran, dass Gottes Barmherzigkeit über meine Seele ausgegossen wird. Es gibt nur eine Sache, die ich immer zu seiner Barmherzigkeit bete, dass er mich durch seine Barmherzigkeit für die kleine Arbeit, die ich jemals für die in seinem Namen versammelten Brüder geleistet habe und noch habe, zumindest dazu würdige, seiner Barmherzigkeit würdig zu sein, damit ich würdig wäre, wie der reiche Lazarus im Schoß Abrahams, meine geistlichen Kinder, die wahren Sklaven und Leidenden Christi, in seinem himmlischen Königreich zu sehen. Und das würde mir statt einer Belohnung genügen.“ Buchwerke des Ältesten Paisius über Athos. Der Grund, der ihn dazu veranlasste, die patristischen Bücher mit besonderem Eifer zu studieren. Sammeln und Studieren väterlicher Bücher in slawischer Sprache. Nachteile slawischer Übersetzungen patristischer Bücher. Die Suche und Entdeckung griechischer Originale und der Beginn ihrer Erforschung. Vorübergehender Umzug in das Kloster Simopetra. Die Unmöglichkeit eines weiteren Aufenthalts auf dem Berg Athos und die Entscheidung, mit der gesamten Bruderschaft nach Moldovala zu ziehen. Bei seiner Lehre über das klösterliche Leben und die Struktur der klösterlichen Bruderschaft ließ sich Elder Paisios von den Schriften der heiligen Kirchenväter leiten. Doch zunächst suchte er lange und erfolglos nach einem lebenden Ältesten für sich. „Als ich die Welt verließ“, sagt er, „mit dem glühenden Eifer, im Mönchtum fleißig für Gott zu arbeiten, wurde mir zu Beginn meines Mönchtums von niemandem die geringste Chance gewährt, vernünftige und korrekte Überlegungen, Anweisungen und Ratschläge zu sehen, im Einklang mit der Lehre der heiligen Väter darüber, wo und wie ich, ein unerfahrener Neuling, mein armes Mönchtum beginnen sollte. Nachdem ich mich in einem verlassenen Kloster niedergelassen hatte, wo ich durch die Gnade Gottes war Es war mir eine Ehre, den Beginn des Klosterrangs zu erhalten, aber ich habe von niemandem eine angemessene Erklärung darüber gehört, was Gehorsam ist, in welchem Sinn und zu welchem Zweck er eingeführt wurde und welche Vorteile er für den Novizen mit sich bringt. Weder der Leiter des Klosters noch mein Nachfolger und der Älteste gaben mir diesbezüglich Anweisungen, sondern ließen mich ohne jegliche spirituelle Führung leben. Mein Adoptivvater, der nach meiner Tonsur nur eine Woche im Kloster gelebt hatte, ging unbekannt wohin und sagte mir zum Abschied: „Bruder, du bist ein Wissenschaftler, lebe, wie Gott dich lehrt.“ Wie ein Schaf ohne Hirten zurückgelassen, begann ich hier und da umherzuwandern und versuchte, Nutzen, Frieden und Ermahnung für meine Seele zu finden, und ich fand sie nicht, mit Ausnahme der gesegneten Ältesten Wassili und Michael, von denen ich sowohl klösterliche Unterweisung als auch großen geistlichen Nutzen erhielt, bei denen ich aber aus Angst vor der Priesterweihe nicht bleiben konnte. So erreichte ich endlich die stille und stille Zuflucht des Heiligen Berges, in der Hoffnung, hier wenigstens etwas Trost für meine Seele zu finden. Aber auch hier fand ich einige Brüder unseres russischen Stammes, die die Heilige Schrift kannten, also lesen und schreiben konnten. Da ich nicht die Führung gefunden hatte, die meine Seele begehrte, ließ ich mich für einige Zeit in einer abgeschiedenen Zelle nieder und begann, im Vertrauen auf den Willen Gottes, nach und nach die Bücher meiner Väter zu lesen, die ich von meinen Wohltätern, den serbischen und bulgarischen Klöstern, erhielt, und las diese Bücher mit großer Aufmerksamkeit. Als ich diese Bücher las, sah ich wie in einem Spiegel, wo genau ich mein armes Mönchtum hätte beginnen sollen. Mir wurde klar, welch große Gnade Gottes mir vorenthalten wurde, da ich keinem erfahrenen spirituellen Mentor gehorchte und von niemandem Anweisungen zu diesem Thema hörte; Mir wurde klar, dass mein armes sogenanntes Schweigen nicht mein Maßstab ist, dass dies das Werk des Perfekten und Leidenschaftslosen ist. Da ich nicht wusste, was ich tun und wem ich gehorchen sollte, trauerte und weinte ich wie ein Kind, das um seine tote Mutter weint.“ Von diesem Zeitpunkt an begann Elder Paisios mit besonderem Eifer, patristische Schriften zu studieren. Zwar liebte er es schon in früher Kindheit, die Bücher seines Vaters zu lesen, aber dann las er sie, ohne sich mit den Einzelheiten und Feinheiten ihrer Bedeutung zu befassen, und begnügte sich mit dem Verständnis, das sich seinem Wissen und Gefühl direkt offenbarte. Als er nun die väterlichen Bücher sorgfältiger und ständiger studierte und darin nicht nur Erbauung für sich selbst, sondern auch Anleitungen zum Aufbau eines klösterlichen Lebens suchte, bemerkte er viele Fehler in den slawischen Übersetzungen, die einer Überprüfung und Korrektur bedurften. Und dann eröffnete sich ihm eine neue und wichtige Aufgabe: den slawischen Text der Patristikbücher zu überarbeiten und, wenn möglich, zu korrigieren und ihn von dunklen und unklaren Stellen zu befreien. So spricht er selbst über den Beginn seiner Buchkorrekturen. „Als ich noch auf dem heiligen Berg Athos lebte“, schreibt der Älteste an den Rektor der Eremitage Sophronium, Archimandrit Theodosius, „wusste ich aus den Lehren und Geboten unserer gotttragenden Väter gut, dass der Führer der Brüder nicht nach seinem eigenen individuellen Verstand und Denken unterrichten und lehren sollte, sondern sich an die wahre und richtige Bedeutung der Göttlichen Schrift halten musste, wie sie von den Göttlichen Vätern, universellen Lehrern sowie Lehrern und Lehrern gelehrt wurde.“ Mentoren des klösterlichen Lebens, erleuchtet durch die Gnade des Heiligen Geistes, im Wissen um meine eigene Schwachsinnigkeit und in der Angst, dass ich aufgrund meiner mangelnden Fähigkeiten selbst wie ein Blinder in eine Grube fallen und andere dorthin werfen könnte, beschloss ich, die Göttliche Schrift des Alten und Neuen Testaments und ihre wahre Auslegung durch die Gnade des Heiligen Geistes, d ökumenische Lehrer und Mentoren des klösterlichen Lebens und alle apostolischen Konzils- und Heiligenvaterregeln, die in der heiligen konziliaren und apostolischen Ostkirche enthalten sind, sowie alle ihre Gebote und Satzungen. Ich habe dies alles als Leitfaden für mich und die Brüder angenommen, so dass ich selbst und die mit mir lebenden Brüder dies alles mit der Unterstützung und Ermahnung der göttlichen Gnade nutzen konnten; Sie sind in keiner Weise vom gesunden und reinen konziliaren Geist der Heiligen Orthodoxen Kirche abgewichen. Und zuallererst begann ich mit Gottes Hilfe fleißig, unter großen Schwierigkeiten und Kosten, patristische Bücher zu erwerben, die über Gehorsam und Nüchternheit, über Aufmerksamkeit und Gebet lehren. Einige davon habe ich mit meinen eigenen Händen kopiert, andere habe ich mit Geld gekauft, das ich mit meiner eigenen Arbeit für unsere notwendigen Bedürfnisse verdient habe, wobei ich mich ständig sowohl auf Essen als auch auf Kleidung beschränkt habe. Wir kauften die oben erwähnten patristischen Bücher, die in slawischer Sprache verfasst waren, und betrachteten sie als einen himmlischen Schatz, den uns Gott von oben gesandt hatte. Als ich sie viele Jahre lang fleißig las, bemerkte ich, dass an sehr vielen Stellen eine unverständliche Mehrdeutigkeit darin herrschte, an anderen Stellen wurde nicht einmal die grammatikalische Bedeutung bemerkt, obwohl ich sie viele Male mit großer Sorgfalt und Rücksichtnahme las und noch einmal las, während nur Gott weiß, welche Traurigkeit meine Seele erfüllte, und als ich mich fragte, was ich tun sollte, dachte ich, dass die slawischen Vaterbücher zumindest teilweise von anderen slawischen Büchern korrigiert werden könnten. Ich begann mit meiner eigenen Hand das Buch des Heiligen Hesychius, Priesters von Jerusalem, und des Heiligen Philotheus, des Sinaiten, und des Heiligen Theodor von Edessa aus vier Listen abzuschreiben, in der Hoffnung, durch die Koordinierung dieser Listen eine grammatikalische Bedeutung darin zu finden. Aber meine ganze Arbeit war umsonst, weil ich in der Kombination der vier Listen, die ich erhielt, keinen Sinn erkennen konnte. Sechs Wochen lang korrigierte ich Tag und Nacht das Buch des Heiligen Isaak des Syrers nach einer anderen Kopie, die, wie mir gesagt wurde, in jeder Hinsicht dem griechischen Original ähnelte, aber diese meine Arbeit war vergebens. Mit der Zeit wurde mir klar, dass ich mein bestes Buch ruiniert hatte, indem ich es mit dem schlechtesten korrigiert hatte. Nach diesen bitteren Erfahrungen erkannte ich, dass ich vergeudete Arbeit auf mich genommen hatte, indem ich slawische Bücher anhand slawischer Bücher korrigierte. Dann begann ich sorgfältig zu untersuchen, warum es in slawischen Büchern eine solche Mehrdeutigkeit und einen solchen Mangel an grammatikalischer Bedeutung gab, und kam zu dem Schluss, dass es dafür zwei Gründe gab. Der erste Grund ist die mangelnde Kompetenz der antiken Übersetzer von Büchern aus dem Hellenisch-Griechischen ins Slawische, und der zweite Grund ist die mangelnde Kompetenz und Nachlässigkeit schlechter Abschreiber. Nachdem ich davon überzeugt war, verlor ich jede Hoffnung, in den slawischen Übersetzungen die richtige und wahre Bedeutung zu finden, die in den hellenisch-griechischen Originalen enthalten ist. Nachdem ich viele Jahre auf Athos verbracht und mich mit der einfachen griechischen Sprache vertraut gemacht hatte, machte ich mich daran, die hellenisch-griechischen väterlichen Bücher zu finden und sie zur Korrektur der slawischen Übersetzungen zu verwenden. Ich habe an vielen Orten und wiederholt gesucht, konnte es aber nicht finden. Ich ging zum großen Lavra-Kloster St. Anna und nach Kapsokaliva und zum Vatopedi-Kloster St. Demetrius und zu anderen Lorbeeren und Klöstern, fragte überall sachkundige Leute, erfahrene und ältere Beichtväter und fromme Mönche, und nirgends konnte ich ein einziges ähnliches Buch finden, und von allen erhielt ich die gleiche Antwort, dass sie diese Bücher nicht nur nicht kannten, sondern noch nicht einmal die Namen ihrer Verfasser gehört hatten. Als ich mir diese Antworten anhörte, geriet ich in völlige Verwirrung und war erstaunt, wie es ist, dass ich an einem so heiligen Ort, an dem viele große Heilige lebten, nicht nur die väterlichen Bücher, die ich wollte, nicht finden konnte, sondern auch von niemandem die Namen ihrer Autoren hörte. Und dadurch fiel ich in tiefe Traurigkeit. Ich verlor jedoch immer noch nicht die Hoffnung auf Gott und betete zu Ihm, dass Er als der Allmächtige „durch ihr eigenes Schicksal“ mir helfen würde, den Schatz zu finden, nach dem ich suchte. Und der barmherzige Gott lehnte mein feuriges Gebet nicht ab und half mir. Endlich gelang es mir, die Bücher zu finden, die ich wollte, und einige davon kaufte ich sogar als meine eigenen. Es geschah wie folgt. Eines Tages ging ich mit zwei Brüdern von der heiligen und großen Lavra des Heiligen Athanasius zum großen Lavra-Kloster der Heiligen Anna und erreichte den hohen Hügel des heiligen Propheten Elias, der in seiner Höhe dem dritten Teil des Hauptgipfels des Heiligen Athos entspricht. Unterhalb dieses Hügels befindet sich auf einem Hügel das Kloster des Heiligen Basilius des Großen, das kürzlich von Mönchen gegründet wurde, die aus Cäsarea in Kappadokien kamen. Das Kloster liegt in einer sehr kargen Gegend, in der es keine einzige Wasserquelle gibt und daher im Kloster keine Weintrauben, Oliven oder Feigen wachsen und die Brüder ihren Bedarf nur mit Regenwasser decken. Wir hatten den Wunsch, in dieses Kloster zu gehen, teils zum Gottesdienst, teils um den Ort zu erkunden, da wir noch nie zuvor in diesem Kloster waren. Als wir das Kloster betraten und uns in der Nähe der Kirche niederließen, sah uns ein Mönch und lud uns herzlich in seine Zelle ein und ging, um uns etwas zu essen zuzubereiten, um unsere Kräfte nach der beschwerlichen Reise zu stärken. Als ich den Tisch am Fenster betrachtete, fiel mir auf, dass darauf ein aufgeschlagenes Buch lag, das der Mönch offenbar abschrieb. Ich schaute in das Buch und sah, dass es das Buch des heiligen Petrus von Damaskus war. Eine unaussprechliche Freude erfüllte meine Seele. Ich hatte das Gefühl, einen himmlischen Schatz auf Erden gefunden zu haben. Als der Mönch den Raum betrat, fragte ich ihn, wie ein so kostbares Buch in seine Zelle gelangt sei. Er antwortete mir, dass er auch ein anderes Buch des gleichen Heiligen habe. Auf meine weiteren Fragen antwortete der Mönch, dass man in seinem Kloster zusätzlich zu den oben genannten Büchern auch die Bücher des heiligen Antonius des Großen, des heiligen Gregor des Sinaiten, des heiligen Philotheus, des heiligen Hesychius, des heiligen Diodochos, des heiligen Thalassius, des heiligen Simeon, des neuen Theologen „Die Predigt über das Gebet“, des heiligen Mönchs Nikephorus „Die Predigt über das Gebet“, des heiligen Jesaja und anderer ähnlicher Bücher finden könne. Als ich ihn fragte, warum ich, der ich so lange nach diesen Büchern gesucht hatte, sie nirgends gefunden habe, antwortete er mir, dass der Grund darin liege, dass diese Bücher in der reinsten hellenisch-griechischen Sprache verfasst seien, die heute außer den Gelehrten kaum noch einer der Griechen verstehe, und diese Bücher daher fast völlig in Vergessenheit geraten seien. Die in diesem Kloster lebenden Mönche hörten noch in ihrer Heimat in Cäsarea in Kappadokien von diesen Büchern und lernten, nachdem sie auf den heiligen Berg gekommen waren, hier nicht nur einfaches, sondern auch Altgriechisch, und nachdem sie diese Bücher in einigen Klöstern gefunden hatten, kopierten sie sie, lasen sie und versuchten, ihrer Lehre nach besten Kräften zu folgen. Als ich das hörte und sehr glücklich war, begann ich meinen Bruder ernsthaft zu bitten, diese Bücher für mich umzuschreiben, und versprach, ihm jeden Preis zu zahlen, den er für seine Arbeit wollte. Aber der Mönch, der mit der Korrespondenz belastet war, weigerte sich und brachte mich zu einem anderen Mönch, der ebenfalls mit der Korrespondenz beschäftigt war. Ich begann diesen Bruder ernsthaft zu bitten, die Bücher für mich zu kopieren, und versprach ihm, ihm das Dreifache des Preises zu geben. Als er mein brennendes Verlangen nach Büchern sah, lehnte er die dreifache Zahlung ab und versprach mir, einen Teil des Buches zum üblichen Preis umzuschreiben, soweit er dazu in der Lage war und soweit Gott ihm „helfen“ würde. So erhielt Elder Paisios endlich den Schatz, nach dem er so lange gesucht hatte, und konnte beginnen, die slawischen Übersetzungen anhand ihrer antiken griechischen Originale zu korrigieren. Dies geschah kurz (nur zwei Jahre), bevor der Älteste den Heiligen Berg nach Moldawien verließ. Dem Mönch, der sich verpflichtete, die patristischen Bücher für den Ältesten zu kopieren, gelang es ihm zu diesem Zeitpunkt nur, einen Teil der versprochenen Bücher vorzubereiten, und der Älteste, der diese Bücher als großes Heiligtum und Geschenk Gottes annahm, nahm sie mit nach Moldawien, um sie dort sowohl zur Überprüfung der slawischen Übersetzungen als auch zu ihrer unabhängigen Übersetzung aus der griechischen Sprache zu verwenden. Wir werden später über diese Werke des Älteren sprechen, wenn wir mit der Beschreibung der moldauischen Zeit seines Lebens fortfahren. Unterdessen nahm die Zahl der Brüder im Elias-Kloster weiter zu und überschritt bereits die 50-Personen-Marke. Ältester Paisios wusste nicht, was er tun sollte, es gab nicht genug Platz für seine Brüder und dennoch baten ihn immer mehr Schüler, zu ihm zu kommen. Vergebens wies er sie auf den Platzmangel und die materielle Armut hin; nichts hat geholfen. Je demütiger er sie wegschickte, desto mehr flehten sie ihn mit bitteren Tränen an, sie nicht wegzustoßen. Er gab ihren Tränen nach, nahm sie an und setzte seine ganze Hoffnung auf Gott. Einige angesehene athonitische Mönche, darunter Patriarch Seraphim, bemerkten die schwierige Situation des Ältesten und rieten ihm, in das geräumigere Kloster Simopetra zu ziehen, das zu dieser Zeit von niemandem bewohnt war, da die Brüder es wegen Schulden verlassen hatten. Paisius reichte eine Petition bei der Kathedrale des Heiligen Berges ein, die ihm erlaubte, nach Simopetra zu ziehen. Der Älteste ging hinüber und nahm die Hälfte der Brüder mit. Aber er lebte nur drei Monate am neuen Ort. Als türkische Gläubiger erfuhren, dass Mönche im Kloster aufgetaucht waren, kamen sie sofort, um ihre Schulden einzufordern, und nahmen dem Ältesten gewaltsam 700 Leva ab. Aus Angst vor anderen Gläubigern verließ der Älteste eilig Simopetra und kehrte zum Elias-Kloster zurück. Die Lage der Brüder wurde noch schwieriger, da kein Ausweg aus ihren finanziellen Schwierigkeiten abzusehen war. Die beengten Platzverhältnisse, die Knappheit der Mittel, die ständige Angst vor unerschwinglichen Steuern und andererseits die Unmöglichkeit, neuen Brüdern, die ein klösterliches Leben unter der Leitung eines erfahrenen Ältesten führen wollten, die Aufnahme zu verweigern, veranlassten den Ältesten, sich nach einem neuen Standort umzusehen. Aber wohin könnte er mit seiner überfüllten Bruderschaft ziehen? Es gab keinen geeigneten Ort auf dem Berg Athos. Es war notwendig, über ein anderes Land nachzudenken, und nur Moldovala konnte ein solches Land sein. Elder Paisius kannte dieses Land schon lange. Er hatte starke spirituelle Bindungen zu ihr, die Hälfte seiner Brüder stammte aus Moldawien, dort blühten sowohl der orthodoxe Glaube als auch das klösterliche Leben, es gab fromme Herrscher, sowohl geistliche als auch weltliche, die zweifellos über Elder Paisius Bescheid wussten, ihn mit Wohlwollen und Respekt behandelten und ihm und seiner Bruderschaft einen völlig passenden Zufluchtsort bieten konnten. Dort konnte seine gemeinschaftliche Bruderschaft ganz ruhig bestehen und sich entwickeln. Nach langem Überlegen und möglicherweise vorläufigen Gesprächen mit einflussreichen Persönlichkeiten Moldawiens beschlossen der Älteste und die Brüder, den Heiligen Berg zu verlassen und in das gesegnete Land Moldawien zu ziehen. Der Älteste selbst spricht in seinem Brief an Priester Demetrius über den Grund für seinen Umzug nach Moldawien: „Dieser sehr grausame und schwierige Ort war für das Leben auf dem heiligen Berg Athos nicht geeignet, da selbst zwei oder drei, die dort zusammenleben, ihre körperlichen Bedürfnisse kaum mit blutigem Schweiß und großer Arbeit befriedigen können, geschweige denn mit so vielen. Darüber hinaus hatten wir auch Angst vor den türkischen Behörden, damit sie unserer armen Gesellschaft keinen Tribut auferlegen würden, ähnlich denen, die andere zahlen.“ Aus all diesen Gründen und aus vielen anderen Gründen, über die ich Ihnen bereits geschrieben habe, hatten wir Angst, dass uns ein extremer Ruin widerfahren würde, der viel Weinen und Weinen wert wäre, und dass unser mit viel Arbeit und Schweiß geschaffenes Leben zu Ende gehen würde. Deshalb zogen wir alle im Vertrauen auf den allmächtigen Gott, der an jedem Ort seiner Herrschaft verherrlicht wird, gemeinsam vom Heiligen Berg in das orthodoxe Land der Republik Moldau.“ Die siebzehnjährigen Heldentaten des Ältesten Paisius auf dem Berg Athos waren für die Athoniten nicht fruchtlos. Das vom Ältesten gegründete Elia-Kloster war die Grundlage des heutigen, gut ausgestatteten St.-Elias-Klosters, und die Bündnisse des Ältesten Paisius fanden ihre Erfüllung im Leben und Werk der späteren Ältesten von Swjatogorsk. Der Umzug des Ältesten Paisius nach Moddovlahia beendet den dritten Abschnitt im Leben des Ältesten. Zu diesem Zeitpunkt war er einundvierzig Jahre alt. Er vollendete die erste Hälfte seiner Lebensleistung, sammelte großen geistlichen inneren Reichtum, stärkte und vervielfachte ihn durch selbständige Taten, Gebete und die Lektüre patristischer Bücher und erreichte eine hohe geistliche Reife, so dass er zum Führer anderer im geistlichen Leben werden konnte, was er durch die Organisation seiner Brudergemeinschaft auf dem Berg Athos bewies. Jetzt musste er die zweite Hälfte seines Lebenswerks vollenden – den spirituellen Reichtum, den er gesammelt hatte, mit anderen teilen, die von ihm gegründete Klostergemeinschaft verbreiten und etablieren und durch sein Beispiel und seinen Einfluss das spirituelle Leben des orthodoxen Mönchtums erneuern und vertiefen.