Часть третья. Уединенная жизнь старца Паисия на Афоне и начало общежительного братства

Глава 1. Преместване на Платон на Атон. Природата на Атон, неговите манастири и манастири. Миналото на Атон. Заслугите на Атон в областта на духовното просвещение. Тежкото положение на Атон в средата на 18 век С преселването на Атон за Платон завършва периодът на послушничеството и започва периодът на самотния независим подвиг. Спътник на Платон в пътуването му през Света гора е йеромонах Трифон. Те тръгнали на път с няколко медни монети в джобовете си, но бедността не ги притеснявала. В Галац те се качили на кораб, който ги откарал в Константинопол, а оттам пристигнали на Атон и на 4 юли, в навечерието на паметта на св. Атанасий Атонски, влезли в неговата света обител. Свети Атон! Колко исторически спомени, мисли и чувства предизвикват тези две думи в душата на православния човек! „Най-царствената и божествена планина, най-прекрасната от всички планини във вселената“, според гръцкия император Алексей Комнин, привлича християнските подвижници от древни времена и се превръща в център на духовното просвещение в православния Изток. Атон е едно от трите разклонения на т.нар. Солун или Халкидски полуостров. Дължината на Атон се определя на 80 километра, ширината на различни места е от 12 до 20 километра. В южния край на планината се издига, реещ се отвъд облаците, огромен връх от бял мрамор. Това всъщност е Света гора, толкова прочута в езическата древност. Впоследствие целият полуостров получава името си от него. Височината на върха над морското равнище по вертикална линия е два километра. Почти цялата планина, с изключение на южния връх, е покрита с пищна растителност. Тук растат лимони, портокали, круши, ядки и кестени и са засадени лозя. Особено добре е обработен източният склон на Атон. Планински потоци снабдяват Атон с отлична вода. Морският вятър смекчава летните жеги. Снегът вали рядко и не се задържа дълго. На Атон има малко птици. Животни почти няма. Въпреки цялата красота на Атон, той носи печата на известна тъга и дори строгост. Огромни планини и дълбоки бездни удивляват с величието си и правят пътуването по планината трудно. Районът близо до главния връх на Атон е особено величествен и недостъпен, така че поклонниците рядко ходят там. Докато се изкачвате нагоре по планината, климатът се променя и по средата на планината пътникът вече не среща лимонови и портокалови дървета, а по билото на планината растат бор и смърч. Върхът на Атон е напълно лишен от растителност. Там е невъзможно да се намери дори малък храст и само красотата на Атон, така нареченото „неувяхващо цвете“ на Божията майка, расте по тези високи височини, разливайки аромат. От върха на Атон се открива прекрасна гледка. На запад величественият Олимп, на който свети със своя свят живот монах Йоаникий Велики, се извисява над Солунския залив; В далечината синеят планините на Македония. И дългата верига на билото на Атон се простира до провлака сред живописните вълни на гъста зеленина. И цялата планина в нейната цялост наистина изглежда има формата на кръст, както отбелязва Свети Атанасий Атонски. Върхът на Света гора е малка площ, почти изцяло заета от храма в името на Преображение Господне. Дължината на храма с притвора е не повече от шест метра. Зловещо е да стоиш на тази шеметна височина, на ръба на отвесна скала, под която необятното синьо море се плиска далеч под краката ти. Цялата планина е осеяна като звезди с многобройни манастири, скитове, пустинни килии и колонии, белеещи се сред зеленината. Атонските манастири са същите манастири, но се намират в земите на други манастири и зависят от тях. Килиите са малки скитове или просто отделни къщи с църква, принадлежащи към манастири, където монасите живеят на малки групи. Коливите са килии без църква. Монашеският живот започва на Света гора от дълбока древност. Самата Небесна Царица освети Атон с посещението си. През VII век император Константин Погонат, с оглед на решението на VI Вселенски събор за изселването на монасите от градовете в пустинята, дава целия Атон във владение на монасите като място, много удобно за монашески живот. Броят на монасите тук нараства бързо, през 10 век вече има 180 манастира, а през 16 век във всички манастири има повече от 18 хиляди монаси, без да се броят манастирите, за които разказвачът казва: „Не можем да преброим тези много, Бог знае техния брой. От първите времена на възникването си монашеският Атон се изолира в уникален свят, който запази всички нюанси на времето на Комнините и Палеолозите и беше сякаш забравен на изоставения си полуостров. Вглеждайки се в този уникален свят, виждате много странни и любопитни неща в него: от една страна, строгостта на традицията в каноните и обичаите, от друга, пълната независимост, която едва ли може да се намери никъде другаде. Верен на предназначението си, Атон почти винаги е бил най-висшата школа на монашеството, пазител на чистотата на вярата и благочестието за целия православен Изток. Хора от всички православни страни идваха тук, за да се учат на монашески живот и християнска мъдрост. Но не само монашеските подвизи, молитвата, постът и самоусъвършенстването са били занятието на атонците. Почетно място в техния живот заемаха и книжни произведения, които при условията на живот тук можеха да се развиват с особен успех. Атон става център на цялата ученост на християнска Византия. Появата на славянски манастири на Света гора дава тласък на преводаческата дейност. Монасите намират гръцки ръкописи, сравняват ги един с друг, превеждат ги на славянски, преписват ги в много преписи и ги доставят не само на атонските манастири, но и на България, Сърбия, Молдова, Влашко и Русия. Известният пътешественик на християнския Изток Василий Григорович-Барски видял светогорски библиотеки в средата на 18 век и бил удивен от тяхното богатство и редкостта на книгите, които съдържали. Така че в един манастир той видя „псалтир с голяма стойност и достоен за много похвали, монасите там казват, че това е псалтирът на Златоуст, ние не знаем, дали е заради вина, или защото е в живота и се използва за четене, или защото е писано със собствената си ръка, ние не знаем за това, защото няма подпис или знак за това на листовете. В момента библиотеките на Атон съдържат над 10 хиляди ръкописа с различно съдържание, датиращи не само от християнските, но и от предхристиянските епохи... И тези ръкописи все още не са достатъчно проучени и проучени. Но не винаги духовното просвещение и аскетичният живот са били на еднаква висота на Атон... Тези години, когато старецът Паисий пристига на Атон, са именно времето на упадък в духовния живот на Атон. Същото казва и Григорович-Барски, който посочва и причината за упадъка – гнетът от турците. Разорени от турската власт, манастирите обедняват и изпадат в неплатени дългове. Монасите се разпръснаха от своите манастири, а процъфтяващите манастири бяха оставени на произвола на съдбата. Особена причина за тежкото положение на монасите от славянското племе беше неприязненото отношение на гърците към тях. Барски пише, че гърците са докарали нашите сънародници дотам, че те са били принудени да "скитат тук и там из планините и от труда на ръцете си ненужно и тъжно ядат, презирани от всички. Лисиците имат язви и птиците имат своите гнезда, но руснаците нямат къде да поклонят главата си в такъв красив, уединен и монашески живот, много прилично място. " Глава 2. Пристигането на Платон при Пантократор. Тежко заболяване и възстановяване. Да живееш в самота. Нова среща със стареца Василий и нейното значение за Паисий. постригване в мантията. Пристигането на Висарион и съвместния им живот. Новите ученици на старейшината. Преместване в килията на св. Константин. Ръкополагането на Паисий в свещенически сан. Умножение на братята. Закупуване на килията Св. пророк Илия и изграждането на скит към нея. Клевета срещу Паисий и нейното опровержение След като почиват няколко дни в манастира на св. Атанасий, Платон и неговият спътник се отправят на по-нататъшно пътуване на север към манастира Пантократор, близо до който, както знаят, живеят монаси от славянското племе. Пътят до Пантократор е труден – планински и каменист. Скоро след като излязоха от лаврата, те започнаха да се потят от силната жега и изпотени се настаниха да починат в гората върху студени камъни. След това те пиха студена вода и един ден хванаха тежката атонска треска. Те дошли болни в Пантократор, където намерили своите братя. Те се зарадваха на своите сънародници и, мислейки, че са се разболели от плаване по морето, отначало не придадоха никакво значение на болестта си, но когато научиха, че скитниците са се разболели на Атон, те се уплашиха, уверени в неизбежната си смърт. Те започнаха да разтриват пациентите с горещ спирт и след много усилия едва изтриха Платон. Йеромонах Трифон не можа да бъде спасен. Умира на третия ден след пристигането си в манастира. Платон бил принуден против волята си да яде храна и да пие вино. Повръщаше от непривикване към вино. Той отново беше принуден да пие вино и отново повърна. Това повръщане беше неговото спасение. Няколко дни по-късно той напълно се излекува от болестта си и се заселва в една от килиите недалеч от братята. Малко по малко Платон започва да се запознава със съседните манастири. Той обикаляше околните монаси и отшелници, като искаше да си намери духовен наставник, познаващ писанията на отците и живеещ в тишина и бедност. Но той не можа да намери такъв наставник и Платон трябваше да живее сам. Тогава започва най-трудният период в живота на Платон. Беше време на крайна бедност и безсилие, тежка вътрешна борба и много сълзи. Платон живя в тази ситуация четири години и тези години превърнаха плахия, срамежлив младеж в опитен и силен съпруг. Платон прекарвал времето си в непрестанно четене и пеене на псалми, изучаване на Светото писание и творенията на светите отци и в сърдечна молитва. Той се стараеше да възпита в себе си дълбоко смирение, постоянно самоупрекване, съкрушение на сърцето, изобилие от сълзи, любов към Бога и ближния и спомен за смъртта. По-късно той пише за това време: „Когато дойдох на светата гора от моето православно отечество, бях в такава бедност, че не можах да платя дълга от три гроша на братята, които дойдоха с мен. С моята телесна немощ аз поддържах жалкото си съществуване само с милостиня. И ако не ми бяха помогнали светите отци на славянското племе, които бяха на светата планина, не бих могъл да съществувам тук. Много пъти през зимата ходех бос и без риза и съществуването ми продължи до четиригодишна възраст. Когато трябваше или да допълзя от манастира, или от Хиландар до бедната си килия с милостиня, или да донеса дърва от гората, или да свърша някаква друга трудна работа, тогава лежах два-три дни като паралитик.” Когато излизал от килията си, Платон никога не заключвал вратите, а и нямало нужда, защото в килията му нямало нищо освен светоотечески книги, които той набавял от български и сръбски манастири. В началото на 1750 г. на Атон пристига вече познатият ни молдовски старец схимонах Василий. Пристигането на стареца Василий на Атон беше от голямо значение за Платон. Старецът му обяснил опасността от неговото уединено мълчание и му показал необходимостта от общ път за начинаещия подвижник. "Целият монашески живот", каза той, "е разделен на три вида: първият е обществото, вторият се нарича кралски или среден път, когато двама или трима от тях, след като са се установили заедно, имат обща собственост, обща храна и облекло, общ труд и занаяти, обща загриженост за препитанието си и, отхвърляйки волята си във всичко, се подчиняват един на друг в страх от Бога и любов. Третият тип е уединено отшелничество, подходящо само за съвършени и свети хора. в днешно време някои, противно на писанията на отците, са измислили за себе си четвърти вид или ред на монашеството: всеки строи своя собствена килия, където пожелае, живее в уединение, като всеки предпочита своята воля и се грижи за собствените си средства за препитание. Привидно ги оприличават на отшелници, но в действителност те се саморазправят, пречат на собственото си спасение, защото са избрали път на живот, който не е по тяхната мярка и растеж. Който прегледа внимателно книгата на св. Григорий Синаит, ще открие там онова, което се нарича самоуправление, именно това уединено и необщително непозволено живеене. По-добре е, живеейки заедно с брат, да признае своята слабост и своите граници, да се покае и да се помоли пред Господа и да се очисти от ежедневната благодат на Христос, отколкото да носи суетата и тщеславието с нечестие, да ги покрива и да ги храни с уединен живот, от който, според Летесницата, те не могат да видят дори и следа поради своята страст. И великият Варсануфий казва, че преждевременното мълчание е причина за арогантността.” По молба на Платон старецът го постригал в мантия и му дал името Паисий. Three months after Paisius was tonsured into the mantle, the young monk Vissarion came to him from Moldovala. И със сълзи започнал да го моли да му даде наставления за спасението на душата му и да му покаже опитен в духовния живот ръководител. Поемайки дълбоко дъх, Паисий заплака и след кратко мълчание, вътрешно се помоли, каза: "Братко, ти ме принуждаваш да говоря за тъжни неща, причиняваш болка на скръбното ми сърце. Аз самият, като теб, търсих с голямо усърдие наставник и не го намерих. Поради това изпитах и изпитвам голяма скръб. Затова, като ти съчувствам, като те виждам превъзмогнат с Голяма печал, ще ви кажа малко по силата на моя слаб ум, за което ме питате, не може да се постигне без помощта на истински духовен наставник, който сам се принуждава да живее според Божиите заповеди, според словото на Господа: „Който върши и учи, велик ще се нарече“. And really, how can you lead someone along a path that you yourself have not walked? Вие сами трябва да се борите до кръвотечение срещу всички страсти на душата и тялото, да победите похотта и гнева с помощта на Христос, да излекувате разумната част на душата от лудостта и гордостта със смирение и молитва, да покорите сладострастието, любовта към славата и любовта към парите и всички други зли страсти, имайки в тази борба нашия водач и водач, нашия Господ Исус Христос, според казаното: когато Исус беше изведен в пустинята, чрез пост, смирение, бедност, чрез бдение и молитва и думите на Свещеното Писание той отблъсна Сатана и с това даде победен венец на главата на нашето естество, поучавайки и давайки ни сила да победим дявола. И този, който във всичко това със смирение и любов следва своя Господ и приема от Него служението да лекува други души и да ги наставлява в Божиите заповеди, той в същото време ще получи от Господа за своето смирение силата да преодолява всички гореизброени страсти. И когато постигне това, когато с Христовата благодат такъв дар на Божия Дух блести в него, тогава той ще може да покаже на своя ученик на практика, без измама, всички Христови заповеди и всички добродетели, особено най-важните от тях: смирение, кротост, Христова бедност, дълготърпение във всичко, милосърдие без сила, пламенна любов към Бога и нелицемерна любов към ближния, от което произтича роден с истинско духовно разсъждение, такъв истински наставник ще научи своя ученик да положи душата си за всички Христови заповеди. И ученикът, виждайки и чувайки всичко по-горе от своя наставник и следвайки го с вяра и любов, може с Божията помощ, следвайки съветите на своя наставник, да успее в Христовите заповеди и да получи спасение. Това, братко мой, е видът ментор, който трябва да намерим. Но, уви, ние живеем в злочести времена и нашите богоносни отци предвидиха това бедствие чрез Светия Дух и от съжаление към нас ни предупредиха за това в своите писания за наше потвърждение. Така божественият Симеон Нови Богослов казва: "Малцина са, особено в наше време, които биха могли да пасат добре и особено да лекуват разумни души. Други все още могат да спазват пост и бдение, да поддържат вид на благочестие, мнозина могат успешно да поучават с думи, но много малко са тези, които могат да постигнат целта да отсекат страстите си чрез смирение и постоянен плач и да придобият най-важните добродетели." В същото време монах Симеон се позовава и на светите отци, които казват: „Който иска да отсече страстите, ще ги отсече с плач, а който иска да придобие добродетели, ще ги придобие с плач“. От тук става ясно, че монахът, който не плаче всеки ден, не пресича страстите си, не придобива добродетели и не може да бъде участник в никакви таланти. Защото друго е добродетелта, а друго е талантът. Същото казва и най-близкият до нас отец, руският светил, преподобни Нил Сорски, който, след като внимателно е изучил Божествените писания и е забелязал съвременното пагубно състояние на нещата и човешката небрежност, дава следния съвет на ревнителите в предговора на книгата си: „Трябва с най-голяма мъка да се търси знаещ наставник, но ако няма такъв, тогава светите отци ни заповядват да се учим. от Божествените Писания и от учения богоносен отец, според словото на самия Спасител, Който е казал: „Опитвайте Писанията и в тях ще намерите вечен живот. И въпреки че монах Нил Сорски казва това само по отношение на умствената молитва, необходимостта от умел наставник се усеща не по-малко както в борбата със злите страсти, така и в изпълнението на Божиите заповеди. И така, братко мой, от всичко казано става ясно, че имаме крайна нужда, с много скръб и с много сълзи, да изучаваме ден и нощ божествените и отечески писания и, като се съветваме със съмишленици ревнители и старци, да се научим да изпълняваме Божиите заповеди и да подражаваме на примера на нашите свети отци, и само по този начин, чрез Божията благодат и нашите собствени трудове, можем да постигнем спасение. Висарион паднал в нозете на Паисий и със сълзи започнал да моли да бъде приет за негов ученик. Паисий бил дълбоко смутен от тази молба. Той сам би искал да стане студент, само ако можеше да намери опитен лидер за себе си. Три дни Висарион Паисий упорито го моли да го остави да живее при него. Накрая трогнат от сълзите и смирението на Висарион, Паисий се предаде и се съгласи да го приеме, но не като ученик, а като приятел, така че заедно да вървят по средния път, разкривайки един на друг волята Божия, на когото Бог ще даде повече разбиране в Светото писание, насърчавайки се един друг да изпълнява Божиите заповеди и за всичко добро, отрязвайки собствената си воля и разсъждения един от друг, подчинявайки се един на друг във всичко, което е полезно за душата, имайки една душа и едно желание, имайки общо всичко необходимо за съществуване. Винаги съществуващото желание на Паисий да съжителства с единомишленик във взаимна любов и послушание е изпълнено. Те имаха за наставник и водач Светото писание и учението на светите и богоносни отци. Така те започнаха да живеят в дълбок мир, изгаряйки духом всеки ден, поставяйки ново начало за своя духовен растеж. След четири години към тях започнали да се присъединяват нови подвижници, които искали да живеят под ръководството на Паисий. Паисий дълго отказва, като изтъква, че ръководенето на другите е работа на съвършените и безстрастните, но той е едновременно слаб и страстен. Но подтикван от техните настойчиви молби, както и от молбите на брат Висарион, който се оказал много братолюбив, Паисий отстъпил и против волята си започнал да приема съквартиранти, разчитайки на всемогъщото Божие Провидение. Когато Партений или Цезарий се присъединиха към него, предишната килия стана тясна за четирима и възникна необходимостта да се закупи втора килия, която беше закупена недалеч от първата. Когато броят на братята стана осем, тогава беше решено да се закупи килията на св. Константин с църквата, която се намираше на разстояние два хвърлени камъка от първата килия. Първите ученици на Паисий са от Молдовлахия и тяхното молитвено правило се извършва във Волошка. Когато отишли ​​в килията на св. Константин, започнали да идват братята на славянското племе и накрая се събрали само дванадесет души: седем волохи и петима славяни. Тогава те започнаха да четат и пеят правилото в църквата на два езика: волошки и славянски. Животът им беше много труден. Самият старец Паисий говори за това по следния начин: "С настъпването на зимата, като нямаше къде да подслоним главата си, тъй като нямаше килии, ние сами започнахме да строим пет килии под Свети Константин и кой може да опише нуждата ни, която търпяхме четири месеца без обувки и без ризи, почти цялата зима строейки килии и носейки пръст и камъни. Освен това, когато дойде неделя или празник, вместо да си почиваме, трябваше да тичаме наоколо. манастири за милостиня, почти голи, в тънки дрехи, треперещи от студ Тогава, заради голяма нужда и неизмерим труд, много пъти братята, идвайки вечерта, падаха като мъртви и заспаха, без да ядат. В такава нужда много пъти нашето правило беше изоставено и вместо Вечеря аз заповядах да чета само „Помилуй ме, Боже” и „Вярвам” и така да спя. Но дори и тогава не изоставихме утренята, а четяхме според силите си: понякога три катизми, понякога повече. Вместо часовник се четеше Параклис на Пресвета Богородица, а понякога се четеше и часовникът. И какво друго да кажа? Заради нашата крайна нужда всички ние искахме да се разпаднем, ако милостивият Христос Господ не ни беше укрепил със своята благодат в смирение, в търпение, в любов към Бога и един към друг, за да устоим според Христовата заповед и с това да преодолеем всичките си трудности. С течение на времето се появи спешна нужда от свещеник и изповедник. След като се споразумяха помежду си, братята започнаха да молят стареца си да им бъде и свещеник, и изповедник. Паисий не искал и да чуе за това, казвайки, че заради това напуснал Молдовала. Но колкото повече той отказваше, толкова повече братята го молеха със сълзи, падаха в краката му и изтъкваха много и солидни причини за желанието си. Особено му обърнаха внимание, че когато се изповядват пред други изповедници, получават от тях съвети, които не са в съответствие с това, което им дава старецът, и това много смущава душите им. Към молбите на братята се присъединиха и някои от старейшините на Света гора. Те убеждават Паисий да не отказва, защото това може да му бъде вменено като неподчинение. Паисий се подчинил на всеобщото желание и със сълзи казал: „Да бъде волята Божия“. Хиротонията на Паисий става през 1758 г., в 36-ата година от живота му. Най-после в килията на св. Константин започнал да живее близко с многобройните братя. Тогава с общ съвет и съгласие отец Паисий измолва от манастира Пантократор порутената и празна килия на свети пророк Божи Илия и започва да строи манастир. С помощта на дарители и със собствения си труд братята построиха църква, ограда, трапезария, пекарна, готварница, приют и шестнадесет килии - всички каменни. Докараха и вода до манастира. Отец Паисий възнамерява да няма повече от 15 братя в манастира, поради което ограничава броя на килиите до шестнадесет. От килиите на светеца. Манастирът „Константин Св. Илия“ се намирал на половин час пеша, а от манастира „Пантократор“ на един час. Илинският манастир се намира далеч от главните пътища. В него цари постоянна тишина и тишина. Въздухът тук винаги е свеж и здравословен. Почвата на земята и топлият климат предоставят пълна възможност за отглеждане на всички видове овощни дървета. Гроздето дава богата реколта и от него излизат много добри църковни вина. И по-възрастният, и братята се надяваха да се успокоят напълно в новото си място на пребиваване, но това не се оказа така. Слухът за добрия живот на подвижниците се разнесе из цялата Света гора и мнозина, идвайки в манастира и виждайки тук специалния ред във всичко, скромното, благоговейно и страшно присъствие на братята в църквата, тишината на четенето и пеенето, въздържанието в думите, великолепието на църковните служби, извън църковното ръкоделие със смирение и тишина, винаги присъстващия искрен мир между братята, взаимна любов и отрязването на волята, послушанието към стареца, съчетано с вяра и любов, а от страна на стареца, бащинската милост към неговите духовни чеда, благоразумната решителност в службите, в духовните слабости и във всички телесни нужди, непрестореното състрадание и любов към всички, те сами започнаха да изпитват желание да се присъединят към братството. Те се молеха на стареца с горещи сълзи да не ги отблъсква от себе си, на което той, макар и против волята си, се съгласи и разчитайки на божественото провидение, дори се зарадва на такава пламенна ревност за спасение. И тъй като скоро нямаше достатъчно килии за всички новодошли братя, други, събрани по двама и трима заедно, прикрепиха килии за себе си, като лястовици, под каменната стена, щастливи, че старейшината не ги изключи от своето общество. Всички братя усърдно се занимавали със занаяти, а самият старейшина се занимавал с правенето на лъжици, а нощите прекарвал в четене и преписване на светоотечески книги, като отделял не повече от три часа сън на ден. Така монашеското братство расте и укрепва около стареца Паисий, а неговото добро влияние и добра слава се разнасят из света Атонска гора. Но в същото време се появиха врагове на стареца, които завиждаха на славата му или го подозираха в нарушаване на църковните правила. Сред тях бил някой си старец Атанасий от Молдова, който живеел в манастира Капсокаливе с учениците си, човек благочестив и ревнител на вярата, но недостатъчно осведомен за учението и начина на живот на Паисий. Обвиненията, които старецът Атанасий отправя към Паисий са следните: Паисий нарушава и съкращава установеното от Църквата молитвено правило за монасите; неправилно тълкува писанията на св. Григорий Синаит, неправилно се отнася към своя духовен отец, уподобява се на римския папа, който на думи признава заповедите на Църквата, но ги нарушава на дела; установява свое молитвено правило вместо църковното, липсва смирение; вярва на ръкописните гръцки книги, предпочита философията пред покаянието и плача, забранява да проклина еретиците, заменя църковните правила с Иисусовата молитва. Всички тези обвинения старецът Атанасий излага в обширно писмо, което изпраща на Паисий. Той убеждава Паисий да се покае и да не се отделя от общия обичай на Света гора. Получил писмото на Атанасий, Паисий го прочел пред братята и след това го показал на своя духовен отец. Заедно с духовния си отец той отиде при най-старите съборни изповедници, които, като разгледаха писмото на Атанасий, заповядаха на Паисий да напише отговор на него и да изложи несправедливите обвинения на Атанасий; и ако последният не признае вината си и не се покае за нея, те решиха да го изобличат открито на събора на цялата Света гора. Изпълнявайки заповедите на своите изповедници, старецът Паисий написва отговор на Атанасий в 14 глави, в който опровергава всички негови обвинения. В писмото си Паисий, наред с други неща, пише следното за четенето на светоотеческите книги: "Моля те, отче, остави твоите суетни и суетни мисли да не четеш светоотеческите книги. Възхвалявам твоя живот и се наслаждавам на твоите подвизи и се възползвам от престоя ти. Но за всичките ти подвизи е необходим и разум, необходимо е разсъждение, така че целият ти труд да не е напразен. Ето защо, ако искате да се спасите и да покажете своето учениците царски път, изпълнявайки заповедите на Небесното, след това се придържайте с цялата си душа към четенето на книгите, това ще бъде истински учител за вас и вашите ученици, който ще ви води по пътя на спасението. И свети Василий Велики казва: нека презвитерът учи братята според мъдростта на Светото Писание, а ако не е така, тогава той ще бъде лъжесвидетел на Бога и богохулник. А великият Анастасий Синаит казва: във всичко, което говорим и вършим, трябва да имаме доказателства от Светото писание, иначе, заблудени от човешките измислици, ще се отклоним от истинския път и ще паднем в бездната на погибелта. И още нещо: ние трябва да изучаваме Божественото писание със страх и любов и да стимулираме себе си и един друг с напомняне на Божието слово. На това ни учат всички светци, като ни насърчават към усърдно и прилежно четене на книги. И не казвай, отче, че една-две книги са достатъчни за духовно обучение. В крайна сметка пчелата събира мед не от едно или две, а от много цветя. И така, който чете книгите на светите отци, един се научава за вярата или правилната мъдрост, друг за безмълвието и молитвата, трети за послушанието, смирението и търпението, трети за себеукоряването и любовта към Бога и ближния и, казано накратко, от много светоотечески книги човек научава живота на Евангелието. Обяснявайки съкращаването на своето молитвено правило, старецът Паисий говори за изключителната трудност на първоначалното си пребиваване, когато лежал като паралитик два или три дни, без да може да изпълни установеното правило. "Изповядах всичко това на моя духовен отец и на други стари изповедници и казах на моя изповедник. Тъй като поради крайната си слабост не мога да спазвам правилото си, моята мисъл ми казва - ще се върна в Русия. Изповедникът, като ме укрепи, каза: не, дете, не напускай Света гора, където Бог те е призовал, там, потърпи малко Божията воля. Спазвай правилото си, докато можеш. Само винаги благодари на Бога и Господ ще И дори в твоята немощ и нужда ще ти бъде вменена благодарност от Бога, и по неговия съвет аз спазих своето малко правило и живях, радвайки се и благодарейки на Бога в моята немощ, за да ме укрепи да остана на тази Света Гора Атон до края на живота си. И на всички останали обвинения на Атанасий старецът Паисий дава подробни отговори. Отговорът на Паисий направил силно впечатление на Атанасий; разбрал, че греши, разкаял се и като дошъл при стареца, го помолил за прошка. И между тях се установи мир. Глава 3. Духовни основи на Паисиевото братство. Видове монашески подвиг: отшелничество, среден път и общностен живот. Основите на истинския монашески живот: послушание, несребролюбие, братска любов. Прилагането на тези принципи на монашеството в братството на стареца Паисий Да се ​​запознаем по-подробно със светоотеческите основи на Паисиевото братство на Атон. Имаме възможност да ги научим от самия старец Паисий от писмото му до неговия приятел и ученик свещеник Димитрий, написано през май 1766 г. Той пише: „Знай, възлюбени мой приятелю, че Светият Дух чрез светите отци раздели монашеския живот на три степени: уединено уединение; за съжителство с един или двама братя единомишленици и за общежитие. отстраняване от хората в пустинята с поверяване на всички грижи за техните души, дрехи и други телесни нужди само на Бога, трябва да го има за помощник и утешител в своята борба и в своите душевни и телесни недъзи, избягвайки всякаква утеха на света в името на Божията любов. Писание и в духовния живот, на когото учениците дължат пълно послушание и послушание в душата и тялото. Общение, което, според словото на св. Василий Велики, започва от общото съжителство на не по-малко от, по примера на Спасителя и Неговите апостоли, дванадесет братя и може да прерасне в голямо събрание, състоящо се от хора дори от различни племена, е, че всички братя, събрани в името на Христос, имат една душа, едно сърце, една мисъл и едно желание да работят заедно с Христос чрез изпълнението на Неговите божествени заповеди и да носят бремето един на друг, подчинявайки се един на друг приятел в страх от Бога, имайки начело на своята общност баща и наставник, игумена на манастира, опитен в обяснението на Светото писание, способен да наставлява и с думи, и с дела. Братята са длъжни да се подчиняват на този наставник, като на самия Господ, като решително и напълно отсичат и умъртвяват волята и разума си, тоест по никакъв начин не се противопоставят на неговите заповеди и учения, ако са съгласни с Божиите заповеди и учението на светите отци. Във всичките тези три вида монашески живот, установени от Светия Дух, много свети отци съвършено угодиха на Бога, блестяха като слънце с духовни дарби и ни оставиха висок пример за подражание. И за всички тези три вида монашески живот имаме ясни свидетелства от Светото писание. Кой от тези три вида монашество трябва да бъде предпочетен пред останалите? Великият наставник на монашеския живот преп. Йоан Лествичник съветва идващите от света в монашество да не се отклоняват нито надясно, нито наляво, а да следват царския път. Той казва, че за самотния живот в пустинята е необходима ангелска сила и начинаещият, особено победен от духовните страсти на гняв и суета, завист и тщеславие, не трябва да се осмелява да види дори и следа от пустинно пребиваване, за да не изпадне в безумие на ума. В същото време преп. Йоан Лествичник не съветва да се включваме в общностен живот не защото не е полезно, а защото изисква особено голямо търпение. Като цяло е по-добре да следвате царския път, т.е. имат престой с един или двама братя под ръководството на старейшина. Такъв живот има удобството, че не изисква голямо търпение, като живота в общност, и е по-приятен от живота в пустинята. При този среден път човек трябва да се подчинява само на по-големия и на един или двама съжителстващи братя. В общежитието човек трябва да се подчинява не само на баща си, но и на всички братя до последния човек и да понася от тях досада, укор, упрек и всякакви изкушения, да бъде прах и пепел под краката на всички и като купен роб да служи на всички със смирение и страх от Бога, без да роптае да понася крайната бедност, присъща на общежитието, и недостига на храна и дрехи. Смесването на различни пътища на монашеския живот и преждевременното обръщане към пустинния живот неизбежно води до най-тъжните последици. Който отхвърли установения от Бога ред и вместо да внуши в себе си, докато живее в общност, свято и благословено послушание, чрез което се придобива истинско смирение, водещо до освобождение от страстите, се втурва в пустинята и избира тих и уединен живот, подлежи на Божия гняв за своята дързост и като неумел воин не се е научил в общността и не е в състояние да държи духовното в ръцете си. оръжия и дръзвайки да се отдръпнат от опитните Христови воини и насаме да влязат в битка с враговете си демони, вместо да победят, по Божие позволение, те търпят поражение, падат пред враговете си и скоро биват напълно убити от тях. Всичко това го сполетява, защото той нарушава дадения от Бога ред, който сам Исус Христос установи с пречистия Си живот в плътта, и вместо да страда с Христос в общност, той посяга в своята гордост веднага да се възкачи на самия Христов кръст, избирайки пустинята за себе си пред общността. Следователно той вече не става отшелник, а произвол, и в резултат на такова самопроизволно пустинно живеене се появява не доброта, а само дяволска заблуда. Историята на монашеството показва, че от такъв произволен и безпорядъчен живот много монаси, както в древността, така и в наши дни, са загинали, прелъстени от дявола и помрачени по ум; те се самоубиха с различни и ужасни видове смърт, поради което Христос Спасителят да ни спаси всички с благодатта Си. Животът на тези, които послушно и твърдо следват установения от Бога ред на монашеския живот, изглежда съвсем различен. В основата на този ред е истинското дърво на живота, установено от Бог, святото послушание. Ядейки от плодовете на това дърво, слабите и начинаещите, чрез безкористно и пълно отсичане на волята и разума си, избягват смъртта и всички прелести на дявола, неизбежни за самоинициативните хора. Общият живот и свещеното послушание в него, които са коренът на истинския монашески живот, са установени на земята за хората от Самия Христос Спасител, показвайки им жив пример за такава общност в лицето на Него и Неговите дванадесет апостоли, които във всичко се подчиняват на Неговите божествени заповеди. Божественото послушание е основната добродетел на небесните ангелски сили. Тя е била в основата на благословения живот на първите хора в рая и когато впоследствие е била изгубена от хората, Божият Син, поради изключителната Си човеколюбие и милост, е обновил и възстановил тази добродетел в Себе Си, като е бил покорен на Своя Небесен Отец дори до смърт, смърт на кръста. Чрез Своето покорство Той излекува нашето непокорство и отвори вратите на небесното царство за всички, които наистина вярват в Него и се подчиняват на Неговите заповеди. Подражавайки на примера на Господ в първичната Църква, осем хиляди християни живееха в общност, без да смятат нищо за свое, но имаха всичко общо и в името на такъв живот се удостоиха да придобият и сърце, и душа. Нашите древни преподобни отци живееха в една и съща общност навсякъде, както в лаврите, така и в манастирите, ръководени от хартата, съставена от устата на Христос, Свети Василий Велики, и те светеха повече от слънцето. Никой друг начин на живот, освен живота в общността, с благословено послушание, не носи такъв просперитет на човека, не го избавя толкова бързо от всички душевни и телесни страсти благодарение на смирението, което се ражда от благословеното послушание и довежда човека до неговото първично чисто състояние, обновявайки в него образа и подобието Божие, възстановявайки в него Божия дар, получен чрез светото кръщение, и също така му предавайки други дарове, които за неговия смирение истинският послушник става участник по Божията благодат, която той сам може да почувства многократно с духовното си чувство. Общото пребиваване на братята, събрани в името на Христос, независимо към кой народ или племе принадлежат, ги обединява с такава голяма взаимна любов, че всички те стават едно тяло и членове един на друг, имащи една обща глава - Христос, горящи от любов към Бога, към своя духовен отец и един към друг, имайки всички единодушно и единомислено една и съща цел - усърдно да изпълняват и пазят Божиите заповеди, като се насърчават взаимно в това. подчинявайки се, носейки тежестите един на друг, бъдейки господари и в същото време слуги един на друг. В името на тази свята, истинска и единомислена любов, те стават подражатели на живота на самия Господ, Неговите свети апостоли, като се покоряват във всичко на своя духовен отец, изповядват му всички тайни на сърцето си, приемат думите и заповедите му сякаш от устата на самия Бог, тяхната воля и техните разсъждения, противни на ума на баща им, като нечисти дрехи, презират, проклинат и ги отхвърлят далеч от себе си, като ги избягват като прелестите на дявола, страхувайки се от тях, като огнен ад, и непрестанно се молеше на Бога, че Той, чрез Своята благодат, ще ги избави от това бреме и ще им помогне с цялото си сърце да се обърнат към баща си, както дете към майка си, и да го следват във всичко, както овцете към пастир, и да му се подчиняват, като делото на своя художник, без да действат в нищо според собствените си разсъждения. Това божествено послушание, което е коренът и основата на целия монашески живот, е тясно свързано с общностния живот, както душата е свързана с тялото и едното не може да съществува без другото. Послушанието е най-късата стълба към небето, която има само едно стъпало - отсичане на волята, и който стъпи по тази стълба, бързо се изкачва към небето. А който отпадне от послушанието, отпада от Бога и от небето, както ясно свидетелстват нашите богоносни отци.” Това са светоотеческите основи на монашеството, върху които старец Паисий основава своето общежитие. Те се свеждат до пълна неалчност и покорство. Доколко тези основи са били установени в неговото братство, намираме следния отговор в същото писмо на стареца Паисий: "В нашето братство - пише той - никой няма нищо свое до такава степен, че на никого от братята дори да не му хрумне да придобие нещо лично за себе си, защото те са убедени, че това е пътят на предателя Юда. Всеки, приет в братството, е длъжен да постави имуществото си, ако има такова, и всички свои вещи, без изключение на най-малките, да ги предаде на Господа и заедно с тях да се предаде на свято послушание до смърт; без това условие никой не може да влезе в братството, е отрязването на собствената воля и разума и стриктното спазване на благоразумното послушание във всичко. Докато твърдо поддържаме тези две основни разпоредби на нашия хостел, ние се опитваме да спазваме стриктно всички останали разпоредби на хостела. Като възлюбиха Господа и заради любовта към Него, отчитайки всички блага на света в нищо, братята оставиха всичко и, като взеха кръста си, последваха Господа. Те се опитват да носят тежестта на другия, да имат една душа и сърце, да се насърчават взаимно към добри дела, да се надминават във вярата и любовта към старейшините. Виждайки това, душата ми се радва и със сълзи благодаря на Бога, че ме удостои да видя такива Негови слуги, да живея с тях и да се утешавам от вида им. Наистина, не всички в нашата общност са достигнали същото ниво на духовна възраст, но не може да бъде другояче; Някои, и то мнозинството от тях, са убили волята и разума си, покорявайки се на мен и на братята във всичко, търпеливо понасяйки обиди, укори и различни видове изкушения, при това с такава радост, сякаш са били възнаградени с великата Божия милост. Те са изпълнени с постоянно вътрешно самоупрекване в дълбините на сърцата си и се смятат за по-лоши от всички останали и недостойни за всички. Други, а те са немалко, падат и стават, съгрешават и се покайват, и въпреки че трудно понасят укори и изкушения, укрепват, като вървят в крак с първите, и искрено, със сълзи се молят на Бога за помощ. И накрая, има такива, и то не много от тях, които все още изобщо не могат да ядат твърда храна, тоест търпеливо понасят упреци и изкушения. Те трябва да бъдат подхранвани с млякото на милостта на човечността и търпението, докато достигнат подходящата духовна възраст на търпението. Те се опитват да компенсират своите слабости и недостатъци с искреното си желание за спасение и постоянни самоукори. Въпреки разликата в духовната си възраст, всички братя са еднакво пропити от желанието да се придържат твърдо към Божиите заповеди, взаимно обвързани от неразривния съюз на Божията любов. Заради тази любов, за своето вечно спасение, те щедро и с благодарност към Бога търпят постоянна бедност във всичко, възлагайки цялата си надежда на единствения Бог Спасител.” Такова приповдигнато настроение на Паисиевото братство би било невъзможно, ако самият той не им беше дал пример и не ги вдъхновил с безграничната си любов. „Имам непрестанна скръб и душевна болест“, пише той в същото писмо, „с което лице ще се явя пред Страшния съдия на неговия ужасен съдийски престол и ще дам думата си за толкова много души на братята, които са ми се предали на послушание, които не могат да дадат отговор дори за една от своите проклети души, който вижда във всичко своята духовна слабост и немощ, който не е в състояние да служи като пример за братята във всяко добро дело, както изисква моето положение. Аз, макар и недостоен, имам несъмнена надежда за спасение чрез молитвите на живеещите с мен братя и не се отчайвам, че Божията милост ще се излее върху моята душа. вечни мъки, благословен да бъде Бог, защото съм достоен за това поради моята небрежност към Неговите божествени заповеди. Има само едно нещо, за което винаги се моля на Неговата милост, Той, по Своята милост, за малкото ми дело, което някога съм имал и имам за братята, събрани в Неговото име, поне да ме удостои да бъда достоен за Неговата милост, така че да бъда достоен, като богатия Лазар в лоното на Авраам, да видя моите духовни чеда, истинските роби и страдалци на Христос в Неговото Небесно Царство. И това би ми било достатъчно вместо каквато и да е награда. Книжни творби на стареца Паисий на Атон. Причината, която го подтиква да изучава светоотеческите книги с особено усърдие. Събиране и изучаване на бащини книги на славянски език. Недостатъци на славянските преводи на светоотечески книги. Издирването и откриването на гръцки оригинали и началото на тяхното изучаване. Временно преместване в манастира Симопетра. Невъзможността за по-нататъшен престой на Света гора и решението да се премести с цялото братство в Молдовала. В своето учение за монашеския живот и устройството на монашеското братство старецът Паисий се ръководи от писанията на светите отци на Църквата. Но първо, дълго и безуспешно, той търсеше жив лидер за себе си. „Когато напуснах света, казва той, с пламенно усърдие да работя усърдно за Бога в монашеството, в началото на монашеството си не бях удостоен дори и следа от някого да видя здрави и правилни разсъждения, наставления и съвети, в съгласие с учението на светите отци за това къде и как аз, неопитен и послушник, трябва да започна своето бедно монашество. манастира, където по Божия милост бях удостоен да приема монашески сан, не чух от никого правилно обяснение какво е послушанието, в какъв смисъл и с каква цел е установено и какви ползи съдържа за послушника остави ме да живея без никакво духовно ръководство. Моят осиновен баща, живял в манастира само една седмица след моето пострижение, замина неизвестно къде, като ми каза на сбогом: „Братко, ти си учен, живей както Бог те учи“. Оставен като овца без пастир, започнах да се скитам насам-натам, опитвайки се да намеря полза, мир и наставление за душата си, но не намерих, с изключение на блажените старци Василий и Михаил, от които получих както монашеско наставление, така и голяма духовна полза, но при които не можах да остана, страхувайки се от ръкоположение в свещеник. Така най-после стигнах до тихото и спокойно убежище на Света гора, надявайки се тук да намеря поне малко утеха за душата си. Но дори и тук намерих няколко братя от нашето руско племе, които знаеха Светото писание, тоест грамотни. Като не намерих напътствието, което душата ми желаеше, аз се настаних за известно време в една уединена килия и, уповавайки се на Божията воля, започнах малко по малко да чета книгите на моите отци, получавайки ги от моите благодетели, сръбски и български манастири, и четях тези книги с голямо внимание. Четейки тези книги, като в огледало видях откъде точно трябваше да започна моето бедно монашество, разбрах от каква велика Божия благодат бях лишен, като не бях в послушание на опитен духовен наставник и не чух наставления от никого по този въпрос; Разбрах, че моето бедно така наречено мълчание не е моя мярка, че това е дело на съвършените и безстрастните. Като не знаех какво да правя и на кого да се подчиня в послушание, скърбях и плаках, както дете плаче за починала майка.” От този момент нататък старецът Паисий започва с особено усърдие да изучава светоотеческата писменост. Вярно е, че и преди, в ранна детска възраст, той обичаше да чете книгите на баща си, но тогава той ги четеше, без да се впуска в подробностите и тънкостите на техния смисъл и се задоволяваше с разбирането им, което беше пряко разкрито на неговото знание и чувство. Сега, при по-внимателно и постоянно изучаване на отеческите книги, търсейки в тях не само назидание за себе си, но и указания за изграждане на монашески живот, той забеляза много грешки в славянските преводи, които изискваха проверка и поправка. И тогава пред него се отвори нова и важна задача: да преработи славянския текст на светоотеческите книги и, ако е възможно, да го коригира, като го изчисти от тъмни и неясни места. Така самият той говори за началото на корекциите на книгата си. „Когато още живеех на светата гора Атон, – пише старецът до настоятеля на Софрониевата пустиня архимандрит Теодосий, – аз знаех добре от ученията и заповедите на нашите богоносни отци, че водачът на братята не трябва да наставлява и поучава според собствения си ум и разум, а трябва да се придържа към истинския и правилен смисъл на Божественото Писание, както се учи. от божествените отци, вселенски учители, както и учители и наставници монашески живот, просветен от благодатта на Светия Дух, съзнавайки същевременно собственото си слабоумие и страхувайки се, че в резултат на липсата на умение аз самият мога да падна като слепец в яма и да хвърля други там, реших да приема като непоклатима основа на всяко истинско и правилно наставление Божественото писание на Стария и Новия Завет и неговото истинско тълкуване чрез благодатта на Светия Дух, т. е. учението на богоносните отци, нашите вселенски учители и наставници на монашеския живот, и всички апостолски съборни и светоотечески правила, които се съдържат в светата съборна и апостолска източна църква, както и всички нейни заповеди и устави. Приех всичко това като ръководство за себе си и за братята, така че аз самият и братята, живеещи с мен, използвайки всичко това с помощта и наставлението на Божествената благодат; Те не са се отклонили по никакъв начин от здравия и чист съборен ум на Светата Православна Църква. И преди всичко започнах усърдно, с Божията помощ, да придобивам, с много трудности и разходи, светоотечески книги, поучаващи за послушанието и трезвеността, за вниманието и молитвата. Някои от тях преписах собственоръчно, други купих с пари, които спечелих със собствения си труд за необходимите ни нужди, като постоянно се ограничавах както в храна, така и в облекло. Ние купихме горепосочените светоотечески книги, написани на славянски език, и гледахме на тях като на небесно съкровище, изпратено ни от Бога свише. Когато ги четях усърдно в продължение на много години, забелязах, че на много места в тях имаше неразбираема неяснота, на други места дори граматическият смисъл не беше забелязан, въпреки че ги четях и препрочитах много пъти с голямо старание и внимание, докато само Бог знае каква тъга изпълни душата ми и чудейки се какво да правя, си помислих, че славянските отечески книги могат да бъдат поне отчасти коригирани от други славянски книги. Започнах да преписвам със собствената си ръка книгата на свети Исихий, презвитер Йерусалимски, и св. Филотей Синаит, и св. Теодор Едески от четири списъка, като се надявах, като координирам тези списъци, да намеря в тях някакъв граматически смисъл. Но целият ми труд беше напразен, защото не можах да намеря смисъл в комбинацията от четири списъка, която получих. В продължение на шест седмици денем и нощем поправях книгата на свети Исаак Сирин според друг препис, който, както ми казаха, във всичко приличаше на гръцкия оригинал, но този мой труд беше напразен. С времето разбрах, че съм съсипал най-добрата си книга, като съм я поправил с най-лошата. След тези горчиви преживявания видях, че съм се заел с пропилян труд, коригирайки славянските книги според славянските. Тогава започнах усърдно да изследвам защо в славянските книги има такава неяснота и такава липса на граматически смисъл и стигнах до заключението, че има две причини за това. Първата причина е липсата на умение на древните преводачи на книги от елино-гръцки на славянски език, а втората е липсата на умения и немарливостта на лошите преписвачи. Като се убедих в това, загубих всякаква надежда да намеря в славянските преводи правилния и истински смисъл, който се съдържа в елино-гръцките оригинали. След като прекарах много години на Атон и се запознах с простия гръцки език, аз се заех да намеря елино-гръцките отечески книги и да ги използвам, за да коригирам славянските преводи. Търсих на много места и многократно, но не можах да го намеря. Ходих във голямата лавра на Света Анна и в Капсокалива, и във Ватопедския манастир на Свети Димитър и в други лаври и манастири, навсякъде питах знаещи хора, опитни и възрастни изповедници и благочестиви монаси, и никъде не можах да намеря нито една подобна книга и от всички получих същия отговор, че те не само не знаят тези книги, но дори не са чували имената им компилатори. Слушайки тези отговори, изпаднах в пълно недоумение и се удивих как става така, че на такова свято място, където са живели много велики светци, не само не мога да намеря желаните отечески книги, но дори не чувам от никого имената на техните автори. И от това изпаднах в дълбока тъга. Въпреки това, аз все още не губех надежда в Бог и Му се молех Той, като Всемогъщ „със собствените си съдби“, да ми помогне да намеря съкровището, което търся. И милостивият Бог не отхвърли пламенната ми молитва и ми помогна. Най-накрая успях да намеря книгите, които исках, и дори купих някои от тях като свои. Случи се по следния начин. Един ден вървях с двама братя от светата и велика лавра на св. Атанасий до голямата лавра на св. Анна и стигнах до високия хълм на св. пророк Илия, равен по височина на третата част на главния връх на св. Атон. Под този хълм на хълм се намира манастирът "Св. Василий Велики", основан наскоро от монаси, дошли от Кесария Кападокийска. Манастирът се намира в много безплодна местност, където няма нито един източник на вода, поради което в манастира не растат грозде, маслини или смокини, а братята задоволяват нуждите си само с дъждовна вода. Имахме желание да отидем в този манастир, отчасти да се поклоним и отчасти да разгледаме мястото, тъй като никога преди не бяхме ходили в този манастир. Когато влязохме в манастира и седнахме близо до църквата, един монах ни видя и сърдечно ни покани в килията си, и отиде да ни приготви нещо за хапване, за да укрепим силите си след тежкия път. Гледайки масата до прозореца, забелязах върху нея отворена книга, която монахът очевидно преписваше. Погледнах в книгата и видях, че това е книгата на св. Петър Дамаскин. Неизразима радост изпълни душата ми. Чувствах, че съм намерил небесно съкровище на земята. Когато монахът влезе в стаята, го попитах как толкова ценна книга се е озовала в килията му? Той ми отговори, че има и друга книга от същия светец. На по-нататъшните ми въпроси монахът каза, че в техния манастир, освен споменатите по-горе книги, можете да намерите и книгите на св. Антоний Велики, св. Григорий Синаит, св. Филотей, св. Исихий, св. Диодох, св. Таласий, св. Симеон Нови Богослов „Беседа за молитвата“, св. монах Никифор „Беседа за молитвата“, св. св. Исая и други подобни книги. Когато го попитах защо аз, който толкова дълго време търсих тези книги, не ги намерих никъде, той ми отговори, че причината е, че тези книги са написани на най-чистия елино-гръцки език, който сега, освен за учените хора, едва ли някой от гърците разбира и затова тези книги са изпаднали в почти пълна забрава. Така старецът Паисий най-после получи съкровището, което търсеше толкова дълго и можеше да започне да коригира славянските преводи според древногръцките им оригинали. Това се случи малко (само две години) преди старецът да напусне Света гора и да отиде в Молдова. Монахът, който се ангажира да препише светоотеческите книги за стареца, успя да подготви за него до този момент само част от обещаните книги, а старецът, приемайки тези книги като велика светиня и Божи дар, ги взе със себе си в Молдовалахия, за да ги използва там както за проверка на славянските преводи, така и за самостоятелен превод от гръцки език. Ще говорим за тези произведения на стареца по-късно, когато преминем към описанието на молдовския период от живота му. Междувременно братята в Илийския манастир продължават да се увеличават и вече надхвърлят 50 души. Старецът Паисий не знаел какво да прави, нямало място за братята му, но въпреки това все повече ученици го молели да дойде при него. Напразно той им изтъкваше липсата на място и материалната бедност; нищо не помогна. Колкото повече ги изпращаше с кротост, толкова повече те с горчиви сълзи го молеха да не ги отблъсква. Поддавайки се на сълзите им, той ги прие, възлагайки цялата си надежда на Бога. Забелязвайки тежкото положение на стареца, някои уважавани атонски монаси, включително патриарх Серафим, го посъветваха да се премести в по-просторния манастир Симопетра, който по това време не беше зает от никого, тъй като братята го напуснаха поради дългове. Паисий подава молба до катедралата на Света гора, която му позволява да се премести в Симопетра. Старейшината премина, като взе половината от братята със себе си. Но той живя на новото място само три месеца. Турски кредитори, като научили, че в манастира се появили монаси, веднага дошли да си търсят дълга и насила взели от стареца 700 лева. Уплашен от други кредитори, старецът побързал да напусне Симопетра и се върнал в Илийския манастир. Положението на братята стана още по-тежко, тъй като не се предвиждаше изход от финансовите им затруднения. Тесното пространство, недостигът на средства, постоянният страх от непосилни данъци, а от друга страна, невъзможността да се откаже прием на нови братя, които искат да водят монашески живот под ръководството на опитен старец, подтикнаха стареца да потърси ново място. Но къде би могъл да се премести с многолюдното си братство? Нямаше подходящо място на Света гора. Трябваше да се мисли за друга страна и само Молдовала можеше да бъде такава страна. Старецът Паисий познаваше тази страна отдавна. Той имаше силни духовни връзки с нея, половината му братя бяха от Молдовала, там процъфтяваше както православната вяра, така и монашеският живот, имаше благочестиви владетели, както духовни, така и светски, които несъмнено знаеха за стареца Паисий, отнасяха се към него с благосклонност и уважение и можеха да осигурят на него и братството му напълно подходящо убежище. Там неговото общинско братство можеше да съществува и да се развива съвсем спокойно. Затова, уповавайки се на всемогъщия Бог, прославян във всяко място на неговото владение, ние всички заедно се преместихме от Света гора в православната молдовска земя. Седемнадесетгодишните подвизи на стареца Паисий на Света гора не останаха безплодни за светогорците. Манастирът Илия, създаден от стареца, е основата на днешния добре уреден манастир на Свети Илия, а заветите на стареца Паисий намират своето изпълнение в живота и делото на по-късните Святогорски старци. С преместването на стареца Паисий в Моддовлахия завършва третият период от живота на стареца. По това време той беше на четиридесет и една години. Той завърши първата половина на своя жизнен подвиг, събра голямо духовно вътрешно богатство, укрепи и умножи го чрез самостоятелен подвиг, молитва и четене на светоотечески книги, достигна висока духовна зрялост, за да може да стане водач на другите в духовния живот, което показа, като организира своята братска общност на Света гора. Сега той трябваше да завърши втората половина от делото на живота си - да сподели с другите духовното богатство, което беше събрал, да разпространи и утвърди монашеската общност, която основа, и със своя пример и влияние да обнови и задълбочи духовния живот на православното монашество. Старецът извърши тази втора половина от работата на живота си в последния период от живота си, който може да се нарече период на „учителство“ или „старчество“ и който продължи до смъртта му. Сега преминаваме към разглеждането на този последен период от живота на стареца Паисий. Може да се интересувате от: