Часть первая. Жизнь дома и в школе

"Ti je durimi im, o Zot, Zot, shpresa ime që në rini, nga barku i nënës sime, ti je mbrojtësi im." (Psalmi 70:5–6.) Kapitulli 1. Atdheu i Plakut Paisius Velichkovsky Vendlindja e Plakut Paisius (Velichkovsky) ishte Ukraina e bekuar. Në fillim të shekullit të 18-të, e gjithë Ukraina në bregun e majtë ishte një rajon i pasur dhe i lulëzuar. As luftërat e Kozakëve të shekullit të 17-të, as sulmet e tatarëve, as pushtimet suedeze dhe fatkeqësitë e tjera nuk mund të dëmtonin mirëqenien e këtij rajoni. Edhe atëherë, këto vende të virgjëra ishin të famshme për ajrin e tyre të shëndetshëm, pjellorinë e jashtëzakonshme, bollëkun dhe shumëllojshmërinë e dhuratave të Zotit. Popullsia e rajonit ishte e shumtë dhe veçanërisht filloi të rritet në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, kur banorët e bregut të djathtë të Ukrainës, të shkatërruar nga luftërat dhe shtypja e vazhdueshme nga turqit dhe polakët, lanë foletë e tyre të vjetra me tufa dhe u zhvendosën në bregun e majtë të Dnieper, në stepat e lira të Poltava dhe Kharkovit, duke formuar rajonet e nëndheshme të Ukrainës. Për shkak të pafundësisë së hapësirës së lirë tokësore që nuk i takonte askujt, kultivuesit nuk kishin kohë për të kultivuar arat. Ata kishin shumë prerje bari, terrene peshkimi dhe pemishte. Ata tregtonin kërp, li, duhan, mjaltë, dyll, lesh dhe kripë. Në fshatra dhe ferma mund të shiheshin shumë shpendë dhe derra. Por edhe më shumë se prosperiteti, ajo që tërheq vëmendjen janë cilësitë shpirtërore të rusëve të vegjël të asaj kohe, përkushtimi i tyre ndaj Ortodoksisë, dashuria për arsimin dhe shqetësimi për të varfërit. Ishte një kohë e ngritjes së veçantë shpirtërore. Sapo ishte përjetuar një luftë e vështirë dyshekullore për besim dhe kombësi, e kërcënuar nga polakët, jezuitët dhe uniatët. Kjo luftë shkaktoi entuziazëm të madh në popull dhe nxori në pah një sërë figurash që u bënë të famshëm për shenjtërinë e jetës, arsimin e lartë dhe dashurinë për atdheun e tyre. Njerëzit jetuan me vetëdije me besimin e tyre dhe e gjithë jeta e tyre, e thjeshtë dhe modeste, ishte e mbështjellë me frymën e kishës së tyre ortodokse të lindjes. Kisha të shumtë qëndronin kudo, të dalluar për bukurinë e arkitekturës së tyre dhe ekzekutimin artistik të imazheve të shenjta. Ne jemi ende të mahnitur me hirin, kompleksitetin dhe hollësinë e dizajnit të ikonostaseve ukrainase të shekujve 17 dhe 18, dhe bukurinë, pasurinë dhe qëndrueshmërinë e qëndisjes në veshjet e kishës së asaj kohe. Këndimi i bukur, harmonik dhe prekës ishte një tipar i kudondodhur i shërbesës së adhurimit të asaj kohe. Devotshmëria e rusëve të vegjël nuk ishte e kufizuar në dashurinë për shkëlqimin e kishës. Ajo u shpreh edhe në veprat e mëshirës. Vuajtjet e duruara për besimin dhe atdheun dhe numri i madh i njerëzve të pafavorizuar i priti të gjithë për bamirësi bujare. Në çdo fshat mund të shiheshin “spitale”, strehimore për të moshuarit dhe jetimët, të varura jashtë dhe brenda me shumë ikona. Jetimët dhe të vejat, nga të cilët në atë kohë ishin veçanërisht të shumta për shkak të luftërave të vazhdueshme, merrnin lëmoshë bujare në çdo shtëpi. Dashuria e rusëve të vegjël për arsimin ishte gjithashtu e jashtëzakonshme. Pothuajse të gjitha, madje edhe shumica e grave, mund të lexonin dhe dinin rendin e shërbesave të kishës dhe këngëve të kishës. Priftërinjtë i mësonin jetimët dhe nuk i lejonin të enden rrugëve si injorantë. Pas çlirimit nga polakët, të gjithë filluan të mësojnë lexim dhe këndim kishtar me zell të veçantë. Çdo kishë famullitare kishte një shkollë. Vëllazëritë e famullisë u kujdesën shumë për shkollat, të cilat u ngritën kudo për të mbrojtur ortodoksinë dhe mënyrën e jetesës ortodokse nga sulmi i katolicizmit romak dhe i Unionit. Ato vëllazëri nuk ekzistonin vetëm në qytete e qyteza, por edhe në fshatra dhe i bashkonin ortodoksë në bashkime të ngushta e miqësore. Vëllazëritë e famullisë kishin shtëpitë e tyre të famullisë. Këtu bëheshin mbledhje vëllezërish, bisedohej për çështjet e famullisë, ruhej pasuria vëllazërore dhe bëhej drejtësi vëllazërore. Në ditët e festave të mëdha kremtoheshin në shtëpitë dhe oborret vëllazërore të ashtuquajturat “mbrëmja”, zihej mjalti dhe paratë e grumbulluara shkonin për mirëmbajtjen e shkollave dhe “spitaleve”. Në shkollat ​​e asaj kohe jo vetëm shkolloheshin, por edhe jetonin jetimët dhe fëmijët e të varfërve. Shkolla ishte shpesh një strehë për mësuesit udhëtues, "nëpunës të manipuluar" dhe "murgj që tërhiqnin zvarrë". Shkolla banohej nga “nxënës shkolle” ose “të rinj”. “Nxënësit” nuk ishin studentë, por ata vetë fitonin bukën e gojës si mësues dhe shpesh udhëtonin nga një shkollë në tjetrën. Këta ishin të rinj që ende nuk e kishin zgjedhur përfundimisht profesionin e tyre dhe, sipas zakonit të asaj kohe, lëviznin nga një vend në tjetrin "për të parë më shumë botën dhe marrëdhëniet njerëzore". Disa prej tyre përfundimisht u bënë nëpunës të vërtetë dhe madje priftërinj, të tjerë u zhvendosën në poste nëpunësi ose u morën me tregti, të tjerët shkuan në Zaporozhye, etj. Famullitarët u siguruan këtyre këngëtarëve dhe mësuesve endacak strehim falas në shtëpinë e kishës me kushtin që në këmbim të "i shërbenin" Kishës së Zotit në kor. Për më tepër, ata ishin të detyruar të shkollojnë fëmijë, për të cilin prindërit e këtyre të fundit u jepnin atyre një shpërblim të veçantë sipas kushtit dhe patronët e kishës mblidhnin lëmoshë, para dhe furnizime për përfitimin e tyre nga famullitarët. Falë ekzistencës së shkollave famullitare - strehimoreve dhe kujdesit të klerit dhe famullisë, ndonjëherë fëmijët më të varfër dhe më të braktisur morën arsim të mjaftueshëm dhe, siç thonë ata, dilnin në botë. Në kushtet e veçanta historike të asaj kohe, në popullin ukrainas u zhvillua një pavarësi dhe pavarësi më e madhe shpirtërore, dhe karakteret e popullit ishin të fortë dhe këmbëngulës. Popullsia mori pjesë aktive në të gjitha çështjet dhe çështjet publike. Deri në vitin 1722, edhe peshkopët dhe vetë mitropolitët e Kievit zgjidheshin nga votat e lira të klerit, kozakëve dhe filistinëve. Administrativisht, Ukraina në bregun e majtë u nda më pas në 10 regjimente, qendrat e të cilave ishin qytete regjimentale. Përveç 10 qyteteve të regjimentit në bregun e majtë të Ukrainës, kishte deri në 126 qytete dhe shumë fshatra, fshatra dhe fshatra. Gjuha letrare, zyrtare dhe pjesërisht e folur e klasave të larta dhe të arsimuara të shoqërisë së vogël ruse të asaj kohe ndryshonte ndjeshëm nga gjuha jonë moderne dhe përmbante shumë fjalë dhe figura të të folurit në polonisht dhe latinisht. Qyteti i Poltava, në të cilin lindi Plaku Paisiy, ishte një nga qytetet e regjimentit të bregut të majtë të Ukrainës. 200 vjet më parë askush nuk do ta kishte njohur Poltava e sotme. Ishte një kështjellë e vogël e vendosur në periferi jugore të Rusisë së Vogël, në kufirin e stepave të gjera, përtej së cilës fillonin tokat tatare dhe turke. Duke qëndruar në skajin e një kodre të lartë dhe të pjerrët, nga ku hapet një pamje e mrekullueshme e lumit Vorskla dhe Zavorsklya e largët, Poltava siguroi të gjithë komoditetin për të qenë një kështjellë e avancuar për mbrojtjen e vendbanimeve të Rusisë jugore nga sulmet e grabitqarëve të stepave të egra. Pozicioni i favorshëm i rojes së Poltava është vlerësuar prej kohësh nga princat rusë jugorë, dhe tashmë në kronikat e shekullit të 12-të përmendet si një fortifikim kufitar roje. Në fillim të shekullit të 18-të, Poltava pushtoi një zonë të vogël të rrethuar nga një hendek me një ledh prej balte dhe një rrethojë druri, me pesë bastione dhe pesë porta fortese. Pas betejës së Poltava, kalaja e Poltava u vendos në rregull dhe fortifikimet ekzistuan deri në shekullin e 19-të. Ndërtesat e qytetit nuk ishin as të rëndësishme në madhësi dhe as të bukura. Edhe shumë vite më vonë, bashkëkohësit e përshkruan Poltava si një qytet të vogël me një mijë shtëpi të ulëta prej druri dhe të pastra të zbardhura, nga të cilat dy ose tre ishin prej guri, pa rrugë të rregullta apo ndërtesa të mira. Dekorimi më i mirë i qytetit ishin kopshtet në të cilat u varros Poltava. Ndër ndërtesat e qytetit, dalloheshin kishat e Perëndisë, nga të cilët kishte shumë. Katedralja e atëhershme e Supozimit ishte prej druri dhe qëndronte pothuajse në të njëjtin vend ku u ngrit më vonë ajo prej guri, fillimi i ndërtimit të së cilës daton në vitin 1748. Kisha e Shpëtimtarit, e cila qëndronte pranë Kishës së Shndërrimit të Zotit, tani e zhdukur, u ruajt në formën e saj origjinale dhe u mbulua vetëm me një mbulesë guri nga ndikimi i kohës për ta mbrojtur atë. Në këtë kishë, Perandori Pjetri i Madh shërbeu një lutje falënderimi pas fitores së tij ndaj suedezëve. Shumë mbrojtës të atdheut dhe të qytetit u varrosën në varrezat e kishës Spasskaya. Në zonën e quajtur Mazurovka, në fillim të shekullit të 18-të ekzistonte një manastir i Ndërmjetësimit për gratë, i themeluar nga murgeshat nga Podolia dhe në 1721 u zhvendos në fshatin Pushkarevka, 4 vargje nga Poltava. Në atë kohë ishte edhe një Manastir mashkullor i Lartësimit të Kryqit, i vendosur bukur në majë të një mali të mbuluar me pyll të dendur, në një distancë prej një milje nga qyteti. Ky manastir u themelua në vitin 1650 me ndihmën e kolonelit të Poltava Martyn Pushkar në kujtim të fitores që ai fitoi ndaj polakëve. Kisha kryesor i manastirit, në emër të Lartësimit të Kryqit të Shenjtë, u ndërtua, siç besojnë disa, menjëherë pas fitores së Poltava nga Poltava Koloneli Kochubey (djali i të ekzekutuarit Vasily Leontyevich Kochubey), sipas të tjerëve, nga vetë Vasily Leontyevich në fund të shekullit të 17-të. Popullsia e Poltava ishte e parëndësishme - nuk i kalonte katër mijë njerëz. Por Poltava, si tani, ishte e rrethuar nga fshatra, fshatra dhe qytete të shumta. Duke zënë një pozicion të favorshëm në një udhëkryq midis shumë qyteteve dhe shteteve - Turqia, Krimea, Polonia, Moska, Persia - Poltava zhvilloi tregti të shpejtë. Dy panairet e tij të mëdha tërhoqën tregtarë nga Rusia e Madhe, Lituania, Polonia, Krimea dhe Lindja. Erdhën edhe librashitës nga Kievi dhe Nizhyni: kjo do të thotë se kishte një kërkesë për libra. Në atë kohë kishte mjaft hebrenj në Poltava që merreshin me tregti dhe zeje. Ata udhëtuan në panaire, duke shitur vodka. Vetë Plaku Paisius, nga ana e nënës së tij, kishte hebrenj në familjen e tij, siç flet vetë në shënimet e tij. Personat më të lartë dhe më me ndikim në qytet në atë kohë konsideroheshin: koloneli, kryeprifti i katedrales, gjyqtari i regjimentit, esaulët e regjimentit, prijësi i qytetit etj. I tillë ishte rajoni dhe qyteti ku lindi plaku i ardhshëm Paisius. Edhe në rininë e tij të hershme, ai u largua nga këto vende, por deri në fund të jetës së tij ai nuk harroi Poltava dhe Ukrainën e tij të lindjes dhe të dashur, ruajti fjalimin e tij ukrainas dhe në letrat dhe shkrimet e tij i pëlqente të shtonte fjalët "i afërm i Poltava" pas nënshkrimit të tij. Kapitulli 2. Origjina e Plakut Paisius. Vitet e fëmijërisë në familjen time. Pranimi në Akademinë e Kievit. Urdhrat e jetës akademike Plaku Pajsi lindi në Poltava dhe vinte nga një familje shpirtërore e vjetër, e devotshme dhe e respektuar botërisht. Babai, gjyshi dhe stërgjyshi i tij ishin kryepriftërinj të Poltava. Nga ana e nënës së tij, stërgjyshi i plakut ishte një farë Mandya, një tregtar i famshëm dhe i pasur hebre, i cili u pagëzua me gjithë familjen e tij. Gjyshja nga nëna e plakut, e bija e një çifuti të pagëzuar, hyri në manastir dhe më pas u bë abateja e Manastirit të Ndërmjetësimit. Motra e nënës së tij, Agafya, gjithashtu jetonte si murgeshë në të njëjtin manastir. Më pas, vetë nëna e plakut, pasi ishte bërë e ve dhe pasi kishte humbur të gjithë fëmijët e saj, mori betimet monastike në të njëjtin Manastir Ndërmjetësues me emrin Juliania. Kështu, e gjithë familja Velichkovsky ishte veçanërisht fetare. Në të njëjtën kohë ai shquhej për talentin e tij. Kronisti Samuil Velichko flet për gjyshin e plakut si një njeri "plot hirin dhe urtësinë e Zotit" dhe thotë se djali i tij, babai i plakut, kur në 1687 Hetman Ivan Samoilovich, duke u nisur në fushatën e Krimesë, kaloi nëpër Poltava, e përshëndeti atë me vargjet e tij "hi". Dihet gjithashtu se babai i plakut u diplomua në një kurs në kolegjin vëllazëror të Kievit. Plaku Paisiy lindi më 21 dhjetor 1722, në ditën e përkujtimit të Mitropolitit të Shenjtë të Kievit Pjetri, për këtë arsye ai u emërua Pjetër, pas tij. Pjetri ishte fëmija i njëmbëdhjetë në familje. Më i ri se ai ishte vetëm vëllai i tij Teodori, i cili vdiq në moshën shtatë vjeçare. Pasardhësi i Pjetrit në pagëzimin e shenjtë ishte koloneli i Poltava Vasily Vasilyevich Kochubey, i cili e trajtoi familjen Velichkovsky me shumë dashuri. Pjetri ishte katër vjeç kur babai i tij vdiq dhe vëllai i Pjetrit Gjoni u bë rektor i katedrales. Menjëherë pas kësaj, Pjetri filloi të mësohej të lexonte dhe të shkruante. I dërguar nga nëna e tij në një shkollë, ka shumë të ngjarë një shkollë kishe në katedrale, Pjetri studioi abetaren, librin e orëve dhe Psalterin për pak më shumë se dy vjet, dhe mësoi shkrimin nga vëllai i tij më i madh, një prift. Sapo Pjetri mësoi të lexonte, leximi u bë kalimi i tij i preferuar. Ai rilexoi të gjithë librat shpirtërorë që mund të gjente në shtëpinë e tij dhe në bibliotekën e katedrales: të gjitha Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, jetën e shenjtorëve, mësimet e Shën Gjon Gojartit dhe të Shën Efraimit Sirian dhe shumë libra të tjerë. Ai ishte një djalë shumë i qetë, i butë, serioz, i heshtur dhe thellësisht fetar. Nën ndikimin e leximit të vazhdueshëm shpirtëror, veçanërisht të jetës së asketëve të shenjtë, ai ishte i mbushur me një dashuri të veçantë për jetën monastike. Shembulli i devotshëm i familjes; tregimet e endacakëve për vendet e shenjta dhe shërbimet e kishës e mbështetën dhe e forcuan këtë gjendje shpirtërore te Pjetri. Ai filloi të tërhiqej në dhomën e tij, duke iu përkushtuar, me fjalët e tij, "leximit të pangopur" të librave dhe lutjes. Heshtja e tij ishte e mahnitshme. Të afërmit nuk dëgjuan asnjë fjalë prej tij për ditë të tëra. Ai nuk ishte as i zymtë dhe as i dëshpëruar; përkundrazi, në fytyrën e tij shkëlqenin gëzimi dhe miqësia, por ai ishte plotësisht i zhytur në jetën e tij të brendshme, në qëndrimin e tij intim lutës me Zotin. Me njerëzit, sipas fjalëve të shkrimtarit të jetës së tij, ai ishte "jashtëzakonisht i turpshëm dhe i pafytyrë", kështu që edhe nëna e tij pothuajse kurrë nuk e dëgjoi zërin e tij. Kur të afërmit me fëmijë mblidheshin në Velichkovsky në festat e mëdha, as fëmijët nuk mund ta detyronin të merrte pjesë në lojëra, as të rriturit nuk mund ta ftonin të fliste me dhurata. Duke mos marrë përgjigje nga djali, ata pyetën nënën e tyre të habitur: "A nuk është memec?" "Jo," u përgjigj nëna, "ne vetë nuk dëgjojmë asgjë prej tij, përveç një ose dy fjalësh, përndryshe gjithçka është e heshtur". Kështu Pjetri jetoi në shtëpi deri në moshën dymbëdhjetë vjeç. Në këtë kohë, vëllai i tij i madh, një prift, vdiq dhe nëna e tij, sipas zakonit të asaj kohe, donte të mbante vendin e priftit në katedrale për djalin e saj më të vogël Pjetrin. Banorët e Poltava gjithashtu simpatizuan dëshirën e saj. Pasi kishte siguruar letra nga kumbari i Pjetrit, koloneli Kochubey dhe qytetarë të tjerë të nderuar, nëna, së bashku me djalin dhe xhaxhain e tij dhe vëllain e saj, shkuan në Kiev, tek kryepeshkopi i atëhershëm i Kievit, Rafail Zaborovsky, i cili ishte në krye të Poltava në atë kohë. Duke shkuar në Kiev, Pjetri, siç ishte zakon atëherë, mësoi një poezi të caktuar, të cilën duhej ta recitonte para kryepeshkopit. Më kot nëna dhe xhaxhai i tij i kërkuan Pjetrit t'u tregonte këtë poezi - për shkak të ndrojtjes së tij, ai nuk guxoi ta bënte këtë. Kur arritën në Kiev dhe erdhën te kryepeshkopi, djali, për habinë e të afërmve të tij, i shqiptoi qartë dhe me zë të lartë poezitë pa më të voglin ndrojtje. Kryepeshkopit e pëlqeu aq shumë Pjetri, saqë me dëshirë e plotësoi kërkesën e nënës së tij dhe i tha Pjetrit: "Ti do të jesh trashëgimtari". Letra përkatëse u përgatit menjëherë dhe u urdhërua të pranohej djali në "shkollat ​​vëllazërore të Kievit". Nëna e kënaqur u kthye me djalin e saj në Poltava, e pajisi atë për udhëtimin dhe kur erdhi koha për mësime, ajo përsëri e çoi në Kiev. Kjo ishte në vitin 1735. Kievi i asaj kohe nuk ishte shumë i ngjashëm me atë të sotëm. Ishte i kufizuar në kufijtë e Kievit të vjetër. Shtëpitë ishin të ulëta, rrugët ishin të paasfaltuara. Nuk kishte ndërtesa midis Lavrës dhe Podilit. Këtu kishte një pyll të vazhdueshëm. Kambanorja e famshme e Lavrës sapo ishte në ndërtim e sipër. Nuk ekzistonte ende Kisha e Apostullit të Shenjtë Andrea të Parë të thirrurit. Jo shumë kohë më parë, një zjarr i tmerrshëm shkatërroi Kievin. Shumica e ndërtesave të Lavrës u shkatërruan nga zjarri, dhe së bashku me to një bibliotekë e lashtë, shumë e vlefshme, e cila përmbante dorëshkrime nga koha e Yaroslav të Urtit. Nga ky zjarr ka pësuar edhe Manastiri vëllazëror i Epifanisë dhe Akademia e tij. Zonat e shkatërruara nga zjarri u rindërtuan ngadalë. Vetëm në 1733 Kryepeshkopi Raphael dekoroi manastirin vëllazëror me një ndërtesë të re - një konvikt për studentët më të varfër të Akademisë dhe ndërtoi një kat të dytë mbi ndërtesën e gurtë Mazepa me një kolonadë të madhe të rendit toskan. Në këtë kat u ndërtua kisha akademike e Shpalljes së Zotit. Bashkëkohësit e Plakut Paisius, pjesërisht nga studimet në Akademi, pjesërisht nga të jetuarit në Kiev, ishin të famshmit e mëvonshëm: George Kanissky, Kryepeshkopi i Mogilevit, G. S. Skovoroda, filozofi endacak ukrainas, Simon Todorsky, kryepeshkopi i Pskovit, gjuhëtar dhe mësues i ligjit të Perandoreshës Rosseny, Mattropolise II. etj. Paisiu gjeti në Kiev si peshkopin e ardhshëm të Belgorodit Josaf Gorlenko, në atë kohë hieromonk i Shtëpisë Mitropolitane të Sofjes, dhe Pavel Konyuskevich, më vonë Mitropoliti i Tobolskut, dhe në atë kohë hierodeakoni i Lavrës së Kievit-Pechersk. Emrat e këtyre udhëheqësve të shquar kishtarë dhe asketëve të shenjtë tregojnë se sa të favorshme ishin kushtet familjare, shtëpiake dhe shkollore të asaj kohe për edukimin shpirtëror të të rinjve ortodoksë të asaj kohe. Natyrisht, qendra e jetës shpirtërore të Kievit, burimi kryesor i devotshmërisë dhe asketizmit të krishterë në atë kohë ishin Lavra e Pechersk-it e Kievit, Manastiri i Shën Mëhillit me reliket e Dëshmorit të Madh Barbara dhe manastire të tjera që shkëlqenin me shumë asketë të jetës së lartë. "Shkollat ​​vëllazërore të Kievit", ku Pjetri u urdhërua të dërgohej, ishin në atë kohë një institucion arsimor mjaft kompleks. Ishte një ndërthurje e shkollave të ulëta, të mesme dhe të larta, të vendosura në gardhin e Manastirit vëllazëror të Epifanisë, nën emrin e përgjithshëm të Akademisë së Epifanisë-Vëllazërisë Kiev-Mohyla. Pasi u shfaq në fund të shekullit të 16-të si një shkollë e vogël që synonte ofrimin e arsimit fillor për djemtë ortodoksë rusë, ky institucion arsimor, falë një numri donatorësh bujarë dhe klientëve të kujdesshëm, u shndërrua gradualisht në një institucion arsimor të nivelit më të lartë. Në vitin 1633, ai u shndërrua nga Mitropoliti Pjetër Mogila në një kolegjium dhe në 1701, me një statut të Perandorit Pjetri i Madh, në Akademi. Nga fillimi i shekullit të 18-të, Akademia u organizua sipas modelit të shkollave të larta të huaja dhe u bë një vatër e arsimit të lartë dhe një çerdhe për mentorët e Rusisë së lavdishme. Ajo nxirrte nga muret e saj udhëheqës të kishës, të cilët ishin të famshëm jo vetëm për diturinë dhe talentin e tyre, por edhe për shenjtërinë e tyre të jetës, si Teodosi i Chernigovit, Dimitri, Mitropoliti i Rostovit, Innocenti, Peshkopi i Irkutskut, Gjoni, Mitropoliti i Tobolskut, etj. të themi, populli i vogël rusë që pa në të një fortesë kundër sulmit të jezuitëve dhe uniatëve, Akademia e Kievit e asaj kohe nuk ishte një institucion i klasit të ngushtë. Ajo hapi dyert e saj gjerësisht për fëmijët e të gjitha klasave të shoqërisë, shpirtërore dhe laike, të pasur e të varfër, fisnikë dhe të thjeshtë. Ajo pranonte edhe të huaj, por vetëm ortodoksë. Edhe Anna Gulevicheva, duke lënë trashëgiminë e saj në Manastirin e Vëllazërisë së Kievit në vitin 1615, shkroi në testamentin e saj se ajo po e transferonte pronën e saj në një shkollë për fëmijët e fisnikëve dhe borgjezëve, të besimit ortodoks dhe që atëherë karakteri gjithëklasor i shkollës është ruajtur rreptësisht, i konfirmuar nga investitorët e përsëritur, dearchiv. Sa i madh ishte numri i studentëve në Akademi shihet nga shifrat e mëposhtme: në vitin 1715 ajo arsimoi 1100 studentë, më 1742 – 1234, në vitin 1744 – 1160, nga të cilët 388 i përkisnin klerit dhe 772 fisnikëve dhe njerëzve të thjeshtë. Edukimi në Akademi u organizua si më poshtë (Arqipeshkvi Rafail Zaborovsky hartoi një "udhëzim" të veçantë për profesorët dhe studentët e Akademisë në 1736. Shih Shtojcën 1 në fund të librit): në katër klasat e vogla, vëmendja kryesore iu kushtua studimit të gjuhëve: latinisht, greqisht, polonisht dhe sllave. Klasa e parë quhej "analogji", ose "fener". Klasa e dytë quhej "infima". Këto dy klasa mësonin lexim dhe shkrim në të gjitha gjuhët e lartpërmendura dhe merreshin me analizën fillestare gramatikore. Dy klasat e ardhshme u quajtën "gramatikë" dhe "sintaksë". Siç tregojnë vetë emrat e tyre, këto klasa përfshinin një studim të detajuar të gramatikës dhe sintaksës. Përveç gjuhëve, në këto klasa jepej katekizëm, aritmetikë, shënime dhe muzikë. Këto katër klasa përfunduan shkollën e ulët dhe nxënësit kaluan në shkollën e mesme. Kishte dy klasa të mesme: “piitika” dhe “retorika”. Të dyja klasat u zhvilluan gjatë një viti. Nga klasa e retorikës, studentët kaluan në departamentin e lartë të Akademisë, i cili përbëhej nga dy klasa - filozofi dhe teologji. Kursi i filozofisë u studiua për dy vjet, ai i teologjisë për katër vjet. Para kalimit në filozofi, studentët quheshin studentë; pas kalimit në filozofi, ata morën emrin studentë. Akademia drejtohej nga rektori (i cili ishte edhe igumeni i Manastirit vëllazëror të Epifanisë). Rektori dha mësim "teologji". Ndihmësi më i afërt i rektorit ishte prefekti, i cili jepte mësime filozofie. Secila nga klasat e tjera kishte mësuesin e vet që jepte të gjitha lëndët në të. Kur lëviznin nga klasa në klasë, nxënësit kontrolloheshin nga mësuesi i klasës në të cilën shkonin nxënësit. Sjellja e studentëve monitorohej nga një mbikëqyrës. Asistentët e tij ishin vizitorë që vizitonin banesat e studentëve që jetonin jashtë manastirit, të moshuarit, pleqtë në konviktet e studentëve dhe censuruesit që monitoronin sjelljen e studentëve në kishë. Në klasë, nxënësit u renditën sipas suksesit të tyre. Ata që studionin më mirë u ulën përpara. Ata që studionin më keq u ulën prapa. Pasuria dhe fisnikëria nuk kishin rëndësi në shkollë: të gjithë studentët ishin të barabartë dhe ndryshonin vetëm në aftësi dhe zell. Klasat ishin shumë të mbushura me njerëz. Për të lehtësuar punën e mësuesit, u zgjodhën nxënësit më të zellshëm, të cilëve iu besua vëzhgimi dhe mbikëqyrja e ecurisë së shokëve të tyre dhe të cilët ishin të detyruar të kontrollonin njohuritë e tyre përpara fillimit të mësimit. Këta studentë të moshuar quheshin auditorë. Pasi dëgjuan secilin nga shokët e caktuar për ta, ata, nën përgjegjësinë personale, shënuan njohuritë dhe injorancën e tij në një fletë të veçantë dhe ia paraqitën këtë fletë mësuesit. Çdo relaksim nga ana e auditorit dënohej rreptësisht: fajtorit i hiqej titulli i auditimit dhe ndonjëherë i nënshtrohej ndëshkimit trupor. Për çdo javë u caktuan me radhë 4 persona në detyrë, dy prej të cilëve duhej të regjistronin ata që qëndronin keq në kishë ose silleshin në mënyrë të pahijshme në rrugë dhe në përgjithësi ishin të meta në çfarëdo mënyre. Dy të tjerët duhej të vinin herët në shkollë, të fshinin dyshemenë, të ndiznin sobën dhe të uleshin pranë derës, duke regjistruar ata që vinin vonë në shkollë. Vëmendje e veçantë iu kushtua studimit të gjuhës latine. Nxënësve në të gjitha klasat e vogla duhej të flisnin latinisht mes tyre. Ata që shkelnin këtë rregull u gjobitën. Për të ngjallur interes të madh në klasa, praktikoheshin lloje të ndryshme garash. Në klasat e ulëta lejohej konkurrenca në detyrat e shtëpisë. Studenti shkruante në fletore emrin e shokut me të cilin donte të hynte në konkurs ose që e konsideronte të certifikuar padrejtësisht mbi veten e tij. Nëse paditësi kishte të drejtë në pretendimin e tij dhe fitoi, ai mori atë që kërkoi. Nëse ai mposhtej, ai ndëshkohej sipas gjykimit të kundërshtarit të tij. Në klasat e larta, duke filluar nga filozofia, nuk kishte provime. Këtu në vend të provimeve praktikoheshin debate. Debatet ishin të përjavshme, në shtëpi, pa të huaj. Vetë profesori ndonjëherë bëhej mbrojtës, duke i lejuar secilit prej studentëve të kundërshtonte mësimet që u jepeshin gjatë javës. Ndonjëherë, në prani ose me pjesëmarrjen e profesorit, studentët hynin në një debat me njëri-tjetrin për një çështje të ngritur nga profesori. Debatet vjetore ishin veçanërisht solemne. Ata kryesoheshin nga vetë Mitropoliti dhe ishin të pranishëm personat më të dalluar të qytetit. Këtu është një përshkrim interesant i njërit prej këtyre debateve, i cili u zhvillua në vitet dyzet të shekullit të 18-të, pra pothuajse në të njëjtën kohë kur P. Velichkovsky studionte në Akademi. "Ditën e caktuar për mosmarrëveshjen, të gjithë dinjitarët më fisnikë të Kievit dhe të gjithë pronarët e tokave përreth, që ishin mbledhur në qytet për atë festë, shkuan herët në mëngjes në Lavra, ku Mitropoliti kishte qëndruar që nga mbrëmja. Rreth orës nëntë të mëngjesit, treni ceremonial u nis nga Lavra në drejtim të Metropolitit. kuajt Treni ishte aq i gjatë, saqë kur koka e tij u shfaq në zbritjen e malit Aleksandër, bishti i tij ishte ende pranë Lavrës Manastiri Bratsky kishte një fletë të madhe, të dekoruar me kujdes, që i informonte njerëzit e Kievit për kohën dhe temën e mosmarrëveshjes shkencore Sapo karroca e Mitropolit ndaloi në Portën e Shenjtë, zilja në kambanoren vëllazërore u ndal dhe zilja në të gjitha kishat e tjera u ndal. Por në të njëjtin moment pati një koncert të zhurmshëm të dy koreve akademike të vendosura në Portën e Shenjtë të manastirit dhe njëri prej studentëve e përshëndeti Mitropolitin me një fjalim. Mitropoliti ndoqi në sallë, i paraprirë nga koristët dhe në galerinë e madhe të godinës kryesore, orkestra akademike gjëmonte në një kundërmarshim. Kur Mitropoliti arriti në mes të sallës, muzika pushoi dhe këngëtarët, tashmë të ulur në kor, filluan të këndojnë. "Mbreti i Qiellit". Më pas filluan përshëndetjet në gjuhë të ndryshme në vargje dhe prozë, dhe ndërkohë erdhën gradualisht pjesa tjetër e pjesëmarrësve në festë dhe mbushën sallën. Kur Mitropoliti dhe të ftuarit më të shquar zunë vendet e tyre, prefekti u dhuroi atyre tezat e pikturuara të debatit të ardhshëm. Ja disa nga këto teza. Sipas filozofisë: "Qëllimi i filozofisë është t'i sjellë njeriut lumturinë e mundshme në tokë, të njohë të vërtetën dhe ta përmirësojë njeriun në virtyt". Sipas logjikës: "Lënda e logjikës është thelbësore: të rregullojë veprimtarinë e mendjes; formale: të paraqesë forma të njohura". Për etikën: a) "Etika është një shkencë që ka për objekt veprimtarinë e vullnetit të drejtuar drejt së mirës morale", b) "Kafshët e egra nuk veprojnë me një qëllim të caktuar", c) "Kushdo që del në një duel nuk dëshmon asnjë trimëri", d) "Nuk ka asnjë arsye të njohur pse një person mund të marrë jetën e tij". Sipas fizikës: "Shpirti racional është krijuar dhe hyn në njeriun nga vetë Zoti dhe në thelb është i pavdekshëm". Sipas metafizikës: a) "Metafizika është një shkencë, subjekti i së cilës është natyra, e huaj për çdo gjë materiale", b) "Zoti është një qenie që ekziston në vetvete, por ekzistenca e Tij dallohet nga dukuritë". Këto teza, thuhej në program, nën udhëheqjen e profesor Kazaçinskit, në Akademinë Ortodokse Mogilo-Zaborovsky të Kievit do të mbrohen nga A.A.Z.Z. dhe një nga studentët më të shkëlqyer të filozofisë, Vasily Dumnitsky, do të kundërshtojë. Për shkak të shtrirjes së programit, ai nuk mundi të realizohej në tërësi dhe me drejtimin e Mitropolitit u zgjodhën disa teza. Në mes të debateve, koristët kënduan koncerte dhe këngë, orkestra luajti pjesë të ndryshme dhe nxënësit e shkollave të ulëta dhe të mesme recituan dialogë dhe poezi. Në fund të debatit, Mitropoliti dhe të ftuarit më të nderuar u tërhoqën në dhomat e rektorit të Akademisë, ku iu ofruan pije freskuese. Të gjithë studentët e Akademisë u ndanë në dy grupe. Më i vogli jetonte në një konvikt te Akademia, më i madhi, të cilit i përkiste Veliçkovski, jetonte në apartamente jashtë Akademisë. Nxënësit e kësaj kategorie u grumbulluan kryesisht në shkolla dhe në kishat e famullisë. Duke qenë nën mbikëqyrjen e famullitarëve, krahas veprimtarisë së tyre të drejtpërdrejtë edukative, ata ishin të detyruar të mësonin të lexonin dhe të këndonin në kishë. Të moshuarit e caktuar në çdo konvikt të tillë shkolle vishnin çdo ditë dy nxënës me radhë për kishë dhe ku kishte shumë, ishin tre ose katër, për të lexuar Psalterin, kanunet dhe për të kënduar. Në ditët e festave, të gjithë nxënësit që jetonin në shkollë ishin të detyruar të ishin të pranishëm në kishën e tyre famullitare dhe ata që mundën të këndonin në kor. Për këtë punë nxënësit merrnin ngrohje dhe para nga kisha, por shumë të pakta. Në një nga kishat e famullisë është ruajtur shënimi i mëposhtëm: "Dy kopekë u dhanë nxënësve për "festën" për ndërmjetësimin, ditën e parë të Pashkëve u dhanë dy kopekë nxënësve të shkollës për festë". Për shkak të varfërisë së skajshme, shumë nxënës shkollash shkonin shtëpi më shtëpi për të mbledhur lëmoshë në ditët e festave të mëdha. Nxënësit e shkollës jetonin shumë ngushtë. Ndonjëherë duhej të grumbulloheshin në një dhomë së bashku me familjen e priftit dhe studentët e tij nga fëmijët e zakonshëm, dhe atëherë vetëm një tryezë ishte pronë e paprekshme e nxënësve të shkollës. Nuk është për t'u habitur që me afërsi kaq të afërta, kanë ndodhur shumë keqkuptime të pakëndshme dhe ndonjëherë qesharake midis nxënësve të shkollës dhe pronarëve të tyre. Por studentët duruan gjithçka, vetëm për të mos humbur titullin studentë të Akademisë. Gjatë pushimeve, dhe ndonjëherë gjatë periudhave të shkollës, akademikët u shpërndanë pothuajse në të gjithë Rusinë e Vogël, duke vazhduar të renditen si studentë të Akademisë. Disa nga nxënësit e siguronin jetesën duke kënduar poezi shpirtërore. Çdo ditë në kohën e drekës ata ecnin rrugëve të Kievit dhe këndonin himne para çdo shtëpie në dritare ose në portë, duke kërkuar lëmoshë. Mbrëmjeve ata mblidheshin në shesh përpara një takimi tregtarësh që qëndronin natën pranë dyqaneve të tyre dhe këndonin porte për nder të shenjtorëve ose ikonave të mrekullueshme, veçanërisht për nder të Nënës së Zotit. Muzika dhe fjalët e këtyre këngëve ishin gjithmonë kompozime të vetë nxënësve. Me fillimin e pushimeve verore, kur disa nga studentët e Akademisë shkuan në strehën e prindërve dhe të afërmve të tyre, dhe të pastrehët dhe të pastrehët u bashkuan në trupa udhëtuese për të siguruar disi ushqim të mjaftueshëm para fillimit të studimeve, këto himne dhe këngë u dëgjuan në të gjithë fshatrat dhe fushat në të gjithë Ukrainën. Edhe nën Mitropolitin Peter Mogila në gjysmën e parë të shekullit të 17-të, studentët e kolegjit kompozuan dhe performuan shfaqje dramatike që përshkruanin ngjarje biblike. Në kompozimin e dramave të tilla shpirtërore ka punuar shumë edhe St. Dimitri, Mitropoliti i ardhshëm i Rostovit. Vendi i shfaqjes ishte zakonisht një sallë akademike, dhe nganjëherë një pastrim i hapur në ndonjë korije, ku mësuesit dhe studentët shkonin së bashku gjatë të ashtuquajturave "zbavitje", që ndodhte tre herë në vit. Disa festa dhe ditë të rëndësishme u festuan me solemnitet të veçantë në Akademi. Kështu, të Shtunën e Palmës, të gjithë studentët e Akademisë së bashku me eprorët e tyre u mblodhën para darkës në rrethinën e Katedrales së Shën Sofisë. Pasi morën bekimin e Mitropolitit, ata kënduan sticherën “Sot na mblodhi hiri i Shpirtit të Shenjtë”, me shelgje në duar, u drejtuan për në Podol, ku në kishën e madhe të manastirit vëllazëror u kremtua darka dhe u mbajt predikimi. Në festat e mëdha akademike, studentët qëndronin në shërbim me qirinj në duar, duke marrë pjesë në një dalje të madhe kerubike. Në procesionet fetare gjatë procesioneve funerale, nxënësit ecnin sipas klasës, dhe në krahun e secilës klasë ecte një mbajtës standard, në duart e të cilit ishte një distinktiv në një shtyllë me imazhin e Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit në yje. Për të përfunduar këtë skicë të shkurtër të jetës akademike, le të përshkruajmë pamjen e studentit të atëhershëm të Akademisë. Veshja e jashtme e studentes ishte një “kireya”, një lloj pardesy pa kapuç, me mëngë të palosshme, të zgjatura deri në taka. Në verë bëhej prej mëndafshi për të pasurit, dhe për të varfërit bëhej me pëlhurë kineze, dhe në dimër bëhej prej pëlhure dhe zbukurohej rreth skajeve me dantella të kuqe ose të verdhë në modele. Në dimër, nën kirey vishej një këllëf lëkure delesh, e lidhur me brez mëndafshi ose leshi, dhe në verë, një kaftan i shkurtër prej ndonjë materiali, i fiksuar në majë me kopsa metalike. Pantallonat e dandies ishin të kuqe ose blu dhe jashtëzakonisht të gjera. Kapela ishte bërë nga smushka me disa majë me ngjyrë. Çizmet vinin edhe në ngjyra të ndryshme; dandies mbanin të kuqe ose të verdha me pranga, taka të larta dhe patkua kuajsh. Këto ishin shkollat ​​vëllazërore të Kievit ku Pyotr Velichkovsky u soll nga nëna e tij në fillim të vitit akademik 1735-36. Ishte një shkollë, e vetmja jo vetëm në të gjithë Ukrainën, por edhe në të gjithë Rusinë, jo inferiore në nivelin arsimor ndaj shkollave më të mira të huaja, dhe në të njëjtën kohë një shkollë popullore, rreptësisht ortodokse, një universitet i vërtetë popullor dhe ortodoks, një objekt ngushëllimi dhe krenarie për popullin ukrainas. Është e qartë se bashkimi me një shkollë të tillë ishte ëndrra dhe lumturia e dashur e çdo rinie të vogël ruse të talentuar dhe kureshtare të asaj kohe. Kapitulli 3. Jeta e Peter Velichkovsky në Akademinë e Kievit. Rritja e tërheqjes ndaj monastizmit. Përpjekje e pasuksesshme për të hyrë në manastirin Kitaevsky. Sqarim me prefektin e akademisë. Takimi i fundit me nënën. Ik nga bota Sidoqoftë, nuk ishin aktivitete edukative, jo festime akademike, jo një jetë e gëzuar, miqësore që tërhoqi zemrën e të riut Velichkovsky. Zemra e tij u pushtua plotësisht nga kishat e mrekullueshëm, manastiret e shenjta, shpellat e heshtura dhe bisedat e vetmuara me miqtë për jetën endacake. Në vitet e para të shkollës, Velichkovsky studionte me ndërgjegje dhe transferohej çdo vit nga klasa në klasë, por në thellësi të shpirtit të tij po zhvillohej një punë e veçantë e brendshme, në të po piqeshin vendime të veçanta. Tek ajo u forcua komunikimi me lutje me Zotin, u afirmua ideja e përkushtimit të plotë ndaj Zotit, e heqjes dorë të plotë nga bota. Tashmë në këtë kohë, ai vendosi tre rregullat e mëposhtme për veten e tij: 1) të mos gjykojë fqinjin e tij, edhe nëse e ka parë atë të mëkatojë me sytë e tij, 2) të mos ketë urrejtje për askënd dhe 3) të falë fyerjet me gjithë zemër. Duke parë nga afër shokët e tij, Pjetri gjeti mes tyre miq që ndanë mendimet e tij. Ata mblidheshin shpesh së bashku në ndonjë cep që nuk binte në sy dhe kalonin netë të tëra deri në ziljen e ziles në biseda intime, duke planifikuar të linin botën së bashku dhe të bëheshin endacakë. Ata i betuan njëri-tjetrit që të mos bënin zotime monastike dhe të mos jetonin në manastire të pasura, ku ishte e pamundur të imitohej varfëria e Krishtit dhe të jetonin në çdo lloj gjendje të ngushtë e vuajtjeje. Është më mirë, i thanë njëri-tjetrit, të qëndrojnë në botë sesa, pasi kanë hequr dorë nga të mirat e kësaj bote për hir të pamjes, të kalojnë një jetë të pakujdesshme dhe të gjerë në manastir - në tundimin e laikëve, në përdhosjen e rendit monastik dhe në dënimin e përjetshëm të shpirtrave të tyre në ditën e gjykimit të Zotit. "Këtu në manastir gjetëm mentorin e parë shpirtëror të Pjetrit, hieroskemamonkun e devotshëm Pachomius, i cili kaloi shumë vite duke u endur dhe në shkretëtirë. Pjetrit i pëlqente të dëgjonte historitë e tij për bredhjet e tij, për vështirësitë e jetës së vetmitarit dhe në të njëjtën kohë për komoditetet e shkretëtirës duke jetuar për një qëndrim të heshtur dhe plot lutje me Zotin. Pachomius e furnizoi Pjetrin me libra me përmbajtje shpirtërore, leximi i të cilëve e forcoi edhe më shumë gjendjen e tij lutëse monastike. Në verë, nga 15 korriku deri më 15 shtator, Pjetri erdhi në vendlindjen e tij Poltava dhe vazhdoi të jetonte jetën e tij të veçantë shpirtërore këtu. Tashmë në këtë kohë ai fitoi zakonin të bënte fragmente nga pasazhet më të shquara nga librat që lexonte. Kur erdhi dimri i tretë i qëndrimit të Velichkovsky në Akademi, zelli i tij për detyrat e shkollës filloi të dobësohej gjithnjë e më shumë dhe dëshira e tij për monastizëm filloi të mposhtet. Një ngjarje e veçantë e ndikoi më tej në këtë drejtim. Një ditë, dy nga miqtë e tij u zhdukën nga shkolla. Duke menduar se ku mund të kishin shkuar, Pjetri vendosi që ata kishin shkuar në një manastir dhe ishin, sipas të gjitha gjasave, në manastirin Kitaevsky të Lavrës së Kievit Pechersk. Ai vendosi t'i gjente. Pasi zgjodhi një kohë të përshtatshme, ai shkoi në heshtje në manastirin Kitaevsky nga eprorët e tij. Miqtë e tij ishin në të vërtetë atje. Ata u gëzuan shumë për të, e ushqyen dhe pas shërbesës së mbrëmjes, së bashku me të dhe fillestarët e tjerë, filluan të lexojnë librin e Shën Efraimit Sirian. Pas një lexim të gjatë, ata i thanë lamtumirë njëri-tjetrit, duke e lënë Pjetrin të kalonte natën në bankë. Të nesërmen pas liturgjisë, Velichkovsky u ftua nga kreu i manastirit për të ndarë një vakt të përbashkët me vëllezërit. Heshtja nderuese që mbretëroi gjatë vaktit dhe dëgjimi i vëmendshëm i leximit të përshkruar i bëri përshtypje të thellë Pjetrit: iu duk se ai ishte ulur midis engjëjve të Perëndisë, se ai nuk ishte në tokë, por në qiell. Pas ngrënies, miqtë e Pjetrit biseduan përsëri me të për një kohë të gjatë dhe e bindën të qëndronte me ta në manastir. Ai vetë ishte gati ta bënte këtë, por kishte frikë nga e ëma, e cila, siç e dinte mirë, nuk do të pranonte kurrë të hynte në manastir dhe do ta merrte prej andej me dhunë. Ditën e tretë, pasi u përshëndet me miqtë e tij, Pjetri u kthye në qytet. Një qëndrim tre-ditor në manastir midis ish-shokëve të tij të shkollës e forcoi më tej Pjetrin në synimin e tij për të hequr dorë nga bota. Kur erdhi vera e vitit 1738, ai nuk shkoi në shtëpi, por qëndroi në Kiev me qëllim që të vizitonte faltoret e Kievit dhe të kërkonte një mundësi për të përmbushur dëshirën e tij. Në këtë kohë, ai jetonte në Podol, pranë kishës së Shën Nikollës së Mirë, me një plakë të ve që e donte dhe kujdesej për të si të ishte djali i saj. Duke përfituar nga liria e tij e pushimeve, Velichkovsky ndoqi me zell të gjitha shërbimet e kishës. Atij i pëlqente të vizitonte Katedralen e Shën Sofisë dhe të lutej në reliket e Shën Macarius dhe shpesh vizitonte Dëshmorin e Madh të Shenjtë Barbara në Manastirin e Shën Mikaelit. Por vendi më i preferuar i Pjetrit ishte Lavra e Kievit Pechersk. Ai shkonte atje më shpesh të dielave dhe festave për të dëgjuar liturgjinë e hershme dhe të vonë. Nganjëherë vinte mbrëmjeve dhe së bashku me endacakët e kalonte natën në shpellat e afërta, pranë kishës, ose rrinte natën në vetë Lavrën afër kambanores, derisa të binte zilja e kishës. Duke qëndruar në kishë dhe duke parë shumë murgj rreth tij, ai, sipas fjalëve të tij, u prek dhe u gëzua, sikur të shihte vetë shenjtorët Pechersk dhe përlëvdoi Perëndinë që e përshëndeti të ishte në një vend kaq të shenjtë. Në përfundim të shërbesës në Kishën e Madhe, ai eci me pelegrinët nëpër shpella dhe shijoi heshtjen dhe qetësinë që mbretëronte atje, siç është e pamundur të imagjinohet në majë të dheut. Zemra i digjej nga dëshira për të qëndruar përgjithmonë në këtë vend të shenjtë, por duke kujtuar nënën e tij, ai kuptoi se nuk ishte në Kiev që do t'i duhej të përmbushte dëshirën e tij. Kështu vera kaloi pa u vënë re dhe Pjetri donte të vizitonte përsëri Kitaevo. Atij i kujtoheshin fytyrat e zbehta, të dëshpëruara të murgjve vendas dhe bukuria e jashtëzakonshme e të kënduarit, pasi në Kitaev jo vetëm irmos dhe stichera, por edhe "Zot ki mëshirë", dhe "Jep, Zot" dhe "Amen" këndoheshin me një butësi dhe qetësi kaq të ëmbël, saqë edhe më të vështirit dhe më kokëfortët i dukej zemra e tij e butë dhe kokëfortë. butësi nga këto melodi. Vetë vendndodhja e Kitaev, kisha e saj modeste prej druri, në formë kryqi në emër të banorit të madh të shkretëtirës, ​​Shën Sergjit të Radonezhit, e zbukuruar me imazhe të Etërve të nderuar të Rusisë së Madhe, heshtja dhe heshtja e thellë e vendit - çdo gjë e disponuar në mënyrë të pavullnetshme për lutje dhe qetësoi shpirtin. Pjetri kishte një shpresë të gëzueshme se ndoshta këtë herë do të ishte në gjendje të regjistrohej këtu dhe nëna e tij do të ishte e mëshirshme dhe do ta lejonte të qëndronte atje. Dhe tani ai e kalon pragun e manastirit të shenjtë për herë të dytë. Duke hyrë në gardh, me frikë dhe gëzim pa para së gjithash vetë kokën e sketës, që qëndronte pranë kishës. Pjetri iu afrua dhe, duke u përkulur deri në tokë, kërkoi një bekim për të qëndruar përgjithmonë në manastir. Shefi e çoi në qeli. Këtu Pjetri iu përkul përsëri dhe me përulësi qëndroi te dera. Shefi e ftoi të ulej pranë tij. Pjetri, sipas tij, u tmerrua nga ky propozim dhe, duke u përkulur përsëri, qëndroi në vendin e tij; shefi e urdhëroi Pjetrin të ulej për herë të dytë dhe të tretë, por ai vetëm u përkul dhe nuk lëvizi nga vendi i tij. Atëherë prijësi tha: "Ti kërkon të pranohesh në manastirin tonë. Por unë shoh se tek ti nuk ka as edhe një gjurmë përuljeje monastike, bindjeje dhe prerjes së vullnetit tënd. Unë të kam urdhëruar të ulesh pranë meje tri herë, dhe ti nuk më dëgjove, por duhej ta zbatosh urdhrin tim në fjalën time të parë. Si mundesh ti, pa bindje, të më pranosh mua, kush nuk guxon të më pranojë mua? i padenjë për imazhin monastik.” Duke vënë re se fjalët e tij e mërzitën shumë Velichkovsky, shefi foli më butë. “Fëmija im i dashur! Dije se të vura në provë që deri në fund të ditëve të tua të mos harrosh se fillimi, rrënja dhe themeli i monastizmit të vërtetë qëndron në bindjen dhe prerjen e vullnetit tënd. Dhe kushdo që dëshiron të largohet nga bota dhe çdo gjë në botë, duhet të lërë vullnetin dhe arsyetimin e tij dhe t'i bindet mentorit të tij sipas Zotit në çdo gjë. nuk ishte nga kryeneçësia që nuk më dëgjuat, prandaj, Zoti të faltë fëmijë, dhe unë të fal ty mëkatar!”. Pas kësaj, shefi filloi të pyeste Pjetrin se nga ishte, djali i kujt ishte dhe nëse të afërmit e tij po e pengonin të hynte në manastir. Kur Pjetri i tregoi sinqerisht të gjitha rrethanat e tij, shefi i tha: "Fëmija im, megjithëse kërkon të të pranojë në manastirin tonë, por sipas tregimit tënd, nuk mund ta bëj këtë, që të mos shkaktoj telashe si për ne ashtu edhe për ty, pasi nëna jote, pasi mësoi vendndodhjen tënde, mund të të marrë lehtësisht nga këtu me ndihmën e autoriteteve. Mos u zi, por vendos gjithë shpresën te Zoti. Më besoni se Zoti i Madhëruar nuk do t'ju lërë dhe do t'ju ndihmojë të përmbushni dëshirën tuaj.” Me këto fjalë plaku e bekoi Pjetrin dhe e liroi nga manastiri. Shtatori erdhi dhe studimet akademike rifilluan. Pjetri ishte tashmë në klasën e retorikës, por ai pothuajse nuk ishte i përfshirë në çështje akademike. Në këtë kohë, për të përfunduar paqen me turqit, Mitropoliti Moldavian Anthony erdhi në Kiev dhe u prit ngrohtësisht nga Kryepeshkopi Raphael. Ndërsa ishte në Manastirin e Bratsk, Mitropoliti Anthony pa Hieroschemamonk Pachomius, të cilin e njihte dhe me lejen e kryepeshkopit, e mori në dhomat e tij. Duke vizituar shpesh mentorin e tij shpirtëror, Pjetri pati mundësinë më shumë se një herë të merrte bekimin e Mitropolitit Moldavian. Atij i pëlqeu shumë kremtimi i liturgjisë nga Antoni në gjuhën moldave dhe që atëherë, sipas tij, tek ai lindi një dashuri për gjuhën moldave dhe popullin moldav. Ndërkohë, në fund të janarit, një student, bashkëfshatar i Pjetrit, duke vënë re se ai kishte ndërprerë fare studimet, shkoi te prefekti, i cili në atë kohë ishte Sylvester Kulloka, dhe e njoftoi se Veliçkovski nuk studionte fare dhe nëna e tij po i shpërdoronte paratë. Prefekti dërgoi menjëherë dy studentë për Veliçkovskin dhe kur e sollën, prefekti e pyeti ashpër pse nuk po studionte. Pjetri, megjithëse kishte qenë gjithmonë i turpshëm dhe i turpshëm, këtë herë u përgjigj me një guxim të pakuptueshëm për veten e tij: "Arsyeja e parë është se, duke pasur synimin e vendosur për t'u bërë murg dhe duke kuptuar pasigurinë e orës së vdekjes, dua të bëj sa më shpejt zotimet monastike. Arsyeja e dytë është se nga mësimi i jashtëm nuk shoh asnjë dobi për shpirtin tim, paganët - emrat e paganëve. Aristoteli, Platoni... Duke mësuar urtësinë prej tyre, njerëzit modernë janë verbëruar plotësisht dhe janë tërhequr nga rruga e drejtë: ata shqiptojnë fjalë të zgjuara, por brenda tyre janë plot errësirë dhe errësirë, dhe e gjithë mençuria e tyre është vetëm në tokë dhe duke u frikësuar se unë vetë mund të korruptohem prej tij, e kam konsideruar më në fund, arsyen e tretë: urdhëroj, vërej se ata, si personalitetet e kësaj bote, jetojnë me nder e lavdi të madhe, janë stolisur me rroba të shtrenjta, hipin mbi kuaj të mrekullueshëm dhe në karroca të bukura (unë them të mos i dënojmë, mos i leni!). Kam frikë dhe dridhem, se mos unë vetë, pasi mësova urtësinë e jashtme dhe u bëra murg, bie në dobësi edhe më të rënda. Është për të gjitha këto arsye që e lashë mësimin e jashtëm.” Pasi dëgjoi me vëmendje fjalët e retorikut të ri, Silvester iu përgjigj me një fjalim të gjatë në të cilin ai shpjegoi injorancën e tij. Ai i vuri në dukje se edhe mësimi i jashtëm ka përfitime të mëdha dhe nëse ai nuk e kupton këtë, kjo nuk është për t'u habitur, pasi ai mezi e kishte prekur këtë mësim, se baballarët më të mëdhenj të kishës, Shën Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti studionin me zell poetët dhe urtët paganë, dhe kjo urtësi e jashtme nuk mund ta pengonte të bëhej baba i vërtetë. llambat e Orthodhoksisë dhe shërbëtorët e vërtetë të Krishtit. Megjithatë, duke vërejtur se fjalët e tij nuk i lanë përshtypjen e duhur Velichkovsky, Sylvester u zemërua dhe e kërcënoi atë me ndëshkim të pamëshirshëm trupor për mosbindje. Festat kanë ardhur. Pjetri shkoi te nëna e tij në Poltava, ku nuk kishte qenë për dy vjet. Kjo ishte vera e fundit që ai kaloi në shtëpi. Ai vendosi me vendosmëri të mos kthehej në Akademi dhe të fillonte një jetë endacake. Ishte e trishtueshme që ai të ndahej me familjen, me vendet e tij të zakonshme dhe të preferuara. Por gjëja më e vështirë për të ishte ndarja e ardhshme nga nëna e tij. Ai i dinte mendimet dhe planet e saj dhe e kuptoi se çfarë goditje e rëndë do të ishte për të largimi i tij nga bota. Dhe ai donte ta përgatiste disi për këtë ngjarje. Por, sapo Pjetri i foli me kujdes nënës së tij për qëllimin e tij, trishtim dhe trishtim i madh e pushtoi shpirtin e saj. Me lot të hidhur, ajo filloi ta bindte të mos e linte. Ai u përpoq ta qetësonte dhe ta ngushëllonte, duke iu lutur të mos hidhërohej, por të gëzohej që Zoti i kishte frymëzuar një qëllim të tillë. Por, duke parë që fjalët e tij nuk ia arritën qëllimit dhe se nëna e tij po i nënshtrohej gjithnjë e më shumë trishtimit, Pjetri i tha për këtë babait të tij shpirtëror, i cili e këshilloi të mos ngulte këmbë në dëshirën e tij. Pastaj Pjetri i foli nënës së tij ndryshe. Ai i tha asaj se duhej vërtet të mbaronte shkollën në fillim dhe më pas të zgjidhte rrugën e tij të ardhshme. Nga këto fjalë, nëna u gëzua dhe filloi të shpresonte se ai do të ndryshonte vendimin e tij. Pjetri kishte një mik në Poltava - Dimitri. Të dy mbanin të njëjtat mendime dhe vendosën të largoheshin së bashku jo vetëm nga Poltava e tyre e lindjes, por edhe nga kufijtë e atdheut të tyre. Kur nisën të mbaronin pushimet, Pjetri dhe Dhimitri ranë dakord të shkonin së bashku në Kiev, gjoja për të studiuar, por në fakt me synimin për të shkuar jashtë vendit. Por në këtë kohë Pjetri u sëmur dhe nuk mundi të largohej me Dhimitrin. Miku i tij shkoi në Kiev dhe duhej të përgatiste gjithçka atje për arratisjen e tyre. Kur Pjetri u shërua, nëna e tij, pasi e kishte pajisur për udhëtimin, shkoi me të për ta shoqëruar në Reshetilovka, një vend 36 vers nga Poltava. Në Reshetilovka, nënë e bir e kaluan natën, dhe nëna e pa atë pak më shumë dhe, duke u ndalur, sikur ndjeu se djali i saj po e linte përgjithmonë dhe se nuk do ta shihte më në këtë jetë, qau me hidhërim dhe kërkoi edhe një herë të mos e linte, të studionte me zell dhe të vinte në Poltava çdo verë që ta shihte. Pjetri, duke kuptuar se po ndahej me nënën e tij përgjithmonë, gjithashtu filloi të qajë dhe, duke rënë në këmbët e saj, i kërkoi faljen dhe bekimin e nënës, duke e puthur vazhdimisht dorën e saj me lot. Më në fund u ndanë. Nëna u kthye në Poltava dhe Pjetri shkoi në Kiev. Ndjeu një ndjenjë të dyfishtë në vetvete: nga njëra anë, pikëllim i thellë për nënën e tij të braktisur, nga ana tjetër, një ndërgjegje e gëzueshme e çlirimit të tij nga lidhjet e botës. Duke lëvizur drejt Kievit, ai papritmas, me habinë dhe frikën e tij më të madhe, pa para tij shokun e tij Dimitrin, i cili po kthehej nga Kievi në Poltava. Duke e marrë mënjanë Dimitrin, Pjetri e pyeti se çfarë e bëri të kthehej në Poltava. Dimitri tha se, pasi mbërriti në Kiev dhe jetoi atje për disa ditë, ai nuk dinte çfarë të bënte më pas dhe vendosi të kthehej në Poltava te miku i tij. Kësaj Pjetri i tha: "Duhet të kishe pritur ardhjen time në Kiev, por duke qenë se nuk e bëre këtë dhe tani Zoti na ka ndihmuar të takohemi me ty, pastaj merr shpejt gjërat e tua dhe shko me mua përsëri në Kiev për të rregulluar punët tona atje së bashku." Dimitri u përgjigj: "Meqenëse ndodhemi jo shumë larg nga vendlindja jonë, më lejoni të shkoj atje për t'i thënë lamtumirë nënës sime dhe për të marrë bekimin e saj të fundit. Pastaj do të vij menjëherë tek ju në Kiev dhe ndoshta edhe do t'ju arrij në rrugë." Duke dëgjuar këtë përgjigje, Pjetri u drodh dhe mendoi: «Sa e fortë është lidhja e njerëzve me prindërit e tyre dhe me këtë botë!» Dhe ai filloi me zell t'i kërkonte mikut të tij që të mos e linte dhe të mos shkonte në Poltava. Por, duke parë që Dhimitri qëndroi me kokëfortësi, Pjetri tha me hidhërim: "Unë shoh, miku im, se zelli i Perëndisë është zbehur në shpirtin tënd dhe ti ke dashur nënën tënde dhe botën më shumë se Krishtin! Kjo botë do të të lidhë në mënyrë që më vonë, megjithëse do të pendohesh dhe do të duash ta braktisësh, nuk do të mund ta bësh më këtë gjë, do të kujdesesh më për gruan tënde dhe do të marrësh jetën e saj. botë.” Kësaj Dhimitri iu përgjigj: "Kush do të më mbajë në botë nëse dua të jem murg? Më mirë do të duroja vetë vdekjen sesa t'i nënshtrohesha atyre që do të më pengonin të përmbushja dëshirën time. Dhe unë vetë nuk kam njerëz si ju, prandaj më besoni se do të marr vetëm bekimin e nënës sime dhe do të kthehem menjëherë tek ju." Pastaj Pjetri tha përsëri: "Le të mos ju mbajë askush në botë, por unë do t'ju them se edhe pa asnjë detyrim, dashuria e fshehtë për botën, të cilën ju nuk e dini në veten tuaj, do t'ju mbajë në të përgjithmonë. Dhe më besoni, nuk do të më shihni më kurrë në këtë jetë. Prandaj, unë nuk do t'ju pres dhe do të shkoj vetëm në udhëtimin tim, ku do të më drejtojë Zoti Krishti, Savi im". Miqtë u puthën dhe u ndanë. Pjetri vazhdoi udhëtimin e tij për në Kiev, i pikëlluar që bota ziliqare i kishte vjedhur mikun e tij të dashur. Me të mbërritur në Kiev, Pjetri e liroi shoferin e tij, duke i shkruar një letër nënës së tij se me ndihmën e Zotit dhe lutjet e saj të shenjta ai mbërriti shëndoshë e mirë në Kiev. Pastaj filloi të mendojë se çfarë duhet të bëjë dhe ku t'i drejtojë hapat e tij të mëtejshëm. Kthesa e parë, vendimtare ka ndodhur në jetën e Pjetrit - fëmijëria e tij e shkujdesur dhe jeta e qetë nën krahun e nënës dhe shkollës kanë mbaruar. Tani e tutje, ai fillon një rrugë të pavarur në jetë. Duke iu dorëzuar frymëzimit të brendshëm të zemrës së tij, ai theu të gjitha lidhjet më të forta të botës dhe qëndroi i vetëm në shkretëtirën e pafund të botës, përballë Zotit të padukshëm, duke vendosur gjithë shpresën tek Ai dhe duke u kapur vetëm me Të me gjithë shpirt. Në këtë kohë ai ishte shtatëmbëdhjetë vjeç pa tre muaj. Ju mund të jeni të interesuar në: