Часть первая. Жизнь дома и в школе

„Tu ești răbdarea mea, Doamne, Doamne, nădejdea mea din tinerețe, din pântecele mamei mele, Tu ești ocrotitorul meu.” (Psalmul 70:5–6.) Capitolul 1. Patria bătrânului Paisius Velichkovsky Locul de naștere al bătrânului Paisius (Velichkovsky) a fost binecuvântată Ucraina. La începutul secolului al XVIII-lea, toată Ucraina de pe malul stâng era o regiune bogată și înfloritoare. Nici războaiele cazaci din secolul al XVII-lea, nici raidurile tătarilor, nici invaziile suedeze și alte dezastre nu au putut submina bunăstarea acestei regiuni. Chiar și atunci, aceste locuri fecioare erau renumite pentru aerul lor sănătos, fertilitatea extraordinară, abundența și varietatea darurilor lui Dumnezeu. Populația regiunii era numeroasă și mai ales a început să crească în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, când locuitorii de pe malul drept al Ucrainei, devastați de războaiele continue și opresiunea din partea turcilor și polonezilor, și-au părăsit vechile cuiburi în mulțime și s-au mutat pe malul stâng al Niprului, în stepele libere ale așezărilor Poltavei și suburbanelor Ucrainei, din regiunile suburbane Haringkov. Din cauza vastității spațiului liber de teren care nu aparținea nimănui, cultivatorii nu au avut timp să cultive câmpurile. Aveau o mulțime de tăieturi de fân, zone de pescuit și livezi. Au făcut comerț cu cânepă, in, tutun, miere, ceară, lână și sare. În sate și ferme se vedeau multe păsări de curte și porci. Dar chiar mai mult decât prosperitate, ceea ce atrage atenția sunt calitățile spirituale ale Micilor Ruși din acea vreme, devotamentul lor față de Ortodoxie, dragostea pentru educație și grija pentru cei săraci. A fost o perioadă de ascensiune spirituală deosebită. Tocmai fusese trăită o luptă grea de două secole pentru credință și naționalitate, care era amenințată de polonezi, iezuiți și uniați. Această luptă a stârnit un mare entuziasm în rândul poporului și a scos în evidență o serie de figuri care au devenit celebre pentru sfințenia vieții, educația înaltă și dragostea pentru patria lor. Oamenii au trăit în mod conștient prin credința lor, iar întreaga lor viață, simplă și modestă, a fost învăluită în spiritul bisericii lor ortodoxe natale. Peste tot stăteau numeroase biserici, remarcate prin frumusețea arhitecturii lor și prin execuția artistică a imaginilor sacre. Suntem încă uimiți de grația, complexitatea și subtilitatea designului catapeteasmelor ucrainene din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, precum și de frumusețea, bogăția și durabilitatea broderiei de pe veșmintele bisericești din acea vreme. Cântarea frumos, armonios și emoționant era o trăsătură omniprezentă a serviciului de închinare din acea vreme. Evlavia Micilor Ruși nu s-a limitat la dragostea pentru splendoarea bisericii. S-a exprimat și în fapte de milă. Suferința îndurată pentru credință și patrie și marele număr de oameni defavorizați i-au dispus pe toți la caritatea generoasă. În fiecare sat se vedeau „spitaluri”, adăposturi pentru bătrâni și orfani, atârnate afară și înăuntru cu multe icoane. Orfanii și văduvele, dintre care erau mai ales mulți în acea vreme din cauza războaielor continue, au primit milostenie generoasă în fiecare casă. Dragostea Micilor Ruși pentru educație a fost și ea remarcabilă. Aproape toate, și chiar și majoritatea femeilor, știau și știau ordinea slujbelor bisericești și a cântărilor bisericești. Preoții i-au învățat pe orfani și nu le-au lăsat să rătăcească pe străzi ca ignoranți. După eliberarea de polonezi, toată lumea a început să învețe lectura și cântatul bisericesc cu o râvnă deosebită. Fiecare biserică parohială avea o școală. Frățiile parohiale au avut mare grijă de școli, care au apărut peste tot pentru a proteja Ortodoxia și modul de viață ortodox de atacul romano-catolicismului și al Unirii. Acele frății au existat nu numai în orașe și orașe, ci și în sate și au unit ortodocșii în uniuni strânse și prietenoase. Frățiile parohiale aveau propriile case parohiale. Aici aveau loc întâlniri ale fraților, se discutau problemele parohiale, se păstrau bunurile frățești și se ținea dreptate fraternească. În zilele marilor sărbători, în casele și curțile frățești se sărbătoreau așa-numitele „ajuni”, se făcea miere, iar banii adunați mergeau pentru întreținerea școlilor și „spitalelor”. În școlile de atunci, orfanii și copiii săracilor nu erau doar educați, ci și trăiau. Școala era adesea un adăpost pentru profesori ambulanți, „funcționari manipulați” și „călugări târători”. Școala era locuită de „școlari” sau „tineri”. „Școlarii” nu erau elevi, dar ei înșiși își câștigau existența ca profesori și călătoreau adesea de la o școală la alta. Aceștia erau tineri care nu și-au ales încă în sfârșit profesia și, conform obiceiului de atunci, s-au mutat dintr-un loc în altul „pentru a vedea mai mult din lume și relații umane”. Unii dintre ei au devenit în cele din urmă adevărați funcționari și chiar preoți, alții s-au mutat în funcții de grefier sau au fost angajați în comerț, alții au mers la Zaporojie etc. Enoriașii le-au oferit acestor cântăreți și profesori rătăcitori adăpost gratuit în casa bisericii cu condiția ca în schimb să „slujească” Biserica lui Dumnezeu în cor. Mai mult, erau obligați să educe copiii, fapt pentru care părinții acestora din urmă le acordau o recompensă specială după condiție, iar patronii bisericii strângeau de la enoriași pomană, bani și provizii. Datorită existenței școlilor parohiale - adăposturi și îngrijirii clerului și a enoriașilor, uneori cei mai săraci și cei mai abandonați copii au primit o educație suficientă și, după cum se spune, au ieșit în lume. În condițiile istorice speciale ale acelei vremuri, în rândul poporului ucrainean sa dezvoltat o mai mare independență și independență de spirit, iar caracterele poporului au fost puternice și persistente. Populația a luat parte activ la toate treburile și problemele publice. Până în 1722, chiar și episcopii și înșiși mitropoliții Kievului erau aleși prin voturile libere ale clerului, cazacilor și filistenilor. Din punct de vedere administrativ, Ucraina de pe malul stâng a fost apoi împărțită în 10 regimente, ale căror centre erau orașe regimentare. Pe lângă cele 10 orașe regimentare din malul stâng al Ucrainei, existau până la 126 de orașe și multe sate, cătune și cătune. Limba literară, oficială și parțial colocvială a claselor superioare și educate ale societății Mici Ruse din acea vreme diferă semnificativ de limba noastră modernă și conținea multe cuvinte și figuri de stil în poloneză și latină. Orașul Poltava, în care s-a născut bătrânul Paisiy, a fost unul dintre orașele regimentare din malul stâng al Ucrainei. Acum 200 de ani nimeni nu ar fi recunoscut Poltava de astăzi. Era o mică cetate situată la marginea de sud a Rusiei Mici, la granița vastelor stepe, dincolo de care începeau ținuturile tătare și turcești. Aflat pe marginea unui deal înalt și abrupt, de unde se deschide o priveliște minunată asupra râului Vorskla și a îndepărtatului Zavorsklya, Poltava a oferit toată comoditatea pentru a fi o fortăreață avansată pentru protecția așezărilor din sudul Rusiei de atacurile prădătorilor sălbatici de stepă. Poziția avantajoasă de pază a Poltavei a fost mult timp apreciată de prinții din sudul Rusiei, iar deja în cronicile secolului al XII-lea este menționată ca o fortificație de frontieră de pază. La începutul secolului al XVIII-lea, Poltava ocupa o mică zonă înconjurată de un șanț de șanț cu metereze de pământ și palisadă de lemn, cu cinci bastioane și cinci porți de cetate. După bătălia de la Poltava, cetatea Poltava a fost pusă în ordine, iar fortificațiile au existat până în secolul al XIX-lea. Clădirile orașului nu erau nici semnificative ca mărime, nici frumoase. Chiar și mulți ani mai târziu, contemporanii au descris Poltava ca un oraș mic cu o mie de case joase din lemn și văruite curate, dintre care două sau trei erau din piatră, fără străzi obișnuite sau clădiri decente. Cel mai bun decor al orașului au fost grădinile în care a fost îngropată Poltava. Printre clădirile orașului s-au remarcat bisericile lui Dumnezeu, dintre care erau multe. Catedrala Adormirea Maicii Domnului de atunci era de lemn și se afla aproape în același loc în care a stat mai târziu cea de piatră, începutul construcției căreia datează din 1748. Biserica Mântuitorului, care se afla lângă Biserica Schimbarea la Față a Domnului, acum dispărută, s-a păstrat în forma inițială și a fost acoperită doar cu un înveliș de piatră pentru a o proteja de influența distructivă a timpului. În această biserică, împăratul Petru cel Mare a slujit o slujbă de rugăciune de mulțumire după victoria sa asupra suedezilor. Mulți apărători ai patriei și ai orașului au fost îngropați în cimitirul Bisericii Spasskaya. În zona numită Mazurovka, la începutul secolului al XVIII-lea exista o mănăstire a Mijlocirii pentru femei, fondată de călugărițe din Podolia și mutată în 1721 în satul Pushkarevka, la 4 verste de Poltava. Mai exista pe atunci și o Mănăstire masculină a Înălțării Crucii, situată frumos pe vârful unui munte acoperit cu pădure deasă, la o distanță de o milă de oraș. Această mănăstire a fost fondată în 1650 cu ajutorul colonelului din Poltava Martyn Pushkar în amintirea victoriei pe care a câștigat-o asupra polonezilor. Biserica principal al mănăstirii, în numele Înălțării Sfintei Cruci, a fost construit, după cum cred unii, la scurt timp după victoria din Poltava de către colonelul Poltava Kochubey (fiul executatului Vasily Leontyevich Kochubey), după alții, de către însuși Vasily Leontyevich la sfârșitul secolului al XVII-lea. Populația din Poltava era nesemnificativă - nu depășea patru mii de oameni. Dar Poltava, ca si acum, era inconjurata de numeroase catune, sate si orase. Ocupând o poziție avantajoasă la o răscruce între multe orașe și state - Turcia, Crimeea, Polonia, Moscova, Persia - Poltava a desfășurat comerț vioi. Cele două târguri mari ale sale au atras negustori din Rusia Mare, Lituania, Polonia, Crimeea și Orientul. Au venit și vânzătorii de cărți din Kiev și Nizhyn: asta înseamnă că a existat o cerere de cărți. Pe vremea aceea în Poltava erau destul de mulți evrei care se ocupau cu comerț și meșteșuguri. Au călătorit la târguri, vânzând vodcă. Însuși vârstnicul Paisius, din partea mamei sale, avea evrei în familie, despre cum vorbește el însuși în însemnările sale. Au fost considerate cele mai înalte și mai influente persoane din oraș la acea vreme: colonel, protopop catedrală, judecător de regiment, esaul de regiment, șef de oraș etc. Așa a fost regiunea și orașul în care s-a născut viitorul bătrân Paisius. Chiar și în prima tinerețe, a părăsit aceste locuri, dar până la sfârșitul vieții nu și-a uitat natalul și iubitul Poltava și Ucraina, și-a păstrat discursul ucrainean și în scrisorile și scrierile sale îi plăcea să adauge cuvintele „nativ din Poltava” după semnătura sa. Capitolul 2. Originea bătrânului Paisius. Anii copilăriei în propria mea familie. Admiterea la Academia de la Kiev. Ordinele vieții academice Vârstnicul Paisiy s-a născut în Poltava și provenea dintr-o familie spirituală Mica Rusă veche, evlavioasă și respectată universal. Tatăl, bunicul și străbunicul lui erau protopopi din Poltava. Din partea mamei sale, străbunicul bătrânului era un anume Mandya, un negustor evreu faimos și bogat, care a fost botezat împreună cu întreaga sa familie. Bunica maternă a bătrânului, fiica unui evreu botezat, a intrat în mănăstire și, ulterior, a devenit stareța Mănăstirii de mijlocire. Sora mamei sale, Agafya, a trăit și ea ca călugăriță în aceeași mănăstire. Ulterior, însăși mama bătrânului, devenită văduvă și pierzându-și toți copiii, a făcut jurăminte monahale în aceeași Mănăstire de mijlocire cu numele Juliania. Astfel, întreaga familie Velichkovsky era deosebit de religioasă. În același timp, s-a remarcat prin talentul său. Cronicarul Samuil Velichko vorbește despre bunicul bătrânului ca fiind un om „plin de harul și înțelepciunea lui Dumnezeu” și spune că fiul său, tatăl bătrânului, când în 1687, hatmanul Ivan Samoilovici, plecând în campania Crimeii, a trecut prin Poltava, l-a întâmpinat cu versuri din „propria lui compoziție”. De asemenea, se știe că tatăl bătrânului a absolvit un curs la colegiul fratern din Kiev. Starețul Paisiy s-a născut la 21 decembrie 1722, în ziua pomenirii Sfântului Mitropolit al Kievului Petru, motiv pentru care a fost numit Petru, după el. Peter a fost al unsprezecelea copil din familie. Mai tânăr decât el era doar fratele său Teodor, care a murit la vârsta de șapte ani. Succesorul lui Petru la sfântul botez a fost colonelul din Poltava Vasily Vasilyevich Kochubey, care a tratat familia Velichkovsky cu mare afecțiune. Petru avea patru ani când tatăl său a murit, iar fratele lui Petru, Ioan, a devenit rector al catedralei. Curând după aceasta, Petru a început să fie învățat să citească și să scrie. Trimis de mama sa la o școală, cel mai probabil la o școală bisericească la catedrală, Petru a studiat manualul, cartea de ore și Psaltirea timp de puțin peste doi ani și a învățat scrisul de la fratele său mai mare, un preot. De îndată ce Peter a învățat să citească, lectura a devenit distracția lui preferată. A recitit toate cărțile duhovnicești pe care le-a putut găsi în casa lui și în biblioteca catedralei: toate Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament, viețile sfinților, învățăturile Sfântului Ioan Gură de Aur și ale Sfântului Efrem Sirul și multe alte cărți. Era un băiat foarte tăcut, blând, serios, tăcut și profund religios. Sub influența lecturii duhovnicești constante, în special a vieții sfinților asceți, a fost pătruns de o dragoste deosebită pentru viața monahală. Exemplul evlavios al familiei; poveștile rătăcitorilor despre locurile sfinte și slujbele bisericești au susținut și au întărit această dispoziție la Petru. A început să se retragă în camera lui, dedicându-se, în propriile sale cuvinte, „lecturii savoare” de cărți și rugăciuni. Tăcerea lui a fost uimitoare. Rudele nu au auzit nici măcar un cuvânt de la el zile întregi. Nu era nici posomorât, nici descurajat; dimpotrivă, bucuria și prietenia îi străluceau în chip, dar era cufundat cu totul în viața sa interioară, în șederea sa intimă de rugăciune cu Dumnezeu. Cu oamenii, în cuvintele scriitorului său de viață, el a fost „extrem de timid și insolent”, astfel încât chiar și propria sa mamă aproape că nu i-a auzit vocea. Când rudele cu copii se adunau la soții Velichkovsky în sărbători majore, nici copiii nu-l puteau obliga să ia parte la jocuri, nici adulții nu-l puteau invita să vorbească cu cadouri. Neavând un răspuns de la băiat, ei au întrebat-o surprinși pe mama lor: „Nu este prost?” „Nu”, a răspuns mama, „noi înșine nu auzim niciodată nimic de la el, decât unul sau două cuvinte, altfel totul este tăcut”. Așa că Petru a locuit acasă până la vârsta de doisprezece ani. În acest moment, fratele lui mai mare, preot, a murit, iar mama lui, după obiceiul de atunci, a vrut să păstreze locul de preot la catedrală pentru fiul ei cel mic, Petru. Poltavenii au simpatizat și ei cu dorința ei. După ce a obținut scrisori de la nașul lui Petru, colonelul Kochubey, și de la alți cetățeni onorabili, mama, împreună cu fiul ei și unchiul său, și fratele ei, s-au dus la Kiev, la arhiepiscopul de atunci Kiev Rafail Zaborovsky, care era responsabil de Poltava la acea vreme. Mergând la Kiev, Petru, așa cum era obiceiul atunci, a învățat o anumită poezie, pe care a trebuit să o recite în fața arhiepiscopului. În zadar, mama și unchiul lui l-au rugat pe Petru să le spună această poezie - din cauza timidității sale, nu a îndrăznit să o facă. Când au ajuns la Kiev și au venit la arhiepiscop, băiatul, spre surprinderea rudelor sale, a rostit limpede și tare poeziile, fără nici cea mai mică timiditate. Arhiepiscopul i-a plăcut atât de mult pe Petru, încât a îndeplinit de bunăvoie cererea mamei sale și i-a spus lui Petru: „Tu vei fi moștenitorul”. Scrisoarea corespunzătoare a fost pregătită imediat și s-a ordonat admiterea băiatului la „școlile frățești din Kiev”. Mama încântată s-a întors cu fiul ei la Poltava, l-a echipat pentru călătorie, iar când a venit timpul pentru cursuri, l-a dus din nou la Kiev. Aceasta a fost în 1735. Kievul din acea vreme nu semăna prea mult cu cel actual. Era limitat la granițele vechiului Kiev. Casele erau joase, străzile erau neasfaltate. Între Lavră și Podil nu existau clădiri. Aici era o pădure continuă. Celebrul turn clopotniță Lavra era abia în construcție. Nu exista încă Biserica Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat. Nu cu mult timp înainte, un incendiu teribil a devastat Kievul. Majoritatea clădirilor din Lavra au pierit în incendiu și, împreună cu ele, o bibliotecă veche, foarte valoroasă, care conținea manuscrise din vremea lui Iaroslav cel Înțelept. De acest incendiu au suferit şi Mănăstirea frăţească Bobotează şi Academia ei. Zonele devastate de incendiu au fost refăcute încet. Abia în 1733 arhiepiscopul Rafael a împodobit mănăstirea frăţească cu o nouă clădire - un cămin pentru cei mai săraci studenţi ai Academiei şi a construit un etaj al doilea peste clădirea din piatră Mazepa cu o colonadă imensă a ordinului toscan. La acest etaj a fost construită Biserica academică Buna Vestire. Contemporanii bătrânului Paisius, parțial de la studiile la Academie, parțial de la locuința la Kiev, au fost celebri mai târziu: George Kanissky, arhiepiscop de Mogilev, G. S. Skovoroda, filozof ucrainean rătăcitor, Simon Todorsky, arhiepiscop de Pskov, lingvist și profesor de drept al împărătesei Ecaterina a II-a, mitropolitul de Roșistovi și viitorul Arsenii Kyiv etc. Episcopul de Belgorod Iosaf Gorlenko, pe atunci ieromonah al Casei Mitropolitane Sofia, și Pavel Konyuskevich, mai târziu mitropolit de Tobolsk, iar la acea vreme ierodiacon al Lavrei Kiev-Pecersk. Numele acestor remarcabili conducători bisericești și sfinți asceți arată cât de mult condițiile familiale, gospodărești și școlare din acea vreme erau favorabile educației spirituale a tinerilor ortodocși din acea vreme. Desigur, centrul vieții spirituale a Kievului, principala sursă de evlavie și asceză creștină la acea vreme erau Lavra Pechersk de la Kiev, Mănăstirea Sfântul Mihail cu moaștele Marii Mucenice Barbara și alte mănăstiri care au strălucit cu mulți asceți de înaltă viață. „Școlile frățești de la Kiev”, unde i sa ordonat trimiterea lui Petru, erau la acea vreme o instituție de învățământ destul de complexă. Era o combinație de școli inferioare, medii și superioare, situate în gardul Mănăstirii frățești Bobotează, sub denumirea generală de Kiev-Mohyla, Academiei Bobotează-Frățești. Apărând la sfârșitul secolului al XVI-lea ca o școală mică care vizează furnizarea de învățământ primar băieților ortodocși ruși, această instituție de învățământ, datorită unui număr de donatori generoși și de patroni grijulii, s-a transformat treptat într-o instituție de învățământ de cel mai înalt nivel. În 1633, a fost transformat de mitropolitul Petru Mogila în colegiu, iar în 1701, printr-un hrisov al împăratului Petru cel Mare, în Academie. Până la începutul secolului al XVIII-lea, Academia a fost organizată pe modelul școlilor superioare străine și a devenit un focar de învățământ superior și o creșă pentru mentorii glorioasei Rusii. Ea a scos din zidurile sale lideri bisericești care erau faimoși nu numai pentru învățătura și talentele lor, ci și pentru sfințenia vieții lor, precum Teodosie de Cernigov, Dimitri, Mitropolit de Rostov, Inocențiu, Episcop de Irkutsk, Ioan, Mitropolit de Tobolsk etc. fiind o fortăreață împotriva atacului iezuiților și uniaților, Academia din Kiev din acea vreme nu era o instituție de clasă îngustă. Și-a deschis larg porțile copiilor din toate clasele societății, spirituali și laici, bogați și săraci, nobili și simpli. Ea a acceptat și străini, dar numai ortodocși. Chiar și Anna Gulevicheva, lăsând moștenire Mănăstirii Frăției din Kiev în 1615, a scris în testamentul ei că își transferă proprietatea la o școală pentru copiii nobililor și burghezilor, de credință ortodoxă, iar de atunci caracterul de toate clasele al școlii a fost păstrat cu strictețe, confirmat de decretele repetate ale investitorilor și ale fraților din Kiev. Cât de mare era numărul studenților la Academie se vede din următoarele cifre: în 1715 a educat 1.100 de elevi, în 1742 – 1.234, în 1744 – 1.160, dintre care 388 aparțineau clerului, iar 772 nobili și plebei. Învățământul la Academie a fost organizat astfel (Arhiepiscopul Rafail Zaborovsky a întocmit o „instrucțiune” specială pentru profesorii și studenții Academiei în 1736. Vezi Anexa 1 la sfârșitul cărții): în cele patru clase juniori, atenția principală a fost acordată studiului limbilor: latină, greacă, poloneză și slavă. Prima clasă a fost numită „analogie” sau „faruri”. A doua clasă se numea „infima”. Aceste două clase au predat citirea și scrierea în toate limbile menționate mai sus și s-au angajat în analiza gramaticală inițială. Următoarele două clase au fost numite „gramatică” și „sintaxă”. După cum indică chiar numele lor, aceste clase au inclus un studiu detaliat al gramaticii și sintaxei. Pe lângă limbi străine, aceste clase predau catehism, aritmetică, notație și muzică. Aceste patru clase au încheiat școala inferioară, iar elevii au trecut la gimnaziu. Erau două clase de mijloc: „piitika” și „retorică”. Ambele clase au avut loc pe parcursul unui an. Din clasa de retorică, studenții s-au mutat la catedra superioară a Academiei, care era formată din două clase - filozofie și teologie. Cursul de filozofie a fost studiat timp de doi ani, cursul de teologie patru ani. Înainte de trecerea la filozofie, studenții erau numiți studenți; la trecerea la filozofie, au primit numele de studenți. Academia era condusă de rectorul (care era și starețul Mănăstirii frățești Bobotează). Rectorul a predat „teologie”. Cel mai apropiat asistent al rectorului era prefectul, care preda filozofie. Fiecare dintre celelalte clase avea propriul său profesor care preda toate disciplinele din ea. La trecerea de la clasă la clasă, elevii erau examinați de profesorul clasei în care se mutau elevii. Comportamentul elevilor a fost monitorizat de un superintendent. Asistenții săi erau vizitatori care vizitau apartamentele studenților care locuiau în afara mănăstirii, bătrâni, bătrâni din căminele studențești și cenzori care monitorizau comportamentul studenților din biserică. În clasă, elevii s-au clasat în funcție de succesul lor. Cei care au studiat mai bine s-au așezat în față. Cei care au studiat mai rău erau așezați pe spate. Bogăția și noblețea nu contau la școală: toți elevii erau egali și se deosebeau doar prin abilitate și sârguință. Cursurile au fost foarte aglomerate. Pentru a facilita munca profesorului, au fost selectați cei mai sârguincioși elevi, cărora li s-a încredințat observarea și supravegherea progresului tovarășilor și care erau obligați să-și verifice cunoștințele înainte de începerea lecției. Acești studenți mai mari au fost numiți auditori. După ce i-au ascultat pe fiecare dintre tovarășii desemnați, aceștia, sub responsabilitatea personală, și-au notat cunoștințele și ignoranța pe o foaie specială și au prezentat această fișă profesorului. Orice relaxare din partea auditorului a fost pedepsită cu strictețe: vinovatul a fost privat de titlul său de audit și uneori supus pedepselor corporale. Pentru fiecare săptămână, erau repartizați în ordine 4 persoane de serviciu, dintre care două trebuiau să-i înregistreze pe cei care stăteau prost în biserică sau se comportau indecent pe stradă și, în general, erau defecte în orice fel. Ceilalți doi au fost nevoiți să vină devreme la școală, să măture podeaua, să aprindă aragazul și să se așeze lângă ușă, înregistrându-i pe cei care au venit târziu la școală. O atenție deosebită a fost acordată studiului limbii latine. Elevii din toate clasele mici erau obligați să vorbească latină între ei. Cei care au încălcat această regulă au fost amendați. Pentru a trezi un mare interes în clase, s-au practicat diverse tipuri de concursuri. La clasele inferioare era permisă concursul la teme. Elevul a scris pe caiet numele tovarășului cu care dorea să se înscrie la un concurs sau pe care îl considera pe nedrept atestat mai presus de el. Dacă reclamantul a avut dreptate în cererea sa și a câștigat, a primit ceea ce a cerut. Dacă era învins, era pedepsit la discreția adversarului său. În clasele superioare, începând cu filozofie, nu existau examene. În loc de examene, aici se practicau dezbateri. Dezbaterile au fost săptămânale, acasă, fără străini. Profesorul însuși a devenit uneori apărător, permițând fiecăruia dintre elevi să obiecteze la lecțiile predate în timpul săptămânii. Uneori, în prezența sau cu participarea profesorului, studenții intrau într-o dezbatere între ei despre una sau alta problemă ridicată de profesor. Dezbaterile anuale au fost deosebit de solemne. Ele au fost prezidate de însuși Mitropolitul și au fost prezente cele mai distinse persoane ale orașului. Iată o descriere interesantă a uneia dintre aceste dezbateri, care a avut loc în anii patruzeci ai secolului al XVIII-lea, adică aproape în același timp când P. Velichkovsky studia la Academie. „În ziua stabilită pentru dispută, toți cei mai nobili demnitari ai Kievului și toți proprietarii de pământ din jur, care s-au adunat în oraș pentru acea sărbătoare, s-au dus dis-de-dimineață la Lavră, unde mitropolitul stătea încă de seara. Pe la ora nouă dimineața, trenul ceremonial a pornit din Lavră în direcția Mitropoliei, în direcția Mitropoliei, în direcția Mitropoliei. era atât de lung, încât, când a apărut capul la coborârea Muntelui Alexandru, coada îi era încă lângă Lavră. În acel moment, clopotele răsunau în toate turnurile din Podol, iar trăsura Mitropolitului se apropia încet de Mănăstirea Frăției, înconjurată de insigne de breaslă și de nenumărați oameni, ocupând întreaga piață, iar curtea academică mare era împodobită de acolo foaie, informând locuitorii din Kiev despre timpul și subiectul disputei științifice De îndată ce trăsura Mitropolitului s-a oprit la Poarta Sfântă, s-a oprit sunetul în clopotnița frățească și s-a oprit îndată bătăile din toate celelalte biserici. Dar în același moment a avut loc un concert zgomotos al două coruri academice amplasate în Poarta Sfântă a mănăstirii, iar unul dintre elevi l-a salutat pe Mitropolit cu un cuvânt. Mitropolitul a urmat în sală, precedat de corişti, iar în vasta galerie a clădirii principale orchestra academică a tunat într-un contramarş. Când Mitropolitul a ajuns în mijlocul sălii, muzica s-a oprit și cântăreții, așezați deja în cor, au început să cânte. „Regele Raiului”. După aceasta, au început salutările în diferite limbi în versuri și proză, iar între timp restul participanților la sărbătoare au sosit treptat și au umplut sala. Când Mitropolitul și cei mai distinși oaspeți și-au luat locul, prefectul le-a prezentat teze pictate ale dezbaterii viitoare. Iată câteva dintre aceste teze. Potrivit filozofiei: „Scopul filosofiei este de a aduce omului posibilă fericire pe pământ, de a cunoaște adevărul și de a-l îmbunătăți pe om în virtute.” Conform logicii: „Subiectul logicii este esențial: pentru a ajusta activitatea minții; formal: pentru a prezenta forme cunoscute.” Despre etică: a) „Etica este o știință care are ca subiect activitatea voinței îndreptată spre binele moral”, b) „Animalele sălbatice nu acționează cu un scop anume”, c) „Cine iese la duel nu dovedește nicio vitejie”, d) „Nu există niciun motiv cunoscut pentru care o persoană și-ar putea lua viața.” Potrivit fizicii: „Sufletul rațional este creat și intră în om de la Dumnezeu însuși și este în esență nemuritor”. Conform metafizicii: a) „Metafizica este o știință al cărei subiect este natura, străină de tot ceea ce este material”, b) „Dumnezeu este o ființă care există în sine: dar existența Lui se distinge din fenomene.” Aceste teze, se spune în program, sub conducerea profesorului Kazachinsky, la Academia Ortodoxă Mogilo-Zaborovsky din Kiev vor fi susținute de A.A.Z.Z., iar unul dintre cei mai excelenți studenți ai filosofiei, Vasily Dumnitsky, va obiecta. Din cauza vastității programului, acesta nu a putut fi desfășurat în întregime și, la îndrumarea Mitropolitului, au fost selectate mai multe teze. Între dezbateri, coriştii au cântat concerte şi cântări, orchestra a cântat diverse piese, iar elevii de liceu şi gimnaziu au recitat dialoguri şi poezii. La finalul dezbaterii, Mitropolitul și cei mai onorati invitați s-au retras în camerele rectorului Academiei, unde li s-a oferit băuturi răcoritoare.” Toți studenții Academiei au fost împărțiți în două grupe. Cel mai mic locuia într-un cămin la Academie, cel mai mare, căruia îi aparținea Velichkovsky, locuia în apartamente în afara Academiei. Elevii din această categorie s-au înghesuit în principal în școli și la bisericile parohiale. Fiind sub supravegherea preoților parohi, pe lângă activitățile lor educative directe, aceștia erau obligați să învețe să citească și să cânte în biserică. Seniorul repartizat la fiecare astfel de cămin școlar îmbrăca pe rând câte doi elevi pentru biserică în fiecare zi, iar acolo unde erau mulți, erau trei sau patru, pentru citirea Psaltirii, canoane și pentru cânt. În zilele de sărbătoare, toți elevii care locuiau în școală erau obligați să fie prezenți în biserica lor parohială, iar cei care puteau să cânte în cor. Pentru această lucrare, școlarii au primit încălzire și bani de la biserică, însă, foarte puțini. Într-una din bisericile parohiale s-a păstrat următoarea mențiune: „Două copeici au fost dăruite școlari pentru „sărbătoarea” mijlocirii, în prima zi de Paști două copeici au fost date școlari pentru sărbătoare”. Din cauza sărăciei extreme, mulți școlari mergeau din casă în casă pentru a strânge de pomană în zilele marilor sărbători. Scolarii au trait foarte aproape. Uneori trebuiau să se înghesuie într-o singură cameră împreună cu familia preotului și elevii săi din copiii obișnuiți, iar apoi o singură masă era proprietatea inviolabilă a școlarilor. Nu este surprinzător faptul că, în condiții atât de apropiate, au avut loc multe neînțelegeri neplăcute și uneori amuzante între școlari și proprietarii lor. Însă studenții au îndurat totul, doar pentru a nu pierde titlul de studenți ai Academiei. În timpul vacanțelor, și uneori în perioadele școlare, academicienii s-au împrăștiat aproape în toată Rusia Mică, continuând să fie enumerați ca studenți ai Academiei. Unii dintre studenți și-au câștigat existența cântând poezii spirituale. În fiecare zi, la prânz, se plimbau pe străzile Kievului și cântau imnuri în fața fiecărei case la fereastră sau la poartă, cerșind de pomană. Seara, se adunau în piață în fața unei adunări de negustori care stăteau peste noapte în preajma prăvăliilor lor, și cântau porte cant în cinstea sfinților sau icoane făcătoare de minuni, mai ales în cinstea Maicii Domnului. Muzica și cuvintele acestor cântări au fost întotdeauna compoziția elevilor înșiși. Odată cu debutul vacanței de vară, când unii dintre studenții Academiei mergeau la adăpostul părinților și rudelor lor, iar cei fără adăpost și fără adăpost erau uniți în trupe de călătorie pentru a obține cumva suficientă mâncare înainte de începerea studiilor, aceste imnuri și cântări s-au auzit în satele și câmpurile din întreaga Ucraine. Chiar și sub mitropolitul Petru Mogila în prima jumătate a secolului al XVII-lea, studenții colegiului au compus și au susținut spectacole dramatice înfățișând evenimente biblice. Sf. a muncit mult și la compunerea unor astfel de piese spirituale. Dimitri, viitor mitropolit al Rostovului. Locul de desfășurare a spectacolului era de obicei o sală academică și uneori o poiană deschisă într-o pădure, unde atât profesorii, cât și studenții mergeau împreună în timpul așa-numitelor „recreeri”, care aveau loc de trei ori pe an. Unele sărbători și zile semnificative au fost sărbătorite cu o solemnitate deosebită la Academie. Așadar, în Sâmbăta Floriilor, toți elevii Academiei, împreună cu superiorii lor, s-au adunat înaintea Vecerniei în incinta Catedralei Sf. Sofia. După ce a primit binecuvântarea Mitropolitului, ei au scandat stichera „Astăzi ne-a adunat harul Duhului Sfânt”, cu sălcii în mână, s-au îndreptat spre Podol, unde în biserica mare a mănăstirii frățești s-a oficiat vecernia și s-a rostit predica. În sărbătorile academice majore, studenții stăteau la slujbă cu lumânări în mână, participând la o mare ieșire de heruvici. În procesiunile religioase, în timpul procesiunilor funerare, elevii mergeau pe clasă, iar pe flancul fiecărei clase mergea un purtător de stindard, în mâinile căruia era o insignă pe un stâlp cu chipul Mântuitorului și al Maicii Domnului în stele. Pentru a încheia această scurtă schiță a vieții academice, să descriem aspectul studentului de atunci a Academiei. Îmbrăcămintea exterioară a elevului era o „kireya”, un tip de pardesiu fără glugă, cu mâneci pliabile, extinzându-se până la călcâi. Vara se făcea din mătase pentru cei bogați, iar pentru cei săraci din pânză chinezească, iar iarna se făcea din pânză și se tundea pe margini cu dantelă roșie sau galbenă în modele. Iarna, sub kirey se purta o carcasă din piele de oaie, cu brâu cu o eșarfă de mătase sau lână, iar vara, un caftan scurt, dintr-un anumit material, prins în vârf cu nasturi metalici. Pantalonii dandiilor erau roșii sau albaștri și extrem de largi. Pălăria a fost făcută din smushka cu niște top colorat. Cizmele au venit și în culori diferite; dandii purtau niște roșii sau galbene, cu manșete, tocuri înalte și potcoave. Acestea au fost școlile frățești de la Kiev unde Piotr Velichkovsky a fost adus de mama sa la începutul anului universitar 1735–36. A fost o școală, singura nu numai în toată Ucraina, ci și în toată Rusia, deloc inferioară ca nivel de educație celor mai bune școli străine, și în același timp o școală populară, strict ortodoxă, o adevărată universitate populară și ortodoxă, obiect de mângâiere și mândrie pentru poporul ucrainean. Este clar că aderarea la o astfel de școală a fost visul prețuit și fericirea fiecărui mic tânăr rus talentat și curios din acea vreme. Capitolul 3. Viața lui Peter Velichkovsky la Academia din Kiev. Creșterea atracției pentru monahism. Încercarea nereușită de a intra în mănăstirea Kitaevsky. Explicație cu prefectul academiei. Ultima întâlnire cu mama. Evadare din lume Cu toate acestea, nu activitățile educaționale, nici sărbătorile academice, nici o viață veselă și prietenoasă au atras inima tânărului Velichkovsky. Inima lui a fost complet captată de bisericile magnifice, sfintele mănăstiri, peșterile tăcute și conversațiile solitare cu prietenii despre viața rătăcitoare. În primii săi ani de școală, Velichkovsky a studiat conștiincios și a fost transferat anual de la clasă la clasă, dar în adâncul sufletului său avea loc o muncă interioară specială, deciziile speciale se coaceau în ea. Comunicarea prin rugăciune cu Dumnezeu s-a întărit în ea, s-a afirmat ideea dăruirii complete lui Dumnezeu, a renunțării complete la lume. Deja în acest moment, el și-a stabilit următoarele trei reguli: 1) să nu-și judece aproapele, chiar dacă l-a văzut păcătuind cu ochii lui, 2) să nu aibă ură față de nimeni și 3) să ierte ofensele din toată inima. Privind mai atent la camarazii săi, Peter a găsit printre ei prieteni care îi împărtășeau gândurile. Se adunau deseori într-un colț discret și petreceau nopți întregi până la sunetul utreniei în conversații intime, plănuind să părăsească lumea împreună și să devină rătăcitori. Ei și-au jurat unul altuia să nu depună jurăminte monahale și să nu trăiască în mănăstiri bogate, unde era imposibil să imite sărăcia lui Hristos și să trăiască în orice fel de strâmtorare și suferință. Mai bine, ziceau ei, să rămână în lume decât, lepădându-se de bunurile lumești de dragul înfățișării, să petreacă o viață nepăsătoare și largă în mănăstire - la ispita mirenilor, la profanarea rânduielii monahale și la osândirea veșnică a sufletelor lor în ziua judecății lui Dumnezeu. „Aici, în mănăstire, l-am găsit pe primul îndrumător spiritual al lui Petru, cuviosul ieroschemamonah Pahomie, care a petrecut mulți ani rătăcind și în deșert. Lui Petru îi plăcea să-și asculte poveștile despre rătăcirile sale, despre greutățile vieții pustnicești și, în același timp, despre comoditățile vieții în deșert pentru o ședere tăcută și rugătoare la Dumnezeu. Pahomie i-a furnizat lui Petru cărți cu conținut spiritual, a căror citire i-a întărit și mai mult starea de rugăciune monahală. Vara, din 15 iulie până în 15 septembrie, Petru a venit în Poltava natală și a continuat să trăiască aici viața sa spirituală specială. Deja în această perioadă a căpătat obiceiul de a face extrase din cele mai remarcabile pasaje din cărțile citite. Când a sosit a treia iarnă a șederii lui Velichkovsky la Academie, zelul său pentru munca școlară a început să slăbească din ce în ce mai mult, iar dorința lui de monahism a început să se învingă. Un eveniment special l-a influențat și mai mult în această direcție. Într-o zi, doi dintre prietenii lui au dispărut de la școală. Gândindu-se unde ar fi putut să meargă, Petru a decis că au mers la o mănăstire și că se aflau, după toate probabilitățile, în mănăstirea Kitaevsky din Lavrei Pechersk din Kiev. A decis să-i găsească. După ce a ales un moment convenabil, a mers în liniște la mănăstirea Kitaevsky de la superiorii săi. Prietenii lui erau de fapt acolo. Au fost foarte bucuroși de el, l-au hrănit și după slujba de seară, împreună cu el și alți novici, au început să citească cartea Sfântului Efrem Sirul. După o lectură lungă, și-au luat rămas bun unul de la altul, lăsându-l pe Petru să petreacă noaptea în trapeză. A doua zi după liturghie, Velichkovsky a fost invitat de șeful mănăstirii să împartă o masă comună cu frații. Tăcerea evlavioasă care domnea în timpul mesei și ascultarea atentă a lecturii prescrise au făcut o impresie profundă asupra lui Petru: i se părea că stă printre îngerii lui Dumnezeu, că nu este pe pământ, ci în cer. După masă, prietenii lui Petru au stat din nou de vorbă cu el îndelung și l-au convins să rămână cu ei în mănăstire. El însuși era gata să facă asta, dar îi era frică de mama lui, care, după cum bine știa, nu va fi niciodată de acord ca el să intre în mănăstire și îl va lua de acolo cu forța. A treia zi, după ce și-a luat rămas bun de la prieteni, Petru s-a întors în oraș. O ședere de trei zile în mănăstire printre foștii săi prieteni de școală l-a întărit și mai mult pe Petru în intenția sa de a se lepăda de lume. Când a sosit vara anului 1738, el nu a plecat acasă, ci a rămas la Kiev cu scopul de a vizita sanctuarele din Kiev și de a căuta o oportunitate de a-și îndeplini dorința. În această perioadă, locuia în Podol, lângă Biserica Sfântul Nicolae cel Bun, cu o văduvă bătrână care îl iubea și îl îngrijea de parcă ar fi fost propriul ei fiu. Profitând de libertatea de vacanță, Velichkovsky a participat cu sârguință la toate slujbele bisericii. Îi plăcea să viziteze Catedrala Sfânta Sofia și să se roage la moaștele Sfântului Macarie și o vizita adesea pe Sfânta Mare Muceniță Barbara la Mănăstirea Sfântul Mihail. Dar locul cel mai preferat al lui Peter a fost Lavra Pechersk din Kiev. Acolo mergea cel mai des duminica și sărbătorile pentru a asculta liturghia timpurie și târzie. Uneori venea seara și, împreună cu rătăcitorii, petrecea noaptea în peșteri din apropiere, lângă biserică, sau stătea peste noapte în Lavra chiar de lângă clopotniță până când suna biserica. Stând în biserică și văzând mulți călugări în preajma lui, el, cu propriile sale cuvinte, s-a mișcat și s-a bucurat, ca și când ar fi văzut pe înșiși sfinții Pecersk, și L-a slăvit pe Dumnezeu că l-a învrednicit să fie într-un asemenea sfânt loc. La finalul slujbei din Biserica Mare, s-a plimbat cu pelerini prin peșteri și s-a bucurat de liniștea și liniștea care domnea acolo, așa cum este imposibil de imaginat pe vârful pământului. Inima îi ardea de dorința de a rămâne pentru totdeauna în acest loc sfânt, dar amintindu-și de mama sa, și-a dat seama că nu la Kiev va trebui să-și îndeplinească dorința. Așa că vara a trecut neobservată, iar Peter a vrut să viziteze din nou Kitaevo. Și-a amintit de chipurile palide și slăbite ale călugărilor locali și de frumusețea extraordinară a cântării, deoarece la Kitaev nu numai irmosul și stichera, ci și „Doamne, miluiește-te” și „Dă, Doamne” și „Amin” au fost cântate cu atât de dulce tandrețe și liniște, încât până și cea mai grea și mai încăpățânată inimă, așa cum ar fi trebuit să se îmblânzească de la el și să pară blânde. melodii. Însuși locația Kitaev, modesta sa biserică de lemn, cruciformă, în numele marelui locuitor al deșertului Sfântul Serghie de Radonezh, decorată cu imagini ale Cuvioșilor Părinți ai Marii Rusii, liniștea adâncă și liniștea locului - totul a dispus involuntar la rugăciune și a liniștit sufletul. Petru avea o speranță fericită că poate de data aceasta se va putea înscrie aici, iar mama lui va fi milostivă și îi va permite să rămână acolo. Și acum trece pentru a doua oară pragul sfintei mănăstiri. Intrând în gard, cu înfrigurare și bucurie a văzut în primul rând pe însuși capul de schit, stând lângă biserică. Petru s-a apropiat de el și, înclinându-se până la pământ, a cerut o binecuvântare pentru a rămâne în mănăstire pentru totdeauna. Șeful l-a dus la celula lui. Aici Petru s-a închinat din nou în fața lui și a stat cu umilință la ușă. Șeful l-a invitat să stea lângă el. Petru, după el, a fost îngrozit de această propunere și, înclinându-se din nou, a rămas în locul lui; șeful i-a ordonat lui Petru să se așeze pentru a doua și a treia oară, dar el doar s-a înclinat și nu s-a mișcat de la locul lui. Atunci șeful a spus: "Cereți să fiți primit în mănăstirea noastră. Dar văd că în voi nu există nici măcar o urmă de smerenie monahală, ascultare și tăiere de voință. Ți-am poruncit să stai lângă mine de trei ori, și nu ai ascultat, ci a trebuit să-mi împlinești porunca la primul meu cuvânt. Cum poți, fără ascultare, să îndrăznești să te supună călugărului meu nu trebuie să te supună? nevrednic de chipul monahal”. Observând că cuvintele lui l-au supărat foarte mult pe Velichkovsky, șeful a vorbit mai încet. „Copilul meu drag! Să știi că te pun la încercare pentru ca până la sfârșitul zilelor tale să nu uiți că începutul și rădăcina și temelia adevăratei monahism stă în ascultarea și tăierea voinței tale. Și oricine vrea să părăsească lumea și tot ce este în lume trebuie să-și lase voința și raționamentul și să-și asculte îndrumătorul după Dumnezeu în toate. Să nu fii supus încercării și stânjenirii ție. slăbit, că nu din încăpăţânare nu m-ai ascultat De aceea, să te ierte Dumnezeu, copile, iar eu, păcătosule!” După aceasta, șeful a început să-l întrebe pe Petru de unde este, al cui fiu este și dacă rudele lui îl împiedică să intre în mănăstire. Când Petru i-a spus sincer toate împrejurările în care se află, șeful i-a spus: „Copilul meu, deși ceri să te primesc în mănăstirea noastră, dar conform poveștii tale, nu pot face asta, ca să nu fac necaz nici nouă, cât și ție, deoarece mama ta, aflând unde te găsești, te poate lua cu ușurință de aici, cu ajutorul autorităților. Nu-ți plânge toată nădejdea, ci la Dumnezeu. Crede-mă că Dumnezeul Atotputernic nu te va părăsi și te va ajuta să-ți îndeplinești dorința.” Cu aceste cuvinte, bătrânul l-a binecuvântat pe Petru și l-a eliberat din mănăstire. A sosit septembrie și s-au reluat studiile academice. Peter era deja la ora de retorică, dar aproape că nu era implicat în chestiuni academice. În acest moment, pentru a încheia pacea cu turcii, mitropolitul moldovean Antonie a venit la Kiev și a fost primit cu căldură de arhiepiscopul Rafael. În timp ce se afla în Mănăstirea Bratsk, Mitropolitul Antonie l-a văzut pe ieroschemamonahul Pahomie, pe care îl cunoștea și, cu permisiunea arhiepiscopului, l-a dus în odăile sale. Vizitând adesea mentorul său spiritual, Petru a avut ocazia de mai multe ori să primească binecuvântarea Mitropolitului Moldovei. Îi plăcea foarte mult săvârșirea liturghiei în limba moldovenească a lui Antonie, iar de atunci, după spusele lui, în el s-a iscat dragostea pentru limba moldovenească și pentru poporul moldovenesc. Între timp, la sfârșitul lunii ianuarie, un student, conaționalul lui Peter, observând că a încetat complet să mai studieze, s-a dus la prefect, care era atunci Sylvester Kulloka, și l-a informat că Velichkovsky nu studiază deloc și mama lui irosește bani pe el. Prefectul a trimis imediat doi studenți pentru Velichkovsky, iar când l-au adus, prefectul l-a întrebat cu severitate de ce nu învață. Petru, deși fusese întotdeauna timid și timid, de data aceasta a răspuns cu un curaj de neînțeles pentru sine: „Primul motiv este că, având intenția fermă de a mă călugări și realizând nesiguranța ceasului morții, vreau să fac cât mai curând jurăminte monahale. Al doilea motiv este că din învățătura exterioară nu văd numai numele păgânilor și numele păgânilor mei nu văd de folos. înțelepții - Cicero, Aristotel, Platon... Învățând înțelepciunea de la ei, oamenii moderni au devenit complet orbi și s-au retras de la calea cea dreaptă: ei rostesc cuvinte inteligente, dar înăuntru sunt plini de întuneric și întuneric, și toată înțelepciunea lor este numai pe pământ, nevăzând beneficiul unei astfel de învățături și temându-se că eu însumi ar putea fi coruptă de ea, a treia cauză a că urmez ea în clerul ordinului monahal, observ că ei, asemenea demnitarilor lumești, trăiesc în mare cinste și slavă, sunt împodobiți cu haine scumpe, călăresc pe cai magnifici și în trăsuri frumoase (spun să nu-i condamni, să nu-i lași!). Mi-e frică și tremur, ca nu cumva eu ​​însumi, după ce am învățat înțelepciunea exterioară și m-am făcut călugăr, să nu cad în infirmități și mai grave. Din toate aceste motive am părăsit predarea externă.” După ce a ascultat cu atenție cuvintele tânărului retor, Sylvester i-a răspuns cu un discurs lung în care și-a explicat ignoranța. El i-a arătat că și învățătura exterioară are mari beneficii și, dacă nu își dă seama de acest lucru, acest lucru nu este de mirare, deoarece abia se atinsese de această învățătură, că cei mai mari părinți ai bisericii, Sf. Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur au studiat cu sârguință poeții și înțelepții păgâni, iar această înțelepciune exterioară nu l-a împiedicat pe aceeași înțelepciune exterioară, așa cum nu l-a împiedicat pe un călugăr adevărat. părinți să devină lămpi ale Ortodoxiei și adevărați slujitori ai lui Hristos. Observând, totuși, că cuvintele sale nu au făcut impresia potrivită lui Velichkovsky, Sylvester s-a înfuriat și l-a amenințat cu pedepse corporale fără milă pentru neascultare. Au sosit sarbatorile. Petru a mers la mama sa la Poltava, unde nu mai fusese de doi ani. Aceasta a fost ultima vară pe care a petrecut-o acasă. A decis ferm să nu se întoarcă la Academie și să înceapă o viață rătăcitoare. A fost trist pentru el să se despartă de familie, de locurile lui obișnuite și preferate. Dar cel mai greu lucru pentru el a fost viitoarea despărțire de mama lui. Îi cunoștea gândurile și planurile și înțelegea ce lovitură grea ar fi pentru ea plecarea lui din lume. Și a vrut să o pregătească cumva pentru acest eveniment. Dar de îndată ce Petru i-a vorbit cu toată prudența mamei sale despre intenția lui, o mare tristețe și tristețe au cuprins sufletul ei. Cu lacrimi amare, ea a început să-l convingă să nu o părăsească. El a încercat să o liniștească și să o consoleze, implorând-o să nu se întristeze, ci să se bucure că Domnul îi inspirase o asemenea intenție. Dar văzând că cuvintele lui nu și-au atins scopul și că mama lui cedează din ce în ce mai multă tristețe, Petru i-a spus despre asta părintelui său duhovnicesc, care l-a sfătuit să nu insiste asupra dorinței sale. Apoi Petru i-a vorbit mamei lui altfel. I-a spus că chiar trebuie să termine școala mai întâi și apoi să-și aleagă drumul viitor. Din aceste cuvinte, mama s-a înveselit și a început să spere că își va schimba decizia. Peter avea un prieten în Poltava - Dimitri. Amândoi au avut aceleași gânduri și au decis să plece împreună nu numai din Poltava natală, ci și de la granițele patriei lor. Când vacanțele au început să se încheie, Peter și Dimitri au convenit să meargă împreună la Kiev, se presupune că pentru a studia, dar de fapt cu scopul de a pleca în străinătate de acolo. Dar în acest moment Petru s-a îmbolnăvit și nu a putut pleca cu Dimitrie. Prietenul său a mers la Kiev și a trebuit să pregătească totul acolo pentru evadarea lor. Când Petru și-a revenit, mama lui, după ce l-a echipat pentru călătorie, a mers cu el să-l însoțească la Reshetilovka, un loc la 36 de verste de Poltava. În Reșetilovka, mama și fiul au petrecut noaptea, iar mama l-a mai văzut puțin și, oprindu-se, parcă simțind că fiul ei o părăsește pentru totdeauna și că nu-l va mai vedea niciodată în viața asta, a plâns amar și a rugat încă o dată să nu o părăsească, să studieze cu sârguință și să vină la Poltava în fiecare vară, ca să-l vadă. Petru, dându-și seama că se desparte pentru totdeauna de mama sa, a început și el să plângă și, căzând la picioarele ei, i-a cerut iertare și binecuvântare maternă, sărutându-i în repetate rânduri mâna cu lacrimi. În cele din urmă s-au despărțit. Mama s-a întors la Poltava, iar Peter a plecat la Kiev. A simțit în sine un dublu sentiment: pe de o parte, întristare profundă pentru mama sa părăsită, pe de altă parte, o conștiință plină de bucurie a eliberării sale de legăturile lumii. Îndreptându-se spre Kiev, brusc, spre cea mai mare uimire și teamă, l-a văzut în fața lui pe prietenul său Dimitri, care se întorcea de la Kiev la Poltava. Luându-l pe Dimitri deoparte, Peter l-a întrebat ce l-a făcut să se întoarcă la Poltava. Dimitri a spus că, după ce a ajuns la Kiev și a locuit acolo câteva zile, nu știa ce să facă în continuare și a decis să se întoarcă la Poltava la prietenul său. La aceasta Petru i-a spus: „Ar fi trebuit să aștepți sosirea mea la Kiev, dar din moment ce nu ai făcut asta și acum Domnul ne-a ajutat să ne întâlnim cu tine, atunci ia-ți repede lucrurile și mergi cu mine înapoi la Kiev pentru a ne aranja afacerile acolo împreună.” La care Dimitri a răspuns: "Din moment ce ne aflăm nu departe de orașul nostru natal, lasă-mă să merg acolo să-mi iau rămas bun de la mama și să primesc ultima ei binecuvântare. Atunci voi veni imediat la tine la Kiev și poate chiar te voi ajunge din urmă pe drum." Auzind acest răspuns, Peter s-a înfiorat și s-a gândit: „Cât de puternic este atașamentul oamenilor față de părinții lor și față de această lume!” Și a început cu seriozitate să-l roage pe prietenul său să nu-l părăsească și să nu se ducă la Poltava. Dar văzând că Dimitrie se încăpățânează, Petru a zis cu amărăciune: „Văd, prietene, că râvna lui Dumnezeu s-a stins în sufletul tău și ai iubit-o pe mama ta și lumea mai mult decât pe Hristos! Lumea aceasta te va lega pentru ca mai târziu, deși te vei pocăi și vei vrea să o părăsești, să nu mai poți face asta, să-ți rămâi de nevastă și să-ți rămâi viața de nevastă. în lume.” La aceasta Dimitrie a răspuns: "Cine mă va ține în lume dacă vreau să fiu călugăr? Prefer să îndur moartea însăși decât să mă supun celor care ar împiedica să-mi împlinesc dorința. Și nu am oameni ca tine, așa că crede-mă că voi lua numai binecuvântarea mamei mele și mă voi întoarce imediat la tine." Apoi Petru a zis din nou: "Să nu te țină nimeni în lume, dar tot îți voi spune că, chiar și fără nicio constrângere, dragostea secretă pentru lume, de care nu ești conștient în tine, te va păstra în ea pentru totdeauna. Și crede-mă, nu mă vei mai vedea niciodată în această viață. De aceea, nu te voi aștepta și voi merge singur în călătoria mea, unde Domnul Hristos mă va îndruma." Prietenii s-au sărutat și s-au despărțit. Peter și-a continuat călătoria la Kiev, îndurerat că lumea invidioasă i-a furat prietenul său iubit. La sosirea la Kiev, Petru și-a eliberat șoferul, scriind o scrisoare mamei sale prin care, cu ajutorul lui Dumnezeu și rugăciunile ei sfinte, el a ajuns în siguranță la Kiev. Apoi a început să se gândească ce ar trebui să facă și unde să-și îndrepte pașii următori. Primul punct de cotitură decisiv a avut loc în viața lui Peter - copilăria lui lipsită de griji și viața calmă sub aripa mamei sale și a școlii s-au încheiat. De acum înainte, pornește pe o cale independentă în viață. Predându-se inspirației lăuntrice a inimii sale, a rupt toate legăturile cele mai puternice ale lumii și a stat singur în deșertul nesfârșit al lumii, în fața Dumnezeului nevăzut, punându-și toată nădejdea în El și agățându-se de El singur cu tot sufletul. În acest moment avea șaptesprezece ani fără trei luni. Te-ar putea interesa: