Часть первая. Жизнь дома и в школе

„Du bist meine Geduld, o Herr, Herr, meine Hoffnung seit meiner Jugend, vom Mutterleib an, du bist mein Beschützer.“ (Psalm 70:5–6.) Kapitel 1. Heimat des Ältesten Paisius Velichkovsky Der Geburtsort von Elder Paisius (Velichkovsky) war die gesegnete Ukraine. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war die gesamte Ukraine am linken Ufer eine reiche und blühende Region. Weder die Kosakenkriege des 17. Jahrhunderts, noch die Tatarenüberfälle, noch die schwedischen Invasionen und andere Katastrophen konnten das Wohlergehen dieser Region gefährden. Schon damals waren diese unberührten Orte berühmt für ihre gesunde Luft, außergewöhnliche Fruchtbarkeit, Fülle und Vielfalt der Gaben Gottes. Die Bevölkerung der Region war zahlreich und begann vor allem in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts zu wachsen, als die Bewohner des rechten Ufers der Ukraine, verwüstet durch anhaltende Kriege und Unterdrückung durch Türken und Polen, in Scharen ihre alten Nester verließen und an das linke Dnjepr-Ufer zogen, in die freien Steppen der Gebiete Poltawa und Charkow, wo sie die Siedlungen der Vorstadtukraine gründeten. Aufgrund der Größe des freien Landraums, der niemandem gehörte, hatten die Landwirte keine Zeit, die Felder zu bestellen. Sie hatten viele Heuschnitte, Fischgründe und Obstgärten. Sie handelten mit Hanf, Flachs, Tabak, Honig, Wachs, Wolle und Salz. Aber noch mehr als der Wohlstand erregen die spirituellen Qualitäten der damaligen Kleinrussen Aufmerksamkeit, ihre Hingabe an die Orthodoxie, ihre Liebe zur Bildung und ihre Sorge um die Armen. Es war eine Zeit besonderen spirituellen Aufschwungs. Gerade hatte man einen schwierigen, zwei Jahrhunderte dauernden Kampf um Glauben und Nationalität erlebt, der von Polen, Jesuiten und Unierten bedroht wurde. Dieser Kampf löste große Begeisterung im Volk aus und brachte eine Reihe von Persönlichkeiten hervor, die für die Heiligkeit des Lebens, die hohe Bildung und die Liebe zu ihrem Heimatland berühmt wurden. Die Menschen lebten bewusst nach ihrem Glauben und ihr ganzes Leben, einfach und bescheiden, war vom Geist ihrer einheimischen orthodoxen Kirche geprägt. Überall standen zahlreiche Kirche, die sich durch die Schönheit ihrer Architektur und die künstlerische Ausführung heiliger Bilder auszeichneten. Wir sind immer noch erstaunt über die Anmut, Komplexität und Subtilität der Gestaltung ukrainischer Ikonostasen des 17. und 18. Jahrhunderts sowie über die Schönheit, den Reichtum und die Haltbarkeit der Stickereien auf Kirchengewändern dieser Zeit. Schöner, harmonischer und berührender Gesang war ein allgegenwärtiges Merkmal des damaligen Gottesdienstes. Die Frömmigkeit der Kleinrussen beschränkte sich nicht nur auf die Liebe zur Kirchenpracht. Es kam auch in Werken der Barmherzigkeit zum Ausdruck. Das erlittene Leid für den Glauben und die Heimat und die große Zahl benachteiligter Menschen veranlassten alle zu großzügiger Almosentätigkeit. In jedem Dorf konnte man „Krankenhäuser“ sehen, Unterkünfte für alte Menschen und Waisen, außen und innen mit vielen Symbolen behängt. Waisen und Witwen, von denen es damals aufgrund der anhaltenden Kriege besonders viele gab, erhielten in jedem Haus großzügige Almosen. Bemerkenswert war auch die Liebe der Kleinrussen zur Bildung. Fast alle von ihnen, und sogar die meisten Frauen, konnten lesen und kannten den Ablauf von Gottesdiensten und Kirchengesängen. Die Priester unterrichteten die Waisenkinder und erlaubten ihnen nicht, als Unwissende durch die Straßen zu wandern. Nach der Befreiung von den Polen begann jeder mit besonderem Eifer, Lesen und Kirchengesang zu lernen. Jede Pfarrkirche hatte eine Schule. Pfarrbruderschaften kümmerten sich sehr um die Schulen, die überall entstanden, um die Orthodoxie und die orthodoxe Lebensweise vor dem Ansturm des römischen Katholizismus und der Union zu schützen. Diese Bruderschaften existierten nicht nur in Städten und Gemeinden, sondern auch in Dörfern und vereinten orthodoxe Menschen zu engen und freundschaftlichen Bündnissen. Pfarrbruderschaften verfügten über eigene Pfarrhäuser. Hier fanden Versammlungen der Brüder statt, es wurden Gemeindeangelegenheiten besprochen, brüderliches Eigentum aufbewahrt und brüderliche Gerechtigkeit abgehalten. An den Tagen der großen Feiertage wurden in Bruderhäusern und Höfen die sogenannten „Vorabende“ gefeiert, Honig gebraut und das gesammelte Geld für den Unterhalt von Schulen und „Krankenhäusern“ verwendet. Darüber hinaus waren sie verpflichtet, die Kinder zu erziehen, wofür ihnen die Eltern je nach Zustand eine besondere Belohnung gaben, und die Kirchenpatrone sammelten Almosen, Geld und Vorräte zu ihren Gunsten bei den Gemeindemitgliedern. Dank der Existenz von Pfarrschulen – Notunterkünften und der Betreuung durch Geistliche und Gemeindemitglieder erhielten manchmal die ärmsten und am meisten verlassenen Kinder eine ausreichende Bildung und gingen, wie man so sagt, in die Welt hinaus. Unter den besonderen historischen Bedingungen dieser Zeit entwickelte sich im ukrainischen Volk eine größere Unabhängigkeit und Unabhängigkeit des Geistes, und die Charaktere des Volkes waren stark und beharrlich. Die Bevölkerung beteiligte sich aktiv an allen öffentlichen Angelegenheiten und Fragen. Bis 1722 wurden sogar die Bischöfe und die Kiewer Metropoliten selbst durch freie Stimmen des Klerus, der Kosaken und der Philister gewählt. Administrativ wurde die Ukraine am linken Ufer damals in 10 Regimenter aufgeteilt, deren Zentren Regimentsstädte waren. Neben 10 Regimentsstädten gab es in der Ukraine am linken Ufer bis zu 126 Städte und viele Dörfer, Weiler und Weiler. Die literarische, offizielle und teilweise umgangssprachliche Sprache der oberen und gebildeten Schichten der damaligen kleinrussischen Gesellschaft unterschied sich erheblich von unserer modernen Sprache und enthielt viele Wörter und Redewendungen in polnischer und lateinischer Sprache. Die Stadt Poltawa, in der Elder Paisiy geboren wurde, war eine der Regimentsstädte am linken Ufer der Ukraine. Vor 200 Jahren hätte niemand das heutige Poltawa erkannt. Es handelte sich um eine kleine Festung am südlichen Rand von Kleinrussland, an der Grenze der riesigen Steppe, hinter der die tatarischen und türkischen Länder begannen. Poltawa lag am Rande eines hohen und steilen Hügels, von dem aus sich ein wunderbarer Blick auf den Fluss Worskla und die ferne Saworsklja öffnete, und bot alle Annehmlichkeiten, um eine fortschrittliche Festung zum Schutz südrussischer Siedlungen vor den Angriffen wilder Steppenräuber zu sein. Die vorteilhafte Wachposition von Poltawa wurde von den südrussischen Fürsten seit langem geschätzt und bereits in den Chroniken des 12. Jahrhunderts wird es als Grenzbefestigung erwähnt. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts besetzte Poltawa ein kleines, von einem Wassergraben mit einem Erdwall und einer Holzpalisade umgebenes Gebiet mit fünf Bastionen und fünf Festungstoren. Nach der Schlacht bei Poltawa wurde die Festung Poltawa in Ordnung gebracht und die Befestigungsanlagen existierten bis zum 19. Jahrhundert. Die Gebäude der Stadt waren weder von nennenswerter Größe noch schön. Noch viele Jahre später beschrieben Zeitgenossen Poltawa als eine kleine Stadt mit tausend niedrigen, sauber weiß getünchten Holzhäusern, von denen zwei oder drei aus Stein waren, ohne regelmäßige Straßen oder anständige Gebäude. Die schönste Dekoration der Stadt waren die Gärten, in denen Poltawa begraben lag. Unter den Gebäuden der Stadt stachen die Kirche Gottes hervor, von denen es viele gab. Die damalige Mariä Himmelfahrt-Kathedrale war aus Holz und stand fast an derselben Stelle, an der später die steinerne Kathedrale stand, deren Baubeginn auf das Jahr 1748 zurückgeht. Die Erlöserkirche, die neben der heute nicht mehr existierenden Kirche der Verklärung des Herrn stand, blieb in ihrer ursprünglichen Form erhalten und wurde nur mit einer Steinabdeckung bedeckt, um sie vor dem zerstörerischen Einfluss der Zeit zu schützen In dieser Kirche hielt Kaiser Peter der Große nach seinem Sieg über die Schweden einen Dankgottesdienst ab. Viele Verteidiger des Vaterlandes und der Stadt wurden auf dem Friedhof der Spasskaja-Kirche begraben. In der Gegend namens Mazurovka gab es zu Beginn des 18. Jahrhunderts ein Kloster der Fürbitte für Frauen, das von Nonnen aus Podolien gegründet und 1721 in das Dorf Puschkarewka, 4 Werst von Poltawa entfernt, verlegt wurde. Zu dieser Zeit gab es auch ein Männerkloster zur Kreuzerhöhung, wunderschön gelegen auf dem Gipfel eines mit dichtem Wald bedeckten Berges, eine Meile von der Stadt entfernt. Dieses Kloster wurde 1650 mit Hilfe des Poltawa-Obersten Martyn Puschkar zum Gedenken an den Sieg über die Polen gegründet. Der Hauptkirche des Klosters im Namen der Erhöhung des Heiligen Kreuzes wurde, wie einige glauben, kurz nach dem Poltawa-Sieg von Poltawa-Oberst Kochubey (Sohn des hingerichteten Wassili Leontjewitsch Kochubey) erbaut, anderen zufolge von Wassili Leontjewitsch selbst am Ende des 17. Jahrhunderts. Die Bevölkerung von Poltawa war unbedeutend – sie überstieg nicht viertausend Menschen. Aber Poltawa war, wie auch heute, von zahlreichen Weilern, Dörfern und Städten umgeben. Poltawa nahm eine vorteilhafte Lage an der Kreuzung vieler Städte und Staaten ein – der Türkei, der Krim, Polen, Moskau, Persien – und betrieb einen regen Handel. Die beiden großen Messen zogen Kaufleute aus Großrussland, Litauen, Polen, der Krim und dem Osten an. Es kamen auch Buchhändler aus Kiew und Nischyn, was bedeutet, dass eine Nachfrage nach Büchern bestand. Zu dieser Zeit gab es in Poltawa viele Juden, die Handel und Handwerk betrieben. Sie reisten zu Jahrmärkten und verkauften Wodka. Elder Paisius selbst hatte mütterlicherseits Juden in seiner Familie, wie er selbst in seinen Notizen erzählt. Als höchste und einflussreichste Personen der damaligen Stadt galten: Oberst, Domerzpriester, Regimentsrichter, Regiments-Esauls, Stadthäuptling usw. Dies war die Region und die Stadt, in der der zukünftige Älteste Paisius geboren wurde. Schon in seiner frühen Jugend verließ er diese Orte, aber bis zu seinem Lebensende vergaß er seine geliebte Heimat Poltawa und die Ukraine nicht, behielt seine ukrainische Sprache bei und fügte in seinen Briefen und Schriften nach seiner Unterschrift gern die Worte „Verwandter von Poltawa“ hinzu. Kapitel 2. Herkunft von Elder Paisius. Kindheitsjahre in meiner eigenen Familie. Aufnahme in die Kiewer Akademie. Ordnungen des akademischen Lebens Elder Paisiy wurde in Poltawa geboren und stammte aus einer alten, frommen und allgemein anerkannten kleinrussischen spirituellen Familie. Sein Vater, sein Großvater und sein Urgroßvater waren Erzpriester von Poltawa. Der Urgroßvater des Älteren mütterlicherseits war ein gewisser Mandya, ein berühmter und wohlhabender jüdischer Kaufmann, der sich mit seiner gesamten Familie taufen ließ. Die Großmutter mütterlicherseits des Ältesten, die Tochter eines getauften Juden, trat in das Kloster ein und wurde anschließend Äbtissin des Fürbitteklosters. Auch die Schwester seiner Mutter, Agafya, lebte als Nonne im selben Kloster. Anschließend legte die Mutter des Ältesten selbst, nachdem sie Witwe geworden war und alle ihre Kinder verloren hatte, im selben Fürbittekloster mit dem Namen Juliania die Mönchsgelübde ab. Daher war die gesamte Familie Velichkovsky besonders religiös. Gleichzeitig zeichnete er sich durch sein Talent aus. Der Chronist Samuil Velichko spricht vom Großvater des Ältesten als einem Mann „voller Gnade und Weisheit Gottes“ und sagt, dass sein Sohn, der Vater des Ältesten, ihn 1687, als Hetman Iwan Samoilowitsch auf dem Weg zum Krimfeldzug durch Poltawa reiste, mit Versen „seiner eigenen Komposition“ begrüßte. Es ist auch bekannt, dass der Vater des Älteren einen Kurs am Kiewer Studentenkolleg absolvierte. Elder Paisiy wurde am 21. Dezember 1722, am Gedenktag des Heiligen Metropoliten von Kiew Petrus, geboren, weshalb er nach ihm Peter genannt wurde. Peter was the eleventh child in the family. Jünger als er war nur sein Bruder Theodore, der im Alter von sieben Jahren starb. Peters Nachfolger bei der heiligen Taufe war der Poltawa-Oberst Wassili Wassiljewitsch Kochubey, der die Familie Velichkovsky mit großer Zuneigung behandelte. Peter war vier Jahre alt, als sein Vater starb und Peters Bruder John Rektor der Kathedrale wurde. Bald darauf wurde Peter Lesen und Schreiben beigebracht. Von seiner Mutter auf eine Schule geschickt, höchstwahrscheinlich eine Kirchenschule an der Kathedrale, studierte Peter etwas mehr als zwei Jahre lang die Fibel, das Stundenbuch und den Psalter und lernte das Schreiben von seinem älteren Bruder, einem Priester. Sobald Peter lesen lernte, wurde Lesen zu seiner Lieblingsbeschäftigung. Er las noch einmal alle geistlichen Bücher, die er in seinem Haus und in der Dombibliothek finden konnte: alle Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, das Leben der Heiligen, die Lehren des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Ephraim des Syrers und viele andere Bücher. Er war ein sehr ruhiger, sanftmütiger, ernster, stiller und zutiefst religiöser Junge. Unter dem Einfluss ständiger spiritueller Lektüre, insbesondere der Lebensgeschichten heiliger Asketen, wuchs in ihm eine besondere Liebe zum klösterlichen Leben. Das fromme Beispiel der Familie; die Geschichten der Wanderer über heilige Stätten und Gottesdienste unterstützten und stärkten diese Stimmung bei Petrus. Er begann, sich in sein Zimmer zurückzuziehen und widmete sich, wie er selbst ausdrückte, dem „unersättlichen Lesen“ von Büchern und Gebeten. Sein Schweigen war erstaunlich. Die Angehörigen hörten tagelang kein einziges Wort von ihm. Er war weder düster noch mutlos; im Gegenteil, Freude und Freundlichkeit strahlten in seinem Gesicht, aber er war völlig in sein Innenleben versunken, in seinen innigen Gebetsaufenthalt bei Gott. Gegenüber Menschen war er, um es mit den Worten seines Lebensautors zu sagen, „äußerst schüchtern und unverschämt“, so dass selbst seine eigene Mutter seine Stimme fast nie hörte. Als sich an wichtigen Feiertagen Verwandte mit Kindern bei den Velichkovskys versammelten, konnten weder die Kinder ihn zwingen, an den Spielen teilzunehmen, noch konnten die Erwachsenen ihn mit Geschenken zum Gespräch einladen. Als sie von dem Jungen keine Antwort erhielten, fragten sie ihre Mutter überrascht: „Ist er nicht dumm?“ „Nein“, antwortete die Mutter, „wir selbst hören nie etwas von ihm, außer ein oder zwei Worten, sonst ist alles still.“ So lebte Peter zu Hause, bis er zwölf Jahre alt war. Zu dieser Zeit starb sein älterer Bruder, ein Priester, und seine Mutter wollte nach damaligem Brauch die Stelle des Priesters am Dom für ihren jüngsten Sohn Peter behalten. Auch die Bewohner von Poltawa sympathisierten mit ihrem Wunsch. Nachdem sie Briefe von Peters Pate, Oberst Kochubey, und anderen ehrenwerten Bürgern erhalten hatte, reiste die Mutter zusammen mit ihrem Sohn, seinem Onkel und ihrem Bruder nach Kiew zum damaligen Kiewer Erzbischof Rafail Zaborovsky, der zu dieser Zeit für Poltawa verantwortlich war. Als Peter nach Kiew ging, lernte er, wie es damals üblich war, ein bestimmtes Gedicht, das er vor dem Erzbischof vortragen musste. Vergeblich baten seine Mutter und sein Onkel Peter, ihnen dieses Gedicht zu erzählen – aus Schüchternheit wagte er es nicht. Als sie in Kiew ankamen und zum Erzbischof kamen, sprach der Junge zur Überraschung seiner Verwandten die Gedichte klar und laut aus, ohne die geringste Scheu. Dem Erzbischof gefiel Petrus so sehr, dass er bereitwillig der Bitte seiner Mutter nachkam und zu Petrus sagte: „Du wirst der Erbe sein.“ Der entsprechende Brief wurde sofort vorbereitet und angeordnet, den Jungen in die „Kiewer Bruderschulen“ aufzunehmen. Die begeisterte Mutter kehrte mit ihrem Sohn nach Poltawa zurück, rüstete ihn für die Reise aus und als die Zeit für den Unterricht kam, nahm sie ihn erneut mit nach Kiew. Das war im Jahr 1735. Das damalige Kiew war dem heutigen nicht sehr ähnlich. Es beschränkte sich auf die Grenzen des alten Kiew. Die Häuser waren niedrig, die Straßen unbefestigt. Zwischen Lavra und Podil gab es keine Gebäude. Hier gab es einen durchgehenden Wald. Der berühmte Lavra-Glockenturm befand sich gerade im Bau. Es gab noch keine Kirche des Heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen. Kurz zuvor verwüstete ein verheerender Brand Kiew. Die meisten Lavra-Gebäude gingen dem Feuer zum Opfer und mit ihnen auch eine alte, sehr wertvolle Bibliothek, die Manuskripte aus der Zeit Jaroslaws des Weisen enthielt. Auch das brüderliche Dreikönigskloster und seine Akademie litten unter diesem Brand. Die durch den Brand zerstörten Gebiete wurden langsam wieder aufgebaut. Erst 1733 schmückte Erzbischof Raphael das Bruderkloster mit einem neuen Gebäude – einem Schlafsaal für die ärmsten Studenten der Akademie – und baute über dem steinernen Mazepa-Gebäude ein zweites Stockwerk mit einer riesigen Kolonnade toskanischen Ordens. Auf dieser Etage wurde die akademische Verkündigungskirche errichtet. Zeitgenossen von Elder Paisius, teils aus dem Studium an der Akademie, teils aus Kiew, waren die später berühmten: George Kanissky, Erzbischof von Mogilev, G. S. Skovoroda, wandernder ukrainischer Philosoph, Simon Todorsky, Erzbischof von Pskow, Sprachwissenschaftler und Rechtslehrer der Kaiserin Katharina II., Arseny Matseevich, Metropolit von Rostow usw. Paisiy fand in Kiew beide den zukünftigen Bischof von Belgorod Iosaf Gorlenko, damals Hieromonk des Sofia Metropolitan House, und Pavel Konyuskevich, später Metropolit von Tobolsk und damaliger Hierodiakon der Kiewer Höhlenkloster. Die Namen dieser bemerkenswerten Kirchenführer und heiligen Asketen zeigen, wie sehr die damaligen Familien-, Haushalts- und Schulbedingungen die spirituelle Bildung der orthodoxen Jugend dieser Zeit begünstigten. Das Zentrum des spirituellen Lebens von Kiew, die Hauptquelle der Frömmigkeit und der christlichen Askese zu dieser Zeit, waren natürlich das Kiewer Höhlenkloster, das St.-Michael-Kloster mit den Reliquien der Großmärtyrerin Barbara und andere Klöster, die mit vielen Asketen des hohen Lebens glänzten. Die „Kiewer Bruderschulen“, wohin Peter geschickt werden sollte, waren zu dieser Zeit eine ziemlich komplexe Bildungseinrichtung. Es war eine Kombination aus unteren, mittleren und höheren Schulen, die sich im Zaun des brüderlichen Epiphany-Klosters befanden und unter dem allgemeinen Namen Kiew-Mohyla, Epiphany-Brüderliche Akademie, bekannt waren. Diese Bildungseinrichtung, die Ende des 16. Jahrhunderts als kleine Schule mit dem Ziel entstand, russisch-orthodoxen Jungen eine Grundschulbildung zu ermöglichen, entwickelte sich dank einer Reihe großzügiger Spender und fürsorglicher Gönner nach und nach zu einer Bildungseinrichtung auf höchstem Niveau. Im Jahr 1633 wurde es von Metropolit Peter Mogila in ein Kollegium und 1701 durch eine Charta von Kaiser Peter dem Großen in eine Akademie umgewandelt. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war die Akademie nach dem Vorbild höherer ausländischer Schulen organisiert und wurde zu einer Hochburg der Hochschulbildung und einer Kinderstube für Mentoren des ruhmreichen Russlands. Es brachte aus seinen Mauern Kirchenführer hervor, die nicht nur für ihre Gelehrsamkeit und Talente, sondern auch für ihre Heiligkeit des Lebens berühmt waren, wie Theodosius von Tschernigow, Dimitri, Metropolit von Rostow, Innozenz, Bischof von Irkutsk, Johannes, Metropolit von Tobolsk usw. Geschaffen durch die Mühen, Sorgen und Mittel der Kiewer Metropoliten, großzügigen Wohltäter und allem, was man sagen könnte, des kleinrussischen Volkes, das darin eine Festung gegen den Ansturm der Jesuiten und Uniaten, die Kiewer Akademie war damals keine Institution einer engen Klasse. Es öffnete seine Türen weit für Kinder aller Gesellschaftsschichten, geistliche und weltliche, reiche und arme, edle und einfache. Sie nahm auch Ausländer auf, allerdings nur orthodoxe. Sogar Anna Gulevicheva, die ihr Anwesen 1615 dem Kiewer Bruderschaftskloster vermachte, schrieb in ihrem Testament, dass sie ihr Eigentum an eine Schule für Kinder von Adligen und Bürgern des orthodoxen Glaubens übertragen würde, und seitdem wurde der klassenübergreifende Charakter der Schule strikt gewahrt, was durch wiederholte Dekrete von Brüdern, Investoren und Kiewer Erzpastoren bestätigt wurde. Wie groß die Zahl der Studenten an der Akademie war, lässt sich aus folgenden Zahlen ersehen: Im Jahr 1715 bildete sie 1.100 Studenten aus, im Jahr 1742 waren es 1.234, im Jahr 1744 waren es 1.160, davon gehörten 388 dem Klerus und 772 Adligen und Bürgern an. Die Ausbildung an der Akademie war wie folgt organisiert (Erzbischof Rafail Zaborovsky verfasste 1736 eine spezielle „Anweisung“ für Professoren und Studenten der Akademie. Siehe Anhang 1 am Ende des Buches): In den vier Grundschulklassen wurde das Hauptaugenmerk auf das Erlernen der Sprachen Latein, Griechisch, Polnisch und Slawisch gelegt. Die erste Klasse hieß „Analogie“ oder „Scheinwerfer“. Die zweite Klasse hieß „Infima“. In diesen beiden Klassen wurden Lesen und Schreiben in allen oben genannten Sprachen unterrichtet und erste Grammatikanalysen durchgeführt. Die nächsten beiden Klassen hießen „Grammatik“ und „Syntax“. Wie der Name schon sagt, beinhalteten diese Kurse ein detailliertes Studium der Grammatik und Syntax. In diesen Kursen wurden neben Sprachen auch Katechismus, Arithmetik, Notation und Musik gelehrt. Diese vier Klassen beendeten die Unterstufe und die Schüler wechselten in die Mittelschule. Es gab zwei Mittelklassen: „Piitika“ und „Rhetorik“. Beide Kurse fanden über einen Zeitraum von einem Jahr statt. Von der Rhetorikklasse wechselten die Studierenden in die höhere Abteilung der Akademie, die aus zwei Klassen bestand – Philosophie und Theologie. Der Studiengang Philosophie dauerte zwei Jahre, der Studiengang Theologie vier Jahre. Vor dem Übergang zur Philosophie hießen Studierende Studierende; beim Übergang zur Philosophie erhielten sie den Namen Studenten. An der Spitze der Akademie stand der Rektor (der auch Abt des brüderlichen Dreikönigsklosters war). Der Rektor lehrte „Theologie“. Der engste Mitarbeiter des Rektors war der Präfekt, der Philosophie lehrte. Jede der anderen Klassen hatte einen eigenen Lehrer, der alle darin enthaltenen Fächer unterrichtete. Beim Wechsel von Klasse zu Klasse wurden die Schüler vom Lehrer der Klasse, in die sie wechselten, untersucht. Das Verhalten der Schüler wurde von einem Superintendenten überwacht. Seine Assistenten waren Besucher, die die Wohnungen von Studenten besuchten, die außerhalb des Klosters lebten, Senioren, Älteste in Studentenwohnheimen und Zensoren, die das Verhalten der Studenten in der Kirche überwachten. In der Klasse wurden die Schüler nach ihrem Erfolg eingestuft. Diejenigen, die besser lernten, saßen vorne. Diejenigen, die schlechter lernten, saßen zurück. Reichtum und Adel spielten in der Schule keine Rolle: Alle Schüler waren gleich und unterschieden sich nur in ihren Fähigkeiten und ihrem Fleiß. Die Klassen waren sehr voll. Um die Arbeit des Lehrers zu erleichtern, wurden die fleißigsten Schüler ausgewählt, denen die Beobachtung und Überwachung der Fortschritte ihrer Kameraden anvertraut wurde und die verpflichtet waren, ihr Wissen vor Unterrichtsbeginn zu überprüfen. Diese älteren Schüler wurden Auditoren genannt. Nachdem sie jedem der ihnen zugewiesenen Kameraden zugehört hatten, notierten sie unter persönlicher Verantwortung sein Wissen und Unwissen auf einem speziellen Blatt und legten dieses Blatt dem Lehrer vor. Jede Lockerung seitens des Wirtschaftsprüfers wurde streng bestraft: Der Täter wurde seines Wirtschaftsprüfertitels beraubt und teilweise mit körperlichen Züchtigungen belegt. Für jede Woche wurden der Reihe nach 4 Diensthabende eingeteilt, von denen zwei diejenigen aufzeichnen sollten, die sich schlecht in der Kirche verhielten oder sich auf der Straße unanständig benahmen und generell in irgendeiner Weise fehlerhaft waren. Die anderen beiden mussten früher zur Schule kommen, den Boden fegen, den Ofen anzünden und an der Tür sitzen und diejenigen aufzeichnen, die zu spät zur Schule kamen. Besonderes Augenmerk wurde auf das Studium der lateinischen Sprache gelegt. Die Schüler aller Grundschulklassen mussten untereinander Latein sprechen. Wer gegen diese Regel verstieß, wurde mit einer Geldstrafe belegt. Um großes Interesse an den Kursen zu wecken, wurden verschiedene Arten von Wettbewerben durchgeführt. In den unteren Klassen war der Wettbewerb bei den Hausaufgaben erlaubt. Der Student schrieb in sein Notizbuch den Namen des Kameraden, mit dem er an einem Wettbewerb teilnehmen wollte oder den er für ungerechtfertigt über sich selbst hielt. Wenn der Kläger mit seinem Anspruch Recht hatte und obsiegte, erhielt er, was er verlangte. Im Falle einer Niederlage wurde er nach Ermessen seines Gegners bestraft. In den höheren Klassen, beginnend mit der Philosophie, gab es keine Prüfungen. Statt Prüfungen wurden hier Debatten geübt. Die Debatten fanden wöchentlich zu Hause ohne Außenstehende statt. Der Professor selbst wurde manchmal zum Verteidiger und erlaubte jedem Schüler, Einwände gegen die Lektionen zu erheben, die ihm während der Woche beigebracht wurden. Manchmal diskutierten die Studierenden in Anwesenheit oder unter Beteiligung des Professors miteinander über das eine oder andere vom Professor aufgeworfene Thema. Die jährlichen Debatten waren besonders feierlich. Den Vorsitz führte der Metropolit selbst, und die bedeutendsten Persönlichkeiten der Stadt waren anwesend. Hier ist eine interessante Beschreibung einer dieser Debatten, die in den vierziger Jahren des 18. Jahrhunderts stattfand, also fast zur gleichen Zeit, als P. Velichkovsky an der Akademie studierte. „An dem für den Streit bestimmten Tag begaben sich alle edelsten Würdenträger Kiews und alle umliegenden Grundbesitzer, die sich zu dieser Feier in der Stadt versammelt hatten, frühmorgens zur Lavra, wo sich der Metropolit seit dem Abend aufgehalten hatte. Gegen neun Uhr morgens fuhr der feierliche Zug von der Lavra in Richtung Podol ab. Der Metropolit fuhr in einem von acht Pferden gezogenen Wagen. Der Zug war so lang, dass sein Kopf beim Abstieg erschien Alexander Mountain, sein Schweif befand sich noch in der Nähe der Lavra. In diesem Moment läuteten die Glocken in allen Glockentürmen von Podol und die Kutsche des Metropoliten näherte sich langsam dem Bruderkloster, umgeben von Zunftabzeichen und unzähligen Menschen, die den gesamten Platz und den akademischen Hof besetzten Tor hörte das Läuten im Bruderglockenturm auf und das Läuten in allen anderen Kirchen hörte sofort auf. Doch im selben Moment gab es im Heiligen Tor des Klosters ein lautstarkes Konzert zweier akademischer Chöre, und einer der Studenten begrüßte den Metropoliten mit einer Rede. Der Metropolit folgte ihm in den Saal, gefolgt von den Chorsängern, und auf der riesigen Galerie des Hauptgebäudes donnerte das akademische Orchester in einem Gegenmarsch. Als der Metropolit die Mitte des Saals erreichte, verstummte die Musik und die bereits im Chor sitzenden Sänger begannen zu singen. „König des Himmels.“ Anschließend begannen Begrüßungen in verschiedenen Sprachen in Versen und Prosa, und währenddessen trafen nach und nach die übrigen Teilnehmer der Feier ein und füllten den Saal. Als der Metropolit und die angesehensten Gäste ihre Plätze einnahmen, überreichte ihnen der Präfekt gemalte Thesen zur bevorstehenden Debatte. Hier sind einige dieser Thesen. Gemäß der Philosophie: „Der Zweck der Philosophie besteht darin, dem Menschen möglichst viel Glück auf Erden zu bringen, die Wahrheit zu erkennen und den Menschen in seinen Tugenden zu verbessern.“ Gemäß der Logik: „Das Thema der Logik ist wesentlich: die Aktivität des Geistes anzupassen; formell: bekannte Formen darzustellen.“ Zur Ethik: a) „Ethik ist eine Wissenschaft, deren Gegenstand die auf moralisch Gutes gerichtete Willenstätigkeit ist“, b) „Wilde Tiere handeln nicht mit einem bestimmten Ziel“, c) „Wer sich duelliert, beweist keine Tapferkeit“, d) „Es gibt keinen bekannten Grund, warum sich ein Mensch das Leben nehmen könnte.“ Gemäß der Physik: „Die rationale Seele wird von Gott selbst erschaffen und gelangt in den Menschen und ist im Wesentlichen unsterblich.“ Gemäß der Metaphysik: a) „Metaphysik ist eine Wissenschaft, deren Gegenstand die Natur ist, die allem Materiellen fremd ist“, b) „Gott ist ein Wesen, das in sich selbst existiert: aber seine Existenz lässt sich an den Phänomenen erkennen.“ Diese Thesen, so das Programm unter der Leitung von Professor Kazachinsky, an der Kiewer Orthodoxen Mogilo-Saborovsky-Akademie werden von A.A.Z.Z. verteidigt, und einer der hervorragendsten Studenten der Philosophie, Wassili Dumnizki, wird Einspruch erheben. Aufgrund des Umfangs des Programms konnte es nicht vollständig durchgeführt werden und auf Anweisung des Metropoliten wurden mehrere Thesen ausgewählt. Zwischen den Debatten sangen die Chorsänger Konzerte und Gesänge, das Orchester spielte verschiedene Stücke und die Schüler der Unter- und Mittelstufe trugen Dialoge und Gedichte vor. Am Ende der Debatte zogen sich der Metropolit und die hochgeehrten Gäste in die Räume des Rektors der Akademie zurück, wo ihnen Erfrischungen angeboten wurden.“ Alle Akademiestudenten wurden in zwei Gruppen eingeteilt. Der Kleinere wohnte in einem Wohnheim der Akademie, der Größere, zu dem Velichkovsky gehörte, wohnte in Wohnungen außerhalb der Akademie. Schüler dieser Kategorie drängten sich meist in Schulen und Pfarrkirchen zusammen. Da sie unter der Aufsicht von Pfarrern standen, waren sie zusätzlich zu ihrer direkten pädagogischen Tätigkeit verpflichtet, in der Kirche Lesen und Singen zu lernen. Der jedem dieser Schlafsäle zugeteilte Oberstufenschüler kleidete jeden Tag abwechselnd zwei Schüler für den Gottesdienst ein, und wo es viele waren, waren es drei oder vier, zum Vorlesen des Psalters, zum Kanon und zum Singen. An Feiertagen waren alle in der Schule lebenden Schüler verpflichtet, in ihrer Pfarrkirche anwesend zu sein, und diejenigen, die in der Lage waren, im Chor zu singen. Für diese Arbeit erhielten die Schüler von der Kirche allerdings nur sehr dürftige Heizkosten und Geld. In einer der Pfarrkirchen ist folgender Eintrag erhalten geblieben: „Zwei Kopeken wurden den Schulkindern zum „Feiertag“ zur Fürbitte geschenkt, am ersten Ostertag wurden den Schulkindern zwei Kopeken zum Feiertag geschenkt.“ Aufgrund der extremen Armut gingen viele Schulkinder an den Feiertagen von Haus zu Haus, um Almosen zu sammeln. Die Schulkinder lebten sehr eng zusammen. Manchmal mussten sie sich zusammen mit der Familie des Priesters und seinen Schülern aus gewöhnlichen Kindern in einem Raum drängen, und dann war nur ein Tisch das unantastbare Eigentum der Schulkinder. Es ist nicht verwunderlich, dass es bei so engem Kontakt zu vielen unangenehmen und manchmal lustigen Missverständnissen zwischen Schulkindern und ihren Besitzern kam. Aber die Studenten haben alles ertragen, nur um den Titel der Akademiestudenten nicht zu verlieren. Während der Ferien und manchmal auch während der Schulzeit verteilten sich die Akademiker fast über ganz Kleinrussland und wurden weiterhin als Studenten der Akademie aufgeführt. Einige der Schüler verdienten ihren Lebensunterhalt mit dem Singen spiritueller Gedichte. Jeden Tag zur Mittagszeit gingen sie durch die Straßen Kiews und sangen vor jedem Haus am Fenster oder am Tor Hymnen und bettelten um Almosen. Abends versammelten sie sich auf dem Platz vor einem Treffen von Kaufleuten, die in der Nähe ihrer Geschäfte übernachteten, und sangen Portes Cants zu Ehren von Heiligen oder wundertätigen Ikonen, insbesondere zu Ehren der Muttergottes. Die Musik und der Text dieser Gesänge waren immer die Komposition der Schüler selbst. Mit Beginn der Sommerferien, als einige Studenten der Akademie in die Obhut ihrer Eltern und Verwandten gingen und Obdachlose und Obdachlose zu Wandertruppen zusammengeschlossen wurden, um vor Beginn ihres Studiums irgendwie genug zu essen zu bekommen, waren diese Hymnen und Gesänge in den Dörfern und Feldern der gesamten Ukraine zu hören. Schon unter Metropolit Peter Mogila komponierten und führten Studenten des Kollegiums in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts dramatische Aufführungen biblischer Ereignisse auf. St. hat auch viel an der Komposition solcher geistlichen Stücke mitgewirkt. Dimitri, zukünftiger Metropolit von Rostow. Der Veranstaltungsort für die Aufführung war normalerweise ein akademischer Saal und manchmal eine offene Lichtung in einem Wäldchen, wo Lehrer und Schüler während der sogenannten „Freizeitaktivitäten“, die dreimal im Jahr stattfanden, gemeinsam zusammenkamen. Einige Feiertage und bedeutende Tage wurden in der Akademie mit besonderer Feierlichkeit gefeiert. So versammelten sich am Palmsamstag alle Studenten der Akademie zusammen mit ihren Vorgesetzten vor der Vesper in der Klause der Sophienkathedrale. Nachdem sie den Segen des Metropoliten erhalten hatten, sangen sie mit Weiden in ihren Händen die Stichera „Heute hat uns die Gnade des Heiligen Geistes versammelt“ und machten sich auf den Weg nach Podol, wo in der großen Kirche des Bruderklosters die Vesper gefeiert und eine Predigt gehalten wurde. An wichtigen akademischen Feiertagen standen die Studenten mit Kerzen in der Hand beim Gottesdienst und nahmen an einem großen Engelsabgang teil. Bei religiösen Prozessionen während Trauerzügen gingen die Schüler klassenweise, und an der Flanke jeder Klasse ging ein Fahnenträger, in dessen Händen auf einer Stange ein Abzeichen mit dem Bild des Erlösers und der Muttergottes in den Sternen lag. Lassen Sie uns zum Abschluss dieser kurzen Skizze des akademischen Lebens das Aussehen des damaligen Akademiestudenten beschreiben. Die Oberbekleidung des Studenten war ein „Kireya“, eine Art Mantel ohne Kapuze, mit umgeschlagenen Ärmeln, der bis zu den Fersen reichte. Im Sommer bestand es für die Reichen aus Seide, für die Armen aus chinesischem Stoff, und im Winter bestand es aus Stoff und war an den Rändern mit roter oder gelber Spitze in Mustern besetzt. Im Winter wurde unter dem Kirey ein Schaffellmantel getragen, der mit einer Seiden- oder Wollschärpe umschnürt war, und im Sommer ein kurzer Kaftan aus irgendeinem Stoff, der oben mit Metallknöpfen befestigt wurde. Die Hosen der Dandys waren rot oder blau und extrem weit. Der Hut wurde aus Smushka mit etwas farbigem Oberteil hergestellt. Stiefel gab es auch in verschiedenen Farben; Dandys trugen rote oder gelbe Schuhe mit Manschetten, hohe Absätze und klirrende Hufeisen. Dies waren die Kiewer Bruderschulen, in die Pjotr ​​Welitschkowsky zu Beginn des Schuljahres 1735/36 von seiner Mutter gebracht wurde. Es war eine Schule, die einzige nicht nur in der gesamten Ukraine, sondern auch in ganz Russland, deren Bildungsniveau den besten ausländischen Schulen nicht nachstand, und gleichzeitig eine streng orthodoxe Volksschule, eine echte Volks- und orthodoxe Universität, ein Gegenstand des Trostes und des Stolzes für das ukrainische Volk. Es ist klar, dass der Eintritt in eine solche Schule der gehegte Traum und das Glück jedes talentierten und neugierigen kleinrussischen Jugendlichen dieser Zeit war Kapitel 3. Das Leben von Peter Velichkovsky an der Kiewer Akademie. Zunehmende Anziehungskraft auf das Mönchtum. Erfolgloser Versuch, das Kitaevsky-Kloster zu betreten. Erklärung mit dem Präfekten der Akademie. Letztes Date mit Mutter. Entfliehen Sie der Welt Es waren jedoch nicht Bildungsaktivitäten, keine akademischen Feiern, kein fröhliches, freundliches Leben, die das Herz des jungen Velichkovsky anzogen. Sein Herz war völlig gefangen von den prächtigen Kirchen, heiligen Klöstern, stillen Höhlen und einsamen Gesprächen mit Freunden über das Wanderleben. In seinen ersten Schuljahren lernte Velichkovsky gewissenhaft und wurde jährlich von Klasse zu Klasse versetzt, aber in den Tiefen seiner Seele fand eine besondere innere Arbeit statt, in der besondere Entscheidungen reiften. Die betende Kommunikation mit Gott wurde in ihr gestärkt, die Idee der völligen Hingabe an Gott, der völligen Entsagung der Welt wurde bekräftigt. Bereits zu dieser Zeit stellte er für sich die folgenden drei Regeln auf: 1) seinen Nächsten nicht zu verurteilen, auch wenn er ihn mit eigenen Augen sündigen sah, 2) niemanden zu hassen und 3) Beleidigungen von ganzem Herzen zu vergeben. Als Peter seine Kameraden genauer betrachtete, fand er unter ihnen Freunde, die seine Gedanken teilten. Sie versammelten sich oft in einer unauffälligen Ecke und verbrachten ganze Nächte bis zum Beginn der Matine in vertraulichen Gesprächen mit dem Plan, gemeinsam die Welt zu verlassen und zu Wanderern zu werden. Sie schworen einander, keine Mönchsgelübde abzulegen und nicht in reichen Klöstern zu leben, wo es unmöglich war, die Armut Christi nachzuahmen, und in jeglicher Art von beengten Verhältnissen und Leid zu leben. Es sei besser, sagten sie sich, in der Welt zu bleiben, als, um des Scheins willen auf weltliche Güter zu verzichten, ein unbeschwertes und breites Leben im Kloster zu verbringen – zur Versuchung der Laien, zur Entweihung des Klosterordens und zur ewigen Verurteilung ihrer Seelen am Tag des Gerichts Gottes. „Hier im Kloster trafen wir Peters ersten spirituellen Mentor, den frommen Hieroschemamonk Pachomius, der viele Jahre auf Wanderschaft und in der Wüste verbrachte. Peter liebte es, seinen Geschichten über seine Wanderungen zuzuhören, über die Schwierigkeiten des Einsiedlerlebens und gleichzeitig über die Annehmlichkeiten des Wüstenlebens für einen stillen, betenden Aufenthalt bei Gott.“ Pachomius versorgte Petrus mit Büchern spirituellen Inhalts, deren Lektüre seine betende klösterliche Stimmung noch mehr stärkte. Im Sommer, vom 15. Juli bis 15. September, kam Peter in seine Heimatstadt Poltawa und führte hier sein besonderes spirituelles Leben fort. Schon zu dieser Zeit gewöhnte er sich an, Auszüge aus den bemerkenswertesten Passagen der Bücher, die er las, anzufertigen. Als der dritte Winter von Velichkovskys Aufenthalt an der Akademie begann, ließ sein Eifer für Schularbeiten immer mehr nach und sein Wunsch nach Mönchtum begann zu überkommen. Ein besonderes Ereignis beeinflusste ihn zusätzlich in dieser Richtung. Eines Tages verschwanden zwei seiner Freunde aus der Schule. Als Peter darüber nachdachte, wohin sie hätten gehen können, kam er zu dem Schluss, dass sie in ein Kloster gegangen waren und sich aller Wahrscheinlichkeit nach im Kitaevsky-Kloster der Kiewer Höhlenkloster befanden. Er beschloss, sie zu finden. Nachdem er einen passenden Zeitpunkt gewählt hatte, ging er in aller Stille von seinen Vorgesetzten zum Kitaevsky-Kloster. Seine Freunde waren tatsächlich da. Sie freuten sich sehr über ihn, fütterten ihn und begannen nach dem Abendgottesdienst zusammen mit ihm und anderen Novizen, das Buch des heiligen Ephraim des Syrers zu lesen. Nach einer langen Lektüre verabschiedeten sie sich voneinander und ließen Peter die Nacht im Refektorium verbringen. Am nächsten Tag nach der Liturgie wurde Velichkovsky vom Klostervorsteher zu einem gemeinsamen Essen mit den Brüdern eingeladen. Die ehrfürchtige Stille, die während des Essens herrschte, und das aufmerksame Zuhören der vorgeschriebenen Lesung hinterließen bei Petrus einen tiefen Eindruck: Es kam ihm vor, als säße er unter den Engeln Gottes, als sei er nicht auf Erden, sondern im Himmel. Nach dem Essen unterhielten sich Peters Freunde noch einmal lange mit ihm und überredeten ihn, bei ihnen im Kloster zu bleiben. Er selbst war dazu bereit, aber er hatte Angst vor seiner Mutter, die, wie er wusste, niemals zustimmen würde, dass er ins Kloster ging, und ihn mit Gewalt von dort wegholte. Am dritten Tag kehrte Peter, nachdem er sich von seinen Freunden verabschiedet hatte, in die Stadt zurück. Ein dreitägiger Aufenthalt im Kloster bei seinen ehemaligen Schulfreunden bestärkte Peter noch mehr in seinem Entschluss, der Welt zu entsagen. Als der Sommer 1738 kam, kehrte er nicht nach Hause zurück, sondern blieb in Kiew mit dem Ziel, Kiewer Heiligtümer zu besuchen und nach einer Gelegenheit zu suchen, seinen Wunsch zu erfüllen. Zu dieser Zeit lebte er in Podol, in der Nähe der Kirche des Heiligen Nikolaus des Guten, bei einer alten Witwe, die ihn liebte und sich um ihn kümmerte, als wäre sie ihr eigener Sohn. Velichkovsky nutzte seine Urlaubsfreiheit und besuchte fleißig alle Gottesdienste. Er liebte es, die Sophienkathedrale zu besuchen und an den Reliquien des heiligen Makarius zu beten, und besuchte oft die Heilige Großmärtyrerin Barbara im St.-Michael-Kloster. Aber Peters Lieblingsort war die Kiewer Höhlenkloster. Am häufigsten ging er an Sonn- und Feiertagen dorthin, um der Früh- und Spätliturgie zu lauschen. Manchmal kam er abends und übernachtete zusammen mit den Wanderern in nahegelegenen Höhlen, in der Nähe der Kirche, oder übernachtete in der Lavra selbst in der Nähe des Glockenturms, bis die Kirche läutete. Als er in der Kirche stand und viele Mönche um sich herum sah, war er nach seinen eigenen Worten bewegt und froh, als würde er die Heiligen von Petschersk selbst sehen, und verherrlichte Gott dafür, dass er ihn an einem so heiligen Ort gewürdigt hatte. Am Ende des Gottesdienstes in der Großen Kirche spazierte er mit Pilgern durch die Höhlen und genoss die Stille und Stille, die dort herrschte, wie man sie sich auf der Erde nicht vorstellen kann. Sein Herz brannte vor dem Wunsch, für immer an diesem heiligen Ort zu bleiben, aber als er sich an seine Mutter erinnerte, wurde ihm klar, dass er seinen Wunsch nicht in Kiew erfüllen musste. So verging der Sommer unbemerkt und Peter wollte Kitaevo noch einmal besuchen. Er erinnerte sich an die blassen, hageren Gesichter der örtlichen Mönche und die außergewöhnliche Schönheit des Gesangs, da in Kitaev nicht nur Irmos und Stichera, sondern auch „Herr, erbarme dich“ und „Gib, Herr“ und „Amen“ mit so süßer Zärtlichkeit und Stille gesungen wurden, dass selbst das härteste und hartnäckigste Herz, wie es ihm schien, bei diesen Melodien erweichen und Tränen der Zärtlichkeit hätte vergießen müssen. Der Standort von Kitaev selbst, seine bescheidene kreuzförmige Holzkirche im Namen des großen Wüstenbewohners St. Sergius von Radonesch, geschmückt mit Bildern der Ehrwürdigen Väter von Großrussland, die tiefe Stille und Stille des Ortes – alles war unwillkürlich zum Gebet geneigt und beruhigte die Seele. Peter hatte die freudige Hoffnung, dass er sich dieses Mal vielleicht hier einschreiben könnte und seine Mutter barmherzig sein und ihm erlauben würde, dort zu bleiben. Und nun überschreitet er zum zweiten Mal die Schwelle des heiligen Klosters. Als er den Zaun betrat, sah er mit Beklommenheit und Freude zunächst den Kopf des Sketen selbst, der in der Nähe der Kirche stand. Petrus näherte sich ihm, verneigte sich zu Boden und bat um den Segen, für immer im Kloster bleiben zu dürfen. Der Chef brachte ihn in seine Zelle. Hier verneigte sich Peter erneut vor ihm und stand demütig an der Tür. Der Chef lud ihn ein, sich neben ihn zu setzen. Ihm zufolge war Peter von diesem Vorschlag entsetzt und verbeugte sich erneut und blieb an seinem Platz; Der Chef befahl Peter, sich zum zweiten und dritten Mal zu setzen, aber er verbeugte sich nur und rührte sich nicht von seinem Platz. Dann sagte der Häuptling: „Du bittest darum, in unser Kloster aufgenommen zu werden. Aber ich sehe, dass in dir nicht einmal eine Spur von klösterlicher Demut, Gehorsam und Abschneiden deines Willens ist. Ich habe dir dreimal befohlen, neben mir zu sitzen, und du hast nicht zugehört, sondern musstest meinen Befehl beim ersten Wort ausführen. Wie kannst du es ohne Gehorsam wagen, mich zu bitten, dich in das Kloster aufzunehmen? Wer keinen Gehorsam hat, ist des klösterlichen Bildes unwürdig.“ Als der Chef bemerkte, dass seine Worte Velichkovsky sehr verärgerten, sprach er leiser. „Mein liebes Kind! Wisse, dass ich dich auf die Probe stelle, damit du bis zum Ende deiner Tage nicht vergisst, dass der Anfang und die Wurzel und das Fundament des wahren Mönchtums im Gehorsam und im Abschneiden deines Willens liegt. Und jeder, der die Welt und alles in der Welt verlassen will, muss seinen Willen und seine Argumentation verlassen und seinem Mentor gemäß Gott in allem gehorchen. Lass dich nicht von der Prüfung schämen, der ich dich unterzogen habe, und sei nicht kleinmütig, denn das geschah nicht aus Sturheit Du hast mir nicht zugehört. Möge Gott dir vergeben, Kind, und ich vergebe dir, du Sünder!“ Danach begann der Chef, Peter zu fragen, woher er käme, wessen Sohn er sei und ob seine Verwandten ihn daran hinderten, das Kloster zu betreten. Als Peter ihm offen alle seine Umstände erzählte, sagte der Chef: „Mein Kind, obwohl du darum bittest, dich in unser Kloster aufzunehmen, aber deiner Geschichte zufolge kann ich das nicht tun, um uns und dir keinen Ärger zu bereiten, da deine Mutter dich, nachdem sie von deinem Aufenthaltsort erfahren hat, mit Hilfe der Behörden leicht von hier wegholen kann. Trauere nicht, sondern setze deine ganze Hoffnung auf Gott.“ Glauben Sie mir, dass der allmächtige Gott Sie nicht verlassen wird und Ihnen helfen wird, Ihren Wunsch zu erfüllen.“ Mit diesen Worten segnete der Älteste Petrus und entließ ihn aus dem Kloster. Der September kam und das akademische Studium wurde wieder aufgenommen. Peter war bereits im Rhetorikkurs, beschäftigte sich aber kaum mit akademischen Angelegenheiten. Um Frieden mit den Türken zu schließen, kam zu dieser Zeit der moldauische Metropolit Antonius nach Kiew und wurde von Erzbischof Raphael herzlich empfangen. Während seines Aufenthalts im Bratsk-Kloster traf Metropolit Antonius den Hieroschemamonk Pachomius, den er kannte, und nahm ihn mit Erlaubnis des Erzbischofs in seine Gemächer auf. Peter besuchte oft seinen spirituellen Mentor und hatte mehr als einmal die Gelegenheit, den Segen des moldawischen Metropoliten zu erhalten. Es gefiel ihm sehr, dass Antonius die Liturgie in der moldauischen Sprache zelebrierte, und von da an entwickelte sich in ihm eine Liebe zur moldauischen Sprache und zum moldauischen Volk. In der Zwischenzeit, Ende Januar, bemerkte ein Student, Peters Landsmann, dass er das Lernen völlig aufgegeben hatte, ging zum Präfekten, der damals Sylvester Kulloka hieß, und teilte ihm mit, dass Velichkovsky überhaupt nicht lernte und seine Mutter Geld für ihn verschwendete. Der Präfekt schickte sofort zwei Studenten zu Velichkovsky, und als sie ihn brachten, fragte der Präfekt ihn streng, warum er nicht lerne. Obwohl Peter immer schüchtern und schüchtern gewesen war, antwortete er dieses Mal mit einem für ihn unverständlichen Mut: „Der erste Grund ist, dass ich mit der festen Absicht, Mönch zu werden und mir der Ungewissheit der Stunde des Todes bewusst zu sein, so schnell wie möglich die Klostergelübde ablegen möchte. Der zweite Grund ist, dass ich in der externen Lehre keinen Nutzen für meine Seele sehe: Ich höre nur die Namen heidnischer Götter und Weiser – Cicero, Aristoteles, Platon... Von ihnen Weisheit lernen, Die modernen Menschen sind völlig blind geworden und haben sich vom richtigen Weg zurückgezogen: Sie äußern kluge Worte, aber in ihrem Inneren sind sie voller Dunkelheit und Dunkelheit, und da sie den Nutzen einer solchen Lehre nicht erkennen und befürchten, dass ich selbst dadurch korrumpiert werden könnte, habe ich sie schließlich wie folgt verlassen: Wenn ich die Früchte dieser Lehre im Klerus des Klosterordens betrachte, bemerke ich, dass sie wie weltliche Würdenträger in großer Ehre und Herrlichkeit leben und mit teuren Dingen geschmückt sind Kleider, reiten Sie auf prächtigen Pferden und in wunderschönen Kutschen (ich sage, man soll sie nicht verurteilen, lasst sie nicht!). Ich habe Angst und zittere, dass ich selbst, nachdem ich äußere Weisheit gelernt und Mönch geworden bin, in noch schlimmere Gebrechen verfalle. Aus all diesen Gründen habe ich die externe Lehre aufgegeben.“ Nachdem Sylvester den Worten des jungen Rhetorikers aufmerksam zugehört hatte, antwortete er ihm mit einer langen Rede, in der er seine Unwissenheit erklärte. Er wies ihn darauf hin, dass auch externe Lehren große Vorteile haben, und wenn er sich dessen nicht bewusst ist, ist das nicht verwunderlich, da er diese Lehre kaum berührt hatte, dass die größten Väter der Kirche, der heilige Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, fleißig heidnische Dichter und Weise studierten, und diese äußere Weisheit ihn nicht daran hindern konnte, ein wahrer Mönch zu werden, ebenso wenig wie sie dieselben großen Väter nicht daran hinderte, Lampen der Orthodoxie und wahre Diener Christi zu werden. Als Sylvester jedoch bemerkte, dass seine Worte auf Velichkovsky nicht den richtigen Eindruck machten, wurde er wütend und drohte ihm mit gnadenloser körperlicher Züchtigung wegen Ungehorsams. Die Feiertage sind da. Peter ging zu seiner Mutter nach Poltawa, wo er seit zwei Jahren nicht mehr gewesen war. Dies war der letzte Sommer, den er zu Hause verbrachte. Er entschied sich entschieden, nicht zur Akademie zurückzukehren und ein Wanderleben zu beginnen. Es war traurig für ihn, sich von seiner Familie, von seinen gewohnten und Lieblingsorten zu trennen. Doch das Schwerste für ihn war die bevorstehende Trennung von seiner Mutter. Er kannte ihre Gedanken und Pläne und verstand, was für ein schwerer Schlag sein Abschied von der Welt für sie sein würde. Und er wollte sie irgendwie auf dieses Ereignis vorbereiten. Doch sobald Peter mit aller Vorsicht seiner Mutter von seinem Vorhaben erzählte, erfasste große Trauer und Traurigkeit ihre Seele. Unter bitteren Tränen begann sie ihn davon zu überzeugen, sie nicht zu verlassen. Er versuchte, sie zu beruhigen und zu trösten, indem er sie anflehte, nicht zu trauern, sondern sich darüber zu freuen, dass der Herr ihn zu einer solchen Absicht inspiriert hatte. Doch als Peter sah, dass seine Worte ihr Ziel nicht erreichten und seine Mutter immer trauriger wurde, erzählte er davon seinem geistlichen Vater, der ihm riet, nicht auf seinem Wunsch zu beharren. Dann sprach Peter anders mit seiner Mutter. Er sagte ihr, dass er unbedingt zuerst die Schule abschließen und dann seinen weiteren Weg wählen müsse. Diese Worte ließen die Mutter aufheitern und begannen zu hoffen, dass er seine Entscheidung ändern würde. Peter hatte einen Freund in Poltawa – Dimitri. Beide hatten die gleichen Gedanken und beschlossen, gemeinsam nicht nur ihre Heimat Poltawa, sondern auch die Grenzen ihres Vaterlandes zu verlassen. Als die Ferien zu Ende gingen, einigten sich Peter und Dimitri darauf, gemeinsam nach Kiew zu gehen, angeblich zum Studieren, tatsächlich aber mit dem Ziel, von dort aus ins Ausland zu gehen. Doch zu diesem Zeitpunkt wurde Petrus krank und konnte nicht mit Demetrius gehen. Sein Freund ging nach Kiew und musste dort alles für die Flucht vorbereiten. Als Peter sich erholte, begleitete ihn seine Mutter, nachdem sie ihn für die Reise ausgerüstet hatte, nach Reshetilovka, einem Ort 36 Werst von Poltawa entfernt. In Reshetilovka verbrachten Mutter und Sohn die Nacht, und die Mutter verabschiedete sich noch ein wenig von ihm und hielt inne, als hätte sie das Gefühl, dass ihr Sohn sie für immer verlässt und dass sie ihn in diesem Leben nie wieder sehen würde. Sie weinte bitterlich und bat erneut darum, sie nicht zu verlassen, fleißig zu lernen und jeden Sommer nach Poltawa zu kommen, damit sie ihn sehen konnte. Peter, der erkannte, dass er sich für immer von seiner Mutter trennen würde, begann ebenfalls zu weinen und fiel ihr zu Füßen, bat um ihre mütterliche Vergebung und ihren Segen und küsste ihr wiederholt die Hand mit Tränen. Schließlich trennten sie sich. Mutter kehrte nach Poltawa zurück und Peter ging nach Kiew. Er verspürte ein doppeltes Gefühl in sich: einerseits tiefe Trauer um seine verlassene Mutter, andererseits das freudige Bewusstsein seiner Befreiung von den Fesseln der Welt. Als er sich Kiew näherte, sah er plötzlich zu seinem größten Erstaunen und seiner größten Angst vor sich seinen Freund Dimitri, der von Kiew nach Poltawa zurückkehrte. Peter nahm Dimitri beiseite und fragte ihn, warum er nach Poltawa zurückgekehrt sei. Dimitri sagte, dass er, nachdem er in Kiew angekommen war und dort mehrere Tage gelebt hatte, nicht wusste, was er als nächstes tun sollte, und beschloss, nach Poltawa zu seinem Freund zurückzukehren. Darauf sagte Petrus zu ihm: „Du hättest auf meine Ankunft in Kiew warten sollen, aber da du das nicht getan hast und der Herr uns nun geholfen hat, dich zu treffen, dann nimm schnell deine Sachen und geh mit mir zurück nach Kiew, um dort gemeinsam unsere Geschäfte zu regeln.“ Darauf antwortete Dimitri: „Da wir nicht weit von unserer Heimatstadt entfernt sind, lass mich dorthin gehen, um mich von meiner Mutter zu verabschieden und ihren letzten Segen zu empfangen. Dann werde ich sofort zu dir nach Kiew kommen und dich vielleicht sogar unterwegs treffen.“ Als Peter diese Antwort hörte, schauderte er und dachte: „Wie stark ist die Bindung der Menschen an ihre Eltern und an diese Welt!“ Und er begann seinen Freund eindringlich zu bitten, ihn nicht zu verlassen und nicht nach Poltawa zu gehen. Doch als Petrus sah, dass Demetrius hartnäckig standhielt, sagte er bitter: „Ich sehe, mein Freund, dass der Eifer Gottes in deiner Seele verblasst ist und du deine Mutter und die Welt mehr geliebt hast als Christus! Diese Welt wird dich binden, so dass du später, obwohl du Buße tun und sie verlassen willst, dazu nicht mehr in der Lage sein wirst, du wirst eine Frau nehmen, du wirst mit der Fürsorge für sie und deine Kinder verbunden sein und dein Leben in der Welt beenden.“ Darauf antwortete Demetrius: „Wer wird mich in der Welt behalten, wenn ich Mönch werden möchte? Ich würde lieber den Tod selbst ertragen, als mich denen zu unterwerfen, die mich daran hindern würden, meinen Wunsch zu erfüllen. Und ich habe selbst keine Menschen wie Sie, also glauben Sie mir, ich werde nur den Segen meiner Mutter annehmen und sofort zu Ihnen zurückkehren.“ Dann sagte Petrus noch einmal: „Lass es sein, dass dich niemand in der Welt hält, aber ich werde dir trotzdem sagen, dass die geheime Liebe zur Welt, der du in dir selbst nicht bewusst bist, dich auch ohne jeden Zwang für immer darin halten wird. Und glaube mir, du wirst mich in diesem Leben nie wieder sehen. Deshalb werde ich nicht auf dich warten und allein auf meine Reise gehen, wohin der Herr Christus, mein Erlöser, mich führen wird.“ Die Freunde küssten sich und trennten sich. Peter setzte seine Reise nach Kiew fort und trauerte darüber, dass die neidische Welt ihm seinen geliebten Freund gestohlen hatte. Bei der Ankunft in Kiew ließ Peter seinen Fahrer frei und schrieb einen Brief an seine Mutter, dass er mit Gottes Hilfe und ihren heiligen Gebeten sicher in Kiew angekommen sei. Dann begann er darüber nachzudenken, was er tun sollte und wohin er seine weiteren Schritte lenken sollte. Der erste, entscheidende Wendepunkt hat in Peters Leben stattgefunden – seine unbeschwerte Kindheit und sein ruhiges Leben unter den Fittichen seiner Mutter und der Schule sind vorbei. Von nun an schlägt er einen unabhängigen Lebensweg ein. Er gab sich der inneren Inspiration seines Herzens hin, brach alle stärksten Bande der Welt und stand allein in der endlosen Wüste der Welt, im Angesicht des unsichtbaren Gottes, setzte all seine Hoffnung auf ihn und klammerte sich mit ganzer Seele an ihn allein. Zu diesem Zeitpunkt war er siebzehn Jahre alt, ohne drei Monate alt. Sie könnten interessiert sein an: