Часть первая. Жизнь дома и в школе

"Ти си моето търпение, Господи, Господи, моята надежда от младостта ми, от утробата на майка ми, Ти си мой защитник." (Псалм 70:5-6.) Глава 1. Родината на стареца Паисий Величковски Родното място на стареца Паисий (Величковски) е благословена Украйна. В началото на 18 век цялата лявобрежна Украйна е богат и процъфтяващ регион. Нито казашките войни от 17-ти век, нито татарските набези, нито шведските нашествия и други бедствия могат да подкопаят благосъстоянието на този регион. Още тогава тези девствени места се славели със здравословния си въздух, необикновеното плодородие, изобилието и разнообразието на Божиите дарове. Населението на региона е многобройно и особено започва да се увеличава през втората половина на 17-ти век, когато жителите на десния бряг на Украйна, опустошени от непрекъснати войни и потисничество от турци и поляци, напускат старите си гнезда на тълпи и се преместват на левия бряг на Днепър, в свободните степи на областите Полтава и Харков, образувайки тук селищата на крайградската Украйна. Поради необятността на свободното земно пространство, което не принадлежеше на никого, култиваторите нямаха време да обработват нивите. Те имаха много сенокоси, места за риболов и овощни градини. Търгували с коноп, лен, тютюн, мед, восък, вълна и сол. В селата и чифлиците можеше да се види много птици и прасета. Но дори повече от просперитета, това, което привлича вниманието, са духовните качества на малорусите от онова време, тяхната преданост към православието, любов към образованието и загриженост за бедните. Това беше време на особен духовен подем. Току-що беше преживяна тежка двувековна борба за вяра и народност, която беше заплашена от поляци, йезуити и униати. Тази борба предизвика голям ентусиазъм сред народа и издигна редица дейци, които се прославиха със светостта на живота, високото образование и любовта към родината. Хората съзнателно живееха според вярата си и целият им живот, прост и скромен, беше обвит в духа на родната православна църква. Навсякъде се издигаха множество храмове, отличаващи се с красотата на своята архитектура и художественото изпълнение на свещените изображения. Все още сме изумени от изяществото, сложността и изтънчеността на дизайна на украинските иконостаси от 17-ти и 18-ти век, както и от красотата, богатството и издръжливостта на бродерията върху църковните одежди от онова време. Красивото, хармонично и затрогващо пеене е повсеместна черта на богослужението от онова време. Благочестието на малките руснаци не се ограничаваше до любовта към църковния блясък. То се изразяваше и в дела на милосърдие. Понесените страдания за вяра и родина и многото хора в неравностойно положение настроиха всички към щедра благотворителност. Във всяко село можеха да се видят „спитали”, приюти за стари хора и сираци, окачени отвън и отвътре с много икони. Сираците и вдовиците, които по това време бяха особено много поради непрекъснатите войни, получаваха щедра милостиня във всеки дом. Любовта на малките руснаци към образованието също беше забележителна. Почти всички, а дори и повечето жени, можеха да четат и знаеха реда на църковните служби и църковните песнопения. Свещениците поучаваха сираците и не ги оставяха да се скитат по улиците като невежи. След освобождението от поляците всички започнаха да учат четене и църковно пеене с особено усърдие. Всяка енорийска църква имаше училище. Енорийските братства полагат много грижи за училищата, които възникват навсякъде, за да защитят православието и православния бит от настъплението на римокатолицизма и унията. Тези братства съществували не само в градовете, но и в селата и обединявали православните в близки и приятелски съюзи. Енорийските братства имаха свои енорийски къщи. Тук се провеждаха събрания на братя, обсъждаха се енорийските дела, съхраняваше се братско имущество и се провеждаше братско правосъдие. В дните на големи празници по братски къщи и дворове се празнували т. нар. „вечерници”, варил се мед и събраните пари отивали за издръжка на училища и „шпитали”. В тогавашните училища не само се обучават, но и живеят сираци и деца на бедните. Училището често е било убежище за пътуващи учители, „манипулирани чиновници“ и „влачещи монаси“. Училището беше обитавано от „ученици“ или „младежи“. „Учениците“ не са били студенти, но самите те са изкарвали прехраната си като учители и често са пътували от едно училище в друго. Това бяха млади хора, които все още не бяха окончателно избрали професията си и според обичая на онова време се местят от място на място, „за да видят повече от света и човешките отношения“. Някои от тях в крайна сметка станаха истински чиновници и дори свещеници, други се преместиха на чиновнически длъжности или се занимаваха с търговия, трети отидоха в Запорожие и т.н. Енориашите предоставиха на тези скитащи певци и учители безплатен подслон в църковния дом с условието, че в замяна те ще „служат“ на Божията църква в хора. Освен това те били длъжни да обучават децата, за което родителите на последните им давали специална награда според условията, а църковните патрони събирали милостиня, пари и провизии в тяхна полза от енориашите. Благодарение на съществуването на енорийски училища - приюти и грижите на духовенството и енориашите, понякога най-бедните и най-изоставените деца получаваха достатъчно образование и, както се казва, излизаха по света. В особените исторически условия на това време сред украинския народ се разви по-голяма независимост и независимост на духа, а характерите на хората бяха силни и упорити. Населението взе активно участие във всички обществени дела и проблеми. До 1722 г. дори епископите и самите киевски митрополити се избират със свободните гласове на духовенството, казаците и филистерите. Административно левобережна Украйна тогава е разделена на 10 полка, центровете на които са полкови градове. В допълнение към 10 полкови града в левобережна Украйна имаше до 126 града и много села, селца и селца. Литературният, официалният и отчасти разговорният език на висшите и образованите класи на малкоруското общество от онова време се различават значително от съвременния ни език и съдържат много думи и фигури на речта на полски и латински. Град Полтава, в който е роден старецът Паисий, е един от полковите градове на левия бряг на Украйна. Преди 200 години никой не би разпознал днешна Полтава. Това беше малка крепост, разположена в южните покрайнини на Малка Русия, на границата на обширните степи, отвъд които започваха татарските и турските земи. Стоейки на ръба на висок и стръмен хълм, откъдето се открива прекрасна гледка към река Ворскла и далечната Заворскля, Полтава предостави всички удобства да бъде напреднала крепост за защита на южните руски селища от атаките на диви степни хищници. Изгодната охранителна позиция на Полтава отдавна е оценена от южноруските князе и вече в хрониките от 12 век се споменава като охранително гранично укрепление. В началото на 18 век Полтава заема малка територия, заобиколена от ров със земен вал и дървена палисада, с пет бастиона и пет крепостни порти. След битката при Полтава Полтавската крепост е приведена в ред и укрепленията съществуват до 19 век. Градските сгради не бяха нито значителни по размер, нито красиви. Дори много години по-късно съвременниците описват Полтава като малък град с хиляди ниски дървени и чисти варосани къщи, от които две или три каменни, без правилни улици или прилични сгради. Най-добрата украса на града бяха градините, в които беше погребан Полтава. Сред сградите на града се открояваха Божиите храмове, които бяха много. Тогавашната катедрала "Успение Богородично" беше дървена и се издигаше почти на същото място, където по-късно се издигаше каменната, началото на строителството на която датира от 1748 г. Църквата на Спасителя, която стоеше до църквата "Преображение Господне", вече несъществуваща, беше запазена в оригиналния си вид и беше само покрита с каменна покривка, за да я предпази от разрушителното влияние на времето В тази църква император Петър Велики е отслужил благодарствен молебен след победата си над шведите. В гробището на Спаската църква са погребани много защитници на родината и града. В местността, наречена Мазуровка, в началото на 18 век е имало женски Покровски манастир, основан от монахини от Подолия и през 1721 г. преместен в село Пушкаревка, на 4 версти от Полтава. По онова време е имало и мъжки Кръстовиденски манастир, красиво разположен на върха на планина, покрита с гъста гора, на разстояние една миля от града. Този манастир е основан през 1650 г. със съдействието на полтавския полковник Мартин Пушкар в памет на победата, която той спечели над поляците. Главният храм на манастира, в името на Въздвижението на Светия Кръст Господен, е построен, както някои смятат, малко след Полтавската победа от полтавския полковник Кочубей (син на екзекутирания Василий Леонтиевич Кочубей), според други, от самия Василий Леонтиевич в края на 17 век. Населението на Полтава беше незначително - не надвишаваше четири хиляди души. Но Полтава, както и сега, беше заобиколена от множество селца, села и градове. Заемайки изгодна позиция на кръстопът между много градове и държави - Турция, Крим, Полша, Москва, Персия - Полтава провежда оживена търговия. Двата му големи панаира привличат търговци от Велика Русия, Литва, Полша, Крим и Изтока. Дойдоха и книжари от Киев и Нижин: това означава, че имаше търсене на книги. По това време в Полтава има доста евреи, които се занимават с търговия и занаяти. Пътуваха по панаири, продаваха водка. Самият старец Паисий от страна на майка си е имал евреи в семейството си, за което той сам говори в своите бележки. За висшите и най-влиятелни лица в града по това време се считат: полковник, катедрален протойерей, полков съдия, полкови есаули, градски началник и др. Такъв бил районът и градът, в който се родил бъдещият старец Паисий. Още в ранната си младост той напуска тези места, но до края на живота си не забравя родната и любима Полтава и Украйна, запазва украинската си реч и в писмата и писанията си обича да добавя след подписа си думите „роднина на Полтава“. Глава 2. Произход на стареца Паисий. Детски години в собственото ми семейство. Прием в Киевската академия. Редките на академичния живот Старецът Паисий е роден в Полтава и произхожда от старо, благочестиво и уважавано от всички малкоруско духовно семейство. Неговият баща, дядо и прадядо са били полтавски протойерей. От страна на майка си, прадядото на по-възрастния беше някой си Мандя, известен и богат еврейски търговец, който беше кръстен с цялото си семейство. Бабата на стареца по майчина линия, дъщеря на кръстен евреин, постъпва в манастира и впоследствие става игумения на Покровския манастир. Сестрата на майка му Агафия също живяла като монахиня в същия манастир. Впоследствие самата майка на стареца, останала вдовица и загубила всичките си деца, приела монашески обети в същия Покровски манастир с името Юлиания. Така цялото семейство Величковски е особено религиозно. В същото време той се открояваше с таланта си. Летописецът Самуил Величко говори за дядото на стареца като за човек, „изпълнен с Божия благодат и мъдрост“ и казва, че неговият син, бащата на стареца, когато през 1687 г. хетман Иван Самойлович, тръгвайки на Кримската кампания, минава през Полтава, го поздравява със стихове на „своя собствена композиция“. Известно е също, че бащата на стареца е завършил курс в Киевския братски колеж. Старецът Паисий е роден на 21 декември 1722 г., в деня на паметта на Светия Киевски митрополит Петър, поради което е наречен Петър, на негово име. Петър беше единадесетото дете в семейството. По-малък от него бил само брат му Теодор, който починал на седемгодишна възраст. Наследник на Петър при светото кръщение беше полтавският полковник Василий Василиевич Кочубей, който се отнасяше с голяма обич към семейство Величковски. Петър беше на четири години, когато баща му почина и братът на Петър Йоан стана ректор на катедралата. Скоро след това Петър започва да се учи да чете и пише. Изпратен от майка си на училище, най-вероятно църковно училище към катедралата, Петър учи буквар, часовник и псалтир малко повече от две години и се научава да пише от по-големия си брат, свещеник. Веднага след като Петър се научи да чете, четенето стана любимото му занимание. Той препрочете всички духовни книги, които намери в дома си и в катедралната библиотека: цялото Свещено писание на Стария и Новия завет, житията на светиите, учението на св. Йоан Златоуст и св. Ефрем Сирин и много други книги. Той беше много тихо, кротко, сериозно, мълчаливо и дълбоко религиозно момче. Под влиянието на постоянното духовно четене, особено житията на светите подвижници, той бил проникнат от особена любов към монашеския живот. Благочестивият пример на семейството; разказите на скитници за свети места и църковни служби поддържаха и укрепваха това настроение в Петър. Той започна да се оттегля в стаята си, посвещавайки се, по собствените му думи, на „ненаситно четене“ на книги и молитва. Мълчанието му беше невероятно. Близките не са чули нито дума от него цели дни. Той не беше нито мрачен, нито унил; напротив, в лицето му грееше радост и дружелюбие, но той беше изцяло потопен във вътрешния си живот, в съкровеното си молитвено пребиваване с Бога. С хората, по думите на неговия житиеписец, той бил „изключително свенлив и нахален“, така че дори собствената му майка почти никога не чувала гласа му. Когато роднини с деца се събираха при Величковски на големи празници, нито децата можеха да го принудят да участва в игрите, нито възрастните можеха да го поканят на разговор с подаръци. Без да получат отговор от момчето, те изненадано попитаха майка си: „Не е ли тъп?“ - Не - отговори майката, - ние самите никога не чуваме нищо от него, освен една-две думи, иначе всичко е тихо. Така Петър живя у дома, докато навърши дванадесет години. По това време починал по-големият му брат, свещеник, и майка му, според обичая от онова време, искала да запази мястото на свещеник в катедралата за най-малкия си син Петър. Жителите на Полтава също симпатизираха на нейното желание. След като получи писма от кръстника на Петър, полковник Кочубей и други почетни граждани, майката, заедно със сина си и неговия чичо, и брат си, отидоха в Киев при тогавашния киевски архиепископ Рафаил Заборовски, който по това време управляваше Полтава. Отивайки в Киев, Петър, както беше обичайно тогава, научи известно стихотворение, което трябваше да рецитира пред архиепископа. Напразно майка му и чичо му молели Петър да им разкаже това стихотворение - поради срамежливостта си той не посмял да го направи. Когато пристигнаха в Киев и дойдоха при архиепископа, момчето, за изненада на близките си, произнасяше стиховете ясно и високо, без ни най-малка плахост. Архиепископът толкова харесал Петър, че с готовност изпълнил молбата на майка си и казал на Петър: „Ти ще бъдеш наследник“. Веднага е изготвено съответното писмо и е наредено момчето да бъде прието в „Киевските братски училища“. Възхитената майка се върна със сина си в Полтава, екипира го за пътуването и когато дойде време за занятия, тя отново го заведе в Киев. Това беше през 1735 г. Киев от онова време не приличаше много на сегашния. Тя беше ограничена до границите на стария Киев. Къщите бяха ниски, улиците неасфалтирани. Между Лаврата и Подол нямаше сгради. Тук имаше непрекъсната гора. Прочутата камбанария на лаврата е била в процес на изграждане. Още не е имало църква „Свети апостол Андрей Първозвани“. Не много преди това ужасен пожар опустоши Киев. Повечето от сградите на лаврата загинаха в пожара, а заедно с тях и древна, много ценна библиотека, която съдържаше ръкописи от времето на Ярослав Мъдри. От този пожар пострада и братският Богоявленски манастир и неговата Академия. Опустошените от пожара райони бяха бавно възстановени. Едва през 1733 г. архиепископ Рафаел украсява братския манастир с нова сграда - общежитие за най-бедните ученици на Академията и построява втори етаж над каменната сграда на Мазепа с огромна колонада от тоскански ордер. На този етаж е построена академичната църква Благовещение. Съвременници на стареца Паисий, отчасти от обучението в Академията, отчасти от живота в Киев, са известните по-късно: Георги Каниски, архиепископ на Могильов, Г. С. Сковорода, странстващ украински философ, Симон Тодорски, архиепископ на Псков, лингвист и учител по право на императрица Екатерина II, Арсений Мацеевич, митрополит на Ростов и др. Паисий намира в Киев както бъдещият епископ на Белгород Йосаф Горленко, по това време йеромонах на Софийската митрополия, така и Павел Конюскевич, по-късно митрополит на Тоболск, а по това време йеродякон на Киево-Печерската лавра. Имената на тези забележителни църковни водачи и свети подвижници показват колко благоприятни са били тогавашните семейно-битови и училищни условия за духовното възпитание на православната младеж от онова време. Разбира се, центърът на духовния живот на Киев, главният източник на благочестие и християнски аскетизъм по това време са Киево-Печерската лавра, Михаилският манастир с мощите на великомъченица Варвара и други манастири, които блестят с много подвижници на светския живот. „Киевските братски училища“, където беше наредено да бъде изпратен Петър, бяха по това време доста сложна образователна институция. Това беше комбинация от низши, средни и висши училища, разположени в оградата на братския Богоявленски манастир, под общото наименование Киево-Могилянска, Богоявленско-Братска академия. Възникнала в края на 16 век като малко училище, предназначено да осигури основно образование на руските православни момчета, тази образователна институция, благодарение на редица щедри дарители и грижовни покровители, постепенно се превърна в образователна институция от най-високо ниво. През 1633 г. е преобразувана от митрополит Петър Могила в колегиум, а през 1701 г. с грамота на император Петър Велики в Академия. До началото на 18 век Академията е организирана по модела на висшите чуждестранни училища и се превръща в огнище на висше образование и разсадник за наставници на славната Русия. Тя произвела от стените си църковни водачи, прочути не само със своята ученост и таланти, но и със своята святост на живота, като Теодосий Черниговски, Димитрий, Ростовски митрополит, Инокентий, Иркутски епископ, Йоан, Тоболски митрополит и др. Създадени с труда, грижите и средствата на Киевските митрополити, щедри благодетели и всичко, може да се каже, малкоруски хора, които виждаха в като крепост срещу настъплението на йезуитите и униатите, Киевската академия от онова време не е тяснокласова институция. Той отвори широко вратите си за деца от всички класи на обществото, духовни и светски, богати и бедни, благородни и прости. Тя приемаше и чужденци, но само православни. Дори Анна Гулевичева, завещавайки имението си на Киевския братски манастир през 1615 г., пише в завещанието си, че прехвърля имуществото си на училище за деца както на дворяни, така и на буржоа, от православната вяра, и оттогава общокласовият характер на училището е строго запазен, потвърден от многократни укази на братя, инвеститори и киевски архипастири. Колко голям е бил броят на студентите в Академията, се вижда от следните цифри: през 1715 г. в нея се обучават 1100 студенти, през 1742 г. – 1234, през 1744 г. – 1160, от които 388 от духовенството и 772 от благородниците и простолюдието. Обучението в Академията е организирано по следния начин (архиепископ Рафаил Заборовски съставя специална „инструкция“ за преподавателите и студентите на Академията през 1736 г. Виж Приложение 1 в края на книгата): в четирите младши класа основното внимание се обръща на изучаването на езици: латински, гръцки, полски и славянски. Първият клас се нарича "аналогия" или "фар". Вторият клас се наричаше "инфима". Тези два класа преподаваха четене и писане на всички гореспоменати езици и се занимаваха с първоначален граматичен анализ. Следващите два класа се наричаха „граматика“ и „синтаксис“. Както показват самите им имена, тези класове включват подробно изучаване на граматика и синтаксис. Освен езици, в тези класове се преподаваха катехизис, аритметика, нотиране и музика. Тези четири класа завършваха основното училище и учениците преминаваха в средното училище. Имаше две средни класи: „пиитика” и „реторика”. И двете занятия се проведоха в продължение на една година. От класа по реторика студентите се преместват във висшия отдел на Академията, който се състои от два класа - философия и богословие. Курсът по философия се изучаваше две години, курсът по теология - четири години. Преди прехода към философията учениците се наричаха студенти; при преминаването към философията те получават името студенти. Академията се ръководеше от ректора (който беше и игумен на братския Богоявленски манастир). Ректорът преподаваше „богословие“. Най-близкият помощник на ректора беше префектът, който преподаваше философия. Всеки от останалите класове имаше свой учител, който преподаваше всички предмети в него. При преместване от клас в клас учениците бяха преглеждани от учителя на класа, в който се преместват учениците. Поведението на учениците се наблюдаваше от началник. Негови помощници бяха посетители, които посещаваха апартаментите на студенти, които живееха извън манастира, възрастни хора, старейшини в студентските общежития и цензори, които следяха поведението на учениците в църквата. В класа учениците се класираха по успех. Тези, които учеха по-добре, седяха отпред. Тези, които учеха по-зле, бяха настанени назад. Богатството и благородството нямаха значение в училище: всички ученици бяха равни и се различаваха само по способности и усърдие. Класовете бяха много пренаселени. За да се улесни работата на учителя, бяха избрани най-старателните ученици, на които беше поверено да наблюдават и контролират напредъка на своите другари и които бяха задължени да проверят знанията си преди началото на урока. Тези по-големи ученици се наричаха одитори. След като изслушаха всеки от назначените им другари, те под лична отговорност отбелязаха неговите знания и незнание на специален лист и го представиха на учителя. Всяко отпускане от страна на одитора беше строго наказано: виновният беше лишен от одиторската си титла, а понякога и подложен на телесно наказание. За всяка седмица бяха назначени по 4-ма дежурни, двама от които трябваше да записват тези, които стоят лошо в църквата или се държат неприлично на улицата и като цяло са погрешни по някакъв начин. Другите двама трябваше да идват рано на училище, да метат пода, да палят печката и да седят до вратата, като записват онези, които идват късно на училище. Особено внимание беше отделено на изучаването на латински език. Учениците във всички младши класове трябваше да говорят латински помежду си. Тези, които нарушиха това правило, бяха глобени. За предизвикване на голям интерес в часовете бяха практикувани различни видове състезания. В по-долните класове беше позволено състезание в домашните. Ученикът записа в бележника си името на другаря, с когото искаше да влезе в състезание или когото смяташе за несправедливо атестиран над себе си. Ако ищецът беше прав в иска си и спечели, той получи това, което поиска. Ако беше победен, той беше наказан по преценка на противника. В по-горните класове, като се започне от философията, нямаше изпити. Вместо изпити тук се практикуваха диспути. Дебатите бяха ежеседмични, у дома, без външни лица. Самият професор понякога се превръщаше в защитник, позволявайки на всеки от студентите да възрази срещу преподаваните му през седмицата уроци. Понякога в присъствието или с участието на професора студентите влизаха в спор помежду си по един или друг въпрос, повдигнат от професора. Годишните дебати бяха особено тържествени. Те бяха ръководени от самия митрополит, а присъстваха най-видните личности на града. Ето едно интересно описание на един от тези диспути, състоял се през четиридесетте години на XVIII век, т. е. почти по същото време, когато П. Величковски учи в Академията. "В деня, определен за диспута, всички най-благородни сановници на Киев и всички околни земевладелци, които се бяха събрали в града за това тържество, отидоха рано сутринта в лаврата, където митрополитът беше отседнал от вечерта. Около девет часа сутринта церемониалният влак потегли от лаврата в посока на Подол. Митрополитът се возеше в карета, теглена от осем коня. Влакът беше толкова дълъг, че когато главата му се появи на спускането на Александровската планина, опашката му беше още близо до Лаврата. В този момент камбаните зазвъняха на всички камбанарии на Подол и каретата на митрополита бавно се приближи до Братския манастир, заобиколен от еснафски значки и безброй хора, заемайки целия площад и академичния двор.На големите порти на Братския манастир беше голям, изящно украсен лист, информиращ киевчани за времето и предмета на научния диспут. Щом каретата на митрополита спря при Светите врата, звънът в братската камбанария спря и звънът във всички други църкви веднага спря. Но в същия момент имаше силен концерт на два академични хора, разположени в светата порта на манастира, и един от студентите поздрави митрополита със слово. Митрополитът го последва в залата, предшестван от хористите, а в обширната галерия на централната сграда академичният оркестър загърмя в контрамарш. Когато митрополитът стигна до средата на залата, музиката спря и певците, вече седнали на клироса, започнаха да пеят. „Цар на небето“. След това започнаха поздрави на различни езици в стихове и проза, а междувременно останалите участници в тържеството постепенно пристигнаха и изпълниха залата. Когато митрополитът и най-видните гости заеха местата си, префектът им представи нарисувани тези на предстоящия дебат. Ето някои от тези тези. Според философията: „Целта на философията е да донесе на човека възможното щастие на земята, да познае истината и да подобри човека в добродетелта.“ Според логиката: „Предметът на логиката е съществен: да коригира дейността на ума; формален: да представи добре познати форми.“ Относно етиката: а) „Етиката е наука, която има за предмет дейността на волята, насочена към морално добро“, б) „Дивите животни не действат с конкретна цел“, в) „Който излезе на дуел, не доказва храброст“, г) „Няма известна причина, поради която човек може да посегне на живота си.“ Според физиката: „Разумната душа е създадена и влиза в човека от самия Бог и по същество е безсмъртна.“ Според метафизиката: а) „Метафизиката е наука, чийто предмет е природата, чужда на всичко материално“, б) „Бог е същество, което съществува само по себе си: но Неговото съществуване се разпознава от явленията“. Тези тези, каза програмата, под ръководството на професор Казачински, в Киевската православна Могило-Заборовска академия ще бъдат защитени от A.A.Z.Z., а един от най-отличните студенти по философия Василий Думницки ще възрази. Поради мащабността на програмата тя не можа да бъде изпълнена в нейната цялост и по указание на митрополита бяха избрани няколко тезиса. Между дебатите хористите пееха концерти и песни, оркестърът свиреше различни пиеси, а учениците от началните и средните класове рецитираха диалози и стихотворения. В края на диспута митрополитът и най-почетните гости се оттеглиха в покоите на ректора на Академията, където им беше предложено освежаване. Всички студенти от Академията бяха разделени на две групи. По-малкият живееше в общежитие в Академията, по-големият, към който принадлежеше Величковски, живееше в апартаменти извън Академията. Учениците от тази категория се събират предимно в училищата и енорийските църкви. Под надзора на енорийски свещеници, освен преките си образователни дейности, те са били задължени да се научат да четат и пеят в църквата. Старшият, назначен към всяко такова училищно общежитие, всеки ден обличаше по двама ученика за църква, а където бяха много, бяха трима или четирима, за четене на псалтира, канони и за пеене. По време на празници всички ученици, живеещи в училището, бяха длъжни да присъстват в енорийската си църква, а тези, които можеха да пеят в хора. За тази работа учениците получаваха отопление и пари от църквата, но много оскъдни. В една от енорийските църкви е запазен следният запис: „Две копейки бяха дадени на учениците за „празника“ за Покрова, в първия ден на Великден бяха дадени две копейки на учениците за празника.“ Поради крайната бедност много ученици ходеха от къща на къща, за да събират милостиня в дните на големи празници. Учениците живееха много близко. Понякога трябваше да се тълпят в една стая заедно със семейството на свещеника и неговите ученици от обикновени деца, а след това само една маса беше неприкосновена собственост на учениците. Не е изненадващо, че при такава близост възникнаха много неприятни и понякога забавни недоразумения между ученици и техните собственици. Но студентите издържаха всичко, само за да не загубят титлата студенти на Академията. По време на ваканциите, а понякога и в учебните часове, академиците се разпръснаха почти из цяла Малка Русия, продължавайки да бъдат записани като студенти на Академията. Някои от учениците изкарваха прехраната си с пеене на духовни стихове. Всеки ден на обяд те се разхождаха по улиците на Киев и пееха химни пред всяка къща на прозореца или на портата, молейки за милостиня. Вечер те се събираха на площада пред събрание на търговци, които оставаха да нощуват близо до магазините си, и пееха порти в чест на светци или чудотворни икони, особено в чест на Божията майка. Музиката и думите на тези песни винаги са съставени от самите ученици. С настъпването на летните ваканции, когато някои от студентите на Академията отидоха в приюта на своите родители и роднини, а бездомните и бездомните бяха обединени в пътуващи трупи, за да получат по някакъв начин достатъчно храна преди началото на обучението си, тези химни и песни се чуха из селата и полетата в цяла Украйна. Още при митрополит Петър Могила през първата половина на 17 век учениците на колежа композират и изнасят драматични представления, изобразяващи библейски събития. В съставянето на такива духовни пиеси много работи и св. Димитрий, бъдещ Ростовски митрополит. Мястото на представлението обикновено беше академична зала, а понякога и открита поляна в някоя горичка, където учителите и учениците отиваха заедно по време на така наречените „развлечения“, които се случваха три пъти в годината. С особена тържественост в Академията бяха отбелязани някои празници и знаменателни дни. И така, на Цветница, всички студенти от Академията, заедно с началниците си, се събраха преди вечернята в оградата на катедралата "Св. София". След като получиха благословението на митрополита, те възпяха стихирата „Днес благодатта на Светия Дух ни събра“, с върби в ръце се отправиха към Подол, където в големия храм на братската обител беше отслужена вечерня и беше произнесена проповед. На големите академични празници студентите стояха на службата със свещи в ръце, участвайки в голям херувимски изход. В религиозни процесии по време на погребални шествия учениците вървяха по класове, а отстрани на всеки клас вървеше знаменосец, в чиито ръце имаше значка на стълб с образа на Спасителя и Божията майка в звездите. За да завършим тази кратка скица от академичния живот, нека опишем външния вид на тогавашния студент на Академията. Връхното облекло на ученика е била „кирея“, вид връхна дреха без качулка, с подгъващи се ръкави, стигащи до петите. През лятото тя беше изработена от коприна за богатите, а за бедните беше изработена от китайски плат, а през зимата беше изработена от плат и обшита по краищата с червена или жълта дантела на шарки. През зимата под кирея се носеше кожух от овча кожа, препасан с копринен или вълнен пояс, а през лятото къс кафтан от някакъв материал, закопчан отгоре с метални копчета. Панталоните на дендитата бяха червени или сини и изключително широки. Шапката беше направена от смушка с малко цветна горна част. Ботушите също се предлагат в различни цветове; дендита носели червени или жълти такива с маншети, високи токчета и дрънкащи подкови. Това са киевските братски училища, където Пьотър Величковски е доведен от майка си в началото на 1735–36 учебна година. Това беше училище, единственото не само в цяла Украйна, но и в цяла Русия, което не отстъпваше по ниво на образование на най-добрите чуждестранни училища, и в същото време народно училище, строго православно, истински народен и православен университет, обект на утеха и гордост за украинския народ. Ясно е, че постъпването в такова училище е съкровената мечта и щастие на всеки талантлив и любознателен малоруски младеж от онова време Глава 3. Животът на Петър Величковски в Киевската академия. Засилване на влечението към монашеството. Неуспешен опит за влизане в Китаевския манастир. Обяснение с префекта на академията. Последна среща с майка. Бягство от света Но не образователната дейност, не академичните тържества, не веселият, приятелски живот привлече сърцето на младия Величковски. Сърцето му беше напълно завладяно от великолепните храмове, светите обители, тихите пещери и самотните разговори с приятели за скитническия живот. В първите си учебни години Величковски учи съвестно и всяка година е преместван от клас в клас, но в дълбините на душата му се извършва специална вътрешна работа, в нея зреят специални решения. В нея се засили молитвеното общуване с Бога, утвърди се идеята за пълно отдаване на Бога, за пълно отричане от света. Още по това време той установил за себе си следните три правила: 1) да не съди ближния си, дори ако го е видял да греши със собствените си очи, 2) да не изпитва омраза към никого и 3) да прощава обидите от все сърце. Като погледна по-отблизо другарите си, Петър намери сред тях приятели, които споделяха мислите му. Те често се събираха заедно в някой незабележим ъгъл и прекарваха цели нощи до звъна на утренята в интимни разговори, планирайки да напуснат света заедно и да станат скитници. Те се заклеха един на друг да не дават монашески обети и да не живеят в богати манастири, където е невъзможно да се подражава на бедността на Христос, и да живеят в каквато и да е тяснота и страдание. По-добре, казаха си те, да останат в света, отколкото, като се отрекоха от светските блага заради външния вид, да прекарат безгрижен и широк живот в манастира - за изкушение на миряните, за оскверняване на монашеството и за вечно осъждане на душите им в деня на Божия съд. „Тук, в манастира, намерихме първия духовен наставник на Петър, благочестивия еросхимонах Пахомий, прекарал много години в скитания и в пустинята. Петър обичаше да слуша неговите разкази за своите странствания, за трудностите на отшелническия живот и в същото време за удобствата на пустинния живот за тихо, молитвено пребиваване с Бога. Пахомий снабдявал Петър с книги с духовно съдържание, чието четене още повече укрепвало молитвеното му монашеско настроение. През лятото, от 15 юли до 15 септември, Петър дойде в родната си Полтава и продължи да живее тук своя специален духовен живот. Още по това време той придобива навика да прави откъси от най-забележителните пасажи от книгите, които чете. Когато настъпи третата зима от престоя на Величковски в Академията, ревността му към училищната работа започна все повече да отслабва и желанието му за монашество започна да надделява. Едно специално събитие допълнително му повлия в тази посока. Един ден двама негови приятели изчезнаха от училище. Мислейки къде биха могли да отидат, Петър реши, че са отишли ​​в манастир и по всяка вероятност са в Китаевския манастир на Киево-Печерската лавра. Реши да ги намери. След като избра удобно време, той тихо отиде в Китаевския манастир от своите началници. Приятелите му наистина бяха там. Те много му се зарадваха, нахраниха го и след вечерната служба заедно с него и други послушници започнаха да четат книгата на св. Ефрем Сирин. След дълго четене те се сбогуваха един с друг и оставиха Петър да прекара нощта в трапезарията. На следващия ден след литургията Величковски бил поканен от настоятеля на манастира на обща трапеза с братята. Благоговейното мълчание, което цареше по време на трапезата, и внимателното слушане на предписаното четиво направиха дълбоко впечатление на Петър: струваше му се, че седи сред Божиите ангели, че не е на земята, а на небето. След вечерята приятелите на Петър отново разговаряха дълго с него и го убеждаваха да остане при тях в манастира. Самият той бил готов да направи това, но се страхувал от майка си, която, както добре знаел, никога няма да се съгласи той да влезе в манастира и ще го вземе оттам насила. На третия ден, след като се сбогува с приятелите си, Петър се върна в града. Тридневен престой в манастира сред бившите му приятели от училище още повече укрепил Петър в намерението му да се отрече от света. Когато настъпи лятото на 1738 г., той не се прибра у дома, а остана в Киев с цел да посети киевските светини и да потърси възможност да изпълни желанието си. По това време той живеел в Подол, близо до църквата "Св. Николай Добри", със стара вдовица, която го обичала и се грижела за него като за свой син. Възползвайки се от ваканционната си свобода, Величковски усърдно посещава всички църковни служби. Той обичаше да посещава катедралата "Св. София" и да се моли пред мощите на св. Макарий и често посещаваше св. великомъченица Варвара в манастира "Св. Михаил". Но най-любимото място на Петър беше Киево-Печерската лавра. Ходеше там най-често в неделя и празници, за да слуша ранната и късната литургия. Понякога той идваше вечер и заедно със скитниците прекарваше нощта в близките пещери, близо до църквата, или оставаше да нощува в самата Лавра близо до камбанарията до звъна на църквата. Стоейки в църквата и виждайки много монаси около себе си, той, по собствените си думи, се трогна и зарадва, сякаш виждаше самите Печерски светии, и прослави Бога, че го удостои да бъде на такова свято място. В края на богослужението в Голямата църква той се разходи с поклонниците из пещерите и се наслади на тишината и тишината, които царят там, каквито е невъзможно да си представим на върха на земята. Сърцето му пламна от желание да остане завинаги на това свято място, но спомняйки си майка си, той разбра, че не в Киев ще трябва да изпълни желанието си. Така лятото мина незабелязано и Петър искаше отново да посети Китаево. Той си спомни бледите, изтощени лица на местните монаси и необикновената красота на пеенето, тъй като в Китаев не само ирмосите и стихирите, но и „Господи помилуй“, и „Подай, Господи“, и „Амин“ се пееха с такава сладка нежност и тишина, че дори най-коравото и упорито сърце, както му се струваше, би трябвало да омекне и да пролее сълзи на умиление от тези мелодии. Самото местоположение на Китаев, неговата скромна дървена кръстовидна църква в името на великия пустинник св. Сергий Радонежски, украсена с образи на преподобните отци на Велика Русия, дълбоката тишина и тишина на мястото - всичко неволно насочваше към молитва и успокояваше душата. Петър имаше радостна надежда, че може би този път ще успее да се запише тук и майка му ще бъде милостива и ще му позволи да остане там. И сега за втори път прекрачва прага на светата обител. Влизайки в оградата, с трепет и радост той видя най-напред самия глава на скита, застанал близо до църквата. Петър се приближил до него и като се поклонил доземи, поискал благословение да остане завинаги в манастира. Началникът го заведе в килията му. Тук Петър отново му се поклони и смирено застана на вратата. Шефът го покани да седне до него. Петър, според него, бил ужасен от това предложение и като се поклонил отново, останал на мястото си; шефът нареди на Петър да седне за втори и трети път, но той само се поклони и не мръдна от мястото си. Тогава началникът каза: "Вие молите да бъдете приети в нашия манастир. Но виждам, че в вас няма дори и следа от монашеско смирение, послушание и отсичане на вашата воля. Три пъти ви заповядах да седнете до мен и вие не ме послушахте, а трябваше да изпълните заповедта ми при първата ми дума. Как можете без послушание да се осмелите да ме молите да ви приема в манастира? Който няма послушание, е недостоен за монашеския образ“. Забелязвайки, че думите му силно разстройват Величковски, шефът говореше по-тихо. "Скъпо мое дете! Знай, че те подлагам на изпитание, за да не забравяш до края на дните си, че началото, коренът и основата на истинското монашество е в послушанието и отсичането на твоята воля. И всеки, който иска да напусне света и всичко в света, трябва да остави своята воля и разум и да се подчини във всичко на своя наставник според Бога. Не се смущавай от изпитанието, на което те подложих, и не бъди малодушен, тъй като то не от инат не ме послуша, затова Бог да те прости, чедо, и аз, грешник!“ След това шефът започнал да разпитва Петър откъде е, чий син е и дали роднините му не го пускат в манастира. Когато Петър откровено му разказа всичките си обстоятелства, шефът каза: "Дете мое, въпреки че искаш да те приемем в нашия манастир, но според твоята история не мога да направя това, за да не създавам неприятности както на нас, така и на теб, тъй като майка ти, след като научи за местонахождението ти, може лесно да те вземе оттук с помощта на властите. Не скърби, но възложи цялата си надежда на Бога. Повярвайте ми, че Всемогъщият Бог няма да ви остави и ще ви помогне да изпълните желанието си.” С тези думи старецът благословил Петър и го пуснал от манастира. Септември пристигна и академичните изследвания бяха подновени. Петър вече беше в класа по реторика, но почти не се занимаваше с академични въпроси. По това време, за да сключи мир с турците, молдовският митрополит Антоний дойде в Киев и беше топло приет от архиепископ Рафаил. Докато бил в Братския манастир, митрополит Антоний видял познатия му еросхимонах Пахомий и с разрешението на архиепископа го приел в покоите си. Често посещавайки своя духовен наставник, Петър имаше възможност неведнъж да получи благословението на молдовския митрополит. Той много хареса отслужването на литургията на молдовски език от Антоний и оттогава, според него, в него се зароди любов към молдовския език и молдовския народ. Междувременно, в края на януари, един студент, сънародник на Петър, забелязвайки, че той напълно е спрял да учи, отиде при префекта, който тогава беше Силвестър Кулока, и го информира, че Величковски изобщо не учи и майка му пилее пари за него. Префектът веднага изпрати двама ученици за Величковски и когато го доведоха, префектът го попита строго защо не учи. Петър, въпреки че винаги е бил плах и срамежлив, този път отговори с непонятна за себе си смелост: "Първата причина е, че имайки твърдото намерение да стана монах и осъзнавайки неизвестността на смъртния час, искам да взема монашески обети възможно най-скоро. Втората причина е, че от външното учение не виждам никаква полза за душата си: чувам само имената на езическите богове и мъдреци - Цицерон, Аристотел, Платон... Учейки се на мъдрост от тях, съвременните хора са станали напълно слепи и са отстъпили от правия път: те изричат умни думи, но отвътре са пълни с тъмнина и мрак, и цялата им мъдрост е само на земята и страхувайки се, че аз самият мога да бъда покварен от него.Накрая, третата причина е следната: разглеждайки плодовете на това учение в духовенството на монашески орден, забелязвам, че те, подобно на светските сановници, живеят в голяма чест и слава, накичени са със скъпи дрехи, яздят се на великолепни коне и в красиви каляски (казвам да не ги осъждат, нека не ги правят!). Страхувам се и треперя, да не би, като се научих на външната мъдрост и станах монах, да не падна в още по-лоши немощи. Поради всички тези причини напуснах външното преподаване.“ След като изслуша внимателно думите на младия ретор, Силвестър му отговори с дълга реч, в която обясни своето невежество. Той му посочи, че външното учение също има големи ползи и ако той не осъзнава това, това не е изненадващо, тъй като той едва се е докоснал до това учение, че най-великите отци на църквата св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст усърдно са изучавали езическите поети и мъдреци и тази външна мъдрост не може да му попречи да стане истински монах, както не попречи на същите велики отци да станат светилници на православието и истински Христови служители. Забелязвайки обаче, че думите му не правят нужното впечатление на Величковски, Силвестър се ядосва и го заплашва с безмилостно телесно наказание за неподчинение. Празниците настъпиха. Петър отиде при майка си в Полтава, където не беше от две години. Това беше последното лято, което прекара у дома. Той твърдо реши да не се връща в Академията и да започне скитнически живот. За него беше тъжно да се раздели със семейството си, с обичайните си и любими места. Но най-тежко за него беше предстоящата раздяла с майка му. Той знаеше нейните мисли и планове и разбираше какъв тежък удар ще бъде за нея неговото заминаване от света. И искаше по някакъв начин да я подготви за това събитие. Но щом Петър заговори с пълна предпазливост на майка си за намерението си, голяма скръб и тъга обзеха душата й. С горчиви сълзи тя започнала да го убеждава да не я напуска. Той се опита да я успокои и утеши, като я молеше да не скърби, а да се радва, че Господ му е вдъхновил такова намерение. Но като видял, че думите му не постигат целта си и че майка му все повече се поддава на тъгата, Петър разказал това на своя духовен отец, който го посъветвал да не настоява за желанието си. Тогава Петър заговори на майка си по различен начин. Той й каза, че наистина трябва първо да завърши училище и тогава да избере бъдещия си път. От тези думи майката се развесели и започна да се надява, че той ще промени решението си. Петър имаше приятел в Полтава - Димитрий. И двамата имаха едни и същи мисли и решиха да напуснат заедно не само родната Полтава, но и пределите на отечеството. Когато ваканцията започна да свършва, Петър и Димитрий се съгласиха да отидат заедно в Киев, уж за да учат, но всъщност с цел да заминат в чужбина оттам. Но по това време Петър се разболя и не можа да тръгне с Димитрий. Приятелят му отиде в Киев и там трябваше да подготви всичко за бягството им. Когато Петър се възстанови, майка му, след като го подготви за пътуването, отиде с него, за да го придружи до Решетиловка, място на 36 версти от Полтава. В Решетиловка майка и син прекараха нощта, а майката го изпрати още малко и като спря, сякаш чувстваше, че синът й я напуска завинаги и че тя никога повече няма да го види в този живот, тя плака горчиво и отново помоли да не я оставя, да учи усърдно и да идва в Полтава всяко лято, за да го види. Петър, като разбра, че се разделя завинаги с майка си, също започна да плаче и като падна в нозете й, поиска майчината й прошка и благословия, като многократно целуваше ръката й със сълзи. Накрая се разделиха. Майка се върна в Полтава, а Петър отиде в Киев. Той изпитваше в себе си двойствено чувство: от една страна, дълбока скръб по изоставената му майка, от друга, радостно съзнание за своето освобождение от оковите на света. Движейки се към Киев, той внезапно, за най-голямо учудване и страх, видя пред себе си своя приятел Димитрий, който се връщаше от Киев в Полтава. Отвеждайки Димитрий настрана, Петър го попита какво го е накарало да се върне в Полтава. Димитри каза, че след като пристигнал в Киев и живял там няколко дни, не знаел какво да прави по-нататък и решил да се върне в Полтава при приятеля си. На това Петър му каза: „Ти трябваше да изчакаш пристигането ми в Киев, но тъй като ти не направи това, а сега Господ ни помогна да се срещнем с теб, тогава бързо вземи нещата си и тръгни с мен обратно в Киев, за да уредим заедно работата си там.“ На което Димитрий отговори: "Тъй като се намираме недалеч от нашия роден град, позволете ми да отида там, за да се сбогувам с майка си и да получа последната й благословия. Тогава веднага ще дойда при вас в Киев и може би дори ще ви настигна по пътя. " Чувайки този отговор, Петър потръпна и си помисли: „Колко силна е привързаността на хората към родителите им и към този свят!“ И той започна сериозно да моли приятеля си да не го напуска и да не ходи в Полтава. Но като видя, че Димитрий упорито стои на земята, Петър горчиво каза: "Виждам, приятелю, че ревността Божия е избледняла в душата ти и си възлюбил майка си и света повече от Христос! Този свят ще те върже така, че по-късно, въпреки че ще се покаеш и ще искаш да го напуснеш, вече няма да можеш да направиш това, ще вземеш жена, ще се преплетеш с грижи за нея и децата и ще сложиш край на живота си в света." На това Димитрий отговори: "Кой ще ме задържи в света, ако искам да бъда монах? Предпочитам да изтърпя самата смърт, отколкото да се подчиня на онези, които биха ми пречили да изпълня желанието си. И аз нямам хора като вас, така че повярвайте ми, че ще взема само благословията на майка си и ще се върна веднага при вас." Тогава Петър отново каза: "Нека никой не те задържа в света, но аз все пак ще ти кажа, че дори и без никаква принуда, тайната любов към света, която не осъзнаваш в себе си, ще те държи в него завинаги. И повярвай ми, ти никога повече няма да ме видиш в този живот. Затова няма да те чакам и ще тръгна сам по пътя си, където ще ме насочи Господ Христос, моят Спасител." Приятелите се целунаха и се разделиха. Петър продължи пътуването си до Киев, скърбен, че завистливият свят му открадна любимия приятел. При пристигането си в Киев Петър освободи шофьора си, като написа писмо до майка си, че с Божията помощ и нейните свети молитви той пристигна в Киев благополучно. Тогава той започна да мисли какво да прави и накъде да насочи по-нататъшните си стъпки. В живота на Петър е настъпил първият решаващ прелом – безгрижното му детство и спокойният живот под крилото на майка му и училището са приключили. Отсега нататък той тръгва по самостоятелен път в живота. Предавайки се на вътрешното вдъхновение на сърцето си, той разкъса всички най-здрави връзки на света и застана сам в безкрайната пустиня на света, пред лицето на невидимия Бог, като възложи цялата си надежда на Него и се вкопчи само в Него с цялата си душа. По това време той беше на седемнадесет години без три месеца. Може да се интересувате от: