Третья часть. Свидетели и свидетельства

IV. Сведоци на свети Серафим Саровски. Критичка евалуација Објавено во 1903 година во врска со канонизацијата на свети Серафим, делото на Чичагов 69 е главниот извор за биографијата на светителот, но сè уште го носи насловот не „Житието на свети Серафим“, туку „Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир со биографии на неговите ктитори и блажени Серафим. Всушност, свештеникот Серафим ги откри даровите што ги стекнал не само за итните потреби на оние што му се обратиле, туку и заради нивната идна благосостојба и благосостојбата на идните генерации, чии потреби ги препознал благодарение на просветлувањето на неговиот дух, просветлен од благодатта, а уште повеќе благодарение на дарот на јасновидството. Неговото дело, провидно подготвено од трудот на ктиторот на манастирот, стана камен поставен во изградбата на небесниот Ерусалим и повикан да издржи до крајот на времето. Задачата на хагиографот е да ги разбере начините на откривање на универзалната судбина на свети Серафим до денес и да ги изнесе своите предвидувања за иднината, која сè уште не е дојдена. Во исто време, сите настани по неговата смрт (1833) имаат главно објаснувачко и илустративно значење. Значи, од повеќе од осумстотини и педесет страници од делото на Чичагов, нешто помалку од петстотини се од најголем интерес за нас; истото може да се каже и за документите што ги користел. Дали Леонид Чичагов ни ја пренесе во целост содржината на архивата? Се разбира, тоа е животот на свети Серафим се обиде да го создаде Чичагов, работејќи за неговата канонизација. Делото на историчарот ги отсликува сите документи познати во тоа време, 70, но неговото главно значење, што му дава фундаментална вредност, се должи на фактот што ова дело е засновано на архивата на манастирот Дивејево, до кој Чичагов добил пристап. Ова е најважното нешто. Професорот В. Илин смета дека создавањето на критичен живот е невозможно додека не дојде до објавување на архивите. Очигледно, ако тоа се случи еден ден, ќе се отворат нови аспекти на истражувањето. Но, оваа студија е родена од убедувањето дека материјалите што ги објави Чичагов веќе можат да послужат како основа за критичка, иако нецелосна, се разбира, биографија и, според тоа, во ново светло присутни многу епизоди извадени од контекст или целосно игнорирани од претходните биографи. Делото на Чичагов беше подготвено во врска со претстојната канонизација и беше ограничено на составување архиви и нивно организирање, ако е можно, по хронолошки редослед. Всушност, објавувањето на документите требало да биде дополнето со групирање на расфрланите извештаи на секој од многуте сведоци: четириесет сестри, парохискиот свештеник, двајца лаици и многу други сведоци од редот на аџиите. Оваа неопходна работа е сосема изводлива, бидејќи Чичагов скоро секогаш именуваше сведоци и најчесто даваше упатување до архивите 71 . Нас. XII -XIV 72 Чичагов поставил каталог на архиви. Од шеесетте таканаречени тетратки, само тетратките бр. 40–60, споменати од него едноставно како „белешки на Н. А. Мотовилов“, не беа анализирани. Оваа дваесет и една тетратка, како и многу други, никогаш, барем директно, не се цитира, но самиот Мотовилов, како автор или коавтор на трите најчесто користени тетратки, се наведува доста често, со или без референци и е еден од најзначајните сведоци. Чичагов не можеше да не ги стави во ред овие тетратки и, според тоа, не можеше а да не ги искористи. Дури и сосема е можно дека токму тој ги додал во архивите, откако ги открил кај вдовицата на Мотовилов 73 . Седумнаесет тетратки од преостанатите триесет и девет раскажуваат за настани по смртта на свештеникот Серафим и затоа се од само илустративен интерес за нас. Некои од нив ги цитира Чичагов директно, други ги сумира нашироко. Бидејќи прогонот на дивеевските монахињи поради нивното придржување до упатствата на монахот доведе до истрага на Светиот синод, на чело со митрополитот Московски Филарет, Чичагов наведува триесет и едно писмо од митрополитот Филарет 74 и резолуција на единаесет страници, кои целосно ја потврдуваат веродостојноста на архивските докази. Само дваесет и две тетратки се директно поврзани со житието на светителот. 1 и 2 - збирка усни приказни. Чичагов ги цитира триесет и осум пати. 3. – брошурата подготвена од Мотовилов, спомената погоре (стр. 39, 42). Чичагов нашироко го цитира. 4. - историја на заедницата Дивејево, составена од свештеникот и Мотовилов. Темите од нејзините четири поглавја детално ги прераскажува Чичагов. 5 – извештај на манастирот до неговиот епископ. Цитатите наведени од Чичагов покажуваат дека тој е целосно или делумно посветен на приказната за прогонот на кој заедницата стана жртва. 6-ти - збирка сведоштва составена од свештеникот и Мотовилов и цитирана осумдесет и седум пати од Чичагов. Оваа мала работа ќе биде детално разгледана во следното поглавје. Чичагов го репродуцира речиси целосно. 10-ти, 16-ти и 17-ти раскажуваат за настани и калуѓерки, модерни преченици. Серафим. Чичагов многу зборува за нив. 20 – триесет различни сведоштва за една епизода од животот на свети Серафим. Чичагов ги сумира. 14-ти и 15-ти раскажуваат за изградба на голема катедрала, замислена од свештеникот Серафим и подигната и покрај прогонот на парцела специјално купена од него за оваа намена. Чичагов многу зборува за него. 35 - збирка нотарски документи на Мантуров кои се однесуваат на купување на земјиште и изградба на црква. Овие документи ги споменува Чичагов. 37 – критика на животот на свети Серафим, објавена од прогонителот Јоасаф. Чичагов опширно ја критикува оваа публикација. 38 – уверенија за свештеникот Серафим од монахињите од друг манастир. Чичагов барем еднаш ги цитира. И, конечно, Чичагов известува дека 11-тата тетратка, како и тетратките од 29 до 33, стигнале до нас во вид на груби белешки. Тој детално го прераскажува она што е кажано во нив. Така, Чичагов одлично ја пренесува содржината на архивата. Единствено темно место остануваат тетратките од 40 до 60, за чија содржина не се кажува ништо. Небрежноста за Чичагов беше сосема надвор од карактер 75 . Исто така, невозможно е да се претпостави дека Мотовилов на Чичагов му се чинел на некој начин несигурен сведок: историчарот кажува само добри работи за него и раскажува како самиот монах го направил Мотовилов заштитник на калуѓерките. Не е поверојатно дека Чичагов избрал да молчи за такви аспекти од животот на светецот како што се угнетувањето што го доживеал или расправиите во заедницата предизвикани од Јоасаф, бидејќи тој можел да зборува за сето тоа многу добро, иако воздржано. Сè уште ќе зборуваме за најголемата веродостојност на доказите на Мотовилов, но оваа точка останува нејасна. Сведоци на свети Серафим и нивните карактеристики Архивските докази секако се обидуваа да го овековечат ликот на старецот. Но, некои, особено најраните, документи сведочеа за плановите на свештеникот Серафим во врска со сестринската заедница што ја основал, а кои Јоасаф се обидел да ги искриви, барајќи ја сопствената слава. И затоа, многу од записите не се лични спомени, туку историски хроники, кои сведочат за целта на пречесниот. Серафим. Од нив дознаваме дека монахот работел не толку во името на сегашноста колку во името на иднината; ги гледаме неговите грижи во последните петнаесет години, бидејќи секојдневниот живот на калуѓерките беше во центарот на неговите секојдневни грижи. Овие фрагментарни приказни се еден вид пресвртници неопходни за разбирање на значењето на одредена епизода. Тројца автори кои работеле заедно, исто така, се обиделе да ја следат историјата на формирањето на заедницата: свештеникот, Мотовилов и Мантуров. Вториот умрел во 1858 година, пред да бидат завршени архивите, но неговите пријатели ги искористиле неговите писмени и усни сведоштва 76 . Како девојките прифатени во заедницата, и овие три пречесни. Самиот Серафим избра да и служи на заедницата, доделувајќи, следејќи ги плановите на Провиденс, на секој од нив посебна улога. Така, нивната судбина е неразделна од судбината на монахот, но овде немаме можност да ги изнесеме нивните житија 77. Би сакал само да ја потврдам нивната беспрекорност како сведоци и во исто време да разјаснам некои хронолошки детали важни за биографијата на преподобниот. Прв беше избран Мантуров. Го посетил свештеникот Серафим, барајќи исцеление од тешка болест (неепидемиска форма на чума) 78, а монахот нагласува дека тој станал првиот чудесно исцелен: „Според благодатта што ми ја дал Господ, јас сум првиот што те исцели“ (157 3/5). Од следната приказна за неговата сестра, излегува дека тоа се случило најдоцна во 1822 година, најверојатно во 1821 година или дури во 1820 година. Значи, од тоа време свештеникот Серафим почнува да се подготвува за служба, иако тој требаше да ја напушти изолацијата дури во 1825 година. Мантуров е роден во 1796 година, бил офицер од кариера, се пензионирал од здравствени причини и живеел на својот имот четириесет километри од Саров. „Помина извесно време“, па сети дека монахот му рекол да му се заблагодари на Бога за исцелението, тој повторно го посети. Монахот го повикал да го продаде имотот и да купи земја во селото Дивејево и да живее во доброволно избрана сиромаштија. Таму се населил во пресрет на пролетта 1823 година - тогаш свештеникот Серафим му наложил да забие колче во земјата на местото каде што подоцна ќе треба да изгради воденица, околу која старецот ќе ги собере првите искушеници (163 врв). Живеејќи со својата сопруга во сиромаштија, Мантуров служел како свештеник до крајот на 1831 година. Серафим во подобрувањето на заедницата Дивејево. Тој им даде слобода на своите кметови 79, а со приходите од продажбата на имотот, им подигна камена црква на монахињите. Мантуров немаше деца, но имаше сестра, девет години помлада од себе, која имаше световно размислување. Во 1822 година таа беше свршена, а Мантуров се радуваше на можноста во блиска иднина слободно да се посвети на работата на која го повика пречесниот. Серафим (164 1/2). Но, се случи религиозна пресвртница во свеста на девојчето и старешината ја прифати во заедницата Дивејево. Не толку во однос на духовните квалитети, колку во однос на нивото на културата, таа се покажа дека е токму онаква игуманија што тој ја бараше, бидејќи сите други девојки беа неписмени селанки и затоа, откако ги избра првите седум сестри, тој ја назначи Елена Мантурова за игуманија. И тогаш се развива синџир на настани што го надминува човечкото разбирање. Кон крајот на 1831 година или почетокот на 1832 година, кога на сите им било јасно дека на свештеникот Серафим не му останало многу време; тој, попуштајќи на упорните барања на генералот Купријанов, кој заминувал за Полска, му го испратил Мантуров како управител. Тоа го направи заради доброто што Мантуров требаше да им го донесе на тамошните селани, уништени и одведени од патеките на православната вера (292 долу - 293 горе). Но, областа во тие краишта беше мочурлива, а Мантуров се разболе од фатална треска; повикувајќи се на својата сестра, свештеникот Серафим ја замоли да умре за нејзиниот брат од послушание, бидејќи „уште ми треба за нашиот манастир, за сираците“ (418 2/3). Елена се согласи и почина неколку дена подоцна. Така, свештеникот Серафим ја жртвувал игуманијата за да го спаси Мантуров. Тој никогаш не најде замена за неа и умре, оставајќи ја заедницата без игуманија, само со „старешина“. Да беше жива Елена, таа, како игуманија на друг манастир, под грижата на свети Серафим, ќе можеше да го одврати Јоасаф. По враќањето од Полска во 1833 година, Купријанов застанал во Саров за да го почитува гробот на свети Серафим. Токму во тоа време, Јоасаф, сакајќи да се ослободи од Мантуров, го обвини дека се спротивставува на волјата на монахот, одбивајќи да им ја отстапи парцелата што ја стекнал во Дивеево на сестрите. Враќајќи се на своето место и не добивајќи отштета од Мантуров, што всушност му беше забрането од свештеникот Серафим, Купријанов го отпушти од служба без да плати ништо. Обесчестениот Мантуров дошол во Дивеево пеш и без ни денар пари. До својата смрт, тој остана само нем сведок на тиранијата на Јоасаф. Се стекнува впечаток дека токму тоа е сведоштвото што го очекуваше пречесниот од него. Серафим: на крајот на краиштата, тој не беше принуден, како монахињите, да ги прекрши неговите упатства од послушност. Речиси десет години Мантуров живееше до старешината, спроведувајќи ги сите негови напори. Тој беше негов духовен син и срце пријател. Постојано нагласувајќи дека свештеникот Серафим немал ученик, Чичагов сепак додава дека ако некој може да се именува, тоа е Мантуров. Велат дека Св. Серафим често го посетувал семејството по неговата смрт. Тој не успеа да го види денот на правдата, бидејќи умре мирно три години пред заедницата да биде избавена од Јоасаф во 1861 година. Седумдесет и еден ред текст составен од Мантуров, прикажан на стр. 310 3/5 – 312 1/2, многу емотивно раскажува за гонењето на Јоасаф против преподобниот. Серафим. Во трите прераскажани епизоди, светецот двапати бара од Мантуров во иднина да сведочи за она што го видел и слушнал. Остатокот од усните приказни на Мантуров до свештеникот и Мотовилов не се толку лични по природа, но се неопходни за разбирање на намерите на светителот. Отец Василиј е роден во 1800 година. За втор свештеник на селото Дивеево бил поставен во 1825 или 1824 година (175 долу 176 врв) веднаш по неговото ракополагање. Веројатно бил оженет со ќерката на парохискиот свештеник, отец Јован Дертев, на која и успеал, но не порано од 1829 година 80. Уште од првата посета на отец Василиј во 1825 година, свештеникот Серафим почнал да го учи како да ги води сестрите (188 1/2). Поради немањето канонски статус, сестринската заедница всушност била лишена од сопствениот исповедник. Сестрите важеле за обични парохијани на црквата каде што се молеле и служеле. Во 1826 година, свештеникот Серафим го поканува отец Василиј и упорно прашува кој, според него, треба да биде назначен за игуманија на сестринската заедница што се создава. Отец Василиј од скромност не го кажал своето мислење (191 1/2). Триесет години бил декан, односно одговорен пред епископот за црквите во неговата област (176 врв). Во 1853 година, тој бил ослободен од парохијата и назначен за исповедник во заедницата на калуѓерки (врвни 176), која дотогаш добила официјално признание 81. Како што растеше заедницата, во неа беа поставени постојани свештеници. Еден од нив бил Петар од Софија, оженет со ќерката на отец Василиј, кума на Мантуров. Тој и неговата сопруга биле присутни на ненадејната смрт на вториот (61 o 1/2). Братот на отец Василиј, Иван, бил ѓакон на дивеевската парохија. Отец Василиј починал во 1884 година (752 пониско), кога во манастирот имало повеќе од петстотини монахињи. Како што предвиде Св. Пред него умреле Серафим, сопругата на отец Василиј и првите сестри што тој ги избрал 84. Самиот отец Василиј и Мантуров биле погребани од десната и левата страна на монахот, според волјата на вториот 85. Знаејќи за неговата непосредна смрт, свештеникот Серафим го направи младиот свештеник исповедник на моминската заедница, притоа продолжувајќи лично да го води нејзиниот духовен живот. Несомнено, монахот им бил старец, но не секогаш во посебната смисла што подоцна била ставена во овој концепт 86 . Така, отец Василиј ја уживаше најголемата доверба на пречесниот. Серафим во своите напори и ни кажа за нив. Тој остави и записи за неколку од најневеројатните чуда, благодарение на кои повторно ја доживуваме блискоста на монахот. Отец Василиј ќе кажеше многу повеќе ако, како вистински свештеник, немаше аверзија да зборува за себе. Несомнено, тој претрпе прогон од Јоасаф, кој знаеше да се наслади на последователните епископи Нижни Новгород, на кои им се покоруваше и Дивејево. Меѓутоа, тоа не може да се каже за секого: Митрополитот Московски Филарет му пишува како одговор на епископот Теофан (Реклиз), кој му се обратил за совет: „За да ги опомените овие вториве, дали би било непристојно да го користите свештеникот Садовски, кој долги години служел како исповедник на манастирот и го ужива Јеремијата со неговата заслужена почит. а понекогаш директно му даваше инструкции.“87 Збогувајќи се со сестрите, свештеникот Серафим им ги даде следниве упатства: „Покрај Михаил Василиевич Мантуров, Николај Александрович Мотовилов и свештеникот отец Василиј Никитич Садовски, да не слушаат никого и да владеат со себе, да не веруваат никому, да не дозволуваат надворешни лица да се мешаат во монаштвото, освен што нема да ми се мешаат таткото! Те доверувам на самата Богородица, таа е твоја игуманија и сè ќе биде управувано од неа!“ (469 2/3). Покрај тоа, тој го почести Мотовилов со свечена церемонија на посветување. Откако повика две сестри избрани од него и ставајќи ги нивните раце во рацете на Мотовилов, тој „заповеда по неговата смрт тие не само што самите да му кажат на Николај Александрович сè детално, што, каде и како започнала Богородица преку него (Серафим), туку и дека сите сестри не криеја ништо од него, затоа што Богородица сакаше да биде назначен за монах на Николај Александрович. сè за манастирот со истите детали како што е познато“. о. самиот Серафим“. И му нареди на Мотовилов, „да биде едно време сведок на сè што се правело во Дивеево под „кутриот Серафим“ и да сведочи дека дури и целата градба пронајдена по смртта на старецот ја изградил самиот тој, според целта и упатствата на небесната кралица. (470 дното – 471 1/2). Мотовилов доби посебна посветеност, бидејќи беше аутсајдер во Дивеево 88. Неговата мисија не беше толку очигледна како мисијата на отец Василиј, кого свештеникот Серафим го постави Мантуров за духовен водач, или мисија, под чие раководство сестрите ги подигнаа планираните преподобни. Серафим изградил. Значи, од една страна, неговата мисија била да биде главен добротвор, а од друга, сигурен, иако индиректен сведок на плановите на преподобниот. Серафим. Затоа, во составувањето на архивите и се дава примарно место. Но, и на Мотовилов му било предодредено да стане активен сведок, а тој всушност станал во 1861 година, кога на пат за Москва, поради дефект на пајтонот, бил принуден да остане во Дивеево токму на денот на навидум конечниот триумф на Јоасаф. Во Москва, тој се сретна со митрополитот Филарет, кој успеа да го натера Светиот синод да започне истрага. Мотовилов е роден во 1809 година, а имал дваесет и две години кога на 5 септември 1831 година наредил да го доведат на исцелување кај свештеникот Серафим. Очигледно боледувал од мултиплекс склероза. Светецот со еден збор го исцелил и осум месеци бил здрав (329 долу - 333 1/2). Сепак, тој мораше да издржи два рецидиви на болеста, од мај до октомври 1831 година (470 врвот, 471 1/2) и во текот на 1840 година (561 1/3). Припаѓајќи на највисоките слоеви на општеството, тој веќе имал чин државен советник, што одговарало на воениот чин полковник. Тој беше совесен судија 89 во неговиот округ и почесен надзорник на окружните училишта во областа Корсун, триста километри оддалечена од Саров (329 долу - 330 горе). Според Нилус, тој починал во 1879 година. Откако беше исцелен од свештеникот Серафим, Мотовилов често доаѓаше во Саров во следните осум месеци и „многу разговараше“ со него. За време на еден таков разговор, за кој зборува како да им е познат на читателите, го видел свештеникот Серафим како сјае посилно од сонцето 90. Во мај 1832 година, како резултат на „тешка духовна тага“, неговите нозе повторно се попуштиле и овојпат поради некоја причина решил да побара исцелување од архиепископот Свети Вороњеж Антониј. причестување со преподобниот. Серафим. Но, прво направи заобиколен пат од двесте километри за да му се покаже на старецот. Ноќта ја помина во молитва, сакајќи да открие дали тој треба да го изврши исцелувањето. За време на молитвата, му беа откриени минатиот и идниот живот на Мотовилов. Го направил заштитник на калуѓерките, „и му открил многу тајни за идната држава Русија“ (333 1/2 и 470) и го испратил во Воронеж 91. Мотовилов не бил предодреден повторно да го види Св. Серафим, кој почина три месеци подоцна. Старешината не му наредил да се ожени со свршената девојка за него и предвидел дека подоцна ќе се ожени со внуката на две негови монахињи, сирак израснат во заедницата. И токму Мотовилов не откри ништо за прогонот што ја чека заедницата од Јоасаф: самиот Мотовилов признава дека одржувал пријателски односи со Јоасаф до денот во 1840 година кога Јоасаф ги открил своите планови. Мотовилов ги поминал 1839-1840 година во Дивејево, ограничен од повратната болест. Потоа се оженил, по што се населил на својот имот. Да не беше бракот, вели тој, ќе го спречи самоволието на Јоасаф (561 1/2). Белешките во архивите покажуваат дека Мотовилов и неговата сопруга навистина станале „хранители“ на заедницата. Користејќи ја поддршката на Мантуров додека беше жив, Мотовилов можеше да спроведе многу од проектите на Св. Серафим. Многу детали за неговиот живот и разговорите со старешината се изложени од Нилус во книгата „На брегот на Божјата река“ (Т. 1, стр. 115–169 и Т. 2, стр. 190–193). Според еден од овие текстови (1, 136–138), Мотовилов завел седумнаесетгодишна девојка која живеела со калуѓерките и била принудена да се ожени со неа. Овие текстови се целосно недоверливи. Но, тука нема да разговараме за нив, ниту ќе се обидеме да откриеме како овој неодговорен човек можел да го дискредитира споменот на оној чиј духовен наследник се сметал себеси, и споменот на духовната ќерка на свештеникот Серафим, од чии раце наводно ги добил овие ракописи. Нилус известува дека Мотовилов бил немирна, неурамнотежена личност и цел живот страдал од некаква ментална болест, од која бил излечен дури во 1860 година. Чичагов всушност спомнува дека Мотовилов, покрај парализата, претрпел и одредена болест, но не ја именува: „По смртта на отец Серафим [Мотовилов] набргу отишол во Курск да собира информации за свештеникот од своите роднини и преку тоа платил со сурова болест, која ја ублажил архиепископот Вороне1 Топониј5“ (5). Тој не кажува ништо повеќе за тоа. Не знаеме ништо за времетраењето на неговата болест и немаме индикации дека тоа било ментално или дека можело да влијае на неговиот ум 92 . Сомнежот за „нерамнотежа“ доаѓа од перото на митрополитот Филарет. Во 1861 година, барајќи од главниот обвинител на Светиот синод да започне истрага врз основа на белешката презентирана од Мотовилов и други докази, тој пишува: „Да претпоставиме дека некои околности на белешката на г. Мотовилов не влеваат доверба во неа, бидејќи тие претставуваат знаци на немирен дух; на непристрасно прикажување на инцидентот и околностите кои несомнено се познати“ (661 1/5). Чичагов ги истакна овие „недоверливи околности“, а митрополитот Филарет ги коментираше. Но, прво, да разговараме за тоа што се случило во 1861 година. Јоасаф го убедил епархискиот епископ Нектариј да ја отстрани дивеевската игуманија (незаконски, како што е наведено во заклучокот од истрагата) и да постигне избор на калуѓерка од неговите послушници наместо неа. За таа цел, епископот Нектариј ги принудил монахињите да гласаат, но само четириесет монахињи од четиристотини и четириесет присутни гласале за новиот газда. Откако не успеал, епископот Нектариј прибегнал кон беззаконие: следниот ден успеал да ја замени игуманијата со помош на фалсификувана ждрепка, како што утврдила истрагата. На предлог на митрополитот Филарет, Светиот синод ја обновил поранешната игуманија, ја вратил калуѓерката протерана од епископот Нектариј, која во 1819 година била прифатена од свети Серафим, а тројцата ги отстранил и привремено го префрлил манастирот под јурисдикција на епископот на соседната епархија. На владиката Нектариј му била изречена казна, но митрополитот Филарет не сакал или не можел да ја постигне неговата смена. Во однесувањето на Н.А. Мотовилов, сепак, беше доволен дури и совесен судија со триесетгодишно искуство да ја изгуби својата култивација. Сепак, тој (епископот Нектариј) своите измами ги платил со шлаканица од светата будала Пелагеја, која сепак ја прифатил со најголемо смирение. Што се однесува до околностите во кои Мотовилов немал објективност, најпрво го пренесуваме расказот на Чичагов: „Иритиран и разгневен од неуспесите (присилувањето да ја смени игуманијата), како и од одговорите на сирачињата Серафим, десниот пречесен Нектариј почна нетрпеливо да се движи кон вратата, но поради тесните услови, вознемирен, вознемирен во тесните услови, се зафати со тесните услови. 94, а тој, сакајќи да се ослободи, почна да турка, да се турка со нозете, а целата оваа сцена длабоко го погоди и налути Николај Александрович Мотовилов, кој незабележано стоеше на вратата на трпезаријата“ (643 долу - 644 горе). А еве го коментарот на митрополитот Филарет: „Г. Мотовилов, припишувајќи му на Високопреосвештенството многу строг третман за време на изборите, напиша дека ги клоцал сестрите што лежеле пред него. Некои сестри посведочиле дека, додека поминувал меѓу нив, некои ги допирал со ногата. Оваа околност, како последица на тесните услови, може да се најде на стр. Вистината очигледно е некаде на средина; За овој груб чин беше непотребно да се информира Светиот синод. Оваа безначајна епизода не треба да фрли сенка на објективноста на Мотовилов, чии архивски записи се одликуваат со прецизниот и тежок стил на судијата што го составува обвинението. Тој верно ја исполни мисијата што му ја довери свештеникот Серафим, за што сведочи отец Василиј, кој беше негов коавтор во многу записи. Имаме многу можности да ја оцениме веродостојноста на сеќавањата на секоја од четириесетте сестри кои стигнаа до нас, без разлика на нивната должина или краткост. Главното внимание треба да се посвети на оние на кои свештеникот Серафим особено им верувал, понекогаш токму за тоа подоцна да сведочат. Неопходно е да се споредат паралелните приказни на разни сестри за чуда или незаборавни зборови на свети Серафим. Покрај настаните и зборовите за паметење, сестрите често зборувале за околностите во кои свештеникот Серафим ги повикувал на монашки живот, а често - како ги охрабрувал во моментот на обесхрабрување. Овие длабоко лични приказни се особено вредни затоа што не се искривени со колективно создавање митови, бидејќи не се однесуваат на животот на целата заедница. Таквата работа оди подалеку од критичката дискусија што претходи на проучувањето на биографијата и сметаме дека е посоодветно да се посвети посебна студија на оваа тема. Сестрите В. Дивејево нè запознаваат со Свети Серафим Сестрите кои ги оставија најважните сведоштва за свети Серафим, беа избрани од него. Од 1825 до 1830 година, во обид да ја обнови заедницата Дивејево, тој одвоил тринаесет избрани сестри во независна заедница и назначил барем една од нив да пишува за сите благодати што ги добил. Овие сестри му беа посочени од Богородица и во исто време избрани од него. Очигледно, неопходно е да се преземе посебна студија за да се докаже дека разбирањето на Божествената волја воопшто не ја опколило способноста за независно судење на преподобниот. Серафим. Овде само забележуваме дека монахот, откако ги дознал имињата на првите осум сестри од откровението до него на 25 ноември 1825 година (182 1/2), во 1826 година се консултирал со отец Василиј за изборот на првата игуманија: тој се двоумел да избере меѓу две сестри, од кои едната никогаш не била прифатена во заедницата (2191/2). Двајца умреле пред него, а уште тројца, очигледно, не го преживеале многу. Останатите осум сестри станаа главни сведоци. Во последните две години, тој прифати уште шеесет сестри во заедницата, од кои триесет оставија и сведоштва за него. Пред да ги наведеме овие сестри-сведоци, неопходно е да се разјаснат некои информации за заедницата Дивејево. Основање на заедницата од мајка Александра Во 1788 година, големиот добротвор на Саровскиот манастир, откако се населил во селото Дивеево, основал таму сестринска заедница шест месеци пред нејзината смрт. Тоа беше заедница на многу строги монашки правила, но без никаков канонски статус. Дури во 1842 година Светиот синод официјално го признал, а во 1861 година се здобил со статус на манастир. Сестрите се молеле и служеле во парохиската црква, изградена од ктиторот во 1772 година и посветена на иконата на Казанската Богородица. Во 1829 година до парохијата се појавила нивна црква посветена на Рождество 95, изградена за нив, со благослов на епископот, свештеникот Серафим, со помош на Мантуров. Подоцна, Мотовилов постигнал изградба на нова црква во селото, а поранешната парохиска црква била пренесена во манастирот. Монахињите, прости селанки, уживале во духовната, материјалната и административната поддршка на саровските монаси и самите изведувале разни дела за нив. Од 1794 година, новиот игумен Исаија почна да се грижи за нив многу помалку од неговиот претходник Пахомиј (97 врв), а игуменот Нифон, избран во 1806 година, конечно „го запре ова и ги одвои од манастирот“ (317 долу - 318 горе); Во меѓувреме, сестрите сè уште работеа за монасите (318 долу - 319 горе). Пречесниот се грижи за сестрите Дивејево Љубоморен на исполнувањето на обврските кон сестрите, свештеникот Серафим, очигледно, почнал да ги покровителува многу рано, или барем им испраќал преобратеници. Ништо точно не се знае за некои значајни настани од неговиот живот пред 1820 година, со исклучок на неколку епизоди и факти за кои тој самиот им кажал на своите сестри. Информациите кои доаѓаат од Саров се шематски и стилизирани. До 1863 година, заедницата Дивејево не била ниту спомната во нив. Не можеме да го процениме значењето на овие докази бидејќи не знаеме ништо за нивните извори. Нема ништо неверојатно во тоа што мајката на Александар, обдарена со дарот на јасновидство, му ја доверила својата заедница на тогаш младиот ѓакон Серафим (53 врв). Можеби и самиот Пахомиј му го доверил (59 1/2), зашто не можел а да не види заладување кон заедницата Дивејево на помладата генерација монаси. Во годините на неговиот испосник (од 1794 до 1810 година), монахот веројатно го посетувале доста лаици, бидејќи во 1804 година разбојниците кои за малку ќе го убиле рекле, изнудувајќи од него: „Световци доаѓаат кај вас и носат пари“ (83 подолу). Најпрво, очигледно успеал да се заштити од посетите на жените (60 1/2 - 62 1/2), на кои им било дозволено да дојдат кај него во манастирот, каде што се враќал во неделите и празниците, барем до нападот во 1804 година, по што долгите патувања станале невозможни за него. Има информации дека свештеникот Серафим примал посетители до самиот крај на 1807 година (97 врвот). Во следните три години целосно се пензионирал (101). Очигледно, овој период одговара на илјада дена од неговиот стилски живот: тој ја поминал ноќта на камен во шумата, а денот на камен префрлен во пустината (81 дно - 82 дно); така, сè уште беше можно да се сретне со него во шумата. Во такви случаи тој паѓа ничкум на земја 96. Во 1810 година бил принуден да се врати во манастирот (104 1/2). Една од причините што го поттикнала да замине во потполна изолација е стравот несвесно да не заврши на чело на група монаси кои се противат на игуменот. Тешко е да се разбере како пречесниот можел да прими посетители од 1815 до 1820 година во својата затскриена ќелија без да разговара со нив или да го забележи нивното присуство (109 1/2). Но, во секој случај, веќе од 1820 година, а не од 1825 година, како што тврди Чичагов без да наведе извор (179 врвот), тој почнал или продолжил да се грижи за сестрите. Само во 1823 година, една од нив ја донела кај него нејзината помлада сестра, идната калуѓерка Марта (172 врвот). Оттогаш свештеникот Серафим смисли проекти за материјално подобрување на сестринската заедница. Ним им требаа пари дури и повеќе од нивната црква, а тој реши да им изгради воденица (318 долу - 319 горе). Заедно со другите, го посетила и Ксенија Михајловна, која била игуманија од 1796 година до нејзината смрт во 1839 97 година. И покрај нејзините недостатоци и особено неговата едноставност, свештеникот Серафим многу ја ценел, бидејќи тој секогаш и испраќал преобратеници. Ја нарече „огнен столб од земјата до небото“ и, не без хумор, „духовна неволја“ (179 горе). Основачот и првата игуманија беа исто толку строги, но строгоста на Ксенија, според мислењето на старешината, произлезе од непромисленоста. Не успеал да ја убеди да се откаже од повелбата на Саровскиот манастир, која била неподнослива за малиот број неписмени и полусиромашни сестри (179 1/2, 462). Затоа, бидејќи заедницата Дивејево немала, како што рековме, канонски статус, тој на испратените сестри во воденицата им дал самостојна игуманија. Оваа отцепена група била позната како Заедница воденица, додека сестрите предводени од Ксенија биле наречени, по парохиската црква, Казанска заедница. И покрај крајно строгата рутина, таа повеќе личеше на општество на побожност или на манастир на бегини 98 . Без да навлегуваме во детали за животот на сестрите Дивејево, треба да се забележи дека Милската заедница, иако се чинеше само привремено префрлена од авторитетот на игуманијата на грижата на преподобниот. Серафим, повеќе не бил дел од заедницата Дивејево. Во знак на протест против постапките на Јоасаф, кој ја укина оваа автономија во 1842 година, Мотовилов ги опишува двете заедници како целосно независни една од друга. Во извесна смисла тоа беше така, но, со исклучок на оние случаи кога свештеникот Серафим не ја одобри Ксенија; сестрите секогаш се обединија за да ги спроведат неговите потфати, од кои корист сите. Напуштајќи ги понатамошните обиди да ја задржи Ксенија од нејзината избрана линија на однесување, монахот испратил толку многу од своите духовни ќерки кај неа што од 1825 година бројот на нејзината заедница пораснал од педесет сестри, од кои најмалку десет биле негови духовни ќерки (98 1/2), на сто и тринаесет до времето на неговата смрт (502 пониска заедница од Канајаја, дури минус). 99. Многу од сестрите Казан беа верни на упатствата на свештеникот Серафим е над лојалноста кон заедницата. Една од нив дури одби да се смета за калуѓерка на заедницата легализирана во 1842 година: во знак на посветеност на отец Серафим, таа си изгради мала ќелија и заедно со почетничката и света будала Пелагеја живееше во неа до нејзината смрт (535 3/4 - 536 дното). По нејзината смрт, ќелијата тивко била припоена кон манастирот. Ваквата состојба, очигледно, може да го збуни западниот ум, но источното монаштво често отстапува од канонските норми. Често е невозможно да се открие од која заедница - Мелнична или Казан - доаѓа одреден спореден сведок. Важно е дека тесно обединетите воденички сестри го надминаа прогонството и ни го сочуваа духовното наследство на свети Серафим. Според сведочењето на Мотовилов (561 4/5), во 1833 година оваа заедница се состоела од 74 сестри, а според сведочењето на постарата сестра поставена од свештеникот Серафим, - од 73 (210 1/2) 100. Во 1861 година, една од основачите, Евдокија Ефремовна, убедувајќи го епископот Нектариј да не ја менува игуманијата, му рекол: „Најстарата од нас се шест сестри, отец Серафим“ 101. Токму овие сестри-основачи дотогаш сè уште беа живи и уште три, очигледно веќе починати, се главни сведоци. Многу други сестри „од воденицата“ сè уште беа живи, но овие шест беа признати како вистински наследници на свештеникот Серафим. Пречесниот ги избрал првите осум сестри во 1827 година, по завршувањето на изградбата на мелницата. Не се знае како го направил тоа, но секој од нив добил свој сериски број. Единствената личност која остана без број беше Елена Мантурова, која не преноќи во воденицата и која требаше да биде прва наведена како игуманија; но најстарата од сестрите стана прва. Во 1830 година, свештеникот Серафим им додаде уште пет сестри, од 8-ми до 12-ти. Конечно, во последните две години, тој воведе уште шеесет сестри во заедницата. Првонаречените осум сестри биле под водство на свештеникот Серафим од 7 јули 1827 година до неговата смрт на 2 јануари 1833 година, т.е. во период од пет и пол години. Наскоро останаа шестмина од нив, зашто двајца умреа пред него. Не е јасно зошто петте сестри примени во 1830 година се сметаат и за основачи, кога на монахот му останале само две години живот, а во текот на тоа во заедницата вовел уште шеесет сестри. Очигледно, овие пет беа избрани поради некои посебни квалитети што овозможија да им се оддаде почит како основачи. Ова е наше лично гледиште, на кое ќе се вратиме подоцна кога ќе ги опишеме нивните биографии. Во исто време, го забележуваме следното: ако заедницата во целина уживала во духовното водство на свештеникот Серафим имал само неколку години, но многу сестри, напротив, биле негови духовни ќерки многу подолго, често од детството. Основачи од најмалку 1820 година, а некои и подолго. Меѓу другото, тетратка 6 од архивата содржи список на сведоци. Во него се сместени сестрите според степенот на авторитет кој им се признава. Овој список е важен за проучување - навестува за можните содржини на архивите и како Чичагов располагал со нив, со што ја надополнува нашата студија за „критичката проценка на сведоците“ (види Поглавје IV). Списокот на сведоци ќе го дополниме со информации кои ни се познати за нивната улога во заедницата, особено во настаните од 1861 година. Двајца од нив мораа да интервенираат во настаните во 1841 или 1842 година. Собрајќи ги сестрите, ги принудил да признаат пред крстот и Евангелието дека самиот свештеник Серафим му ја доверил грижата за нив. Кога двете постари сестри го кажале спротивното, тој станал „огорчен“ и во 1842 година постигнал спојување на заедниците преку официјално признавање на една заедница, со што ја прекинала автономијата на заедницата Мил. Шестата тетратка е сеопфатен документ кој комбинира два вида приказни презентирани во архивите: некои ја рефлектираат историјата на изградбата на свети Серафим од сестринската заедница и животите на најпознатите личности, други - незаборавни епизоди или зборови на преподобниот 102. Документите од првиот тип, честопати во форма на дословни цитати, беа вклучени во целата негова страница како цитати. Последните, зафаќајќи многу страници, најчесто се кратки. Речиси сите се собрани во 1 и главно во 6-та тетратка. Затоа имаме триесет и два експлицитни цитати од тетратка 1, осумдесет и осум од тетратка 6 и само неколку од останатите. Еве ја содржината на 6-та тетратка (стр. XIII): Наслов: „Легендата на хрониката на манастирот Серафим-Дивеев, составена од белешките на протоерејот отец Василиј Садовски и Николај Александрович Мотовилов и според приказните на Михаил Василевич Мантуров“ (Всушност, во петтиот дел содржи не усни докази, туку пишани приказни). а) „Фондација од старец Серафим од втората воденичка заедница Дивеево, кај селото Дивеево“. Прераскажан од Чичагов во поглавје IX. б) „Изградба на двостепена ветерница во Серафимов Дивеево“ (ibid.). в) „Михаил Василиевич Мантуров“. Неговата улога во Дивејево е покриена почнувајќи од поглавјето XII во согласност со хронологијата. г) „Изградба на оригиналните цркви на Рождеството на Серафимо-Дивеев. Приказната за протоерејот отец Василиј Садовски. Ова е првиот дел од поглавјето XI. „Црквите“ е множина, бидејќи криптата била втората црква. д) „Осумдесет и една приказна на старци (постари сестри) за предвидувањата на отец о. Серафим." Овие приказни се расфрлани низ делото на Чичагов по хронолошки редослед, колку што тој можел да го утврди. Всушност, само шеесет и шест од нив припаѓаат на сестрите; раскази бр. 67–81 – белешки од Мантуров, отец Василиј и отец Хури. приказни за Василиј, содржат не само пророштва. Еден од цитатите (470 долу) се однесува на воведот на оваа тетратка, во која се опишува церемонијата на доделување на титулата заштитник на заедницата на Мотовилов. Подолу во текстот (471 1/2) составот на овој вовед му се припишува на самиот Мотовилов. Ова мора да е грешка: тешко е да се поверува дека судијата се направи сведок во својот случај. Згора на тоа, до моментот на составување на оваа тетратка, Мотовилов починал. Конечното издание на документот му припаѓа попрво на о. Василиј. „Сега е 1887 година, и јас живеев како што ми предвиде татко ми, и сè се случи“, вели една од сестрите на крајот на нејзината приказна (215 врвот). Така, тетратката беше составена не порано од наведениот датум. Ова веројатно се случило во годината на дваесет и петгодишнината од игуменијата на истата Мајка Марија, која Јоасаф се обидел да ја отстрани од позицијата игуменија во 1861 година. Таа била избрана во 1851 година, а во 1901 година требало да ја прослави педесетгодишнината од нејзиниот игумен 103. Самиот свештеник Серафим му наредил на еден од главните сведоци да стави сè на писмено (320). Откако доби небесно видение со него (327 2/3), за време на нејзиниот живот таа не зборуваше за него; нејзиниот опис на настанот ќе биде откриен дури во 1865 година, по нејзината смрт (752 1/2). Во првата тетратка, една сестра укажува дека по разговор со монахот веднаш запишала сè (72 подолу, исто така на 232 2/5). Повеќето од сестрите биле прифатени како неписмени, но подоцна научиле да читаат, а некои да пишуваат. Сега да ги наведеме главните сестрински сведоци. Ќе презентираме, без повикување на извори, само објективни податоци кои ни се со сигурност познати, потврдувајќи ја веродостојноста на нивните докази. Основачки сестри и сведоци 104 Осумте сестри-основачи се автори на првите триесет и четири раскази, од кои дваесет и три се дадени од Чичагов со референци. Ова се следните сестри според нивниот авторитет: а) ПРАСКОВИЈА СТЕПАНОВНА, бр. 1. Примена во Дивеево најдоцна до 1826 година, можеби многу порано, бидејќи веќе била прилично средовечна. Доставено од свештеникот Серафим, најстариот над воденичките сестри. Во 1842 година се бори против Јоасаф, а во 1861 година против епископот. Умре во 1868 година. б) ПРАСКОВИЈА СЕМЕНОВНА, бр. 8. Усвоена најдоцна до 1823 година. Во 1834 година била избрана за игуманија; во 1837 година тој се откажал од овие должности во знак на протест против интригите на Јоасаф. Во 1861 година тој го отфрла епископот и умре девет дена подоцна. в) АНА АЛЕКСЕЕВНА, бр. 7. Почина на возраст над осумдесет години. г) КСЕНИЈА ИЛИНИЧНА, бр. 3. Во 1861 година, помошник на игуманијата; нејзиното сведочење во текот на истрагата беше најточно и најнепристрасно. д) ПРАСКОВЈА ИВАНОВНА, бр. 5. Истрагата од 1861 година го препознава нејзиното сведочење како особено важно. ѓ) ЕВДОКИЈА ЕФРЕМОВНА, бр. 2. Усвоена најдоцна до 1801 година. Свештеникот Серафим ѝ наредил да пишува за милоста што ја примил. Во 1842 година се бори против Јоасаф, а во 1861 година против епископот. Умре во 1865 година. е) КСЕНИЈА ВАСИЛИЕВНА, бр. 9. Родена 1804 година, посвоена како малолетна. Во 1887 година таа сè уште била жива. Нејзиното сведочење е едно од најбогатите и најинтересните. ж) ЕКАТЕРИНА ЕГОРОВНА, бр. 12. Чичагов цитира едно од нејзините сведоштва во врска со 6-та тетратка, но невозможно е да се одреди нејзиното место меѓу другите сведоци, бидејќи тој го испуштил бројот на приказната. Седум од овие осум сестри, под нови монашки имиња, сè уште биле живи во 1861 година. Познато е дека Евдокија Ефремовна му рекла на епископот: „Има шест постари сестри, о. Серафим“. Очигледно еден од нив бил отсутен тој ден - еден од тројцата кои не се споменати во врска со овој случај. Од тринаесетте сестри-основачи, Елена Мантурова, која почина во 1832 година и нема сериски број, не е сведок; 4-та сестра, која починала малку подоцна во 1827 година, и конечно 6-та, 10-та и 11-та сестра. Овие последниве, очигледно, исто така умреле рано. 6-та оставила една потврда во 4-та тетратка. Никаде не се спомнати 10-ти и 11-ти. Дури и патронимот на 11-тата сестра се покажа како изгубен. Други сестри сведоци Следните дваесет и осум приказни, од 35 до 62 (Чичагов цитира дваесет и две од нив со референци), им припаѓаат на петнаесет сестри. Посебно треба да се забележи Домна Фоминичка (или Фоминовна), која со задоволство се присетува дека е избрана за тринаесетта. Всушност, таа е на врвот на листата; има четири нејзини приказни. Списокот го затвора сестрата, Акулина Ивановна, свештеникот Серафим предвиде дека ќе живее „до судовите“, односно до истрагата од 1861 година, но тој и нареди да одговори на прашањата на иследниците: „Јас сум глупав, глув сум, слепа сум!“, што, според неа, таа го направила (40). Таа само би ги збунила иследниците со нејзиниот многу збунет и неорганизиран начин на раскажување настани. Покрај нејзините два раскази, шеесеттиот и шеесет и вториот, Чичагов дава уште едно свое сведоштво на пет и пол страници (236 подолу и понатаму), не без интерес, но крајно говорно. Може да одговара на приказните #63-66, но нема референци за нив. Иако овие сестри не биле основачи, тие често биле вонредни сведоци; понекогаш монахот им кажувал работи што не им ги објаснувал на сите. Тој ѝ објаснил на Марија Иларионовна, меѓу другото, зошто прима само девојки во воденицата, дека тие се попослушни од вдовиците (219 1/2). Така е и о. Тој му рекол на Василиј: „Во заедничка пустина е полесно да се справиш со седум девици отколку со една вдовица“. На сите други им кажа само дека таква била волјата на Богородица. Ова уште еднаш покажува дека добиените упатства не ја ограничуваат слободата на расудување на свештеникот Серафим. Така, составивме список од дваесет и три сестри-сведоци, од кои осум се основачи, врз основа на врските на Чичагов. Остатокот од архивата нè запознава со уште осум сестри сведоци и една која не зборува за свештеникот Серафим, туку за мајката Александра, чија искушеничка била. Петмина од нив кажуваат само како монахот ги повикал или го потврдил нивниот повик: ова е многу интересно, но речиси нема никаква врска со темата на 6-та тетратка. Друга сестра наведува во тетратка 1 пророштво што се однесува на неа лично, а не на заедницата. Во првата тетратка, која очигледно хронолошки ѝ претходи на 6-та, друга сестра го наведува пророштвото на свети Серафим на нејзиниот прерано починат пријател. Посебно треба да се спомене Устиња Ивановна, родена во 1801 година и примена во Дивеево во 1819 година. Свештеникот Серафим ѝ доделил да ги собере неговите пророштва на Марија Семјоновна, неговата сакана духовна ќерка, на која и било судено да умре на 19-годишна возраст и која, очигледно, никогаш не била дел од „М“. Нејзиното (Устиња Ивановна) сведоштво, заедно со друго - за себе - е дадено во првата тетратка. Во 1850 година била избрана за игуманија, но Јоасаф, испраќајќи му го изборниот акт на епископот, напишал со друго име. Во 1861 година таа му зборувала толку остро на епископот што тој ја отстранил од манастирот, каде што Светиот синод ја вратил. Овие сестри се покажаа како издржливи наспроти прогонството колку што можеа да се спротивстават на создавањето митови. Додека четирите сестри тврдеа дека отец Серафим ја предвидел нераспадливоста на телото на мајката на Александра (две од нив умреле пред него, така што нивното сведочење е индиректно), Ксенија Василиевна го тврди спротивното (190 горе). Друг пример: две сестри велат дека игуменот Нифон, исполнувајќи ја последната волја на монахот, наредил неговата икона на Богородица да се пренесе во воденицата, каде што уживала големо почитување (214 1/3 и 221 врв). „Ова сведоштво... е многу важно“, додава Чичагов, „зашто никој не знае и не се сеќава како оваа слика... завршила во Дивејево; некои сугерираа дека тој самиот невидливо бил пренесен и завршил на прозорецот на трпезаријата“ (221 1/2). Три приказни им припаѓаат на сведоци кои сè уште не станале сестри за време на животот на пречесниот. Серафим. Уште три ги прераскажуваат сведоштвата на починатите сестри. Вкупниот број на сестри сведоци е триесет и осум. Имајќи го предвид сето она што Чичагов ги пренесува нивните сведоштва без референци, можеме да бидеме сигурни дека од архивите ги избрал најзначајните работи за свети Серафим и неговото дело. Тој е толку скрупулозен што не изоставува ништо дури ни во приказните за Јоасаф што ги наведува, предупредувајќи истовремено дека, потпирајќи се на минатото, тие се искривени (на пример, 485 2/3). Штета е само што не секогаш го поддржува сведочењето на еден сведок со идентично сведочење од друг, што би овозможило нивно споредување. VI. Споредба на паралелни докази Интересно е да се споредат паралелни докази за неколку епизоди и незаборавни зборови на свети Серафим, кои Чичагов ни ги сочувал. Како резултат на таквите споредби, излегува дека сестрите се согласуваат за чудесни настани или изјави на монахот во одредена прилика, но нивните сведоштва не се совпаѓаат кога станува збор за теолошки проблеми. Тоа е природно - повеќето од нив биле необразовани селанки. Еден од нив раскажува како отец Серафим ја тестирал (и нејзината кума) пред да биде примена во заедницата: ѝ наредил да чита „Радувај ѝ се на Дева Марија!“, „Оче наш“ и „Символот на верата“, по што заклучил: „Но, таа е подготвена да оди директно во манастирот!“ (243 1/2). Најстарата, Евдокија Ефремовна, наскоро требаше да стане втора сестра и основач на мелницата: две нејзини сведоштва ќе бидат разгледани во ова поглавје. Сега да погледнеме три епизоди по ред: – две слични сведоштва за случајот со истовременото присуство на свештеникот Серафим на две места; - поучување од свештеникот Серафим за идното спасение на сестрите. Првиот, специфичен дел е заснован на ветувањето на Богородица и е сосема конзистентен со приказната за отец Василиј. Вториот дел, многу апстрактен и нејасен, претставува одредени тешкотии за разбирање; - предвидување на свештеникот Серафим за иднината на заедницата Дивејево до нејзиното уништување за време на револуцијата. Наративот на едната од сестрите е многу кохерентен, додека другата ја меша револуцијата со крајот на светот и, во врска со тоа, ја искривува фигуративната структура на јазикот на свештеникот. Серафим. Така се среќаваме со преминот од реалноста во мит. Има уште една прекрасна епизода, чии бројни сведоци целосно се согласуваат: епизодата со стогодишната смрека, која преку молитвата на Света Серафима паднала во правец на Дивеево - показател дека Бог бил задоволен од неговата грижа за сестрите, а во исто време, благодарение на овој чудесен настан, таа ја снабдувала заедницата со огревно дрво (2 - 491). 2/3 - 492 1/3). Штета што никој не беше присутен при падот на дрвото, така што, строго кажано, немаше што да се опише. Субјективниот интерес за ова чудо е на Јоасаф, чии махинации тоа ги вознемирува, како и на Гурија, кој искрено го критикува свети Серафим, а сестрите, кои не можеле ни да замислат со какви тешкотии се соочува монахот додека се грижел за нив, се премногу различни. Прва епизода Свечено поставување на жлебот Свештеникот Серафим нареди да се огради парцелата на која се наоѓала заедницата Мил со длабок ров широк 3 аршини (2 метри 15 сантиметри). Земјиниот брег од внатрешната страна на ровот ја удвои неговата релативна длабочина, а на падината беше засадена жива ограда од цариградско грозде (255 1/2). Сето тоа Богородица му наредила да го направи при Нејзината посета на 25 ноември 1825 година, шетајќи со него околу целата парцела од три хектари. Свештеникот Серафим рече дека целта на ровот е да го овековечи патот на Богородица при Нејзината посета. Горниот слој почва по кој таа одеше беше зачуван и ставен во ров; Се веруваше дека одејќи по „патот на Дева Марија“ со сто и педесет пати читање „Богородица, радувај се!“ (258 1/2 и 290 3/4) дава посебна благодат 105. Но, главната цел на овој фортификациски систем е да се обезбеди безбедноста на сестрите. Изградбата на ровот всушност го обезличи „патот на Пресвета Богородица“. Самиот свештеник Серафим рекол: „Крадците нема да преболат“ (258 2/3), очигледно подразбирајќи многу посериозни опасности, за кои невините девојки во својата наивност не биле свесни. Селото Дивеево беше и селанско и рударско: селските куќи и ќелиите на сестрите беа расфрлани по полињата и рудниците за железна руда. Свештеникот Серафим еднаш рече дека Дивеево „беше живеалиште на непријателот, но Господ... ми дозволи да ја истерам целата сатанска орда“ (231 1/3). Имаше уште една причина за изградбата на овој ров, за која ќе се зборува во третата епизода. Свештеникот го оцртал местото за изградба на воденицата уште во 1823 година (163) 106 . Земјиштето им припаѓаше на рудниците, а еден од косопствениците вети дека ќе го донира. Таа заборави на формалностите, и затоа разграничувањето на земјата се случи само во зимата 1829-30 година, кога сестрите живееја таму веќе трета година. Со почетокот на затоплувањето, свештеникот Серафим им наредил на сестрите да се зафатат со работа, но тие се двоумеле бидејќи работата им била премногу тешка. И тогаш едно утро, дури и пред изгрејсонце, свештеникот Серафим самиот ја презеде работата. Очигледно, тој бил на две места истовремено, судејќи по начинот на кој исчезнал и поради тоа што направил правило никогаш, дури и за осветување на храм изграден по негово барање, или за погреб на неговите сакани сестри, да не доаѓа во Дивеево. Во архивата има три паралелни сведоштва за овој настан: Ана Алексеевна, 8-ма основач (256 1/5, тетр. 6), Прасковја Ивановна, 5-та основач (257 1/2, тетр. 6) и Евдокија Ефремовна, втора основач. За жал, Чичагов не ја дава нејзината приказна, забележувајќи само дека ги потврдува претходните две (259 3/5, тетратка 1). И, конечно, Екатерина Егоровна, 12-та основачка сестра, без да биде директен сведок на настанот, го потврдува (257 врвот). Ден претходно работела во испосникот на свети Серафим, веројатно во градината. Вечерта ѝ нареди да преноќи во скитот, како што понекогаш правеа сестрите, а тој, како и обично, отиде во својата манастирска ќелија да преноќи. Враќајќи се утрото со првите сончеви зраци, тој ѝ рекол: „Дојди, дојди, мајко (на воденицата), кажи им на девојките да почнат да копаат ров денес; јас бев таму и сам го започнав! „Одам по патот, но размислувам: како може Татко да каже дека бил? Сигурно шетал ноќе. Доаѓам, и уште немам време да му кажам, но сестрите ме среќаваат, си раскажуваат како го виделе свештеникот во мугрите, како пресреќни дотрчале кај него, но тој исчезнал, наеднаш станал невидлив! Забележете дека испосницата е оддалечена дванаесет километри од воденицата (215 2/5): откако ја посетил воденицата пред зори, свештеникот Серафим не би имал време да се врати во пустината веднаш по зори. Можеби се надеваше дека нема да биде забележан во воденицата и ја остави Кетрин во пустината за да може да и пренесе упатства наутро. Во двете споредени стории се забележуваат несовпаѓања во ситните детали, но тоа само ја потврдува независноста на нивните извори. На уште едно место се споменува сестрата која била зафатена со домашните работи, која, според Ана, видела како отец Серафим ја копа земјата, а според Прасковја само запалена свеќа, но ѝ било судено да умре рано. Ана го спомнува само нејзиното име, додавајќи: „сестрата на покојната Акулина Ивановна Малишева“. Забележливо е и дека сестрите се обидуваат да кажат не толку за манифестацијата на способноста на пречесниот. Серафим е на две места одеднаш и зборува за својата радост што конечно ги посетил во воденицата. Дали ова на крајот беше феномен на билокација или поточно на металокализација не е толку важно. Табела 1. Споредба на докази Втора епизода. „Сите сестри ќе бидат спасени Свештеникот Серафим оставил две учења за судбината на своите монахињи. Од една страна, за време на нејзината посета во 1830 година, Богородица се согласи да ги спаси сите сестри освен три. Но, од друга страна, сестрите беа поделени во три категории во зависност од степенот на верност. Несомнено, и ова второ учење било плод на откровението, но свештеникот Серафим не го спомнува. Имаме три паралелни извештаи за овие учења. Свештеникот Серафим зборуваше за ова со Евдокија Ефремовна, втората основачка сестра (324 врвот, забелешка 6), веќе спомената како сведок во претходната епизода. Првото учење, или порака на откровението, е многу кратко. Некои од неговите елементи се преуредени поинаку отколку во другите два сертификати, а во придружната компаративна табела нивниот редослед требаше да се смени. Еве ја неговата предложена низа: 1) „Ете, мајко, до илјада луѓе ќе се соберат во мојот манастир, 2) и тоа е тоа, мајко, сите ќе се спасат, 3) Го молев, кутрата, Богородица, 4) и небесната кралица се удостои да одговори на скромното барање на кутриот Серафим, (б) Ветив, Милостива госпоѓо, да ги спасам сите, радост моја!“ Ксенија Василиевна, 9-та основачка сестра, сведочи за истите учења (324 дното, тетратка 6). Таа не прецизира дали се дадени во исто време. И конечно, неколку дена по појавата на свети Серафим зборуваше за ветувањето на Богородица кон отец Василиј (323 1/2). Отец Василиј никаде не зборува за поделба на сестрите во три категории, но тоа е содржано во визијата на Елена Мантурова. На смртната постела таа му кажала на отец Василиј, а тој веднаш ја запишал (420 1/4 до 422 1/3). Тоа е истото учење, пренесено во речиси истите слики. За да не ја комплицираме премногу нашата презентација, ќе ги репродуцираме само нејзините фрагменти. Табела II. Споредба на докази За да се сфати целосното значење на овие учења, неопходно е посебно проучување; ние само го потврдуваме фактот дека доказите одговараат еден на друг. Во исто време, треба да се дадат некои забелешки. Рускиот збор „манастир“ значи и заедница и живеалиште, место на живеење. Со овој збор, свештеникот Серафим ја именува и привремената заедница на монахињите Дивејево и мистичната заедница во небесните „живеалишта“. Многу сестри ќе бидат „со него“, во неговата небесна заедница-живеалиште. Ова е втората категорија, категоријата на избраните. Други сестри кои ја надминуваат оваа категорија и живеат само за Бога ќе заземат место во небесната палата. Ова е прва категорија, комбинирана категорија. И конечно, останатите кои не се јавија на нивниот повик. Со само формално учество во животот на заедницата, тие нема да најдат место за себе во небесната заедница-живеалиште на свети Серафим. Ова е третата категорија, категоријата на повиканите. Свештеникот Серафим е толку вознемирен што горко плаче по нив, исто како и Елена во текот на приказната. Ова е учењето на свештеникот Серафим се однесува на сите сестри Дивејево од денот на основањето на заедницата од мајка Александра до револуцијата и, несомнено, укажува на нивната постхумна судбина; Елена јасно го кажува ова. Но, ниту еден збор од ова учење на свештеникот Серафим не ја предвидува судбината на сестрите во вечноста. Очигледно, тој ја има на ум нивната судбина пред Страшниот суд, бидејќи и „избраните“ се повикани да се приклучат на небесната палата. Според Елена, дури и некои од „поканетите“ носат круни (422 врвот). Навистина, тие „никогаш не можат да се радуваат“ (422 1/4), „секогаш ќе тагуваат“ (324 1/2), но, очигледно, треба да разбереме „до Последниот суд“. За трите сестри на кои им е ускратено спасението, ни е кажано само дека тие ќе умрат предвреме, што често е неизбежна последица на гревот (види: II Кор. 11, 30). Поттикнат од длабоко хумана љубов кон своите ќерки, свештеникот Серафим бара од нив не само вечно спасение, туку и мирен крај на животот, без трагедии и ужаси, како што стои во литургиските молитви. Трета епизода: Предвидување на лаврата и револуцијата Во својот скит, свештеникот Серафим основал зеленчукова градина и ги снабдувал сестрите и хотелот Саровски манастир со зеленчук. Сестрите дојдоа да работат во градината, што му даде можност да ги ментор. Девојките што ги повикувал во монаштво прво работеле неколку дена во градината, добивајќи ги почетоците на образованието, а често дури потоа ги испраќал не во Казан, туку во заедницата Мил. Исто така, се случи тој да испрати по некоја сестра, знаејќи благодарение на неговиот увид дека таа минува низ период на очај. Очигледно, тоа било случај со две сестри поканети во исто време, од кои секоја зборувала за тоа. Нивните приказни следат една по друга во 6-та тетратка, што уште еднаш го докажува внимателното составување на овој дел од архивата. Ова се случи во последните две години од животот на пречесниот. Серафим, бидејќи ниту сестрите основачи. Покрај ова сведоштво (290 подолу), Евдокија Трофимовна 108 остави и приказна за нејзиното јавување. Другата сестра која раскажуваше за чудото, Ирина Семјоновна (215 1/3), свештеникот Серафим го зеде Мотовилов како сведок на посветувањето, а по смртта на монахот беше избрана за игуманија на заедницата Мил. Нејзиното сведочење, како што ќе видиме, е веродостојно, но Евдокија ги искриви неговите зборови. На крајот од работата, свештеникот Серафим им наредил на сестрите да се вратат во Дивеево и да дојдат следниот ден. Така, тој ги принудуваше да пешачат дваесет и четири километри по два дена напорна работа, додека другите сестри, кои не можеа да ја завршат работата за еден ден, често остануваа преку ноќ во пустина; Св. Серафим, како што споменавме, секоја вечер се враќаше во манастирската ќелија. На враќање, една од сестрите, прашувајќи се зошто ги осудил на толку голем умор, ја објавила својата намера да го напушти Дивеево и да се пресели во друг манастир; нејзиниот придружник решил да замине со неа. Не разбрале дека монахот се трудел, ако е можно, да не ги остави сестрите преку ноќ во скитот поради сомневањата на манастирските власти дека тој самиот понекогаш ја поминувал ноќта со нив. Саровските монаси живееле во посебни ќелии или едноставно колиби и можеле да влегуваат и излегуваат без да бидат забележани од надворешни лица. Една ноќ, седумте сестри навистина беа вознемирени од доаѓањето на помошникот игумен 109 и неколку монаси во испосникот: тие „тивко бараа нешто и ни наредија веднаш да се облечеме и веднаш да заминеме“ (247 подолу на 248 1/2; види и 309 1/4). Свештеникот Серафим се обидел да го скрие овој скандал од своите сестри. Меѓутоа, сестрите не се осмелиле да го реализираат својот план и следното утро послушно се појавиле во пустината. По нивното враќање, монахот им ги открил своите тајни мисли, им простил и сакајќи да ги охрабри, почнал да зборува за идната величина на Лавра, која требало да ги олесни маките на нивните сегашни трудови. Ирина ја изложува целата оваа самопонижувачка преамбула, а Евдокија само вели дека отец Серафим, „љубејќи ја неа“, и кажал многу пророштва. Комуникацијата со светецот често создава впечаток во душата дека е сакан повеќе од кој било друг, но на таквите илузии мора да се одолее. Евдокија, се разбира, го споменува присуството на Ирина, но, според нејзиното мислење, свештеникот Серафим и се обратил главно на неа. Табела III. Споредба на докази Сосема е можно свештеникот Серафим, како што вели Евдокија, кој самиот го скицирал планот за идната Лавра (го репродуцирал Чичагов на стр. 262), да им раскажал за раскошот на поединечните градби и за Лавра во целина. Во двете сведоштва се споменува величествената катедрала, идниот бисер на манастирот, за кој самиот монах ја стекнал земјата. Двете приказни потоа се разминуваат. Евдокија му припишува на свештеникот Серафим нејасни апокалиптични говори кои не се поврзани со наведените околности. Приказната на Ирина, напротив, е јасна ако се земат предвид следните факти. Највисоката точка на процутот на Дивеев беше пренесувањето на моштите на свети Серафим во 1903 година во присуство на царското семејство и со значаен собир на аџии од цела Русија. Две години подоцна избувнаа настани кои станаа предвесници на револуцијата. Се разбира, Св. Серафим не можеше директно да зборува за неговата канонизација, но, опишувајќи го денот на глорификација, го спомна собирањето аџии и ја предвиде посетата на царот, прибегнувајќи кон ликот на таканареченото „Царско ѕвоно“, познатото џиновско ѕвоно кое се наоѓа во московскиот Кремљ 110. Потоа, неволно однесен од неговото пророчно гледање. тага и предвидува револуција која наскоро ќе ги следи овие настани. Сега, со текот на времето, сè станува сосема јасно. Но, во таа ера, само најпаметните умови ја предвидоа револуцијата и малкумина се посомневаа во претстојниот обем на насилство, а особено неговиот антирелигиозен бес. Сите, а Чичагов пред се ги разбраа зборовите на пречесниот. Серафим како пророштво за крајот на светот. На ова искушение подлегнала и Евдокија. Не треба да се засрамиме со зборовите дека кога ќе заѕвони ѕвончето „ќе ви се разбуди Кејп“, додека на друго место свештеникот Серафим вели дека „секогаш ќе бидам жив за вас“. Тој секогаш се поврзува со оние на кои им се обраќа: тој не вели „треба да го направиш ова“, туку „ние треба да го направиме ова“. Сведочењето на Евдокија во суштина кореспондира со сведочењето на Ирина, освен вонземската сенка и збунетиот редослед на презентација што таа ја воведе во приказната. Вториот дел од нејзината приказна треба да се прочита вака: 1) По ова о. Серафим одеднаш почна да плаче и рече: 2) „Но, тогаш животот ќе биде краток, ангелите едвај ќе имаат време да земат души. 3) А кој живее во мојот манастир, нема да ги оставам сите; кој дури и ќе и помогне, и тие маки ќе бидат поштедени! 4) Ровот ќе ви биде ѕид до небото, а кога ќе дојде Антихристот, нема да може да го помине; таа ќе вика кон Господа за тебе и ќе стане ѕид на небото и нема да го пушти да влезе! 5) И московското ѕвоно, кое стои на земја, во близина на камбанаријата на Иван Велики, ќе дојде кај вас по воздушен пат, 6) и ќе зуи толку многу што ќе се разбудите, 7) и целиот универзум ќе слушне и ќе се изненади“. Со исклучок на фразата (7), на која и е дадена прекумерна помпезност, фразата (3), веројатно кажана од свештеникот Серафим, но изоставена од Ирина, и фразата (4), за која ќе стане збор подолу, содржината на текстовите е идентична. Само ѕвонењето на камбаната, симболизирајќи го доаѓањето на царот во Дивеево, се претвора, според хилијастичкото учење, во сигнал за воскресението. Овде ги гледаме почетоците на митот за воскресението на свети Серафим, „големата дивеевска тајна“ според Нилус. Зборовите што му се припишуваат на свештеникот Серафим во фразата (4) се цитирани од многу други сведоци, а особено од отец Василиј: „Отец Серафим кажа многу прекрасни работи за овој ров. Така... овој ров е високо до небото... И кога ќе дојде Антихристот, тој ќе помине насекаде и нема да го прескокне овој ров! (255 2/3). Очигледно, отец Василиј не разбрал дека свештеникот Серафим со голема буква не мислел на Антихристот, туку на Јоасаф, во кој го видел својот прототип. Обидувајќи се да ги подготви своите сестри за идно прогонство од Јоасаф, тој составил согласна поговорка што може да се вреже во нивното сеќавање: „Нема да живеете да го видите Антихристот, но ќе ги преживеете времињата на Антихристот“. Главното значење на метафората на жлебот е следново: само директното водство на свештеникот Серафим ја разликуваше заедницата Мил од Казанската, бидејќи ќелиите и парцелите на сестрите беа расфрлани низ селото, а двете заедници често се обединуваа за работа и молитва. За игуманијата на заедницата Казан, која лесно била под влијание на Јоасаф, заедницата Мил брзо ќе ги изгуби сите знаци на автономија по смртта на преподобниот. Серафим, да не беше разделена со жлеб. Благодарение на овој џиновски ров, сестрите успеале да ја одржат својата независност до 1842 година; оваа деценија ги обедини младите калуѓерки во такво едногласност, што на крајот триумфираше над Антихристот Јоасаф. Бидејќи тајната на жлебот се однесува на тагата на сестрите по смртта на пречесниот, очигледно е дека тој не би им кажал за тоа во моментот кога сакал да охрабри, па затоа овој пасус го отстранивме од споредбената табела. Со дозвола на читателот, ќе кажеме уште неколку збора за жлебот: содржината на овие текстови ги збунува хагиографите и стана една од причините зошто тие избегнуваат широк публицитет на сè што знаат за свети Серафим: верниците се оставени во темнина, бидејќи за време на растурањето на Лаврата во 1929 година, ровот се чинеше дека нема спасителна улога. Веќе во 1842 година, Јоасаф го прегазил. Тој ја премести воденицата на ново место, ги сруши ќелиите на сестрите и трпезаријата, која служеше и како просторија за молитва (575 3/4; и изгради мостови преку ровот (635 врв). Катедралата не била наведена ни на планот на Лавра, во описот на настаните од 1861 година, ровот, се разбира, се споменува, но само како симбол, една од сестрите, која паднала во глупост во деновите на тешките искушенија, ги повикува сестрите да се закопаат. Плачете до рајот за нас!“ Никој не го направи ова, бидејќи сите совршено разбраа дека ова е едноставно симболична слика карактеристична за говорот на светите будали (647 1/4). По 1861 година, ровот бил обновен од чисто побожни причини. 111 Ако свештеникот Серафим даде некаков апокалиптицизам на своето учење, и покрај фактот што ова повеќе од еднаш стана извор на недоразбирања и суеверија туѓи на христијанскиот дух, тој тоа го направи повеќе за наша опомена отколку за поука на неговите современици. Со текот на времето, ние навистина можеме и треба да го препознаеме главното значење на неговите пророштва. Само откако ќе се разбере директното значење на учењето на свети Серафим, тоа ќе стане извор на охрабрување и инспирација среде искушенијата на нашето време, зашто апокалиптичната драма секогаш продолжува 112. Така, во ова поглавје направивме споредба на осум докази, како и сведочењето на Елена Мантурова. Разликата во стиловите на презентација и несогласувањата во малите детали ја потврдуваат независноста на доказите едни од други и отсуството на какво било колективно создавање митови. Покрај тоа, освен вториот дел од сведочењето на Евдокија Трофимовна, тие меѓусебно се потврдуваат. Овие седум потполно усогласени сведоштва доаѓаат од отец Василиј, четири сестри-основачи (едната од нив автор на две сведоштва) и друга сестра која не била основач, но можела да стане игуманија, што говори во нејзина корист. Сведоштвата се сигурни кога кажуваат за чудесни настани. Кога станува збор за доктрината, доказите се точни, но недоволно точни, бидејќи свештеникот Серафим, поради недостатокот на христијанска култура кај овие жени, прибегнал кон слики. Што се однесува до пророчките упатства на свети Серафим, неговото дешифрирање е толку тешко што дури и отец Василиј, снимајќи го дословно, не тврди дека го разбира. Ако ги проучите трите споредбени табели не дијагонално, туку по должина и попречно, тие ќе ве воодушеват со оригиналноста својствена за почитувањето. Серафим на стил - едноставен, достапен, директен и фигуративен. Онаму каде што се појавува овој стил, можеме да бидеме сигурни дека го слушаме гласот на самиот преченик; барем ова се однесува на искрените сведоци; Јоасаф и Нилус одлично го имитираат. Првиот го направи тоа заради измама, вториот - несвесно; Можеби Нилус напишал многу од неговите апокрифи во состојба на некаква поделена личност, која ја земал за инспирација. И напротив, толку одличен сведок како Мотовилов воопшто не ни ја пренесува бојата карактеристична за говорот на преподобниот. Серафим, бидејќи единствена грижа му беше скрупулозното пренесување на неговата содржина. Подготовка за едноставност. Серафим е природен. Тој дојде од класата на трговци. Додека поединечните трговски династии, кои успеале во индустријата или во големата трговија, сочинувале голема руска буржоазија која културно се натпреварувала со аристократијата, најголемиот дел од трговците не се разликувале во говорниот јазик и моралот од обичните луѓе, заземајќи еднаква или малку повисока позиција на општественото скалило. Отец свештеник Серафима, кој почина доста рано, и неговата мајка сигурно биле многу надарени луѓе. Таткото бил градител-изведувач на храмот, кој подоцна станал катедрала, а мајката ја завршила изградбата, која била недовршена по смртта на нејзиниот сопруг. Монахот ги наследил човечките особини на своите родители, а познавањето на списите на отците на црквата го направило образован човек. Три пати му била понудена функцијата игумен. Но, тоа не беше неговиот повик и тој остана верен на своето едноставно потекло, кое исто така беше својствено за неговите калуѓерки. Свештеникот Серафим бил невообичаено духовно надарен, како што докажуваат претходните поглавја. Историчарот Г.П. Федотов 113 признава дека заедно со сигурни епизоди има и легендарни приказни за него (а понекогаш, мора да се признае, намерни фалсификати). Тој смета дека е невозможно да се идентификуваат само користејќи рационални методи. Не е јасно кој друг критериум, освен историчноста, може да се користи: надвор од него, хагиографот е принуден да се потпира само на сопственото знаење и, како резултат на тоа, да го мери животот на светецот со својот мерило. Тоа веќе се случува насекаде, не само во хагиографската литература, туку и во световните биографии. Ако некои од искачувањата на великаните на овој свет можат да се објаснат само со нивната генијалност, колку повеќе ги има во житијата на светците! Изворот на митските елементи - и народното создавање митови и намерните фалсификати - главно се четирите изданија од животот на свети Серафим, објавени од Јоасаф. Нилус подоцна шири други лаги и митови, но тие се помалку познати на јавноста. Се разбира, од нив треба да се издвои „Разговорот“, за кој веќе беше кажано дека остава впечаток - само во суштина - дека е вистински 114. Во ова поглавје ќе ги разгледаме главните митови, ќе се обидеме да ја докажеме нивната недоследност во светлината на критичката анализа и да покажеме дека вистинските настани што им послужиле како основа се многу поправославни и позначајни. Причината за широката популарност на некои митски епизоди, повеќе од реални, лежи во постоењето на неискажана забрана за објавување на информации за прогонот на Дивеево од Јоасаф, од една страна, и од страна на саровските монаси врз самиот преподобен. Серафим - од друга страна. Свештеникот Серафим повтори дека светоста без прогонство е невозможна, затоа, немаме право да ги поминеме во тишина. Познато е дека Јоасаф, кој бил протеран од Дивеево од двајца епископи по ред (716 2/3 и 598 подолу), конечно бил протеран во 1861 година со декрет на Светиот синод. Указот е издаден врз основа на истрага спроведена од митрополитот Филарет, чија шеста глава е целосно посветена на махинациите на Јоасаф. Во членот 12 читаме (690): „Забележително е она што им го кажа на истражителите ктиторот на манастирот Ардатов, осумдесетгодишниот старец Евдокија 115: „Според учењето на Јоасаф, дури и лага за спас лежи на о. Тој ги научи Серафим и Дивеевските да лажат. Тој увери дека свештеникот му ја доверил грижата за три заедници: Дивејево, Ардатов и Зеленогорск. Ова е лажно. Не му дозволив на Јоасаф да се меша во нашите работи и во нашиот манастир, заради молитвите на о. Серафима, утешена. А во Дивеево, да не се мешаше Јоасаф, работите одамна ќе се средиле, а сестрите ќе живееле мирно, благодарејќи му на Бога и на о. Серафим.“ „Што вели Јоасаф за о. Серафим не секогаш ја кажувал вистината“, продолжува митрополитот Филарет, „тоа може да се забележи од несогласувањата во неговите различни изданија на животот на о. Серафим.“ А се повикува на приложениот документ. Самиот Чичагов посвети многу страници на разоткривање на една или друга лага на Јоасаф. Од четирите епизоди претставени подолу, епизодата со кртот е непозната за јавноста, бидејќи Јоасаф, не разбирајќи го нејзиното значење, го претставил свештеникот Серафим во грозен светло. Но, оваа конкретна епизода е сосема сигурна и покажува како е искривен изгледот на пречесниот. Серафим Јоасаф. Од епизодата со нарушување на изворот, општо е позната само една околност, токму онаа што ја измислил Јоасаф. Епизодата со мечката е позната и во митската и во вистинската верзија. И, конечно, верниците често се збунети од приказните што му се припишуваат на дрското однесување на свети Серафим со епископите. Нема да допреме на уште една важна епизода: видението во кое свештеникот Серафим ги посети небесните живеалишта. Единствениот преживеан запис од ова учење е оној на Јоасаф. Можеби светителот му рекол во обид да го преобрати; Чичагов очигледно верува во ова (360 врвот), но ја отфрла приказната на Јоасаф како недоверлива. Само да кажеме дека за небесните живеалишта на свети Серафим зборуваше како тој самиот да ги посетил. Зборувајќи со сестрите, свештеникот Серафим често го нарекувал Јоасаф едноставно „вонземски посетител“. Самиот Јоасаф се сеќава дека за време на неговата последна средба со старешината, го советувал: „И не биди странец на посетителот! Тој се осврна на 1 Петар. 4:15: „Никој да не трпи од тебе како убиец, или како крадец, или како негативец или како вонземјанин посетител!“ Јоасаф, заслепен од суетата, го сметал овој збор мистериозен и наивно го цитирал (487 1/3). И уште порано, тој не го разбираше пророчкото значење на епизодата со кртот, а тоа беше дека тој, Јоасаф, е крадец, негативец и вонземјанин посетител и дека ќе страда од тоа. Свештеникот Серафим имаше детска едноставност, но Јоасаф, себично покажувајќи му секаква почит, всушност го зеде за простак. Св. Серафим знаел да го користи својот пророчки дар на различни начини: и со зборови и со дела. Во оваа епизода, тој го открива пророчкото значење на случаен инцидент. „Еден ден“, пишува Јоасаф (изд. 1849, стр. 4546), „Го најдов кај изворот... во некако засрамено и детско мрморливо расположение. Тој држеше четири или пет компири и гледајќи како ги расипа кртот, повтори со неразбирливо, слатка тага: „Не постои друга тага. труд!“ За мене беше и изненадувачки и пријатно да го гледам неговото детско мрморење. Додека за време на трудовите обично не избркал ниту еден инсект од себе... сега тагуваше за пет расипани компири. Се разбира, старецот со трудот на своите раце ги хранел сираците од Дивеево и питачите во хотелот, 116 меѓутоа, само Господ знае што и зошто тагувал старецот во тоа време. Во меѓувреме, незабележано стигнавме на другиот крај на гребените... Но, едвај имавме време да седнеме кога ја видовме, недалеку од нас, самиот крт како истекува на гребенот... Наеднаш, од никаде, некоја птица, многу слична по изглед на јастреб, веднаш се спушти врз виновникот и, ставајќи ги канџите во него, го однесе во воздухот. Чкрипењето на фатен крт се слушаше долго време, додека не беа целосно надвор од видното поле. Тешко е да се пренесе со какво детско задоволство отец Серафим гледаше на сè што се случуваше: ?-?! Вака, вака да се консумираат туѓите дела!“ - повтори тој. Милостивиот Господ овде зборуваше како со зборови како го сака старецот и неговите дела; така што кога Својот слуга дури и малку се навреди, го тешеше дури и поради таа тага“. Огорченост на изворот и Декебристот Кога Јоасаф надувува незначителен детал во цела епизода, тоа веднаш се погодува без никаква критичка анализа преку претерано романтичното обојување на приказната. Еве, на пример, неговата патетична приказна за неговата последна средба со свештеникот Серафим (485 1/3 – 489 3/4) или неговата верзија на чудото со паднатото дрво (492 1/2 – 495 дното). Јоасаф беше способен да составува сентиментални приказни во духот на времето, но едноставноста на свети Серафим не подлегна на неговото перо. Најчесто користел вистински епизоди, менувајќи ги на тој начин што и самиот можел да учествува во нив како ученик и помошник на постариот. Ова важи и за епизодата кај бунарот што го изградил монахот над чудотворниот извор, чија вода, обично бистра, се вознемирила кога се приближил бунтовникот. Згора на тоа, тој не можеше да наведе вистински факти, бидејќи во едната од двете познати епизоди се зборува за нарушување на водата токму при неговиот сопствен пристап, а другата, која датира од 1861 година, на приближувањето на оној кој, на негова иницијатива, се подготвувал да ја отстрани игуманијата Дивејево 117. Ова е приказната за Јоасаф. Еден од посетителите на Саров го замолува Јоасаф да се посредува за него пред преподобниот. Серафим, кој одбил да го прими, и заедно тргнале во пустината. Оставајќи го посетителот во близина, Јоасаф оди понатаму сам и го наоѓа старецот стуткан во близина на езерцето и гледа во водата. Старецот поздравно го поздравува, но, зовриен од огорченост, тој решително одбива да го прими посетителот. (Всушност, свети Серафим бил огорчен од друга причина.) Тој му покажува како водата во акумулацијата се налутила додека посетителот се приближил до скитот. Тој бил Декебрист - објаснува Јоасаф, без да каже како дознал - кој побарал благослов од свети Серафим за да ги спроведе своите злосторнички планови. Декабристи било името дадено на членовите на тајните друштва одговорни за востанието на 14 декември 1825 година 118 против империјалната моќ. Јоасаф го измислил гневот на пречесниот. Серафим со нивниот заговор да ги задоволи нивните највисоки покровители, членовите на царскиот двор. Но, дури и хронолошки посетата на Декебрист е невозможна. Можеше да се случи најдоцна до 24 ноември 1825 година, кога се дозна за смртта на цар Александар; од тој ден, заговорниците беа премногу зафатени со подготовките за востанието за да најдат време да отпатуваат во Саров. Изворот е откриен во видението на свети Серафим на 25 ноември. Наредните денови тој самиот изградил бунар над него покривајќи го со рамка (184 1/4). Сестрите го виделе за прв пат на 9 декември, но старецот тој ден не се задржал во негова близина и ги одвел сестрите да се молат во неговиот поранешен испосник, кој се наоѓал на два и пол километри од таму. До 25 ноември монахот живеел како осаменик во манастир; Дури од тој ден тој ги поминуваше дневните часови кај изворот, уредувајќи си го испосникот на неодамна починатиот монах. Сместено на еден рид, тешко пристапил за осакатениот старец, а во пролетта 1826 година бил изграден уште еден за него, поблиску до изворот. Дури оттогаш местото каде што изворот почнал да се нарекува испосник на свети Серафим. Позата на монахот, кој се наведнува над дрвената куќа и гледа во водата, е позајмена од една епизода опишана во архивски документи (320 дното - 321 2/5). Сведокот Ана Александровна почина пред да се состави архивата, но „таа им го пренесе истиот факт на многумина во манастирот“, а Јоасаф сигурно слушнал разговори за него. Еден ден таа застана со својот татко на нејзиниот извор, а отец Серафим, потпрен на куќата од дрво, долго време гледаше во неа. Одеднаш изворот целосно се огорчи и целосно се извалка. „Јас“, рече Ана Александровна за себе, „во тоа време го гледав свештеникот, не обрнувајќи внимание на изворот. Одеднаш свештеникот ја крена главата и, покажувајќи кон изворот, рече: „Гледај, мајко, каков извор! Гледајќи го целосно валкан и бесен, многу се исплашив и во ужас го прашав свештеникот: „Што значи ова? Во тоа време, од планината слезе Иван Тихонович, сегашниот јеромонах Јоасаф. Таткото, стегнувајќи ги рацете, покажа кон него и рече: „Еве, мајко: ова е бес за целиот свет, а тој ме налути мене, кутриот Серафим“. И потоа повторно, покажувајќи го изворот, додаде: „Значи, мајко, истото е и со нас“. Втората епизода, од 15 мај 1861 година, раскажува за нарушувањето на изворот три дена пред кризата, кое било предизвикано од посетата на епископот Нектариј (630 1/2 - 632 врв). Главни сведоци се Прасковја Степановна, првата основачка сестра, а особено Прасковја Семјоновна, осмата основач, која ја одигра главната улога во спротивставувањето на епископот, како што и преподобниот и препишал. Серафим. „Отиде да се бори“, односно падна во глупост, а неколку дена подоцна, како што предвиде старецот, умре. Во оваа епизода таа не се однесува како будала: ова се случи по нејзиното враќање во Дивеево. Во принцип, таа беше примерна калуѓерка и едно време дури и беше игуманија во воденицата. „Откако плачеа на гробот [св. Серафим], сестрите отидоа право кај изворот. Овде пиеја вода и се измија со неа, а со главата на изворот, саровскиот монах отец Илија долго седеше и разговараше, сеќавајќи се на отец Серафим. Лукерја Зањатова, која живееше во Санкт Петербург со нејзините сестри уметнички, одеднаш се појави 119. Нејзиниот изглед неволно ги изненади другите сестри, бидејќи тие не ја виделе во манастирот и не слушнале дека ја повикале од Санкт Петербург, и штотуку почнала да се искачи на изворот. врие, и сите камчиња се кренаа од дното, така што водата стана заматена и стана целосно валкана и матна, лицето на Прасковја Семјонова веднаш се промени. „Кој излезе? За чие добро се налутил изворот?!“ – заканувачки праша таа. Сите молчеа од страв... „Лукерја!“ - одеднаш гласно извика Прасковја Семјоновна, свртувајќи се кон Зањатова: „Ќе го навредиш целиот манастир! Прасковја Семјоновна брзо се сети на предвидувањето на свештеникот за нарушувањето на изворот, неговата заповед до сите гласно да ја зборуваат вистината по ова, а исто така се сеќава на нејзината смрт. Лукерја Василиевна веднаш замина, но Прасковја Семјоновна остана и немо, загрижено и внимателно гледаше во изворот долго, долго, додека тој не се смири, не тивко, целосно се исчисти и остана свеж како порано. Потоа собра малку вода. „Па“, рече Прасковја Семјоновна, „сега е во ред, ајде да одиме! Збогум Илија! Збогум, нема да се видиме повеќе во овој живот!“ Монахот, зачуден од тоа што му се случило пред очи, смирувачки одговорил: „Доста е, старица, навистина сум загрижена! Погледнете што друго смисливте - нема да се сретнеме, или ќе умрете! Доста е, доста е, ќе трчате до изворот за вода! „Па, не“, рече Прасковја Семјоновна, „сега збогум, навистина збогум! Отец Серафим ми рече: еве, мајко, запомни, кога ќе видиш дека мојот извор ќе се налути од нечистотијата, од која се огорчува, тој човек ќе ти го наруши целиот манастир! Тогаш, мајко, не плаши се и кажи ја вистината и кажи ја вистината на сите! Ова е мојата заповед до тебе! Ова е вашиот крај! Па види, Илија, изворот е огорчен, а Лукерија ќе го налути целиот наш манастир! Дојде време, ќе одам во војна, како што ми нареди татко ми! Збогум, Илја, збогум! Нема да се видиме повеќе! А ти биди сведок - кој излезе!“ Тие се вратија во Саров и повторно плачеа на гробот на о. Серафим и отиде дома“. Покрај епизодата, поцелосно претставена во архивите, во четвртото издание на неговиот живот, Свети Серафим (стр. 167–168), Јоасаф ја дава следната епизода со мечката. Кога извесна сестра Александра 120 била со пријателка во скитот кај постариот, се појавила огромна мечка која одела на задните нозе. Серафим го замолил да не ги плаши своите сираци и му наредил да им донесе подарок. Мечката незгодно се поклони и отиде во густинот. Тој се врати два часа подоцна, носејќи саќе со мед завиткано во лисја и кора. Ако оваа епизода дојде од сигурен извор, ќе не доведеше во многу тешка позиција. Сведокот или оној што ја раскажува неговата приказна е многу тесноград, бидејќи не известува за тоа од кои мотиви се водел старецот, со што ја открива својата сила. И конечно, многу е тешко да се замисли мотивирачката духовна причина за таквото неприродно и во исто време разумно однесување на мечката. Ова е прекрасно заради прекрасното, како во бајките. Можеби Јоасаф всушност ја репродуцирал народната приказна во која се трансформирала епизодата со мечката. Прекрасна приказна од архивите од сосема поинаков вид (249 долу – 252 горе). Животот во заедницата Дивејево беше многу суров. Знаејќи, благодарение на неговиот увид, дека една или друга сестра паднала во очај, свештеникот Серафим ја покани кај себе и ги најде вистинските зборови за секоја, зајакнувајќи ја верата и храброста. Ова се случи со Матрона Плешчеева, која, како што се случи со многумина, веќе реши да го напушти Дивеево без да каже никому. Сè сугерира дека тогаш била многу млада. Свештеникот Серафим ја охрабрува оваа девојка, покажувајќи и дека дури и дивите животни се потчинуваат на луѓето; нејзиниот страв е заменет со нежност, солзи на очај - со безгрижна смеа. Четириесет години подоцна, калуѓерката зборуваше за ова со емоции. „Откако влегов во заедницата Дивејево, со благослов на отец Серафим поминав послушност при подготвувањето храна за сестрите. Еден ден, поради лошата здравствена состојба и непријателските искушенија, толку се засрамив и очајв што решив целосно да го напуштам манастирот тивко, без благослов: тоа послушание ми изгледаше толку тешко и неподносливо. (Навистина, готвачите ретко биле со други сестри во црква и на работа.) 121 Без сомнение, о. Серафим го предвиде (благодарение на неговиот увид) моето искушение, затоа што одеднаш ме испрати да ми каже да дојдам кај него. Исполнувајќи ги неговите наредби, отидов да го видам на третиот ден од Петровден, откако го завршив оброкот, и плачев цел пат (од Дивејево до Саров, дванаесет километри). Пристигнувајќи во неговата ќелија во Саров, кажав молитва, по обичај, 122 и старецот, велејќи „амин!“, ме поздрави како љубезен татко и, фаќајќи ги двете раце, ме одведе во ќелијата. Потоа рече: „Ете, радост моја, те чекам цел ден“. Со солзи му одговорив: „Татко, знаеш каква е мојата послушност, тоа беше невозможно порано, штотуку ги нахранив сестрите и токму во тој момент отидов кај тебе и плачев цел пат“. Потоа о. Серафим ми ги избриша солзите со своето марамче, велејќи: „Мајко, не за џабе твоите солзи капе на подот“; а потоа, водејќи ја нежноста кон ликот на небесната кралица, рече: „Чукни се мајко, небесната кралица ќе те утеши“. Ја бакнав сликата и почувствував таква радост во душата што целосно оживеав. После тоа о. Серафим рече: „Па, мајко, сега оди во дневната соба, а утре дојди во далечната пустина“ (таа беше пет километри оддалечена, во густа шума; така, Серафим и даде слободен ден). Но, јас му се спротивставив: „Татко, се плашам да одам сам во далечната пустина“. Отец Серафим на ова му рекол: „Ти, мајко, оди во скитот и читај сè со твојот глас: Господи, помилуј“, а тој самиот неколкупати пееше: Господи, помилуј! „Но, не оди на Утрена, туку кога ќе станеш, направи педесет поклони и оди!“ Јас го направив тоа, како што рече о. благословен. Серафим, станувајќи, направи педесет поклони и отиде, па цел пат му рече на својот глас: „Господи, помилуј! Поради ова, не само што не почувствував никаков страв, туку ја почувствував и најголемата радост во срцето, преку молитвите на о. Серафим. Приближувајќи се до една далечна пустина, одеднаш видов дека о. Серафим седи во близина на својата ќелија на блок, а до него стои мечка со страшна големина. Се замрзнав од страв и извикав на сиот глас: „Оче! Моја смрт! - и паднав. Отец Серафим, слушајќи го мојот глас, ја удри мечката и мавташе со раката кон него. Тогаш мечката, како разумна личност, веднаш отиде во насоката каде што отец му мавна. Мене со зборовите: „Не се ужаснувај и не плаши се“, продолжив да викам како порано: „Ох, смрт моја!“ На тоа старецот ми одговори: „Не, мајко, ова не е смрт; смртта е далеку од тебе; а тоа е радост." И потоа ме одведе на истата палуба на која претходно седеше и на која, откако се молеше, ме седна и самиот седна. Пред да имаме време да седнеме, наеднаш истата таа мечка излезе од густината на шумата и, приближувајќи се кон отец Серафим, легна пред неговите нозе. Јас, бидејќи бев блиску до толку страшен ѕвер, најпрвин бев во најголем ужас и трепет, но потоа, гледајќи дека отец Серафим се однесуваше со него без никаков страв, како кротко јагне, па дури и го хранеше од рацете со лебот што го донесе со себе во торбата, почнав малку по малку да оживувам со верата. Лицето на мојот голем татко тогаш ми изгледаше особено прекрасно: беше светло, како ангелско и радосно. Конечно, кога целосно се смирив, а старецот го нахрани речиси целиот леб, ми го даде остатокот од парчето и ми рече сам да ја нахранам мечката. Но, јас одговорив: „Се плашам, татко, ќе ми ја изеде раката“. Отец Серафим, гледајќи во мене, се насмевна и рече: „Не, мајко, верувај дека нема да ти ја изеде раката“. Потоа го зедов лебот што ми беше даден и го нахранив со таква утеха што би сакал повеќе да го хранам, зашто ѕверот беше кроток и кон мене, грешник, поради молитвите на о. Серафим 123. Гледајќи ме смирен, ох. Серафим ми рече: „Се сеќаваш ли, мајко, лав му служеше на свети Герасим на Јордан, а мечка на кутриот Серафим. Така животните нè слушаат, а ти мајко, очајна си, и зошто ние да бидеме очајни? Сега, да земав ножици со мене, ќе го отсечев [да се замонашам]“. Тогаш едноставно реков: „Татко, ако сестрите ја видат оваа мечка, ќе умрат од страв“. Но, тој одговори: „Не, мајко, сестрите нема да го видат“. - „Што ако некој го прободе? – прашав. „Жал ми е за него“. Старецот одговорил: „Не, и нема да те убијат; никој нема да го види освен тебе“. Сè уште размислував како да им кажам на моите сестри за ова страшно чудо. И отец Серафим одговори на моите мисли: „Не, мајко, пред единаесет години по мојата смрт, не кажувај го ова никому, и тогаш волјата Божја ќе открие кому да му кажеш“. Чичагов накратко го прераскажува крајот на сведочењето на Матрона: последователно се случи Матрона, влегувајќи во ќелијата каде што еден од верниците на Серафим, Ефим Василиев, го сликаше неговиот портрет, одеднаш го поттикна да го нацрта таткото на Серафим со мечка, и така таа мораше да му ја каже оваа епизода. Ова се случи токму во 1844 година, и од тоа време епизодата стана позната. Уметникот во тоа време бил пријател на Јоасаф. „Иако многу странци го видоа и отец Серафим со мечката“, додава Чичагов, поради непознатата природа на овие лица, невозможно е да се пренесат нивните сведоштва, освен едно пренесено од саровскиот монах Петар“ (Чичагов не го цитира ова сведоштво). Преподобен Серафим и епископи Има многу апокрифи кои циркулираат низ Русија, припишувајќи му на свети Серафим целосно презир кон епископската власт. Еден од моите дописници ми напиша: „Ако е можно, испратете некои докази за природата на односот меѓу светецот и епископите. Ова е многу важно, бидејќи тие сè уште се повикуваат на овие апокрифи до ден-денес. Еден православен епископ ми призна дека се сомнева во светоста на светителот затоа што, како што велат, тој изразил мислења непријателски настроени кон него. беа објавени уште пред револуцијата Тие беа дистрибуирани главно од Нилус“ 124. Нилус, кој почина во СССР во 1930 година, несомнено е автор на многу необјавени документи - со исклучок на еден ракопис што го испратил во странство и го објавил под наслов „На брегот на Божјата река“, том II - документи кои го предвидуваат крајот на светот. Оваа книга ја содржи токму „големата дивеевска тајна“ што ја спомнав во првата скица (види стр. 45): на крајот на времињата, епископите ќе ја изгубат вербата во најосновните догми, свештеникот Серафим ќе стане да проповеда покајание и повторно да умре. Подолу ќе го разјасниме потеклото на овој мит. Покрај ова, ќе се обидеме да побиеме уште два мита кои се многу слични по содржина и очигледно спаѓаат во категоријата озборувања. Чичагов очигледно знаел за нив, бидејќи навел, како да сака да ги побие, две релевантни епизоди; второто е особено за одбележување, бидејќи Чичагов имал документи од прва рака. Епископите навистина биле загрижени за необичниот начин на живот на еден монах. Серафим. Архивата на Саров зачува нацрт од одговорот на игуменот Нифонт (1806–1842) на тајно барање од канцеларијата на Тамбов. Чичагов дава цитат (82 4/5), каде игуменот Нифонт зборува за преподобен. Серафим е добро. Како што ќе видиме, посетата на епископот, која се раскажува во втората епизода, била и своевидна истрага од негова страна (444 1/2 - 445 горе). Но, многу епископи го почитувале свети Серафим. Меѓу своите мошти Чичагов споменува „бакарен крст, кој отец Серафим секогаш го носел на себе над облеката“ 125 (498 2/3). Во 19 век, на свештениците им биле доделувани пекторални крстови за исклучителни услуги; порано тоа било обележје на игуменот. Овој крст, кој монахот им го дал на покајаните да го почитуваат, не треба да се меша со железниот крст што го носел под облеката и со кој мајка му го благословила при заминувањето за Саров. Во иконографските слики овие два крста често се мешаат. Свештеникот Серафим ги прекорил браќата Саров што се оддалечиле од нивната првобитна едноставност и јасно го носел овој крст во знак на почит кон епископот. Се разбира, епископите мораа да го истражат свештеникот Серафим. Тие беа принудени да ги проверат обвинувањата против него од монасите; затоа, пред да зборуваме за односот на монахот со епископите, ќе се обидеме да ја расветлиме природата на односите на браќата со монахот во последните дванаесет години од неговиот живот. Ова е единствениот период за кој имаме сигурни документи. Сестрите Дивејево зборуваа за некои од зулумите што старецот морал да ги трпи поради нив, но избегнувале да зборуваат за внатрешни судири меѓу браќата Саров. Еден од нив тврди дека игуменот Нифонт бил крајно непријателски расположен кон преподобниот. Серафим, а тоа го потврдува и митрополитот Московски Филарет. Опишувајќи му ги во 1840 година на својот советник и исповедник Антониј Медведев тешкотиите во цензурата на монахот Сергиј во објавувањето на житието на свети Серафим, тој забележува: „Очигледно, саровскиот игумен (Нифонт. - Л.Р.) згрешил, тој му ги напишал своите мрачни мисли на Јона, чијшто родител е Јонамбонах1. ќе стане збор подолу, беше првиот присутен во Светиот синод. Чичагов, зборувајќи за игуменот Нифонт, секој пат додавал дека го почитува свети Серафим; тоа го направи, се разбира, од дипломатски причини. По правило, со исклучок на материјалите од архивите на Дивејево, тој објавуваше јавен жив материјал со сите негови противречности, без да се обидува да создаде критичка студија што може да предизвика многу врева, спречувајќи го свети Серафим за светец и дури и без да му дозволи да помине низ цензура. Две причини за ова непријателство посочува А.Н. Муравјов. Станува збор за поранешен функционер на Светиот синод, можен кандидат за главен обвинител, кој поднесе оставка во знак на протест против еден случај на цензура (во исто време, митрополитот Московски Филарет и архиепископот Киевски Филарет одбија да седнат во Светиот синод). Во 1848 година, тој го посетил Саров и го прашал наследникот на Нифон, Исаија II, „дали е вистина гласината... дека отец игумен Нифонт не го сакал отец Серафим и не му дозволувал да живее во пустина или да прима посетители? Како да се објасни такво чудно чувство за праведен човек, како што е Серафим, во душата на благочестивиот Нифон? Игуменот Исаија, кој носеше значителен товар на одговорност, му го даде следниов заобиколен одговор: „Кој може да се сомнева во праведноста и на двајцата? Збунетоста меѓу најсветите луѓе, како што читавме во нивните животи, И тука, сепак, незадоволството на таткото игумен не беше без причина, строг приврзаник на древниот поредок на Саров, воспоставен од нашиот отец, тој не можеше рамнодушно да види како оваа повелба понекогаш била прекршена со собирање луѓе од двата пола, иако строго, побожните. Од друга страна, старец Серафим, испитуван од долга изолација и пустински живот, се разбира, не без посебно откровение, само нему познато, ги отвори вратите на својата ќелија за оние што доаѓаа за духовно издигнување и, иако изгледаше дека е прекршител на монашката заповед, тој, сепак, со крајна исцрпеност за себе, ги исполни заповедите на Христа за љубовта; и знам дека мојот претходник беше исполнет со искрена длабока почит кон него“ 127. Така, првата причина за несогласувањето меѓу свештеникот Серафим и браќата биле неговите старешини 128. Да забележиме дека доколку посетените лица од „двата пола“ навистина ја прекршиле манастирската повелба, тогаш елементарните основи на подвижништвото би го принудиле свештеникот Серафим да не им верува на откровенијата што го поттикнале да не послуша. Дополнително, лицемерно беше и упатувањето на игуменот Исаија на древните монашки правила, бидејќи уште една причина за несогласувањето меѓу свештеникот Серафим и браќата, како што ќе видиме, токму се оддалечуваа од древните монашки правила. И кога свештеникот од 25 мај 1825 година, Серафим почнал да ги поминува дневните часови во скитот, причестувајќи се во својата ќелија во недела; тој, се разбира, го направи тоа за да го одржи мирот и да го направи приливот на посетители помалку забележлив. Но, набргу тој доби забрана од канцеларијата на Тамбов да се причести во својата ќелија, и се случи она што се обиде да го избегне: на големо незадоволство на браќата, неговото враќање од црквата се претвори во преполна поворка, задржана од толпа посетители што сакаа да го видат поблиску, а тој самиот чекореше без да ги крене очите и како да не крене никого (591). Очигледно, оваа уредба излезе благодарение на застапништвото на монасите. Втората причина за несогласувањето меѓу свештеникот Серафим и браќата ја споменува Муравјов во писмото до главниот обвинител на Светиот синод од октомври 1866 година, чија содржина му ја кажал на П. С. Казански. Ова писмо е протест против голем број реформи кои водат кон секуларизација на различни црковни институции. Тој го потсети главниот обвинител дека „Серафим си ја преклопува хаубата, што може да се повтори“. Казански, професор на Московската богословска академија, експерт за монаштво и член на Московскиот комитет за цензура, го раскажува нивниот разговор во писмо до својот брат епископот, кого го држи во тек со вестите. Овие писма се многу интересни и за информациите што ги содржат и за смелоста на ставовите на авторот, но во најголем дел тие се прекратки. Белаев ги објавил во „Мемоарите на... П. Во тоа време главен обвинител беше Д. Толстој, кој ги комбинираше овие должности со должностите на министерот за образование; за што сведочат реформите што ги спроведувал, тој бил рамнодушен кон христијанството. Меѓу институциите кои потпаднаа под секуларната реформа, Муравјов во своето писмо ги именува семинариите и го информира Казански дека митрополитот Киевски Арсениј нема да биде вклучен во последната фаза од развојот на семинарската реформа, бидејќи реформата се планира да се изврши без него. Така и поранешниот тамбовски епископ Арсениј, чија средба со свештеникот Серафим ќе биде опишана подолу, како и самиот преподобен. Серафим, се спротивстави на секуларизацијата. Аспираторот е карактеристичен знак на заветениот монах. Зборувајќи за „преклопување на хаубата“, Казански ја користи несовршената форма на глаголот. Очигледно, станува збор за тоа дека свештеникот Серафим, без целосно напуштање на монашката одежда, ја носел само во ретки прилики, со што покажувал дека не ги одобрува новитетите воведени во Саров. Самиот лаконизам на оваа навестување сведочи за добро познатиот факт и објаснува зошто свештеникот Серафим толку доцна бил канонизиран. Се разбира, изворите не ни кажуваат ништо за релативниот духовен пад на Саров. Во 1839 година, идниот оптински старец Амбросиј, родум од Тамбов, отишол да побара совет кај еден локален пустиник, кој му ја исповедал следнава исповед: „Оди во скитот Оптина - и ќе бидеш искусен. Може да се оди во Саров, но сега таму нема такви искусни старешини како порано“ 129. Доволно е да се погледнат илустрациите на Патерикон за да се увериме во промените што се случиле во Саров под игуменот Нифонт. На неговиот приказ му претходат портрети на скромни монаси, најчесто покриени со ниска качулка, според стариот обичај. Никој од игумените нема граден крст, бидејќи Нифон прв ја добил титулата игумен, а нивните игуменски стапови се високи до лактот. Игуменот Нифонт, напротив, е покриен со монументална качулка, на неа не е еден, туку три пекторални крста, а неговиот стап допира до неговото лице: речиси епископ! Неговите наследници носат два пекторални крста. Свештеникот Серафим е прикажан не само без качулка, туку и со непокриена глава, што од гледна точка на црковните традиции беше неприфатливо и без пекторален крст, туку во монашка одежда. Носи епитрахел и раб, бидејќи, како што беше обичај, секогаш беше подготвен да ги прифати признанијата на посетителите. Меѓутоа, во реч на фотограф, ова е повеќе „позирање“ отколку „снимка“, бидејќи рацете на пречесниот се потпираат на бројаница. Според Патерикон, игуменот Нифонт започнал индустриски развој во шумата Саровска, која дотогаш била прибежиште за пустиниците. На фотографијата од далечната пустина, свети Серафим, репродуцирана од Чичагов на стр. 62, јасно е дека дрвјата во шумата се млади; веднаш по смртта на свештеникот Серафим, неговиот скит станал сеча. Уредната куќа прикажана на неа нема ништо заедничко со Серафим Ермитаж; бил изграден во подоцнежните времиња за потребите на аџиите. Оригиналниот испосник го купил Мотовилов и станал олтар на гробишната црква во Дивеево. Несомнено, игуменот Нифон со овие пари подигнал камени згради за работниците што ги ангажирал да работат во шумата. Во 1829 година, Ана Еропкина, чие сведоштво е од значителен интерес, го привлече вниманието на густата свеќа пред иконите во ќелијата на свети Серафим. Тој ѝ рекол дека на пат кон манастирот сигурно ја забележала штетата од ураганот кој соборил многу дрвја. „Оваа свеќа ми ја донесе човек кој го сака Бога за време на грмотевици, јас недостоен ја запалив, му се помолив на Господ Бог и бурата се смири. Потоа, воздивнувајќи, додаде: инаку немаше да остане еден камен на друг, таков беше гневот Божји врз манастирот!“ Таа појаснува дека загубите, според гласините, изнесувале 11.000 рубли (389 1/2). Свештеникот Серафим му дал на Саров многу други услуги, особено ги заштитил и браќата и заедницата Дивејево од епидемијата на колера, освен оние „кои го напуштиле манастирот без благослов во светот“. Тој не можеше отворено да предупреди за годините на глад само затоа што мнозинството се смееја на неговите предвидувања. Свештеникот Серафим го покажал своето оддалечување од браќата само со помош на облека. Носеше монашка одежда, но наместо црна раса носеше селски бел фустан и чевли. Во првото и второто издание на својот живот, свети Серафим Јоасаф се обидел да го опише како еден вид свет будала, чии постапки не подразбираат одговорност за нив. Во третото, подоцнежно издание, тој се откажа од ова фалсификување. Една недела пред смртта на свештеникот Серафим, игуменот Нифонт служел литургија, на која старецот се причестил, се простил од него и неговите браќа и посредувал за најскромните браќа (472). Во такви околности, епископите морале двапати да го посетат Св. Серафим. Ова доведе до популарни гласини за смелото однесување на старецот. Првата басна ја собрал Јоасаф, кому му било мило што на својот имагинарен учител му ја дал истата ароганција што тој самиот ја покажувал со таква бесрамност. Тој се повикува на сведочењето на извесен архимандрит Теодосиј од Љутиковскиот манастир. Во дадената епизода зборуваме за Јона, кој бил епископ Тамбовски од 29 март 1812 година, префрлен на 26 (или 29) април 1821 година во Астрахан, а од 1 октомври 1821 година станал егзарх на Грузија. Според Јоасаф, Јона, откако го посетил Саров на почетокот на 1821 година, му наредил на преподобниот. Серафим ќе му се јави од пустината до манастирот. Старецот одбил, наведувајќи го фактот дека тој е необразован монах, а редно е епископот да комуницира со игуменот. Владиката Јона испратил втор гласник, велејќи му да пренесе дека ако не се појави, ќе и нареди на полицијата да го спроведе во окови до Тамбов. Старецот повторно одбил, истакнувајќи дека владиката Јона нема да се врати во Тамбов. Епископот Јона го напуштил Саров, решен да ја исполни својата закана по враќањето во Тамбов, но за време на патувањето дознал за префрлањето во Астрахан и се уверил во претпазливоста на светителот. Серафим. Н. Левицки, кој ја ставил оваа приказна во белешка и само за да ја препознае како неверодостојна, забележува дека Јона првично не бил префрлен во Грузија, туку во Астрахан. Но, сè е уште поедноставно, бидејќи во 1821 година свештеникот Серафим немал скит и живеел во манастир. Како што веќе рековме, дури од 25 ноември 1825 година, тој почна да ги поминува дневните часови на тоа место, кое постепено стана познато како „блиската пустина“, на барање на игуменот Нифонт, враќајќи се да преноќи во манастирот. Чичагов ја споменува оваа посета на епископот Јона и ја датира на 15 август 1820 година (109 3/5 - 110 1/2). Тогаш свештеникот Серафим живеел повлечено во манастир - во апсолутна изолација според хронологијата на Чичагов. Тој не му ја отвори вратата на епископот, а игуменот Нифон предложи да се скрши, но епископот Јона го спречи, плашејќи се, како што рече, „да згреши“. Една недела подоцна, свештеникот Серафим, откако доби откровение, излезе од апсолутна изолација и почна да прима посетители. Архивите на Дивејево содржат точни информации само за периодот по 1821 година, па затоа Чичагов го проучувал целиот претходен период потпирајќи се на спротивставени извори и залудно се обидувал да ги усогласи. Еден од архивските пасуси (топ 184) очигледно сугерира дека свештеникот Серафим излегол од апсолутна (т.е., со исклучок на посетите) затскривање во 1813 година. Ако е така, тогаш тој, се разбира, му ја отворил вратата на епископот. Ги посетил свештеникот Серафим и друг епископ - Арсениј, кој управувал со Тамбовската епархија од 24 април (или 12 март) 1832 година до 5 април 1841 година, подоцна митрополит Киевски. Митска верзија на оваа посета беше објавена од Н. Родена е во 1822 година и израсната во заедницата Дивејево; кога свештена Серафим умре кога таа имаше десет години. Заедно со другите „сеќавања“, таа наводно известила дека старешината го предвидел неговото канонизирање и неговото воскресение, од кое Нилус последователно ја измислил „големата тајна Дивејево“. Потапов пишува дека непосредно пред смртта на свештеникот Серафим бил посетен од Неговото Високопреосвештенство, епископот Тамбовски Арсениј, а тоа се случило од следнава причина: „Отец Серафим бил многу клеветен и нападнат затоа што бил вклучен во изградбата на Дивеев. гласник на отец Серафим во неговиот близок испосник, за да дојде самиот отец Серафим кај Високопреосвештенството... Гласникот го најде како лежи во ковчег, рече: „Кажи му на вистинскиот преченик: не можам да одам, лежам во гроб. Отец Нифон испрати по него по втор пат. „Кажете му на Високопреосвештенството дека не дојде Лазар кај Христа, туку Христос кај Лазар“... Арсениј извика: Ах, Нифон, Нифон! Згрешив со тебе против големиот старец!“ а тој самиот отиде кај отец Серафим во пустината“. Забележете дека свештеникот Серафим навистина имал долгогодишна навика да чита лежејќи во ковчег, но тој ковчег стоел во предворјето на неговата манастирска ќелија, а не во скитот. Чичагов многу детално зборува за посетата на епископот Арсениј (446 1/4 – 449 1/4). Тој не го навел изворот, но фактите биле потврдени со писмо од епископот Арсениј (449 1/4 - 450) дадено по приказната. Оваа посета, како и посетата на епископот Јона, се случи во август 1832 година по повод патрониот празник во манастирската црква. Свештеникот Серафим дошол од пустината за да учествува во пречекот на епископот, а потоа се вратил назад. Во придружба на благајникот Исаија и друг тамбовски свештеник, наводниот автор на оваа приказна, епископот Арсениј ги посетил сите згради на манастирот, вклучително и Ермитажот Серафим. Старецот со камења го зацврстуваше брегот на еден поток во близина на пустината и веднаш излезе да благословува. Епископот Арсениј, очигледно однапред информиран, сакал да прегледа дури и едно затскриено ќоше во пустината, каде што монахот понекогаш се засолнувал за молитва. На крајот од посетата, свештеникот Серафим праша дали може да им подари на посетителите, како што обично прави, парче леб и лажица црвено вино. Епископот Арсениј дозволил да се дава посебно вино или леб, бидејќи слушнал дека некои, во својата едноставност, верувале дека тој им причестува. Тој додаде дека е подобро воопшто да не се дава вино, ограничувајќи се на леб, а старецот му ветил дека ќе го направи токму тоа 130. Во 1855 година, епископот Арсениј, кој веќе станал киевски митрополит, ја споменува оваа епизода во писмото до игуменот Исаија. Првиот дел од писмото е намерно збунувачки: од една страна, тој го оправдува игуменот Нифонт за несогласувањето со свештеникот Серафим, од друга страна, не знаејќи доволно за интригите на Јоасаф во заедницата Дивејево, која не била дел од неговата поранешна епархија, сугерира дека старецот, во неговата простодушна личност, станал жртва на простосрце и сериозна. сестри кои паднале под негово влијание. (Всушност, речиси сите овие сестри не биле прифатени во заедницата од самиот свети Серафим.) Овие размислувања се внимателно закопани во долги расправии, бидејќи митрополитот можел да настрада од гневот на Јоасаф. Неговите дела, на кои алудира на крајот од писмото, се борбата против секташкиот прозелитизам и активностите насочени кон укинување на некои владини декрети од 1802 година на рационалистичко обојување, што ги фаворизираше секташите на штета на православната вера. Еве го неговото писмо: „Со чиста совест, мирните односи со отец Нифонт до отец Серафим не фрлаат ни трошка сенка врз животот и карактерот на двајцата, туку напротив, во првата покажуваат колку високо ја разбирал и верно ја исполнувал функцијата игумен на пустинскиот манастир и колку драго го ценел и строго ја почитувал нивната чистота, чистота и монаштво. едноставност и благост, со кои тој немаше поим дека неговите замислени или вистински ученици или ученици понекогаш го злоупотребуваат неговото име за да го постигнат своето суетно и сè уште неисчистено од мешавината на суета или самоволие, исто така, би било соодветно во биографијата на о посета со вас (о. Потоа Исаија го придружуваше во позицијата на благајник) на неговата напуштена колиба, неговите тогашни подароци за мене: дрвено масло, црвено вино, неколку свеќи, парче лен и волнени чорапи и, конечно, неговото постојано клечено збогување со мене, кое не можев да го спречам со многу убедувања во него и од кои морав да се трудам со тебе, кој набрзина не го напуштам. коленичи и поклони, беа како подоцна да се испостави дека се експресивни симболи што ја прикажуваат неговата и мојата судбина: тој набрзо умре 131 година, а јас, со помош на Бога, продолжувам да поставувам камења на камења за да го заштитам брегот на црквата од притисокот на световните води“. Писмото очигледно е напишано во врска со намерите на Саровскиот манастир да го објави житието на свети Серафим. Нејзиното прво издание е објавено во 1863 година, но во него не се споменува посетата на епископот Арсениј. Епископот Арсениј оваа посета ја нарече „прва“; Свештеникот Серафим почина четири месеци подоцна, а за втората посета не знаеме ништо. Во писмото конечно се признава барем дел од тензијата меѓу свештеникот Серафим и игуменот поради фактот што старецот примал посетители. Но, во овој случај, Јоасаф не беше на негова страна: сакајќи лично да стане владетел на заедницата Дивејево (319 пониски; 320 2/5), тој беше на страната на оние што го критикуваа старешината дека се грижи за неа (491 2/3) - иако под изговор дека е пустиник. Како заклучок на скицата за митската страна на житијата на свети Серафим, треба да се истакне дека токму архивските документи и документи до кои дошол Чичагов за епископот Арсениј помогнале да се побијат митовите и да се врати вистинската слика на преподобниот. Серафим. Сето горенаведено се однесува на последните дванаесет години од неговиот живот - периодот од кој датираат првите архивски записи. На овој период не му претходеше многу само посетата на владиката Јона и затоа нашето побивање на митот за него е нецелосно. Првите четириесет и девет години од монаштвото на свети Серафим не раѓаат митови. Не знаеме речиси ништо сигурно за нив, освен три-четири епизоди за кои тој самиот им раскажал на своите сестри. Останатите информации се сомнителни и честопати контрадикторни. Во 1973 година, библиотеката на „Источната духовност“ беше надополнета со делото на Ирина Горјајнова, која го запозна францускиот читател со свети Серафим Саровски. Том подоцна беше вклучен во серијата „Богојавление“ на издавачката куќа Desclee de Brouwer. И сега, четиринаесет години подоцна, ни се нуди ново дело за свети Серафим. Ја создал отец Всеволод Рошко, чија фигура е сосема уникатна и не без некои сличности со саровскиот монах 132. Заробен од личноста и светоста на Серафим, отец Всеволод тргнал критички да ги оценува доказите што стигнале до нас, верувајќи дека има доволно материјали за тоа; тој се обиде и врз основа на овие сведоштва да ја пресоздаде духовната атмосфера во која блескаше духовниот ментор на манастирот Дивејево и старешината, познат низ Русија за време на неговиот живот. Кога отец Всеволод почина додека возеше автомобил на 13 декември 1984 година, тој остави серија критички скици, а не ракопис подготвен за објавување. Ненадејната смрт стави крај на речиси завршеното дело, кое, за да стане „правилно хагиографско“, требаше, како што самиот автор признава, „промена на регистарот“. Кога ги спојувавме скиците во книга, моравме заедно со протопрезвитер Георгиј Рошко, брат на о. Всеволод, кој ни го предаде ракописот, за да решиме некои проблеми кои настанаа како резултат на нецелосноста на работата. Техничките белешки што го следат текстот на обраќањето „До читателот“ служат за објаснување на промените направени на студиите претходно објавени во списанијата „Флејм“ и „Христијански Блискиот Исток“. Би сакал особено да го свртам вниманието на читателот на „Азбучен список на сестри“, кој не беше објавен од отец Всеволод за време на неговиот живот. Ова не е само здодевна листа; ги содржи најјасните докази што нè воведуваат во светињата на светиите на интимниот однос на свети Серафим со неговите духовни ќерки. Во нив свештеникот Серафим се појавува каков што навистина бил. Во своите изјави, лишени од хагиографски сјај („Нашата старица е лоша!“ вели за дивеевската игуманија (Ксенија Михајловна, стр. 152)), тој е полн со човечка нежност („Сега ве избирам да бидете мои сестри, а тие што ќе влезат во манастирот по мене се моите ќерки Е.4, п. Или, на пример, кога при една негова левитација, сестрите ќе забележат дека му паднале чорапите и дека кожата на нозете му е целосно бела (Ана Алексеевна, стр. 134). Или, конечно, кога целосно се преобразил и речиси дословно ги повторувал Христовите зборови на учениците по Тајната вечера на една од неговите духовни ќерки, јасно ѝ дава до знаење дека наскоро ќе умре, а во исто време ја теши (Прасковја Ивановна, стр. 163). Интересно е да се запознае читателот со уште една статија објавена од отец Всеволод во списанието „Пламен“ - во врска со „Френк приказни на скитник за ефектот исполнет со благодат на Исусовата молитва“ 133. Заплетот и методот на статијата се блиску до критичките студии за свети Серафим. Приложениот текст е фрагмент од малку позната верзија на првата „Приказна“, но ни се чини дека ни овозможува да го слушнеме вистинскиот говор на самиот скитник. При подготовката на оваа публикација, се запознавме и со други документи: „Акатист“ од патријархот Сергиј (Страгородски), кој молитвено нè потопува во светот во кој свети Серафим; фотографии и гравури од книгата на отец Леонид Чичагов која ја користел отец Рошко 134. Овие последниве особено ни ги воскреснуваат оние луѓе меѓу кои светоста на свети Серафим. Има неколку практични точки што треба да се забележат кои се корисни додека ги читате различните поглавја. 1. Бевме соочени со проблемот на единство во работата. Сопствените имиња на различни личности и географски имиња во некои скици се дадени со различен правопис, што не само што може да го изненади, туку и да го збуни читателот, особено кога станува збор за калуѓерки, чии имиња честопати се слични едно на друго. Затоа, насекаде (со исклучок на „Азбучен список на сестри“) ги усогласивме овие имиња со стилот на пишување на Ирина Горјајнова; На сличен начин се договоривме да го наречеме и познатиот Иван Тихонов Толстошеев Јоасаф, кој до крајот на животот ќе го земе и името Серафим. 2. На некои места се правеле стилски корекции, а за поефективна употреба на неисцрпниот извор на информации, а тоа се скиците на о. Всеволод, беше составен Индекс на сопствени имиња. 3. Цитирајќи го делото на Л. Чичагов, о. Всеволод се придржуваше до следниот редослед: бројот го означува бројот на цитираната страница, проследено со означување на дел од страницата (70 дното до 76 1/2 - од дното на стр. 73 до средината на стр. 76). Зборот „тетр“. се залага за архивски тетратки. Можеме само да им се заблагодариме на оние чија несебичност и добра волја помогнаа да се појави оваа збирка, а тоа се: списанието „Пламен“, списанието „Христијански Блиски Исток“ и Братството на свети Герман од Алјаска, кое во 1978 година го препечати делото на Л. Чичагов, од кое беа преземени илустрациите. А најмногу сакаме да изразиме топла благодарност до протопрезвитерот Георгиј Рошко, кој љубезно го обезбеди ракописот и изрази најширока доверба во подготовката за објавување на текстот на о. Всеволод. Конечно, искажуваме благодарност на сестрата Клер Кусет, калуѓерка од Нотр Дам де Гар, која ја презеде и успешно ја заврши макотрпната работа за идентификување имиња, стилски корекции, составување индекс и табели. Сето ова беше наменето за погодност на читателот и се надеваме дека со тоа му олеснивме да се запознае со истражувањето на о. Всеволод, а најважно со самиот св. Серафим. Бр. М. – Етјен Бодри, монах од Белфонтен Пред сè, даваме точен список на користените етиди: Christian Near East (Sainte Anne, V. P. 1979, Jerusalem), XXIII, Jan. – March 1983, стр. 3–18, Свети Серафим пред лицето на историската критика: Студија-генерализација (со референци: HBV). Flame е списание на Центарот за руски студии во Меудон (15, rue de Porto-Riche, 92190 Meudon). 1. Житието на свети Серафим наспроти историската критика. 1983 година, јас? 62, Велигден, стр. 65–75; за референци – Пламен бр. 1. 2. Критичка оценка на сведоците на свети Серафим. 1983 година, октомври, Н? 63, стр.25–36; на линкови – Flame X? 2. 3. Сестрите Дивејево не запознаваат со свети Серафим. Ibid., стр. 37–55; за референци – Пламен бр. 3. 4. Споредба на паралелни докази за свети Серафим. 1983 година, бр. 64, Божиќ, стр. 51–62; за референци – Пламен бр. 4. 5. Свети Серафим Саровски: митови и реалност. 1985 година, X февруари? 67, стр. 23–39; за референци – Пламен-бр. 5. 6. Фази од животот на свети Серафим. 1985, X® 68, стр.49–67; за референци – Пламен бр. 6. Пламен. 1984, бр. 66 стр. 31–40: Необјавен фрагмент од текстот на „Приказните за скитникот“. Необјавено: Список на сестри Дивејево, современици на свети Серафим. Овој список, составен врз основа на книгата на Л. Чичагов и вклучен во овој том, сè уште не е објавен и ни беше доставен истовремено со студиите наведени погоре. Пред сè, се соочивме со прашањето во каква форма треба да се остави написот од списанието Христијанско Блискиот Исток. Оваа статија, наречена студија за генерализација, всушност е подобро да се нарече програмска студија. Хронолошки, очигледно е напишано во исто време, ако не и порано, како и скиците во списанието „Пламен“, кои откриваат, разјаснуваат и, очигледно, поправаат некои негови одредби, особено во списанието „Пламен“ бр. 6 за етапите на животот. И напротив, многу од неговите страници целосно повторуваат практично слични страници во скици во списанието „Пламен“, главно за сестрите основачи (Пламен бр. 3) или за тројцата покровители на Дивеев (Пламен бр. 2). Поради страв да не го здодееме, па дури и да го збуниме читателот, бевме склони да го користиме овој напис без да го репродуцираме опширно, имено, делови од текстот што беа повторувања и често беа во спротивност со подоцнежните студии беа отстранети, а есејот што ја заврши статијата за „Разговорот на свети Серафим од Саров со Н.А. на книгата. (Сите промени се забележани на соодветните места во белешките кон текстот.) Ни се чинеше соодветно да го поставиме овој напис, во уредена форма, на чело на целата серија студии, нагласувајќи го, од една страна, духот на методот што го користел о. Всеволод, а од друга страна како свети Серафим заминал во историјата. Ни се чинеше природно да ги групираме студиите на отец Роско во три дела, а ова е втора промена. Првиот дел се однесува на историјата и историската критика: поглавје 1 од списанието HBV, скратено во согласност со горенаведените упатства; Поглавје 2 списание „Пламен“ бр. 1. Вториот директно се однесува на животот на свети Серафим, како што таа со најголема точност му се јави на отец Всеволод на крајот од неговото Детално истражување: Поглавје 3 од списанието „Пламен“ бр. Со курзив, покрај историските настани, се посочуваат и три или четири факти од животот на свети Серафим, кои авторот ги датира поинаку од општоприфатената хронологија, и тоа: почетокот на староста, периодот од 1000 дена, почетокот и крајот на изолираноста. Третиот дел е насловен „Сведоци и сведоштва“ и го репродуцира необјавениот список на сестрите Дивејево и други скици од „Пламен“: поглавје 4 од списанието „Пламен“ бр. 2; Глава 5 списание „Пламен“ бр. 3; Поглавје 6 Список на сестри; Глава 7 списание „Пламен“ бр. 4; Поглавје 8 списание „Пламен“ бр. 5. Исто така, ни се чинеше возможно и корисно за удобноста на читателот да го продолжи списокот на сестри со списокот на игуманија Дивејево - од смртта на основачот во 1789 до 1904 година - земајќи ја предвид поделбата на две заедници, што рев. Серафим за да го спаси својот бизнис. Конечно, скица за животот на свети Серафим (списание „Пламен бр. 6“) завршува со краток заклучок на студиите за историската критика. Го оставивме првиот пасус на крајот од скицата (нашето поглавје 3), а преостанатите четири параграфи ги преместивме на крајот од целиот трет дел. Како заклучок, го наведовме, како што беше споменато погоре, крајот на скицата од христијанското списание за Блискиот Исток за „Разговор“. Во текот на работата, авторот постојано се повикува на овој текст и затоа му посветивме потемелно проучување. Ни се чинеше соодветно да го истакнеме крајот на скицата во посебно поглавје, бидејќи во него о. Всеволод најдлабоко го анализира познатиот „Разговор“. Прилог 2. Азбучен список на сестрите Дивејево - современици на свети Серафим Овој список, наменет како додаток на делото на Чичагов, ги наведува доказите на секоја сестра и ни овозможува да ја процениме, колку што е можно, тежината на секој доказ. Ги вклучува имињата на оние сестри кои не оставиле докази. Сите се именувани како што ги спомна Чичагов: по правило, по име и покровителство, или по презиме, или со што и да го замени. Сите сестри, со исклучок на ктиторот, станале монахињи дури по 1861 година, а монашките имиња на многу од нив останале непознати. Во исто време, Чичагов некои ги нарекува само со монашко име: во овој случај, ова име го зазема своето место во азбуката, со упатување на соодветната белешка. Имињата дадени од Чичагов се со големи букви. Присуството на неколку имиња за секоја сестра понекогаш предизвикува некои тешкотии, за кои ќе се дискутира подолу. Бидејќи многу сестри биле примени во Дивеево долго пред да влезат во мелницата, се наведуваат познатите датуми на прием на сестрите во Дивеево и заедницата Мил. Честопати, сестрите, формално или духовно влегувајќи во заедницата Мил, не живееле во воденицата, бидејќи нивните ќелии биле оддалечени од две до триста метри. Во многу случаи, поврзаноста на сестрите со заедницата Мил остана нејасна. До 1827 година, седумте основачи на мелницата биле членови на заедницата Дивејево. Во реалноста имаше девет од нив. Пет други сестри основачи, од осмата до дванаесеттата, беа примени во 1830 година, а останатите во три наредни години. Исто така, треба да се има предвид дека референците не даваат сеопфатни информации, бидејќи Чичагов не секогаш го дава името на сведокот. Врските се придружени со кратка анализа. Бидејќи феномените на јасновидството се опишани во речиси сите сведоштва, ги испуштаме. Референцата во загради не укажува на докази, туку индиректно спомнување на една или друга сестра. АГАФИЈА ГРИГОРИЕВНА (242 2/5). Таа е депресивна; Св. ѝ кажува за небесната радост и укажува на молитви. АГАФИЈА ИВЛЕВНА, 11-ти основач (208 врв). „Ивлевна“ очигледно е разговорно искривување на патроним, а не на презиме. Затоа, како и од ред други причини, невозможно е да се идентификува со други Агафии. Таа ќе умре рано. Една од сестрите, по име Агафија, беше почетник на Елена Мантурова (171 пониска). АГАФИЈА ЛАВРЕНТИЕВНА (459 3/4). Ќе има голема конфузија. Многумина ќе се разотидат (текстот се повторува на 628 горе). Подгответе баст чевли (стр. 459 1/2). Ќе го видите, само за малку. Според „Приказната за... Пелагеја“ (стр. 39), свештеникот С. и ги предвидува околностите на нејзината смрт. Чичагов не го цитира овој текст. АГАФИЈА СЕМЕНОВНА МЕЛГУНОВА. Видете ја мајката на АЛЕКСАНДАР Калуѓерка АГРАФЕН. Видете АКУЛИНА ВАСИЛИЕВНА АКУЛИНА ВАСИЛИЕВНА, монахиња АГРАФЕН (228 4/5 – 229 врв). Свештеникот С. не може да ја убеди да не го напушта Дивеево. Тој преку гестови и предвидува дека ќе биде претепана. Потоа се враќа во Дивеево. Епизодата ја раскажува Варвара Илиничка. 267 врвот Во 1829 година, свештеникот С. ја прави посвоена сестра на Прасковја Семјоновна за да ја утеши по смртта на нејзината помлада сестра Марија. 268 3/4. Св. (236 1/2). АКУЛИНА ИВАНОВНА МАЛИШЕВА. Оваа зборлеста сестра, која понекогаш е тешко да се разбере, веќе ја споменав погоре (стр. 124–125). „На судовите“, односно во 1861 година, таа се прогласила за глува и слепа, како што ѝ препишал пречесниот. С., со други зборови, одби да сведочи (460 1/2). Затоа, нејзините докази треба да се третираат со претпазливост. 236 1/3 – 242 1/4. Во исто време, уредничката на 6-та тетратка ги зачувала нејзините живи приказни за секојдневниот живот на свештеникот С. и сестрите. Според неа, таа била примена во 1826 година, а свештеникот С. 291 1/3. Топографија на идниот манастир и настраниот хотел. 468 3/4 – 469 1/4. Во својата старост таа ќе се посвети на молитвата и ќе го прими царското семејство. Ова предвидување изгледа веродостојно, бидејќи Акулина го изјави (а Чичагов го објави) пред навистина да се случи посетата. 468 2/3. Акулина му поставува пророштво на монахот Павел дека Дивеево ќе стане Дивеево само кога нивната игуманија ќе се вика Марија и ќе го носи презимето Ушакова. Очигледно, поточно е да се претпостави дека свештеникот С. рекол: „Дивејево ќе биде чудесно...“ Ваквите консонантски изрази биле карактеристични за свештеникот С. Калуѓерка АЛЕВТИНА (229 долу). Се знае само дека таа беше тетка на Матриона Петровна. Можеби ова е една од сестрите позната само по световно име. Мајка АЛЕКСАНДРА, основач на заедницата Дивејево. Нејзиниот живот е опишан на стр.: 3 3/4 – 6 долу; 24 дното 33 3/4; 37 1/5 38 3/5; 52 топ 53 2/3. За Rev. S. доаѓа на стр. 38 2/5 – 3/5 и 53 врвот – 2/3. Во врска со последната епизода, која датира од 1789 година, забележуваме дека, се разбира, исклучувајќи ги случаите на неговото истовремено појавување на две места, ова беше единствената посета на свештеникот С. во Дивеево во текот на целиот негов живот и, и покрај обилниот дожд, тој не остана ни да се разбуди. Својата почит кон Мајка Александра ја изрази свештеникот С. 99 дното; 179 дното; 188 3/4 191 2/5; 204 2/3; 284 4/5; 288 3/5. Нас. 579 горе - долу извесен лаик раскажува како му се јавил свештеникот С. заедно со мајка му Александра при снежна бура и го спасил. АЛЕКСАНДРА ИВАНОВНА БУЛГАКОВА (505 1/2 505 дно). Назначена во 1833 година за игуманија на заедницата Мил, таа поднесе оставка поради болест една година и неколку месеци подоцна. Реизбрана во 1837 година, таа почина две години подоцна без да остави уверение. Потекнува од образовано семејство. Свештената С., која барала компетентна игуманија, секако знаела дека не ѝ останува долго да живее. АНАСТАСИЈА... ПРОТАСОВА (244 1/2 247 2/3). Приказната за нејзиното јавување. На нејзината прва посета на заедницата, таа сè уште немаше шест години. Анастасија била посвоена на осумнаесетгодишна возраст, па тоа очигледно се случило помеѓу 1818 и 1820 година. Нејзината помлада сестра исто така влегла во Дивеево, а нејзиниот помал брат Иван се замонашил. 496 дното и 497 врвот. Нејзината мајка нарачала портрет на свештеникот С. Можеби ова е истата Анастасија Михајловна која во 1861 година била повикана да расудува со самопрогласената игуманија (644 врвот). АНИСЈА СЕМЕНОВНА, 10-ти основач (208 врвот). Таа умрела рано. АНА АЛЕКСАНДРОВНА (320 долу). „Изворот беше огорчен“ затоа што Јоасаф се приближи. Сведочењето го даде пријател кој ја преживеал. АНА АЛЕКСЕЕВНА, 7-ми основач (206 2/3). Таа стана слепа најдоцна до 1854 година; почина на возраст над осумдесет години. Несомнено, слепилото ја спречило да ја игра својата улога во 1861 година. 189 1/2. Сосведок на поклонението на свети Серафим на мајката Александра. 222 1/5 – 223 врвот. Сведоштво во тетратка бр. 1, на осумдесет години: „Мора да се откажеш од својата волја и целосно да се довериш на претпоставените“. Нејзината сестра Варвара боледува од епилепсија (види поврзана белешка). Левитација: „Не кажувај никому за ова додека сум жив, а откако ќе те оставам, можеби кажи ми!“ (Да го забележиме овој живописен детал: девојчињата забележуваат дека на отец Серафим му паднале чорапите и дека кожата на неговите нозе е целосно бела.) Кромид расте преку ноќ. Во ќелијата на Св. 256 1/5 – 257 врвот. Одличен доказ за свеченото поставување на ровот (види стр. 175–179). 315 1/2 – 316 врвот. Чудо со паднато дрво (632 дно). Сведок на визијата на Прасковја Семјоновна. Таа слуша гласови и мириса, но ништо не гледа, зашто е слепа (268 1/4). АНА ГЕРАСИМОВНА. Оваа сестра ни сочува една прекрасна приказна за Пелагеја, а со тоа и најголем дел од нејзиното сведоштво за преподобниот. S. Но, овие сведоштва содржат малку биографски детали. Очигледно, таа беше примена (во заедницата Казан) набргу по смртта на свештеникот В. АНА ПЕТРОВНА (246 горе). ВАРВАРА ИВАНОВНА (459 3/4 – 460 врв). „Овде имам девојки во Дивеево кои велат дека конопот е добар! И кога ќе ја убијат, радост моја, за да биде подобро, брзо ја извлекуваат, мајко“. Со други зборови, многу сестри ќе ја напуштат заедницата, но најдобрите ќе останат. Во 1837–1838 година, светата будала Пелагеја била привремено доверена на млада сестра со исто име: Легенда..., стр. 31 врвот Но, Пелагеја сакаше друга сестра да и помогне и на првата го направи животот неподнослив. Ако зборуваме конкретно за Варвара Ивановна, што е многу веројатно, тогаш таа била дел од казанската заедница. ВАРВАРА ИЛИНИЧНА (228 1/3 229 2/3; спомната на 268 горе). Таа често го посетувала свештеникот С. и оставала многу докази, особено за тоа како свештеникот С. доброволно поднесувал каснување од муви. Свештеникот С. очигледно ја излекувал Варвара од забните апсцеси и физичките нарушувања предизвикани од нив. Таа наведува епизода во врска со Акулина Василиевна. Варвара Илиничка била наклеветена и избркана од казанската заедница, а во воденицата ја однел свештеникот С. ВАРВАРА КОНДРАТИЕВНА (514 топ 514 1/2). Појавувајќи ѝ се неколку месеци по неговата смрт, свештеникот С. ја излекувал од демонско опседнување. Можеби зборуваме за Варвара Илиничка, иако средното име е поинаку означено. Овие приказни велат дека свештеникот С. двапати ја излекувал и во двата случаи се работи за психички нарушувања. Можеби во вториот случај имаше релапс на болеста. ВАРЕНКА, деминутив на Варвара (222 1/2 – дното). Девојка со епилепсија, сестра на Ана Алексеевна, која нашла засолниште во Дивејево. Таму живееше дваесет години, а ѝ се јави и ја благослови свештеникот С. ГЛАФИРА ВАСИЛИЕВНА (220 1/2; 221 1/3). Св. Таа, исто така, добива визија. Таа не е Русинка, туку Калмик. ДАРИЈА ЗИНОВИЕВНА, 6-ти основач (106 1/2). Таа умрела рано, но оставила сведоштво за тоа како свештеникот С. ја почитувал својата мајка Александра: нејзиното тело ќе остане нераспадливо (189 1/2, повторено на 190 врвот). ДАРИЈА ТРОФИМОВНА. Ги раскажува приказните за сестрите (504 1/3 505 1/4). Левитација пред болен посетител. Свештеникот С. се моли за лице кое умрело од пијанство, што е забрането и затоа е тешко. За смртта на Ксенија Михајловна, види стр. 506 1/2. ДАРИЈА ФОМИНА, да не се меша со Домна Фоминичнаја. Таа се вика Дарија Фоминичкаја на стр. 319 врвот, но редоследот на приказните во 6-та тетратка покажува дека, секако, зборуваме за Дарија, а не за Домна. 319 врвот Ставот на свештеникот С. кон Јоасаф. 458 дното – 459 2/5. Едната заедница ќе стане манастир, а другата ќе стане манастир (ова не се случи). Четири столбови и четири мошти. Полош ураган од тој што ќе дојде од Саров ќе го зафати Дивеево (текстот се повторува на стр. 627 долу - 628 горе). ДОМНА ВАСИЛИЕВНА, монахиња ОЛИМПИЈАДА (320 дно). Го презентира сведочењето на починатата Ана Александровна. ДОМНА ФОМИНИЧНА. Примен во мелницата на 13-ти, еден од нејзините сертификати е датиран од 1887 година (215 врвот; калуѓерка Доротеј. 258 ниски Нејзиниот повик. Ветувањето за духовен и материјален просперитет, особено благодарение на жлебот. 214 1/3. Услови за живеење во мелницата од 1830 до 1833 година. 236 1/3. Работев во шумата со другата сестра - и двете плачеа од студ, а ги теши свештеникот С. 316 2/3. Доказ за паднато дрво. 514 1/2. Набргу по смртта на свештеникот С. една од сестрите ја здогледува Домна Фоминичка во сон заедно со пречесниот. С. Калуѓерка ЕВАНТИЈА (795 1/3). Во 1887 година се споменува дека таа била примена од свештеникот С. Можеби ова е една од оние за кои се зборува на други места без да се наведе монашкото име. ЕВДОКИЈА ЕФРЕМОВНА, монахиња ЕУПРАКСИЈА, втори основач, по потекло од село Аламасово. За да се разликува од нејзините многубројни имењаци, била наречена „глува“. Очигледно, таа беше само малку наглух, бидејќи стана еден од „трите столбови на Дивеев“ (636 1/2). Починала во 1865 година (752 3/4), влегла во Дивеево околу. 1800 година (645 1/2; Филарет зборува за истото на стр. 681 од тетратката X® 3). Во 1831 година, свештеникот С. ја нарекува „старица“ (326 3/5) не само поради нејзината возраст, туку и во знак на почит кон неа. Епизодата прикажана на стр. 211, тера да се мисли дека на Евдокија ѝ недостигала самоконтрола потребна за игуманија, и тоа е, се разбира, единствената причина што свештеникот С. претпочитал да ја направи Прасковја Степановна најстара како прв основач, иако таа била слабо образована. (Забележуваме дека најмалку првите седум основачи ги избрал свештеникот С. од редот на сестрите Дивеево, повикани уште порано од него, од што произлегува дека Св. Тоа беше Евдокија, заедно со друга сестра, која подоцна беше избрана за игуманија на заедницата Мил, свештеникот С. беше сведок на „назначувањето“ на Мотовилов за бранител на Дивеев (470 подолу; види стр. 102). Св. Набргу по смртта на свештеникот С. Јоасаф ја прашал Евдокија за ова кога се сретнале, а таа ја кажала вистината. Тој нареди 1/2). Во 1842 година, Јоасаф повторно ги собира сестрите и бара тие, една по една, да кажат што точно им кажал пречесниот за него. С. Евдокија отиде второ и повторно, посрамотувајќи ги заканите на Јоасаф, ја кажа вистината (552 врвот). Конечно, во 1861 година, таа се обидела да ја отфрли одлуката на епископот со кој им се наметнува старателството на Јоасаф (645 1/2 и 681 К? 3). Св. Токму таа (со некои други сестри) ни го сочува споменот на визиите што во текот на својот живот св. Овие визии, како што ѝ кажа, беа дванаесет (329 3/4). На самата Евдокија и беше доделена последната од нив (325 1/2 - 329 дното). Тајната за него ја чувала до нејзината смрт (752 1/2). 191 врвот: Св. 211. Свештеникот С., појавувајќи ѝ се на Евдокија, и го спасува животот. Еден ден таа добива работа во мелница како послушност. Селанецот кој им помагал на сестрите во работата се изнервирал што наместо две му испратиле една сестра и си заминал, одбивајќи да работи. Евдокија, не можејќи самата да ја запре воденицата, се обиде да ја забави додавајќи жито и со силен глас викајќи го отец Серафим. Дуваше силен ветар кој се закануваше да прерасне во метеж. Неизбежна беше катастрофата што можеше да го спречи формирањето на Мелничката заедница. Во напад на очај, Евдокија се фрли на воденичките камења за да ги спречи. Но, воденичките камења наеднаш сами застанаа и ѝ се јави отец Серафим и рече дека секогаш е со оние што повикуваат на помош. Очигледно, феноменот бил доста долг, бидејќи тој ја повикал понизно да ги поднесе тешкотиите на нивниот живот: „младите дами“ се згрозени од доброволната сиромаштија на оние што живеат во Дивејево; Небесната кралица му дозволи да собира едноставни девојки за да му служат на неговата кауза; подоцна ќе им испрати благородни девојки, кои пак ќе им служат. 234 1/6 – 235 2/5. „Господ има 12 апостоли, небесната кралица има 12 девици, така што јас имам 12 од вас (основачките сестри - Б.Р.). тие што ќе влезат во манастирот по мене се моите ќерки“ (234 1/6). Епизода на јасновидение од свештеникот С. (234 2/5). Од скитот ги избрка монахињите што го посетиле, кои не сакаат, како неговите ќерки, да јадат компири во кора (нови? - В.Р.) (234 долу). 234 1/5 – 244 1/4. Внуката и кума на Евдокија, подоцна калуѓерка Ермионија, раскажува како Евдокија ја запознала со пречесниот. С. 248 1/2 – 249 дно: Св. 259 3/4: приказна за поставување на ровот, не репродуцирана од Чичагов (види стр. 177). 289 2/5 – 290 дното и 453 дното – 454 3/4. И двата пасуса се земени од 17-та приказна од 6-та тетратка (ознаката „1-ва тетратка“ на стр. 289 2/5 очигледно е печатна грешка, особено што се знае дека 1-та тетратка не била поделена на приказни). Присуството на повторувања не е нужно знак на искривување: Rev. S. ги повторувал најважните зборови. Многу точни предвидувања за ловорот, за црквите, за прославувањето на четворица светци. Паралелните текстови сугерираат дека за глорификацијата на четворица негови ученици, Сент С. вели, не сакајќи да зборува за сопствената канонизација: „Но, нема да живееме доволно долго, а јас нема да живеам доволно долго“. Овој текст е вреден затоа што пророштвата, кои на други места биле предмет на создавање митови, се дадени во нивниот историски контекст. Врз основа на 454 1/6, треба да се признае дека, предвидувајќи ја револуцијата, самиот свештеник С. ја упатува „до крајот на времињата“; на крајот на краиштата, Антихристот овде веќе не е Јоасаф, а катедралата и ровот стануваат мистични концепти. 320 врвот Свештеникот С. ја учи Евдокија шест часа. Сосема на ист начин ја поучил Пелагеја: Легенда..., стр. 8, забелешка (во Чичагов белешката е испуштена, стр. 297). Евдокија зборува само за предупредувањето против Јоасаф, кое беше споменато погоре. 636 1/2. Во 1861 година, Евдокија очигледно не ја одобрувала нејзината сестра, која сепак дејствувала под инспирација. Текстот е краток и премногу нејасен. Истото се вели и на 642 2/5. ЕВДОКИЈА МАРТИНОВНА, една од искушениците на Мајка Александра (37 4/5; 732 1/2). Тој е присутен при смртта на вториот, а таа и предвидува дека заедницата ќе достигне огромни размери, дека ќе дојде до голема конфузија, а Евдокија ќе доживее да го види овој пат (53 2/3 - 54 врвот). ЕВДОКИЈА НАЗАРОВНА (227 долу 228 1/4). Нејзиното исцелување од страна на свештеникот Серафим и влез во Дивеево. ЕВДОКИЈА ТРОФИМОВНА, монахиња ЕВСТОЛИЈА (290 1/4 – 2/3). Свештеникот С. и вели да оди во Дивеево, но на Евдокија не и се допаѓа тоа таму и таа се враќа дома. Една година подоцна, во посета на о. Серафим, таа ја добива истата наредба од него. 290 1/5 – 291 1/3: таа повторно сака да замине со другата сестра, но тој ги охрабрува (види стр. 188–193). ЕВДОКИЈА ФИЛИПОВНА КОЧЕЛАЕВСКАЈА (744 2/5). Не се споменува никаде на друго место. ЕВФИМИЈА ГАВРИЛОВНА (222 1/2 дно). Свештеникот С. се обидува да расудува со оваа сестра, која ќе биде отстранета од Дивеево набргу по неговата смрт: дома ќе ја убие коњ. Свештеникот С. инсистираше таа да се грижи за девојче со епилепсија (Варвара Алексеевна; види белешка за неа). ЕКАТЕРИНА ВАСИЛИЕВНА ЛАДИЖЕНСКАЈА и нејзината сестра АНА. Тие влегоа дури во 1842 година, но често го посетуваа свештеникот Ц. Тие се од образовано семејство. Сестрата се спомнува само попатно. 428 врвот – 433 1/2. Доведете до неговиот брат Св. 502 дното – 503 врвот. Тие влегле во заедницата Казан во 1842 година. 570 1/5: застанете на страната на Јоасаф (види Легендата за... Пелагија, стр. 36), но „постојано во движење“ до 1850 година. 600 1/2: во 1850 година Катерина била назначена за игуманија. 627 1/2: во март 1858 година се врти против Јоасаф. 657 1/2: во 1859 година, не можејќи да се справи со ситуацијата, тој бега. Нејзината сестра не се споменува. ЕКАТЕРИНА ЕГОРОВНА, монахиња Евдокија, 12. основач (208 врв). Нејзиното сведочење (210 niz) потврдува дека таа е способна да се спротивстави на создавање митови (458 niz). Свештеникот С., примајќи ја својата помлада сестра во Дивеево, ја испраќа во заедницата Казан: „Во секој случај, подоцна ќе станете едно семејство“ (211 врвот). 190 1/2. „Казанската црква е нашата црква... и никогаш не можете да ја наречете така - парохија! Свештеникот С. исто така избегна да ја нарече првобитната заедница „Казан“. 190 врвот Телото на мајката на Александра е нераспадливо. 257 врвот Притворен свештеникот С., Кетрин не е присутна кога се поставува жлебот (види стр. 177). 284 нискиот свештеник С. ѝ доверува на Катерина должностите на производител на леб, кои ги извршувала и при составувањето на архивите. Да забележиме дека самата Ксенија Михајловна ја предложи за оваа позиција (234 дното; 268 1/4). ЕКАТЕРИНА МАТВЕВНА ПУЧИНСКАЈА (216 2/5 217 4/5). Нејзиниот повик. Во моментот на приемот на Е.М., има само една ќелија. Почитување на Ксенија Михајловна на свештеникот С., разочарување Е.М. ЕЛЕНА ВАСИЛИЕВНА МАНТУРОВА, сестра на М. Мантурова. Роден во 1805 година, влезе во Дивеево во 1820 година, почина во 1832 година. 164 2/5 – 171 дното. Нејзината жалба. 191 1/2 – 192 2/3. Св. Но, таа никогаш не живеела таму. Елена има своја ќелија, која ја зазема заедно со нејзината поранешна слугинка Устиња, која не сакала да ја напушти. По смртта на Устиња, Агафија Петровна и Ксенија Василиевна живеат со неа како почетници. Таа не сака да биде игуманија; всушност, таа ги извршуваше своите должности (216 дното 217 2/3; 271 1/2; 417 1/2; 230 1/3). 276 1/2 – 280 1/2. Покрај тоа, Елена има и црковни обврски. Во оваа прилика, свештеникот С. 293 1/4 – 296 дното. Ноќите поминати во црква. 417 1/2 - 425 дното. Свештеникот С. и вели да умре за нејзиниот брат. Смртта на Елена. На смртната постела, таа ја прераскажува својата визија (забележете дека заедно со оваа визија, сатанистичките појави биле чести во нејзиниот живот). Св. Се споменува и на стр. 259 3/4; 261 дното; 271 1/2 274 дното; 287 2/5; 288 врвот ЕЛЕНА ИВАНОВНА МОТОВИЛОВА, родено Миљукова. Сирак без мајка, тој го одгледале неговите тетки Прасковја и Марија (види белешки за нив) во заедницата Дивејево, откако и се придружиле. Родена во 1822 година, таа се омажила за Мотовилов во 1840 година и го напуштила Дивеево, станувајќи заедно со нејзиниот сопруг добродетел на заедницата, како што предвидел пречесниот. С. Татко и се замонашил во Саров. Таа оставила вредно сведоштво за свештеникот С., и покрај тоа што го познавала само во детството: 634 1/2 (види белешка за Прасковја). Бидејќи останала вдовица, таа се населила во Дивејево, живеејќи како „калуѓерка во светот“ и умрела во 1910 година. Нилус, според него, од неа добил десетици килограми ракописи на Мотовилов, од каде што потекнува „Разговор“. Извесен Потапов во „Душевно читање“ за 1912 година ги објавил спомените што Елена наводно му ги раскажала за Св. ЕЛИЗАВЕТА АЛЕКСЕЕВНА УШАКОВА. Види мајка МАРИЈА. Калуѓерка ЕРМИОНИЈА (Марта) (243 1/5 244 1/4). Нејзиниот повик. Евдокија Ефремовна, која и е тетка и кума, ја запознава со пречесниот. С. Тој ја замолува Хермајни да чита со него „Оче наш“, „Богородица“ и „Верувам“ и заклучува дека таа е целосно подготвена да влезе во Дивеево. Нејзините први впечатоци. 99 1/5 - 100 дното. Свештеникот С. ја фали игуманијата Ксенија Михајловна, а Хермиона зборува за нејзината сериозност. Веројатно Чичагов ги подели овие докази на два дела. Според Нилус, таа починала во 1902 година. ИРИНА ВАСИЛИЕВНА. Споменато на стр. 228 врвот и 473 1/2. ИРИНА ПРОКОФЕВНА КОЧЕУЛОВА. Таа дошла во Дивеево како дете со нејзината мајка, Ксенија Михајловна, која станала игуманија на Дивеево во 1796 година (97 1/6 - 2/3). Може да чита (топ 100). По смртта на нејзината мајка во 1839 година, таа станува нејзин наследник (Легендата за... Пелагеја, стр. 30). Одгледана од угнетувачка мајка и истите калуѓерки, Ирина, како што често се случува, остана дете до крајот на животот. Таа се појавува на ист начин во улогата на игуманија (Легендата за... Пелагеја, стр. 30, 36, 60–62). Јоасаф ја убедил дека Св. Всушност, Јоасаф и дал празни формулари за потпишување, кои потоа ги користел за свои цели, натерајќи го епископот да ги исполни неговите барања (597 2/3). Во 1850 година, тој ја преминал границата на дозволеното кога побарал од епископот, повикувајќи се на староста на Ирина и нејзиниот потпис, да му ја пренесе целосната власт во заедницата. Епископот го одбил неговото барање и наредил да се избере нова игуманија. Јоасаф ја замени избраната калуѓерка со Екатерина Ладиженскаја, која ги започна своите должности во 1851 година (597 1/3 - 599 1/7). Еден ден Св. ИРИНА СЕМЕНОВНА (ЛИФАНОВА?). Нејзиното презиме е споменато на стр. 505 2/3 со назнака дека е од село Тоинаково, додека на с. 470 под него се вика Зеленогорск. Очигледно, ова е недоразбирање, или нејзиното семејство се преселило од едно во друго село. Нас. 505 2/3 се вели дека во 1833 година била избрана за игуманија на заедницата Мил (и умрела истата година); во другите цитирани епизоди, таа очигледно исто така игра одлучувачка улога. Може да се претпостави дека немаше друга Ирина Семјоновна. 215 врвот – 216 дното. Ирина е во силно искушение да го напушти Дивеево, а во истото искушение води уште една млада сестра. Зборувајќи со неа во парабола, свештеникот С. ја нарекува „старец“ (215 3/4). Видете стр. 189. 242 4/5 – 243 1/5. Епизодата е посветена на фактот дека свештеникот С. ја нарече „небесна храна“, но текстот е некохерентен и, без сомнение, искривен. Ја гледаме Ирина како им наредува на своите сестри. 470 дното – 471 1/2. Свештеникот С. ги прави Ирина и Евдокија Ефремовна сведоци на посветеноста на Мотовилов, бидејќи очигледно знае дека по неговата смрт таа ќе биде игуманија. 191 1/2 – дното. Отец Василиј се сеќава дека во времето на основањето на заедницата Мил, свештеникот С. се двоумел да избере игуманија меѓу Елена Мантурова и извесна Ирина. Очигледно, се работеше само за Ирина Семјоновна. Меѓутоа, таа не била примена во мелницата до 1830 година, бидејќи не била една од првите тринаесет сестри. Калуѓерка КАЛИСТА. Видете КСЕНИЈА ИВАНОВНА. КСЕНИЈА ВАСИЛИЕВНА ПУТКОВА, 9-ти основач, монахиња КАПИТОЛИНА. Родени 1804: 795 1/3. Влезе во Дивеево најдоцна до 1827 година: 183 пониски и 194 1/3. Чичагов известува дека таа е жива (очигледно за време на првото издание на неговата работа во 1896 година): 285 дното. Може да напише: 269 1/2. Однесувајќи ја Ксенија во мелницата во 1830 година, свештеникот С. ја доверил како почетник на Елена Мантурова, со која живеела во истата ќелија (171 дно; 277 1/3) и била присутна на чија смрт (418 1/2 - 423 дно). Тој и наредил да и помогне на Елена во извршувањето на нејзините должности како курбан. При извршувањето на овие должности, а исто така, се разбира, знаејќи за претстојната смрт на Елена, свештеникот С. ја повикува Ксенија, заедно со Елена и отец Василиј, за поучување во врска со црквата (277 1/3 - 280 1/2). Очигледно, таа продолжила да ги извршува овие должности во текот на нејзиниот живот, бидејќи и во 1858 година (618 1/5) и во 1861 година (708 врвот) Ксенија сè уште била сакристан. На осумдесет и три години станала свештеник на целиот манастир. Еднаш, дури и пред Ксенија да влезе во Дивеево, свештеникот С. цела ноќ ја помина во молитва за да ја спаси од голема опасност: „На крајот на краиштата, сега си уште повеќе мој, затоа што оваа ноќ те грабнав од лавовски заб“ (173 дно - 175 дно). Љубовта на свештеникот С. ја принудила, иако потекнувала од богато семејство, да влезе во Дивеево и да остане таму бидејќи. како што вели таа: „На крајот на краиштата, јас секогаш бев со него (со свештеникот С. - Превод.) по дух“ (194 1/4). Ксенија имала авторитет на игуманија, иако никогаш не била таква (282 2/3; 454 долу). Таа и Евдокија Ефремовна почесто од другите го посетуваа свештеникот. S. (248 долу) и остави најмногу докази. Св. Како сведок, таа се истакнува по тоа што не се двоуми да им противречи на многу од сестрите (од кои некои се истакнати сведоци), негирајќи дека свештеникот С. рекол дека телото на мајката на Александра ќе остане нераспадливо (190 1/4). 49 1/2. Визијата на Rev. во 1783 година. 186 1/2. Џој Св. 186 дното – 187 2/3. Истрага по пријава за кражба на манастирската шума за воденицата против свештеникот С. 211 дното – 214 врвот. Тешкотии од првата година. Св. Сестрите наутро го посетуваат свештеникот С. гнев rev. S. против развратниот ѓакон. 258 1/3. Жлебот го означува патот на небесната кралица. 280 1/2 – 283 2/5. Подароци за црквата и за воденицата на свештеникот С. Не можете да позајмувате за потребите на сестрите од подароци направени за црквата. Ја учи Ксенија на благост. Треба да бидете приврзани со него и со сите, разбудете ја радоста. Ако нема доволно време, доволна е минимална молитва. 285 2/3 – 286 2/5. Чудо со маслото на неизгасливата светилка. 314 4/5 – 315 1/4. Свештеникот С. е критикуван дека црквата им ја доверил на млади девојки. Тоа е, рече тој, волјата на небесната кралица и тоа не е во спротивност со учењето на Отците на Црквата. 321 1/2 – 322 1/2. Свештеникот С. предвидува дека Прасковја Павловна ќе оди во логорот на Јоасаф. 418 1/2 – 420 1/2 и 422 1/3 – 423 дното. Смртта на Елена Мантурова. 454 3/4. Не се замарајте за доделување статус на манастир на заедницата. Ксенија треба да прифати преобратеници од нејзиното семејство и од семејствата на другите сестри. 458 1/3. „Оди на мојот гроб... и што ти е во душата, сè... кажи го како да е живо... Јас за тебе секогаш ќе бидам жив“ (468 1/2; 499 2/5). КСЕНИЈА ИВАНОВНА МУНИКОВА, монахиња КАЛИСТА. Има индикации дека често ѝ ја доделувале улогата на најстара (217 дно). 217 дното – 219 1/2. „Кој и да ве навреди, секогаш ќе биде казнет“. Чудо со камшик што влегува во земја. 224 врвот – 1/2. Исцелување на коњ преку молитвата на св. 582 врвот – 583 1/5. Во 1840 година, еден почетник раскажува како го видел Св. 681 X? 5. Нејзиното сведочење на истрагата во 1861 година. КСЕНИЈА ИЛИНИЧНА (или ИЛЈИНА) ПОТЕХИНА, монахиња КЛАУДИЈА, 3. основач. Таа беше последната игуманија на заедницата Мил од 1839 до 1842 година и се покажа дека е строга и строга (505 подолу). Извесно време, до 1861 година, била помошник на игуманијата (декан) (206 1/3; 210 1/2). Не мешајте ја со Ефемија (или Ефимија) Илина, спомната во истражните документи од 1861 година, исто така поранешна помошничка игуманија (благајник), која Филарет неколку пати едноставно ја нарекува Илина (670 X? 3 и 6, 671 X? I, 696 6/7, 699 дното). Ксенија умрела пред да се состави 6-та тетратка (315 1/2), но таму се запишани и нејзините докази. 210 1/2 – 5/6. Опис на животот во мелницата во текот на првата година. 315 1/2. Индиректно споменување. 453 врвот „Освен бедниот Серафим, веќе нема да имаш татко“. Ниту старец Иларион, ниту Исаија, ниту Саватиј нема да станат ова. 680 1/2 – 681 1/3 и 694 2/5. Нејзиното важно сведочење за време на истрагата во 1861 година. КСЕНИЈА КУЗМИНИЧНА. Потекнува од богато семејство и не ги поднесува маките и перипетиите на животот во Дивеево (224 1/2). Сè уште жив во 1876 година. 224 1/2 – дното. Таа за малку ќе се препушти на искушението да го напушти Дивеево со друга сестра, откако го измами пречесниот. S. Но, тој им покажува дека ги знае нивните мисли. 227 4/5 – 228 1/2. Ја испратиле кај свештеникот С., за да ја излечи од забоболка. Ја испраќа кај неговиот ќелија Павел, кој ја лечи (со стискање на нервот и користење на магнетни пропусници). Оваа епизода, како и претходната, е наменета да посведочи за дарот на видовитост на свештеникот С. 460 врвот; 466 1/2. Свештеникот С. секојдневно ги снабдува сестрите со се што им треба, но пред смртта им дава пари цела година. 247 4/5 – 248 1/2. Помошникот на Саровскиот игумен и други монаси ноќе одат во скитот за да се уверат дека преподобниот. Таму не преноќува С. 834 дното – 835 1/3. Околу 1876 година, Ксенија беше присутна во една од епизодите во животот на Пелагеја. КСЕНИЈА МИХАИЛОВНА КОЧЕУЛОВА. Таа влезе во Дивеево со нејзината ќерка Ирина Прокофевна. Времето на пристигнување не е утврдено. Во 1796 година била избрана за игуманија и останала четириесет и три години до нејзината смрт, односно до 1839 година (97-100, 505 долу - 507 горе). Не можам да читам (топ 100). Св. Поради својата крајна сериозност, таа сериозно греши со, како што еден од сведоците го нарекува скржавост, и тоа предизвикува трагична сцена меѓу свештеникот С. и една од сестрите (212 1/2 – 213 1/2). Несомнено, затоа Св. Пред нејзината смрт, таа извршила чин на великодушност придружена со чудо (506 1/2). Таа му припаѓаше на свештеникот С. со голема почит (216 1/3 подолу; 244 1/2 и подолу). Но, свештеникот С. ја смета за неука игуманија: „Нашата стара дама е лоша! (191 3/5). Пред сè, тој ја осудува затоа што ѝ наметнала на заедницата премногу долг редослед на молитви, каков што бил воспоставен во Саров (462 1/3; 179 1/2). Прво, давајќи заповед на некоја сестра, свештеникот С. ја испрати кај Ксенија за благослов, „за ред“. Но, кога почнала повторно да ги толкува неговите наредби, свештеникот С. се налутил и престанал да го прави тоа (457 долу - 458 горе). Всушност, главно поради Ксенија, свештеникот С. постепено ја префрлил мелницата на целосна автономија. Ксенија често се споменува, но нема докази дека Св. Таа не го оставила С. КСЕНИЈА ПАВЛОВНА, 4-ти основач (206 1/2; 207 1/2). „Наскоро... таа почина“. Мајка МАРИЈА, ЕЛИЗАВЕТА АЛЕКСЕЕВНА УШАКОВА. Родена во 1819 година во образовано семејство, таа влегла во Дивеево на крајот на 1844 година (585 1/2). Била игуманија повеќе од педесет години, до нејзината смрт, која настапила неколку години по канонизацијата на Св. Мајка Марија оставила сведоштво за Јоасаф (312 1/3 - 313 1/3), за доброто дело на св. С. (287 3/4 – 288) и „блажената“ Наташа (622 1/2). Иако таа влезе по смртта на свештеникот С., мајката на Марија имаше задача да го доврши неговото дело. Св. Според друго, помалку веродостојно сведоштво, тој го предвидел нејзиното монашко име, па дури и презиме (468 3/5). Веднаш по приемот на Елизабета во 1844 година, Јоасаф, кој беше задолжен за сè, ја стави во хорот да пее, „што многу ја изненади“, ѝ го довери „писмениот дел“, водење евиденција и ја принуди да студира сликарство, а во исто време да ја испрати на врвот на теренот (88). Кога Екатерина Василиевна станала игуманија во 1850 година, ја замолила Елизабета да стане нејзина помошничка, што таа го мразела, бидејќи Јоасаф ја присвоил улогата на претпоставен. Секоја недела таа одеше во градот по пошта и затоа му се обраќаше на старецот Антониј Слепиот (600 1/2 - 601 1/3) за совет. Тој ѝ рекол да се согласи за да не биде исфрлена од заедницата и да не го изгуби спасението, а исто така предвиде дека таа самата наскоро ќе стане „мајка“, односно игуманија (605 дно - 606 1/4). Пелагеја, од своја страна, исто така, ја охрабрила да го стори тоа (610 долу - 611 горе). Кога Ладиженскаја побегна од Дивеево во 1859 година, целата одговорност премина на Елизабета; ѝ се слошило и поминала тринаесет дена во бесвест. По болеста отишла во Нижни Новгород кај владиката Антониј и добила поддршка од него. но долго време страдала од чести несвестици (620 3/4 621 3/5). Во 1861 година, епископот Нектариј се обидел да се ослободи од неа, нудејќи му да стане игуманија на друг манастир, таа одбила, по што тој ја соборил. Оправдувајќи се пред истражната комисија на Светиот синод, Нектариј ја обвини дека соживувала со саровскиот игумен. Како резултат на истрагата, таа беше ослободена и вратена на нејзината позиција (видете ги писмата на Филарет цитирани од Чичагов на повеќе места). За време на нејзините две години како игумен (1859–1861), таа значително ја подобрила состојбата во манастирот, кој претходно бил катастрофален (785 долу). Во 1862 година, откако го прифати монаштвото заедно со многу други сестри, Елизабета стана игуманија (723 1/2). Таа побарала монаштво од 1860 година (715 1/2), очигледно приватно, бидејќи заедницата добила статус на манастир дури во 1861 година. Во 1880 година, мајка Марија била болна шест месеци и била блиску до смртта (Легендата за... Пелагеја, стр. 120 и 152). Во 1887 година се прослави дваесет и петгодишнината од нејзината игуманија (784–833). Теофан Осаменик, кој бил епископ Тамбовски веќе во 1861 година, ѝ напишал дека според бројот на лоши временски услови и должината на деновите, таа е како добро изгорена тула (798 1/4). МАРИЈА ВАСИЛИЕВНА НИКАШИНА (221 2/3 222 топ). Таа влегла во Дивеево по смртта на свештеникот С., вдовица. Таа заедно со нејзиниот сопруг присуствуваше на свештеникот С. Еден ден пред неа се радуваше свештеникот С. за своите девојки, кои ќе ја опкружуваат Богородица како пчели - нивната кралица. Одговарајќи на тајните мисли на Марија Василиевна, која зажали за бракот, свештеникот С. рече дека и вдовиците ќе ја добијат истата милост. МАРИЈА (МАРЈУШКА) ИВАНОВНА МАЛИШЕВА. Свештеникот С. ѝ предвидел дека нема да ја доживее 1861 година (460 1/2). Таа навистина умре многу рано, бидејќи обично се споменува само по име или се нарекува со ситно име со појаснување дека е сестра на Акулина Ивановна Малишева. Во мелницата служела како готвачка (207 1/2). Еден ден, откако стана пред сите други да подготви појадок, таа беше првата што го забележа пречесниот. С., кој почнал да копа ров (256 1/2 и 257 3/4) (види стр. 178). Примен во мелницата во 1830 година (годината кога е поставен ровот), тој очигледно порано бил дел од заедницата Дивејево. МАРИЈА ИЛАРИОНОВНА, монахиња МЕЛЕТИНА. Повикувајќи ја Марија во Дивеево, свештеникот С. ја предупредува за идните болести (270 1/2). Всушност, таа била тешко болна седум месеци, потоа ѝ се јавил Св. С., кој тогаш бил на друго место, оздравел, но не целосно, бидејќи тоа „не било за наша корист“. Од време на време Марија се разболувала (407) и, очигледно, доста често, откако Чичагов, спомнувајќи ја, секој пат кажува дека е болна. Како и многу други сестри, таа влезе во Дивеево поради послушност на Св. 219 1/2 – дното. Свештеникот С. и објаснува зошто ги разделил девојките од сестрите кои веќе биле во брак. За разлика од второто, девојките се попослушни. Како млади брези, тие можат повторно да се наведнуваат и исправи. Но, сите ќе бидат спасени. 269 ​​долу - 270 1/2 и 230 дното - 231 1/3. Свештеникот С. ја охрабрува Марија да се запише во Дивеево. Навестувајќи ги нејзините идни болести, тој ја потсетува на Марија Семјоновна (види белешка за неа). „Немој да се жалиш на мене, кутриот Серафиме, што ме повикал во мојот манастир против твоја желба; не бев јас, туку самиот Господ и Богородица кои те донесоа, а јас само се трудев да се грижам за тебе. Знаеш какво живеалиште на непријателот беше овде, но милостивиот Господ, во љубовта кон човештвото и добрината, ми дозволи да ги избркам сите сатани! 749 1/2. Во 1867 година, Марија во сон го гледа небесното живеалиште на Св. МАРИЈА СЕМЕНОВНА МИЛЈУКОВА, шема-калуѓерка МАРФА. Во 1823 година, на тринаесетгодишна возраст, таа „се означила“ во Дивеево со нејзината сестра Прасковја. Св. Самиот Св. Таа е игуманија на небесниот манастир (заедница) Дивејево и небесна невеста на свети Серафим (185 1/3 и 234 1/3). „Преку него целото ваше семејство ќе биде спасено! (267 2/5). Милјукови (или Мељукови) биле богати селани, посветени на Св. Прасковја е една од најзначајните сестри Дивејево. Нејзиниот брат Иван му помогна на пречесниот. С., а подоцна се замонашил во Саров. Три ќерки на Иван станаа монахињи во Дивеево (види белешка за една од нив: Елена Ивановна). На 9 декември 1825 година, за време на создавањето на Заедницата воденица, свештеникот С. оди да се помоли во далечен испосник и ги зема со себе идната игуманија Прасковја Степановна и идната небесна игуманија Марија (183 долу - 185 1/2). Свештеникот С. на Марија ѝ дал многу пророштва за идниот манастир и, знаејќи за нејзината непосредна смрт, и наредил многу од нив да пренесе на Устиња Ивановна (235 1/2 - 236 1/5); повторен текст (270 1/2 – 271 2/3). Св. С. Но, Устиња Ивановна прераскажува неколку од овие тајни: само она што било важно за сестрите да го знаат (види белешка за неа). Вреди да се одбележи дека до нас не стигнале предвидувањата на свештеникот С. од најличен карактер. Истото важи и за предвидувањата на Мотовилов, о. Василиј и Ксенија Василиевна (види стр. 181–187). Смртта на Марија е опишана на стр. 266 1/5 – 270 1/2. Свештеникот С. е длабоко трогнат од неа. Тој ги испраќа сите што ќе ги сретне на нејзиниот погреб: „Кој ќе присуствува на погребот на Марија Семјоновна, ќе добие простување“. „Ако јас, кутриот Серафим, бев на нејзиниот погреб, тогаш од нејзиниот дух (Марија) ќе имаше многу исцелување! Свештената С. тврдела дека починала од задавена кила како последица на кревање прекумерна тежина - камења за изградба на црква (270 3/5). Зошто постарите сестри беа толку невнимателни? Да не зборуваме за свештеникот С., кој секогаш беше духовно присутен во Дивејево? Ова е тајната на светците. 233 4/5 – 234 врвот: работејќи заедно со нивната сестра, ги прекршуваат упатствата на пречесниот. S. и се принудени да се покајат за тоа. МАТРОНА ИГНАТИЕВНА СПАСКАЈА. Влегувајќи во Дивеево две години пред смртта на свештеникот С., таа оставила три потврди. Едно од нив е предвидувањето на Св. Ова е интересна варијанта на бројни паралелни текстови (460 1/3). Другите две сведоштва се многу живи приказни кои го пренесуваат впечатокот од искуството, но второто од нив изгледа неверојатно. Во двата случаи станува збор за сестри кои од претходната вечер отишле кај Св. С. до Саровскиот манастир. Ова го потврдува сигурен сведок, Ксенија Василиевна (213 1/2; свештеникот С. постојано ги поканувал сестрите за итните материјални и духовни потреби на заедницата. Дивеево беше на три часа пешачење од Саров и, заминувајќи околу полноќ, Матриона требаше да дојде во Саров на утрена, со која можеме да се согласиме надвор од ќелијата. Сп. С., откако дознал за ова, им го дал на сестрите клучот од влезната врата, како што известува Матриона (467 1/4). Деталите за крајот на приказната (466 долу - 468 горе) се исто така веродостојни. Многу сведоци зборуваа за случаи кога свештеникот С., очигледно во екстаза, трипати им се обратил на луѓето кои му биле сосема познати со прашањето кои се тие. Потешко е да се поверува во втората приказна (473 дното - 474 1/3). Зборува за една сестра која доцна останала кај свештеникот С. ноќта меѓу 1 и 2 јануари 1833 година и била присутна при неговата смрт. Во текот на ноќта се вратила во Дивеево и никому не кажала освен Матриона, со која живеела во иста ќелија. Ова е невозможно бидејќи утрото на 2 јануари. Сестрите знаеле дека на свештеникот С. Ќелијата на Матриона, која остана непозната, го посети преподобниот претходната вечер. С., и тој сосема јасно ѝ соопштил за неговата претстојна смрт (473 дно). Враќајќи се во Дивеево, таа не легнала, туку најверојатно се упатила кон црквата, каде што на инсистирање на свештеникот С. постојано читал Псалтир. Можеби таму дознала за смртта на свештеникот С. благодарение на прилично вообичаениот телепатски феномен. Кога се вратила во ќелијата, разбудената Матриона нетрпеливо ја прашала за здравјето на свештеникот и на крајот таа, без никакво објаснување, ѝ соопштила за неговата смрт (474 ​​горе), а Матриона одлучила дека таа лично е присутна на ова. МАТРОНА ПЕТРОВНА - „мала црвена“, како што ја нарече пречесниот. S. Таа остави приказна за нејзиниот повик (229 2/3 - 230 дното) и неколку предвидувања од страна на свештеникот С. (459 1/2). Таа беше внука на една од сестрите од воденицата, за која се знае само дека во монаштвото се викала Алевтина и од детството ја посетувала Св. Кога Матриона имаше шеснаесет години, тој и нареди да влезе во Дивеево. Познати се многу случаи каде што наместо да „прими“ кандидатка за монашки живот, тој едноставно и го препишал. Матриона лесно се согласи, но бидејќи беше од многу сиромашно семејство и облечена во фрлени облека, не се осмели да им се придружи на сестрите од воденицата, кои беа „добро облечени“, но се погрижи да биде испратена во заедницата Казан. Свештеникот С. бил принуден да инсистира на нејзино префрлање во заедницата Мил. Наскоро Матриона се разболе од треска, од која пречесниот ја излечи. С. Св. Како што Христос, пред својата смрт, им заповедал на своите ученици да набават два пара сандали, така и Св. МАТРОНА (...) ПЛЕШЧЕЕВА. Готвела во мелницата и била толку млада што ја викале со нејзиното име, без средно име, кое останало непознато. Очигледно таа била единствената со тоа име. Во единствениот доказ што стигна до нас не се споменува нејзиното монашко име (249 долу - 252 горе). Тоа беше Матрона која имаше доволно среќа да ја види питомата мечка на свештеникот. С. Оваа мечка се споменува во сите биографии за Свети С., бидејќи се однесува на „чуда“, но има смисла да се препрочита оригиналното сведоштво за да се цени нежноста и хуморот со кои постарата калуѓерка зборува за епизодата од нејзината младост. Тогаш сè уште девојче, таа се соочи со тешкотиите и тешкотиите на животот во Дивеево, што бараше значителна храброст. Св. С. во ќелијата ја избриша со сопственото марамче - смеејќи се кога следниот ден, во далечна пустина, забележува дека може да охрабри мечка како монах да грабне ножици - тој е толку кроток!.. Св. И навистина, тогаш го запознала уметникот кој го сликал портретот на преподобниот. С. му ја кажал оваа епизода, а тој насликал добро позната слика каде што свештеникот С. ја храни мечката од раце. Свештениците други го виделе С. заедно со мечката, но никој друг не оставил писмен доказ за тоа, освен еден саровски монах, чие сведоштво Чичагов, за жал, не го дава. МАРЈУШКА (Марија). Видете МАРИЈА ИВАНОВНА МАЛИШЕВА. НАТАЛИЈА ДМИТРИЕВНА, НАТАША. Усвоен во 1842 година; Очигледно таа не знаела дека свештеникот С. никогаш не се стремел кон монаштво. Прасковја Семјоновна, постапувајќи како будала во 1861 година, ја повикува да интервенира (642 2/5) не како сведок, туку како со голем морален авторитет. Селото и е посветено на неа. 621 3/5 – 625 дното. ОЛГА МИХАИЛОВНА КЛИМОВА (220 1/3 221 2/3). Св. Оваа доградба ќе служи и за молитва и како трпезарија. Иконата, според барањето на свештеникот С., дарувана од саровскиот игумен. Така, таа самата не била превезена по чудо. ср. 214 2/3. Олга потекнуваше од образовано семејство, но поради некоја причина никогаш не се зборуваше за нејзина игуманија. ПАРАСКЕВА: Прашковите често се нарекуваат Параскева, што е поточно. ПРАСКОВИЈА ИВАНОВНА ПАШИНА, монахиња СЕРАФИМ, 5-ти основач. Таа била повикана од свештеникот С. и била посвоена во Дивеево до 1827 година, а не во 1828–1829 година, како што вели Чичагов на стр. 231 1/2, бидејќи таа беше една од првобитните седум сестри основачи. Таа е сведок на поставувањето на ровот и на чудото со дрвото (види стр. 177–179). За време на истрагата во 1861 година, Филарет го препозна нејзиното сведочење како особено авторитативно (681 бр. 4). Поради сите овие причини, Прасковја е еден од најсигурните сведоци. Неопходно е да се нагласи ова, бидејќи едно нејзино сведочење, поопширно од сите паралелни сведоштва, е толку извонредно што никој не се осмелува да го спомне. Ставајќи се себеси повеќе во христолошката перспектива на Посланието до Евреите и Делата на апостолите отколку во насоката што преовладуваше во Посланијата на Павле, свештеникот С., без сомнение, прави аналогија помеѓу спасоносното дело на Христос и неговата сопствена улога и ги применува на себе зборовите што Христос ги кажал за Себе. Агиографите молчат за фрагментираните изјави на Св. Но, Прасковја ни дава целосна епизода (440 1/2 - 441 подолу). Еве го: Во последната година од неговиот живот, силата на свештеникот С. се топеше пред неговите очи, но само најпроникливите сестри разбраа дека се ближи крајот (417 1/2). Залудно ги предупредуваше сестрите дека слабее и наскоро ќе ги остави; тие, а меѓу нив и Прасковја, мислеа дека пречесниот. С. едноставно сака, без да престане да им биде духовен отец, повторно да замине во изолација. Еден ден Прасковја го посети во блиската пустина; зборувајќи со неа за небесното блаженство, свештеникот С. беше целосно преобразен. „Дали таа го разбира? праша тој. Прасковја вредно ги слушаше неговите учења, но немаше поим дека тој ѝ кажува за неговата непосредна смрт. Свештеникот С., знаејќи ги нејзините мисли, постепено ја наведе Прасковја да го разбере значењето на разговорот. Таа пукна во солзи и се фрли пред неговите нозе, не можејќи да зборува или да го слуша понатаму учењето на пречесниот. С. А потоа отворено зборуваше со делови од Евангелието, почнувајќи од Мат. 5, ?? 9 „Вие сте светлината на светот“, потоа го повтори речиси целиот Христов разговор со учениците по Тајната вечера (Јован 14:1 – 16:24). На крајот станал и ѝ рекол: „Дојди, мајко, следи ме“ (види Јован 21:19). Тоа го кажа не на руски, туку на црковнословенски. Таа стана и тргна по него, продолжувајќи да плаче. Нејзините други докази се следните: 230 1/2 – 233 2/3. Пет епизоди без посебен интерес, со исклучок на последната, која раскажува за нечуено чудо, спомнато во други сигурни сведоштва: Свештеникот С. ја почестува со плодовите на рајот. Останатите се следни: еден летен ден, свештеникот С., без сомнение, ја принудува да оди пешки двапати од Дивејево до Саров (вкупно педесет милји) за да му достави намирници; За време на речиси три години испосник, Св. кај свештеникот С. никогаш не бил во искушение да го напушти манастирот; предностите на монашкиот живот во однос на семејниот живот. Нас. 72 дното – 73 1/2 припрем. С. за сонот подетално разговара со непознат сведок, кој веднаш го запишува. Не е јасно дали самата Прасковја е сведок. 257 1/2 – 258 врвот. Пополнување на жлебот. 288 3/5 – 289 2/3. Светоста на Мајка Александра. Во Дивеево се погребани тројца светци (покрај Александра, св. С. несомнено ги означува Марија-Марта и Елена Мантурова; четвртиот светител, спомнат на друго место, е или отец Василиј или Михаил Мантуров, и двајцата во тоа време сè уште биле живи). Предвидувања за ловорот. 316 врвот – 3/5. Чудо со дрво. 453 1/2 – дното. 1832: Свештеникот С. е возбуден што Јоасаф го прекинува својот духовен разговор со Прасковја. Свештеникот С. нежно го испраќа. Прасковја се споменува и на стр. 206 1/2; 228 врвот; 473 1/2 и 474 1/2. ПРАСКОВИЈА ПАВЛОВНА ЕРОФЕЕВА. Сестрата од воденицата која, според предвидувањето на свештеникот С., ќе продолжи понатаму? таборот на Јоасаф (321 дното - 322 1/2). Во 1861 година, Светиот синод го отстрани од Дивеево. 572 врвот; 682 бр.6; 683 2/5; 691 врвот; 694 1/2; 695 врвот; 707 1/3; 708 1/3; 666 2/5; 713 2/3. Извесна Феодора Ерофеева е автор на 21-та тетратка. Не е познато дали била калуѓерка или мирјана, но несомнено била роднина на Прасковја, иако не припаѓала на дружината на Јоасаф, како што произлегува од насловот на тетратката. ПРАСКОВИЈА СЕМЕНОВНА МИЛЈУКОВА, 8-ми основач. Влезе во Дивеево до крајот на 1823 година: 172 врвот. Од 1834 до 1837 година игуменијата на воденицата; се откажува од своите должности во знак на протест против интригите на Јоасаф: 505 3/4. За роднините на Прасковја: видете ја белешката за нејзината сестра Марија. Токму таа ја претстави Марија како девојка на свештеникот С.: 172 врвот. Прасковја обично се однесувала како примерна калуѓерка, па дури била избрана и за игуманија, но во два наврати се покажала како света будала. Таа го направи тоа со благослов на свештеникот С., кој ги зеде на себе нејзините гревови (452 ​​3/4), како и тој во однос на Пелагеја (Легендата..., стр. 103). Светите будали се навистина искушение за многумина. Св. Еднаш за време на правењето сено, помагајќи ѝ на Прасковја да се симне од стогот сено, тој ѝ рече: „Ти, радост моја, си над мене! (634 1/2). Во 1861 година, таа го нарекува Дивеев Евдокија Ефремовна, Прасковја Степановна и себеси „три столба“. 268 1/2 – дното. Опис на нејзиното лудило поради смртта на нејзината сестра; Братот на Прасковја доаѓа кај пречесниот. C. дознајте дали таа ќе биде излечена. 452 дното – 453 врвот и 469 1/3. Една недела пред неговата смрт, свештеникот С. му ја предвидува на Прасковја иднината на заедницата, дава упатства и ги презема нејзините гревови. Во својата пустина ископал бунар над извор и го обложил со рамка. Нарушувањето на водата во него го предупреди Св. Гледајќи го немирот кај изворот, таа дознава кој ја вознемирува заедницата. Ова ќе биде знак дека конечно е дојдено време таа да зборува, а набргу потоа ќе умре. Сертификат на стр. 469 1/3 е продолжение на ова учење на свештеникот С., во 6-та тетратка ова е следнава приказна; Поделбата на приказни во него понекогаш е вештачка. Истиот текст се повторува на стр. 628 1/4. Во 1861 година, Прасковја остана верен на овие упатства. Приказната за неа започнува на стр. 630 1/2. Таа го гледа вознемирувањето на водата при приближувањето на нејзината сестра, која го води таборот на следбениците на Јоасаф. Приказната завршува на стр. 653 подолу со порака за смртта на Прасковја девет дена по посетата на владиката Нектариј. Оваа приказна е помешана со приказна за однесувањето на Пелагеја. ПРАСКОВИЈА СТЕПАНОВНА ШАБЛИГИНА, монахиња ПЕЛАГЕЈА, прва основачка сестра. Од основањето на воденицата, свештеникот С. ја нарекува најстара, бидејќи игуманијата Елена Мантурова не живеела во воденицата. Таа не е млада, бидејќи во 1833 година била отстранета од нејзините должности со изговор дека е премногу стара (505 1/4). Исто така, многу е веројатно дека свештеникот С. ја примил во Дивеево многу пред 1825 година. Староста е само изговор, бидејќи Прасковја ќе умре дури во 1868 година (752 2/5). Всушност, таа е очигледно неписмена и прилично без знаење, бидејќи свештеникот С. ѝ го доверува на Ксенија Василиевна (505 1/3); но во моментот нема кој друг да назначи. Покрај тоа, таа е срамежлива (310 врвот; 644 2/5). 183 дното – 184 дното. Со неа и Марија-Марта се моли свештеникот С. во моментот на основањето на воденицата. Ја лекува кашлицата, правејќи го првото чудо со водата на изворот. 210 1/5. Првите години во мелницата. 283 2/3. Свештеникот С. го одвраќа Павел да не го посети Дивејево за време на положувањето на црквата. 310 врвот – 1/2. Прасковја не се осмелува да го избрка Јоасаф, како што ѝ наредува преподобниот монах. S. Тој ја посетува воденицата под разни изговори. 319 дното – 320 врвот. Свештеникот С. ја повикува Прасковја да и каже за неговото одбивање да му ја довери заедницата на Јоасаф, иако тој го бара тоа. „Цел живот тој ќе биде ладен кон тебе, а сестрите што ќе му бидат посветени ќе бидат ладни кон тебе“. Ова е крајот на долгата инструкција од Notebook 1. Во 6-та тетратка, Прасковја дава еквивалентна верзија (452 1/2 - 453 врвот), додавајќи ја следната инструкција: „Тогаш, мајко, сите видови и чинови ќе дојдат кај тебе, и големите луѓе ќе те бараат за мене, кутриот Серафим ќе те прашаат за истрагата! што го слушнавте од мене, не плашете се... и не кријте ништо сега, пред да дојде време, молчете! Апсолутно нема сомнеж дека во 1861 година Прасковја ги цитираше зборовите на истражителите на свештеникот С., но нејзиното сведочење во заклучокот од истрагата што го подготвија Филарет и Светиот синод не беше снимено: оваа истрага имаше за цел само да донесе одлука за прашањето колку е легално назначувањето на нова игуманија од Нектариј. Сведочењето на сестрите за Јоасаф послужило само за преземање дисциплински мерки против него. Но, Прасковја накратко ги повторил зборовите на свештеникот С. исто така во 1841 или 1842 година, кога Јоасаф за возврат ги испрашувал сестрите, обидувајќи се да ги заплаши. До нас стигнаа две сведоштва за ова: едното без референца, на 551 4/5 - 552 врвот; друг е во белешките на Мотовилов на стр. 563 врвот – 1/4. Во деновите на посетата на епископот Нектариј во 1861 година и по него, Прасковја Степановна не ја напуштила Прасковја Семјоновна до нејзината смрт (630 1/2 и понатаму). Но, таа не верува дека е дојдено време да се зборува: 636 1/2. А всушност, „големите луѓе“ ќе се појават со истрага дури по неколку месеци. Прасковја Семјоновна потсетува на учителката која и е дадена. Предвидување на С.: „Ќе останете скршени како рак“. Не е јасно зошто светата будала го спомнува ова предвидување во овој случај: најверојатно тоа датира од 1833 година, кога Прасковја Степановна, како резултат на смртта на Св. Се споменува и на стр. 222 1/4 и 466 дното. СТЕФАНИДЕ АНИКЕЕВА. Пријателката на Акулина во епизодата што таа ја цитира на стр. 237 1/5 – 239 дното. Таа не послушала и за малку ќе се удавела. УЛИЈАНА ГРИГОРИЕВНА, од село Красноселское. Спомнат еднаш за време на животот на свештеникот П. 287 1/2), често спомнат во „Приказната за... Пелагеја“. Токму таа ја поканува Пелагеја да се насели во Дивеево (530 долу - 532 горе). Овде треба да се забележи дека Улјана е дел од заедницата Казан. Таа не се помири со спојувањето на заедниците, што епископот Јоасаф го постигна од епископ во 1842 година, бидејќи тоа беше спротивно на волјата на преподобниот. С., и си изградила посебна ќелија. Улјана ги зеде со себе Пелагеја (од која Јоасаф се плашеше) и Ана Герасимовна, нејзината сестра, која беше должна да се грижи за Пелагеја 535 3/4 - 536 дното). УЛИЈАНА ГРИГОРИЕВНА, од село Мајдово, искушеник на мајка Александра: 37 долу; да не се меша со неговиот истоименик. УСТИЊА ИВАНОВНА КУЗНЕЦОВА, монахиња ИЛАРИЈА. Роден прибл. 1801 година (597 дното). Усвоен во Дивеево прибл. 1819 година (712 1/3). Се карактеризира со нежност (645 врвот). Назначениот свештеник С. ги собира неговите пророштва до Марија-Марта. Во 1850 година била избрана за игуманија, но Јоасаф, испраќајќи му ги документите на епископот, го откажал изборот на сестрите, наводно поради неписменоста на Устиња, и наместо тоа влегла во Катерина од Ладиженскаја (597 врвот и 685 1/3). Во 1861 година, Устинха му се обратил на епископот со остри зборови. Предвидувањата на Мери-Марта се дадени на стр. 235 1/2 – 236 1/5 и се повторува на стр. 270 1/2 – 271 1/5. Овој текст (1. тетратка) е запишан околу. 1854 година, додека Марија Марта почина во 1829 година. Треба да се забележи дека зборуваме само за предвидувања за иднината на заедницата до револуцијата: ако свештеникот С. направи пророштва од апокалиптична природа, но не во овој случај. Устинха наведува дека поради слабото помнење, после дваесет и пет години заборавила многу. Ова може да се објасни: 1. Или, ако Марија-Марта ѝ каже повеќе отколку што дозволил преченикот. С., ова е случај на провиденцијален заборав, сличен на оние опишани на стр. 323 долниот и 325 горниот дел (види стр. 183). 2. Или причината е совесноста на сестрата, позната по нејзината воздржаност и несакањето да потпадне под влијание на колективното создавање митови. 3. Или, конечно, ова е света лага за да се прикрие она што Марија-Марта дозволила да се лизне. Како и да е, Устиња не кажува ништо што веќе не го знаеме од другите. Но, очигледно е дека ова е еден од најсигурните сведоци. 284 1/3 – долу: „Од... сметки“ (се подразбира - до воденицата, и, се разбира, во 1830 година) Свештеникот С. наредува Устинје да ги проучува правилата и пеењето, за да не биде неписмена, како што уверува Јоасаф. Назариј и Корнелиј ги учеле сестрите да пеат (со други зборови, не Јоасаф, кој им одржал неколку лекции, велејќи дека бил испратен од свештеникот С., но ниту свештеникот С. ниту на сестрите не го сакале пеењето на Јоасаф). „Дела, потреби и таги“ ја навеле Устиња до идејата да ја напушти заедницата, но свештеникот С. ѝ наредил никогаш да не го напушти Дивеево, на што ќе се сеќава во 1861 година, кога била протерана од таму на шест месеци. Свештеникот С., кој знаеше да најде посебни зборови за да ја охрабри секоја од сестрите, разговараше со Устиња за големината на основачот, мајката Александра. Во 1861 година, оваа кротка сестра, многу шокирајќи ги сите, му изјавила на епископот Нектариј: „Оче Серафим, ти си казнет заради нас, Владика, затоа што нè собра, но сакаш да не растераш!“ Многу сестри всушност би заминале доколку Мотовилов не обезбедил истрага од Светиот синод. Како одговор, Нектариј ја избркал Устиња од манастирот и, иако таа трипати барала прошка, ја испратил во придружба на полиција во друг манастир. Устиња помина таму шест месеци додека Светиот синод не издаде декрет за нејзиното враќање. Филарет во своите писма не се осмелува да ја оправда Устиња, но признава дека е можно да се прости со оглед на нејзините големи заслуги (645 горе; 684 долу - 685 1/2 (бр. 3); 711 3/4; 712 1/5). УШАКОВА. Види мајка МАРИЈА. За поголема јасност, Филарет ја нарекува со нејзиното презиме во неговите документи. Калуѓерка FEVRONYA (582 врвот). Можеби ова е монашкото име на една од сестрите, позната само по нејзиното прво и покровителство. ФЕОДОСИЈА ВАСИЛИЕВНА (259 1/4 1/2). Нејзиниот повик. Свештеникот С. лекува Феодосија од епилепсија. Тој ја испраќа да ископа жлеб, кој небесната кралица го измери со својот појас. ФИЕНА ВАСИЛИЕВНА, монахиња Феофанија (224 пониско –225 пониско). Прасковја Семјоновна ѝ кажува за визијата што ја посетила во трпезаријата. 649 дното – 650 1/2. Фиена служи во ќелијата на мајка Марија. Додаток 3. Игумани на две дивеевски заедници Основач Агафија Семенова Мелгунова, мајка на Александар (†1789); Непозната игуманија; Ксенија Михајловна Кочеулова (1796–1839); Ксенија Михајловна Кочеулова Елена Василиевна Мантурова (1827–1832); Александра Ивановна Булгакова, (1833 – оставка во 1834 година поради болест) Прасковја Семјоновна Миљукова (1834 - оставка во 1837 година во знак на протест против Јоасаф) Александра Ивановна Булгакова (18371839) Ирина Прокопевна Кочеулова Ксенија Илиничка Потехина, (1839–1850); Ирина Прокопевна Кочеулова; Устиња Ивановна Кузњецова, мајка на Иларија, избрана во 1850 година и отстранета од Јоасаф; Екатерина Василиевна Ладиженскаја (1851 побегна во 1859 година); Елизавета Алексеевна Ушакова, мајка Марија (1861–1904). Детална библиографија може да се најде во публикацијата: Gorainoff I. Seraphim de Sarov. ДДБ, 1979. Подолу се дадени некои од студиите и написите кои го надополнија ова дело или се појавија по неговото објавување. 1. Clement O. Saint Seraphim de Sarov, prophete et temoin de la lumiere // Le Visage interieur. Сток, 1978, стр.117–156. 2. Lassus L.A. Le starets Серафим де Саров. Joie et la lumiere. O.E.I.L, 1984 година. 3. Спидлик Т., с. ј. Серафино де Саров // Ла Мистика. Fenomenologia e riflessione teologica, a cura di E. Ancilli et M. L. Paparozzi. Roma, Citta Nuova Editrice, 1981, I, стр.621644. 4. Zander V. Свети Серафим де Саров. Edition du Comite diocesain d'oeuvres et d'enseignement de l'Eglise russe en Europe occidentale, 12, rue Daru, 75008, Париз, sans date. 5. Vie de saint Серафим де Саров. Манастирот Нотр Дам де Toute-Protection, Bussy en Othe (89400 Migennes, Франција), 1986 година. 6. Арх. Бенџамин. Житието на свети Серафим Саровски. Париз, 1935. – 79 стр. Делото на Л. Чичагов „Хроника на манастирот Серафим-Дивеевски...“ (М., 1896) беше повторно објавено во 1903 година, фототипично репродуцирано во 1978 година од Братството на Свети Герман од Алјаска (St. Herman of Alaska Brotherhood, P. O. Platina, US, P. O. Box 9670). Реобјавено во Русија во 90-тите. „Наскоро ќе се сретнам со свештеникот Серафим и тој ќе ме праша: „Дали правилно зборуваше за мене? Тоа е прашањето. Цел живот не помалку се плашам од лажни мисли отколку од лоши дела. Навистина, Бог не е само љубов, туку и Вистина“. „Хроника на манастирот Серафим-Дивеевски, провинција Нижни Новгород, област Ардатов, со биографија на неговите основачи...“, подготвена за објавување од о. Леонид Чичагов, издаден од Серафим-Дивеевскиот манастир во 1896 година и преобјавен во 1903 година во Москва, како и од Братството на блажениот Герман од Алјаска во 1978 година (САД). Сепак, Чичагов не го спомнува „Разговорот на свети Серафим Саровски со Н.А. Мотов Илов за целта на христијанскиот живот“, исто така објавен неколку месеци пред канонизацијата. Приближно две третини од цитатите имаат директна или индиректна референца. Во два случаи врската гласи „ibid“ додека претходната врска не може да се идентификува. Чиј е ова пропуст: самиот Чичагов или неговиот издавач е непознат. Чичагов, автор на дело за воена историја, имал искуство со работа со документи. Составувајќи го последното издание на Летописот..., успешно извршил слична работа. Кога бил ректор на манастирот Суздал, кој служел како место за притвор на виновните свештенства, тој толку вешто ги прегледал личните работи на затворениците што по неколку години постигнал ослободување на речиси сите затвореници. Броевите без референца ги означуваат страниците на неговото дело, во овој случај воведот. Додадено на нив е ознаката на местото на страницата: на врвот, 1/2, 3/5, итн. Зборот „тетр“. наведете тетратка во архивата. Самиот Чичагов учествувал во создавањето на најновите документи. Нас. 623 на врвот забележува: „Се свртевме кон неа (Н.Д.) со барање да пишува за себе, но таа позитивно сметаше дека е невозможно да пренесе нешто“ (тетр .19). Кон нив можеме да додадеме уште две писма: митрополитот Филарет и Исидор, митрополит Петербург, претседател на Светиот синод. Тие беа упатени до епископот Теофан (Одмор), тогашен епископ Тамбовски, под чија јурисдикција Светиот синод привремено го префрли Дивеевскиот манастир (Собрани писма на епископот Теофан. М., 1899 година. Том 5, стр. 4 и 5.). Според Нилус, ракописот на Мотовилов бил практично нечитлив и само како резултат на посебно мало чудо му била дадена способност да го дешифрира. Нилус добиваше мали откритија буквално на секој чекор. Но, ако молкот на Чичагов се објаснуваше само со оваа околност, тој не би пропуштил да се повика на тоа, бидејќи се однесува на фактот дека оваа или онаа тетратка била зачувана во форма на нацрт. Кога Чичагов зборува за употребата на сведочењето на Мантуров од страна на свештеникот и Мотовилов, тоа мора да се сфати и како писмено и како усно сведоштво. Самиот Чичагов цитира едно од писмените сведоштва на стр. – 310 31/5. Е. Поселјанин се обиде да го стори тоа во своето дело „Пилињата на старецот Серафим Саровски“, објавено во „Руски аџија“ (1902, бр. 35–44). Можеби ова значи лепра? Види: Горамоф И. Серафим де Саров, стр. 72. Стр. 159 2/3. Многу сведочи за сочувството на свештеникот Серафим кон оние кои биле во крепосништво. Elagin N. Житието на свети Серафим. М.: ед. Саровски манастир с. 122. Заедницата била предмет на помалку строги прописи од манастирот. Но, тоа не значеше помалку суров начин на живот. Веројатно отец Василиј бил ослободен од парохиските должности по повод изградбата на нова парохиска црква. И тогаш поранешната црква, изградена од основачот на заедницата Дивејево, стана манастирска црква. Легендата за Христос заради светата будала Пелагеја... стр. 99 топ Епизодата во која се спомнува братот Иван не го карактеризира од најдобра страна. На бреговите на Божјата река. Т. 2, стр. 134 дното и 144 дното. Тој веќе беше спомнат во 1884 година во „Приказната за... Пелагеја“, стр. 115 врвот Всушност, една од неговите сестри го преживеала (795 1/3). Св. Серафим често зборувал за четворица светци на кои би застанала заедницата. Една од нив е основачот, мајката Александра, која умрела додека била свештена. Серафим како ѓакон; втората е Марија, многу млада калуѓерка која умрела пред свештеникот Серафим; Мантуров е препознаен како трет, а четврти, според нас, е отец Василиј. На руски значи и „старец“ (и не е секогаш придружено со конотација на почит). Постои приказна дека во воденицата на сестрите им помагал наемен „постар работник“, односно едноставно постар селанец; беше безбедно да го стави на работа покрај младите калуѓерки. Еднаш, поради неговата немарност, за малку ќе се случеше неволја (211 1/5) (види стр. 139, биографска белешка за сестра Евдокија Ефремовна). Секоја калуѓерка што го познавала преподобниот Чичагов ја нарекува „старешина“. Серафим и затоа може да сведочи за него. Некои саровски монаси биле наречени „старешини“, но, очигледно, поради нивната возраст. Самиот пречесен Серафим повеќе од еднаш спомнал три патеки на кои не може да се влезе без посебен повик од Бога: изолираност, глупост и игуменство (359 подолу): тој не го спомнал старешиството, бидејќи во Саров тоа не се почитувало како посебен повик. Збирка писма од епископот Теофан Осаменик. М., 1899. Т. 5, стр. 5. Еремија е епископот од кој Јоасаф се ослободил, откако го постигнал својот трансфер во Алјаска. Негов наследник стана епископот Антониј. По смртта на свештеникот, на Серафим му купил дача во Дивејево. Совесниот суд се занимавал со чувствителни граѓански случаи кои барале арбитража или помирување на странките: прекршоци на малолетници, ментално болни, вештерство итн. На судијата му помагале шест адвокати: по двајца за секоја од трите класи на руското општество. Овој разговор ни е познат само од објавувањето на Сергеј Нилус во 1903 година, но неговата верзија покренува сериозни прашања. Стр.470 1/2. Во записот направен по 1863 година, Мотовилов ја изразува својата цврста намера да ги стави овие откритија во писмена форма. Може да се надеваме дека ги има во тетратките бр. 40–60. Но, дваесет и една тетратка се премногу за да се претстави еден разговор, кој, се чини, беше единствен. Благодарение на ова патување знаеме некои детали од младоста на свештеникот Серафим. Тој го истражувал и животот на основачот Александра пред доаѓањето на свештеникот Серафим во Дивеево и сите податоци му ги пренел на Јоасаф, чиј пријател тогаш бил, кој ги објавил во својот живот на преподобниот. Серафим. Не знаеме ништо за овој Карамзин. Извесен В.А. Карамзина е автор на 22-та и 36-та тетратка. Била калуѓерка во Дивејево во 1885 година (745 3/5). Епископската одежда завршува со долг воз. Оваа преполна заедница немала пространа просторија, бидејќи Јоасаф, како што предвидел преподобниот. Серафим никогаш не се грижел за добросостојбата на калуѓерките. Горната црква била посветена на Рождеството Христово, долната на Рождеството Богородица. Видете ја во исто време хронолошката табела, стр. 51, и погл. III, стр. 58, 73 списание „Пламен“ бр. 6, каде што, по подлабоко размислување, отец Роско поинаку ги објаснува овие три години на повлекување од светот и илјада дена гужва ги припишува на почетокот на периодот на пустиникот. Сестрите усвоиле нови имиња дури во 1862 година по влегувањето во монаштво, кога заедницата станала манастир и тие биле охрабрени. Само мајката на Александар и малку подоцна Марфа (Марија Семеновна Миљукова) го земаа одделно монаштвото. И во тоа време тие беа нарекувани со името дадено на крштевањето и патроним. Кога и се обраќале на игуманијата, секогаш се додавал патронимот, но честопати се нарекувале и со ситни имиња. Овие селанки не секогаш имаа презиме; почесто произлегува од името на нивното родно село (види Додаток бр. 2. Азбучен список на сестрите Дивејево). Друштвата на Бегини се општества на жени кои настанале на крајот на 12 век во Холандија кои живееле заедно и воделе побожни животи, но не преземале никакви завети. Чичагов, без да наведува извор, ги дава следните бројки: 50 во 1825 година и 113 во 1833 година. На друго место тој го репродуцира следниов текст од отец Василиј: „Мајката Ксенија Михајловна владееше со шеесет сестри четириесет и три години“. Очигледно ова е нешто измеѓу. На друго место, Чичагов, без да наведе извор, зборува за 125 воденички сестри (503). Поради многу причини, оваа бројка е малку веројатна. Стр.645 1/2. Таа додава дека шеесет години живее во заедница. Чичагов тврди дека сите први осум сестри го должат својот повик на свештеникот Серафим (206 5/6). Сигурно ја повикал околу 1801 година, кога бил пустиник. Ова поглавје дава минимални бројки, бидејќи Чичагов - или неговиот издавач - испушта референци во еден од три или четири случаи. Поради нецелосни или погрешни референци и неточност на податоците добиени со споредба, има и малку приближување во помалку значајните бројки и факти дадени овде. Руски аџија. 1902. Бр 18, стр. 320. Види Додаток бр. 2. Азбучен список на сестрите Дивејево, современици на свети Серафим. Методот на именување вклучува три елементи: име, патроним (назначувајќи ја како сопруга или ќерка на некоја личност) и презиме. Пример: Елена Василиевна (ќерка на Василиј) Мантурова. Како што вели о. истакнува. Рошко, многу сестри немаа презиме. Во случаи кога сестрите имаат исти имиња, тие треба да се идентификуваат со патроним. Опкружен со напуштени манастирски згради и нови градби, ровот опстанал до ден-денес. По него сè уште шетаат аџии (Надежда. Христијанско читање. бр. 7, стр. 383–386). Ова место му го покажала Богородица на 25 ноември 1825 година. И повторно гледаме дека добиеното упатство не ја ограничува слободата на судот на свештеникот Серафим. Не зборуваме за Евдокија која е спомната во претходните поглавја. Четирите сестри-основачи го носат ова име, а ние ќе треба да ги разликуваме по нивните патроними. Ова се однесува на Исаија, „благајникот“ од 1822 година. Тој е наречен „Исаија вториот“ за да се разликува од првиот Исаија, хегумен од 1794 до 1806 година и исповедник на преподобниот. Серафим. Во 1842 година, игуменот Нифон го назначил Исаија II за негов наследник и тој бил избран „со едногласно гласање“, како што наведува Саров Патерикон (стр. 178). Не сме должни да му веруваме, но сепак избор на монах кој е толку ненаклонет кон преподобниот. Серафим, го потврдува презирниот однос кон него за време на животот и по смртта. На друго место, свештеникот Серафим предвидува посета на царското семејство (269 врвот и 290 врвот). Тешко е да се согласи со таквото толкување на о. Всеволод. Важно е да се напомене дека Саровскиот манастир беше речиси целосно уништен по револуцијата - во 50-тите години беа разнесени две главни катедрали - Успение и Животворен извор. Зачувани се само камбанаријата и дел од ќелиите. Во 50-тите години, на местото на манастирот се појави затворениот град „Арзамас-16“, во кој нуклеарните физичари сè уште се занимаваат со развој на нуклеарно оружје. Затоа и до денес територијата на манастирот и преживеаните градби не се префрлени на Руската црква. Манастирот Дивејево беше зачуван, обновен, а моштите на свети Серафим беа во летото 1991 година. Така, по второто пронаоѓање на моштите, светителот се вратил не во Саров, туку токму во Дивеево, на кое му дал толку многу сила и молитви (комп.). Токму ова, подлабоко разбирање на пророштвото на свети Серафим се случи по настаните од летото 1991 година (забелешка на уредникот). Федотов Г.П. Ризница на руската духовност, Л., 1952, стр. 242. Само длабинско проучување на учењата на свештеникот Серафим ќе помогне да се одвои добрата пченица од плевата во овој документ. Ардатовската заедница станала манастир во 1861 година, а во исто време и Евдокија, поставена за игуманија од самиот преподобен. Серафим стана негова игуманија. Немаме информации за улогата на монахот во основањето на Зеленогорската заедница, спомната подолу. Како Дивеево, тој беше признат во 1842 година. А исто така, како што е наведено на друго место, да се хранат сестрите Дивејево. Видете ја и приказната за Мантуров, кој, откако се појавил во пустината во времето кога Јоасаф заминувал од таму, видел и како свети Серафим седи над изворот и долго време му полил со вода на главата, рацете и нозете. Залудно се обидуваше да го одврати Јоасаф од неговите злосторнички планови, кои му беа откриени благодарение на неговата предвидливост, и го зеде Мантуров како сведок дека ја отфрлил целата одговорност за судбината на душата на Јоасаф (310 2/3 - 311 2/3). 1 Сите датуми се означени според јулијанскиот календар. Јоасаф, против волјата на свети Серафим, ги испратил своите сестри таму да учат сликарство и... интриги. Не знаеме ништо за оваа сестра и не успеавме да ја идентификуваме заедницата Лиозовск, за која ни е кажано дека таа е игуманија. Коментарот на авторот е даден во заграда. Руските монаси не тропаат на вратата, туку кажуваат молитва. Во прераскажувањето на Јоасаф, Матрона вели дека на почетокот ја растргнала стравот да не биде каснат и желбата на тој начин да се осакати и да се ослободи од службата во кујната. Ова е уште поневеројатно бидејќи Матрона од тој момент се охрабри. Работејќи на животот често се допишувавме со о. Всеволод. Ги споделив неговите откритија и мисли со другите. Еден ден разговаравме за делото на о. Всеволод со курски и белгородски архиепископ Златоуст (Мартишкин). Тој изрази изненадување зошто свештеникот Серафим има негативен однос кон руската епископија. Дел од овој разговор наведов во моето писмо до о. Всеволод.. Во своето дело цитира од моето писмо (приближно комп.). Чичагов, очигледно, греши кога вели дека овој крст му го дал нижниновгородскиот епископ Еремија: единствениот епископ со тоа име, кого Јоасаф го принудил да се пензионира, веќе не го нашол преподобниот. Серафим. Згора на тоа, само тамбовскиот епископ, кој се грижел за Саров, можел да му даде таква разлика. Во Тамбов немало епископи со тоа име. Писма, дел 11, стр. 183, оп. од: Денисов, стр. 413. Саровската пустина Муравјов А.Н. Санкт Петербург, 1849 година, стр. 33; цит. од: Денисов, стр. 412. Во воведот на „Разговор“, испуштен од И. Горјајнова, кој, по секоја веројатност, треба да му се припише на Нилус, се посочува дека додека Мотовилов чекал прием кај свештеникот Серафим, неговиот придружник на ќелијата се обидел да го убеди (Мотовилов) да се обрати кај друг старешина Саров. Ова е клевета против брат Павле, бидејќи тој отсекогаш бил скромен и посветен пријател на свештеникот Серафим. Но, во ова може да се видат одгласите на љубомората на монасите за почитта со која бил опкружен старецот. Протоереј С.Четвериков. Оптина Пустин, село 63 1/2. Според некои извештаи, свештеникот Серафим, за чии активности знаеме далеку од се, можел да придонесе за создавањето на оваа пустина. Свети Јован Кронштатски го изврши и паралитургискиот обред на причест. Подарено од свештеникот Серафим, епископот Арсениј употребил масло, вино и свеќи за време на служењето на свечената погребна литургија во негов спомен. Видете ја белешката за него од монсињор Гелин во списанието Message du Secours Catholique, 1985, кн. 12, 377, стр. 19. Во понатамошниот текст „Приказните на скитникот“ или „Приказните“. Поради тоа што сите овие фотографии и гравури се сместени во „Хроника“ на о. Л. Чичагова, која неодамна беше објавена неколку пати во Русија, не ги репродуцираме во оваа публикација (забелешка на уредникот).