Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Хронолошка табела живота и подвига светог Серафима Саровског ИИИ. Етапе живота Светог Серафима Саровског Архив Дивејевске општине детаљно говори о последњих једанаест година живота преподобног Серафима. Али мало се зна о претходне шездесет две године, а углавном су њих четрдесет две живеле у Сарову. У житијима овај јаз није превише приметан, јер се њихови аутори, не замарајући се прелиминарном оценом интегритета сведока, с једне стране, не усуђују да цитирају многе епизоде ​​описане у архиви, а с друге стране, не желе да верују овим сведоцима чак ни у оним случајевима када разоткривају махинације тако значајне личности као што је Јоадиса. И он је, иако је изазвао негодовање Светог Синода, ипак успео да у јавном мњењу, још за живота, створи идеју о себи као духовном наследнику Светог Серафима, објавивши четири верзије свог живота. Међутим, управо је борба са Јоасафом била једна од главних брига монаха у последњим годинама живота. И коначно, у узалудном настојању да створе хронолошки верификован живот, биографи су жртвовали вредне податке о последњем периоду његовог живота зарад детаљног приказа често несувислих података о његовом животу у манастиру, које је Саровски манастир желео да објави. Као што је већ поменуто, саровски игумани су одлучили да ћуте о најзначајнијим догађајима његовог монашког живота. Знамо само неколико епизода о којима је сам монах испричао дивејевским сестрама и неколицини рођака, као и главне етапе које се (осим две) могу тачно датирати. Сва житија упорно упућују на то да је преподобни Серафим живео четрдесет две године као подвижник повучен од света, а дванаест година пре смрти изненада је постао старац по надахнућу одозго. Покушава се да се некако објасне дотадашње фазе његовог живота (разметљиво ћутање од 1807. године, повратак из испоснице у манастир и одлазак у изолацију 8. маја 1810. године, излазак из осаме, који није тачно датиран, и наставак пустињачког живота од 25. новембра, или његовом жељом до здравља, 1825. године) аскетизма, или неком врстом надахнућа одозго. Ниједно од ових објашњења није задовољавајуће. Пажљиво проучавање докумената указује да је преподобни Серафим већ био старац од своје тридесет шесте или четрдесете године, а не после шездесет друге. Једно је сигурно: тек у шездесет другој години показао је свој дар чудотворства: „По милости која ми је дата од Господа, ја сам први који те исцељује“, рекао је Мантурову 1821. године (157 3/4). Што се тиче података о првих деветнаест година његовог живота пре ступања на пут монаштва, они су поуздани и тачни колико и њихови извори, јер их је Мотовилов прикупио током потраге које је предузео у отаџбини Светог Серафима непосредно после његове смрти. Чичагов, коме дугујемо чување архиве, није покушао да обзнани оно што су саровски игумани желели да сакрију: тада његово дело не би прошло кроз духовну цензуру и канонизација Светог Серафима би била у опасности. Ограничио се на поређење свих познатих података, објављујући их са свим међусобним противречностима и недоследностима. Истовремено, записао је, по речима неких монаха, усмено предање о Светом Серафиму, а не само цензурисану верзију, пошто његово прво издање архиве датира из 1896. године, а претходних година сигурно је више пута посетио Дивејево и Саров. Тако је писао о пустињачком периоду светитељевог живота (1794–1810). „За време његовог боравка у пустињи“, рекле су саровске старешине тог времена, „сва браћа су била његови ученици“ (74 1/3; видети и 73 3/4). На другом месту, позивајући се на документ, он наводи горку опаску једног саровског монаха о равнодушности заједнице према сећању на светитеља (581 доле - 582 горе). Желимо да покажемо да животопис преподобног Серафима захтева ревизију: како у заједници, тако и међу ходочасницима, свети Серафим је почео да служи као старешина већ у својој тридесет шестој или четрдесетој години, а хиљадудневно ходочашће очигледно треба приписати почетку његовог пустињачког живота. Игуман Исаија И (1794–1806) веома је ценио преп. Серафима. Пошто је Нифонт, изабран за ректора 1806. године, био непријатељски расположен према њему, преподобни Серафим је демонстративно престао да брине о монасима (само о њима). Године 1810. Нифонт га, под уверљивим изговором, приморава да напусти скит и врати се у манастир. Врло је вероватно да је преподобни Серафим наставио да прима ходочаснике и Нифон је одлучио да томе стане на крај. Добивши забрану посета и не желећи да остане духовни учитељ братије са игуманом који га осуђује, преподобни Серафим се удаљи. Најкасније четири и по године касније, и под околностима о којима нам није речено, поново је преузео старешинство, примајући и ходочаснике и „многу браћу“ (110 1/2). Врло је вероватно да ће влч. Серафим је, као и старац Леонида, о коме ћемо говорити, био сувише славан да би му се могло дуго забранити да прима посетиоце. Примајући мирјане, није могао да одбије браћу која су му се обратила. Али ради мира у заједници – ни мање ни више него из звања – од краја 1825. године почео је да проводи дан у пустињи. Објашњавајући промене начина живота преподобног Серафима његовом разборитошћу, нимало не желимо да порекнемо да се он истовремено руководио упутствима одозго, како тврде биографи, иако ови подаци, црпљени из житија које објављује Саровски манастир, изазивају сумњу. На крају крајева, животи се, поред откровења, односе и на његово здравствено стање. Али, као што је већ поменуто, историја изградње Светог Серафима Дивејевског манастира сведочи, према поузданим документима, да упутства добијена у откровењима никада нису везивала разум монаха: једно другом није сметало. Узнемиравање пречасног Серафима, повезано са старешинством, савршено се уклапало у историјски контекст. Исто се десило и са светим епископом Тихоном и његовим ученицима. Неколико година после упокојења преподобног Серафима, први оптински старац Леонид (1829–1841) претрпео је још теже угњетавање од оног који је претрпео преподобни. Серафим. После четрдесетогодишњег старешинства, опозван је из пустиње, коју је сам сазидао, и принуђен да живи не чак ни у манастиру, него у манастиру. 39 Оптуживши старца за јерес, епископ му је забранио да носи схимомонашку одежду. У женским манастирима о којима је бринуо, његови ученици су били прогањани. Неки су протерани као јеретици, други сведени на положај искушеника или стављени под најстрожи надзор. Међутим, отац Леонид није престао да служи као старешина, пошто је игуман саосећао са њим. Напрасно су га сакрили у тешко приступачну ћелију. Поставило се питање његовог депортације у један од сибирских манастира, али је старешина рекао да ни у Сибиру неће престати да прима оне који би му се обратили. Занимљиво је да је он, попут влч. Серафим (313 1/2), идући против воље црквених власти, није се позивао на предлоге одозго, већ на дужност савести: није могао да одбије оне којима је био потребан његов савет. А у ствари, монах не може, а да не падне у грех, послушати упутства својих претпостављених ако се она противе његовој савести. Пре него што пратимо различите периоде живота преподобног Серафима, да кажемо неколико речи о његовом здрављу, јер се на то често помињало при објашњавању перипетија његовог животног пута. Здравље Светог Серафима Преподобни Серафим је целог живота био веома активан; увек је приморавао себе на значајне физичке напоре, којима је до самог краја додао и праксу мрцварења: одлазећи у оближњу пустињу и враћајући се одатле (два и по километра), стављао је на леђа ранац са камењем и често га није скидао ни док је радио у башти (196 врх). Колико је познато, болест га је спутала само три пута. Две године по уласку у Саров, три године је оболео од водене болести, од које се излечио после виђења које је имао. У тридесет и четвртој години, пошто је постао свештеник и свакодневно служио, био је принуђен да привремено прекине своју службу због болести на ногама које су му биле прекривене чиревима (59 на врху). Руски подвижници су веома често патили од болести ногу; то се приписује чињеници да се обично моле стојећи. Ова болест је била пролазна, јер је неколико месеци касније преподобни Серафим постао пустињак. И коначно, пошто је у четрдесет петој години постао жртва бруталног покушаја атентата, опоравио се за само пет месеци. Умро је у седамдесет трећој години, очигледно од срчаног удара: патио је од кратког даха од најмање шездесет шесте године. Све ово уопште није речено да би се порицала озбиљност Рев. Серафима, већ зато што је његово здравствено стање недовољно објашњење за промену његовог начина живота, као што је често случај у житијима објављеним у Сарову. Тако се за један од разлога зашто је постао пустињак каже да су страшне главобоље. 40 Али ако му је био потребан свеж ваздух, није јасно зашто није могао једноставно да отвори прозор у својој келији, ваздух у коме је, због огромног броја запаљених свећа, био толико загушљив да је изазивао непријатности посетиоцима. Што је преподобни Серафим, као и многи монаси, постао пустињак; то је била сасвим природна ствар. Већ од доласка у Саров своје слободне сате проводи у шумској колиби (47 дно). Једног дана преподобног Серафима је згњечило дрво које је посекао, и од тада није могао да исправи леђа (86 дно). После покушаја убиства, ходао је само ослањајући се на штап или секиру. Услед болести два пута је изгубио косу (449 1/4). Према Н. Левитском (стр. 171), после његове смрти откривен је велики чир између његових лопатица – чир којим га је ђаво ударио. Једно не престаје да чуди: од дана када је монах постао пустињак, он очигледно никада сам није служио или саслуживао литургију, барем под игуманом Исаије И; У међувремену, био је у срдачном јединству са заједницом. Очигледно, он је, следећи пустињске оце, веровао да је литургија могућа само заједно са братијом. Претходно је служио свакодневно и скоро непрекидно пет година и девет месеци (51 2/3) од ђаконске хиротоније до свештеничког чина и још годину дана од рукоположења до почетка његовог пустињачког живота. Цео живот се, као свештеник, причешћивао и врло често исповедао. Призивање светог Серафима на исихазам Ушавши у Саров са деветнаест година, преп. Са седамнаест година Серафим је ходочастио у Кијев, где је затражио савет од старца Досифеја. Он га је саветовао да се повуче у Саров (43 1/2 - 44 на врху): „Дођи, чедо Божије, и остани тамо. Ово место ће бити твоје спасење, уз помоћ Господа. Овде ће се завршити ти и твој земаљски пут. Само се труди да непрестано призивање имена Божијег стекнеш непрекидно призивање имена Божијег овако: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Нека сва твоја пажња и обука буде у овоме, у сваком месту ходећи и ходећи и седећи. напоље, нека ти буде у устима и у срцу твоме наћи ћеш мир, задобићеш духовну и телесну чистоту, а Дух Свети, извор свих добара, водиће твој живот у светости, у својству побожности и чистоте Овај текст захтева следеће коментаре: - Дакле, преподобни Серафим је почео да говори Исусову молитву и пре него што је ушао у манастир, а циљ је био да стекне Духа Светога. Ово је исто учење као у Беседи, али нема ни најмањег наговештаја Исусове молитве. Исто је учио и игуман Пахомије, чије једино сачувано упутство, упућено пустињацима, објашњава им како ће им њихов начин живота помоћи да стекну Духа Светога (Патерикон, стр. 68 доле – 70 1/3). - Преподобни Серафим је тако добро научио Доситејево упутство да му је ово учење на крају приписано, пошто је он, пак, учио исту ствар и често истим речима (Патерикон, 186. ниже). Тек на основу кратког житија Светог Серафима, објављеног у Дивееву 1874. године, Чичагов је успео да врати своје власништво старцу Досифеју. – Неколико година касније, старац Досифеј посла једног од својих ученика код старца Пајсија Величковског (који се упокојио много касније, исте године када је свети Серафим постао пустињак). 42 Узалуд ћемо се питати зашто га старац Доситеј није послао старцу Пајсију: Доситеј је имао пророчки дар и, очигледно, таква је била воља Божија. – Можемо само да потврдимо да је Саров заиста био школа исихазма. Ту се молитва Исусова поштовала од самог оснивања, од првих година 18. века (Патерикон, 36 1/2; 32 3/5; 40). Ту су се читали оци подвижници, а посебно Филокалија од најмање 1798. године (Патерикон, 88 1/2 - 89 1/2). – Протојереј С. Четвериков сврстава Саров у један од манастира у којима су живели ученици старца Пајсија, односно старца Назарија Саровског, валаамског игумана. Али нема доказа да је преподобни Серафим био ученик старца Назарија; напустио је Саров две године после уласка свештеника. Серафима и тамо се вратио тек последњих пет година свог живота, када је и сам четрдесетчетворогодишњи Серафим већ био старац. 43 – Протојереј С. Четвериков не наводи Дивеево међу манастирима приврженим учењу старца Пајсија, али помињући светог Серафима, не говори о њему као о ученику старца Пајсија. Имајући у виду да је Саровски манастир настојао да прећути старешинство Светог Серафима, напомињемо да је његово старешинство, према познатим документима, имало следеће разлике од старешинства Пајсија: а) немамо доказа да је преподобни Серафим практиковао „откровење помисли“, као што је то чинио и старац Пајсије, а потом и сви оптински старци, од којих је први, Леонида, био оптужен за јерес управо из тог разлога; 44 б) немамо доказа да је пречасни Серафим поучавао „уметност“ Исусове молитве; 45 в) поред Исусове молитве, пречасни Серафим је често налагао читање Анђеоског поздрава (75 горе). На крају, хајде да кажемо неколико речи о „старцу Доситеју“. Према И. Контсевицху, 46 у стварности је то била жена која је, живећи у посебној пећини, добила дозволу надлежних органа да обуче одећу монаха 47. Живот Светог Серафима у заједници Занимљиво је да су му ментори преподобни Серафим толико веровали да су га у петој години живота у манастиру, када је имао само двадесет четири године, послали на пут по Русији да прикупља прилоге за изградњу болнице и цркве. 48 Вративши се, и сам је радио на њеној изградњи, а ту болничку цркву је углавном посећивао од дана када је постао пустињак до своје смрти. Имао је тридесет година када је, пратећи игумана Пахомија и његовог помоћника (благајника) Исаију на пут, са њима посетио Дивејевску општину и они су затекли њеног оснивача близу смрти. Она, обдарена даром видовитости, добила је од њих обећање да ће бринути о заједници коју је основала. На то је имала право, јер јој је Саровски манастир много дуговао: то је био дуг правде, како је сам преподобни објаснио. Серафима (316 доле – 318 горе). Овај дуг је прешао на њега 1806. године, када је Пахомијев наследник Исаија поднео оставку на место игумана и убрзо умро; Нифонт, који га је заменио, потпуно је престао да брине о Дивејеву. Нема сумње да је преподобни Серафим остао веран повереном му задатку. У ствари, као што ћемо видети, он је и раније слао обраћенике у Дивејево, тим пре што је старац Исаија показао много мање ревности за ову заједницу од старца Пахомија (97 горе). Све до 1821. године светитељева помоћ је очигледно била само духовна, а током повлачења био је принуђен да и то прекине. Међутим, почев од 1821. године, он се брине о Дивееву не само духовно, већ и финансијски и административно. У повратку, старац Пахомије и његови сапутници су се поново зауставили у Дивејеву. Ктитор је умро, а они су учествовали у сахрани. Преподобни Серафим није желео да остане у Дивејеву на заупокојеној трпези, која традиционално следи после сахране, и вратио се у Саров сам по киши (12 км). Ова епизода је једина у читавом његовом животу када је, ослањајући се на свој видовити дар, посетио Дивеево. Дакле, још од тих давних времена настојао је, колико је то од њега зависило, да не изазове клевету, чији је предмет касније више пута постао. Искушеник преподобни Серафим је поверен остарелом монаху Јосифу, који је требало да постане игуман после Пахомија да се тада није разболео. Старци Јосиф и Исаија постали су му кумови у монашком животу 49 . Старци Пахомије и Јосиф су му били блиски, али му је у мањој мери био близак старац Исаија, његов исповедник (181 врх). Појаснимо да је реч о Исаији И. Преподобни Серафим је убрзо после смрти игумана Пахомија (20. новембра 1794. године) постао пустињак и остао све док није добио упутства да се врати у манастир 8. маја 1810. Сам старац Пахомије га је за то благословио. Испосница се није сматрала нечим неопозивим, јер је након тога монаху неколико пута нуђено да постане игуман манастира. Обично су пустињаци са собом водили ученика, али се преподобни Серафим од самог почетка насељавао сам, јер је онима који су покушавали да му се придруже недостајала истрајност. За друге пустињаке, ученици су били више као келијери, и, очигледно, нико од њих није наставио подвиг свог учитеља после његове смрти (73 ниже - 75 1/2). И на крају, судећи по Патерикону, светитељеви савременици били су последњи саровски пустињаци. По Патерикону и житију светог Серафима било их је троје (не рачунајући Назарија, који је био пустињак тек од 1804. до 1809. године). О јеромонаху Доротеју не знамо ништа, осим да се упокојио у октобру 1825. Током следеће зиме, преподобни Серафим је користио своју пустињу, која се налазила у близини чудотворног извора; онда су му саградили нову. Друга двојица су младог Серафима сматрали својим учитељем. Методије, који је био двадесет година старији од њега, постао је пустињак 1798. Посећивао је монаха два пута месечно. Године 1811. Нифон га је примио у шему 50 и узео је име Марко. До своје смрти 1817. године живео је у скиту у близини манастира и сваке недеље долазио у цркву 51. Његово житије монах Сергије је саставио истовремено са житијем светог Серафима. Једном месечно га је посећивао ђакон Александар. Очигледно је умро 1840 52 . Марко и Александар оставили су нам неколико успомена на светитеља. Први скит, преподобни Серафим је назван удаљеним за разлику од ближњег, где је од 1825. године до смрти проводио дању, враћајући се у манастир увече. Далеки скит био је пет-шест километара од манастира, односно дупло даље од свих осталих. Састојао се од једне просторије и предворја. Према Левитском (стр. 49), отвор у поду отварао је улаз у подземље, где се монах сакрио ако је желео да избегне сусрет са посетиоцима. Једна палуба му је служила као сто, друга као седиште. Слава Светог Серафима Од тада се слава Светог Серафима ширила далеко изван манастира. Имао је тридесет седам година, а свештеник је био тек три године када му је први пут понуђено место ректора. И уосталом, радило се о најстаријем манастиру, који је, прошавши период опадања и везаности за Тројице-Сергијеву лавру, поново стекао независност 53. Године 1804, након покушаја убиства, у Саров је позван лекарски конзилијум, који је стигао из главног окружног града, који се налазио шездесет километара од манастира (85 1/2 дна). Сасвим је очигледно да је све ово било необично за монаха. Године 1806, када је болесни Исаија И поднео оставку на место ректора, заједница је изабрала преподобног Серафима, „по једнодушној жељи браће“, како се наводи у складу са уобичајеном формулом (93 испод). Чини нам се да понуда није била искрена: браћа су му понудила вођство, јер су знали да ће одбити; касније, када је манастир кренуо путем који му монах није одобрио. Серафима, монаси су могли рећи да за ово треба само себе да криви. И коначно, 1821. године, губернатор пролазећи кроз Саров изразио је упорну жељу да добије благослов Светог Серафима. Током овог периода био је приморан, упркос свом гађењу, неколико пута позира уметницима. Један од портрета педесетогодишњег Серафима насликао је вешт мајстор (497 1/3, Чичагов не даје његову репродукцију). Часопис „Надежда” (бр. 10, стр. 424) репродуковао је портрет светог Серафима у младости, али је ово, по свему судећи, другачији портрет, јер се у њему преподобном Серафиму не може дати више од тридесет пет година. Ово је такође креација вештог уметника. У њему се лако препознају карактеристичне црте преп. Серафим, само руке изгледају стилизовано: то су руке особе која није навикла на физички рад. Овај портрет, као и два друга из последњих година светитеља (један од њих је репродуковао Чичагов на предњој страни 494. странице), имају једну заједничку особину у којој се види доказ њихове аутентичности: после канонизације светитеља. Серафимова вешта рука неприметно их је претворила у иконе, додајући танак златни ореол. Као што смо видели, преподобни Серафим је био духовни ментор саровских монаха. Посетили су га у скиту, али је избегао неке од браће (74 1/2). Монахе је примао углавном у манастирској келији, где је недељом проводио дан (73 1/2). У скиту, а могуће и у манастиру, монах је примао и ходочаснике. Разбојници су 1804. тражили новац од њега, говорећи: „Светски људи долазе код вас и доносе новац. Није ускраћивао посете лаика: „Ни од кога ништа не узимам“ (83). 54 По свој прилици, ходочасници су му долазили и пре него што је постао пустињак, јер је преподобни Серафим од самог почетка тражио од старца Исаије његов благослов да не прима жене у пустињи (60 1/2 - 62 1/2). „Постоје различите верзије ове приче које не мењају суштину ствари“, признаје Чичагов. У сваком случају, очигледно је да је, заклањајући дрвећем стазу која води ка његовој испосници, монах настојао да се изолује не само од жена, већ и од мушкараца и монаха. Међутим, ово је била само привремена мера и веома је примамљиво видети у њој назнаку периода када се препустио „стилском” животу. Једном је игуман манастира послао преподобном Серафиму кандидата за пустињака. Старац му је дозволио да сагради келију поред, али није имао довољно истрајности (88 доњи 89). Овдашњи ђакон, поставши удовац, стаде посећивати преподобног Серафима и Марка. Касније се замонашио под именом Тимон и постао игуман пустиње (76 1/2 - 77 доле). Двадесет година касније, посетио је старца неколико месеци пре његове смрти (443 врх - 444 1/2). Немамо доказа да се преподобни Серафим бринуо о дивејевским сестрама док је био пустињак, али им је око 1801. послао бар једног преобраћеника: 1861. године сестра Евдокија Јефремовна је објавила епископу Нектарију да је у заједници већ шездесет година (645 1/2; понавља Фила 1/26). Међутим, она је била друга сестра коју је преподобни Серафим пренео у воденицу, а све прве сестре биле су из реда оних које је он сам послао у Дивеево. Вероватно су већина тадашњих сестара биле духовне кћери светог Серафима, или можда старца Исаије, његовог исповедника док је био жив. Чињеница је да је четрдесет од педесет и две сестре напустило заједницу 1796. године због неразумне строгости Ксеније Михајловне, игуманије изабране те године (98 1/2). Управо је недостатак разума ове игуманије (која је живела до 1839. године) натерао преподобног Серафима да постепено обезбеди млинској заједници потпуну независност. Међутим, и са таквом игуманијом њена заједница је 1825. бројала педесет сестара. Преподобни Серафим је рекао својим ближњима да је у неко време, није тачно рекао у које време, провео хиљаду дана у непрекидној молитви: ноћу на камену у шуми, а дању на другом камену, пренетом у пустињу. Имајте на уму да су саровски монаси, очигледно, последњи сазнали за ово. Саровски архив чува нацрт одговора игумана Нифонта на тајну молбу тамбовског епископа: „О подвизима и животу о. Серафима знамо; нико није знао ни за какве тајне радње, нити за стајање на камену 1000 дана и ноћи” (82 3/4). Како је монах могао да нестане скоро три године, а да то нико не примети? Уосталом, прекинуо је старачку бригу о монасима и ходочасницима и престао да долази у цркву недељом. Наравно, може се претпоставити да се појавио на два места у исто време, али ово је смела и произвољна хипотеза. Јер у савршеној самоћи Свети Серафим се могао користити само у временима великих снежних падавина. Што се тиче хране, највише је сам узгајао, а хлеб је доносио из манастира. Чини се да се период стилитета поклапа са временом када се монах хранио сам, што је такође трајало нешто мање од три године (72 доле – 73 горе; 232 2/3). Снит је дивља биљка којом су се руски сељаци хранили током гладних година. Преподобни Серафим га је осушио за зиму. „А браћа су била изненађена оним што сам јео!“ Један доказ нас подстиче да овај аскетски подвиг монаха повежемо са његовом борбом против демона (238 4/5). Не знамо много више о овоме. Животи објављени у Сарову детаљно описују његову борбу са демонима; у њима стилски период означава завршетак и победу. Али они не пружају ни један једини доказ. Такав опис скривеног живота светих подлеже хагиографским клишеима: ако је подвижник признат као светац, неприкладно је признати да његов унутрашњи живот превазилази наше разумевање. А ми измишљамо, по својим бедним замислима, какав је био унутрашњи живот светитеља, заборављајући да ћемо се после смрти стидети да га сретнемо. Чини нам се исправнијим да ову епизоду житија светог Серафима припишемо почетку његовог пустињачког живота, када је био мање везан старешинством. У сваком случају, то се не може приписати 1806. години, пошто је од тада на њему пала морална одговорност за дивејевску заједницу. Такође га је немогуће приписати 1804. години, када се једва опоравио од свирепог покушаја атентата: игуман манастира, који му је био пријатељ, није могао, престајући да га виђа, да не брине за његово здравље. Преподобни Серафим и ученици Пајсија Величковског Рецимо на крају и оно мало што знамо о односу преподобног Серафима са ученицима старца Пајсија, иако се ова тема односи на последњи период његовог живота. Као што је већ речено у вези са призивањем светог Серафима, ништа се не зна о утицају старца Назарија на њега, али један од Назаријевих ученика, који је постао манастирски исповедник, био је ученик светог Серафима 55. Иларион је помагао монаху да прими посетиоце (7510 доле; 757 доле; 757 доле). Пошто сам старац никада није отишао у Дивеево, Илариону је поверио постриг неких сестара (307 1/2 - 308 4/5). Преподобни Серафим је желео да му повери читаву дивејевску општину после смрти, али је знао да „не може“ (вероватно зато што, имајући службени положај у манастиру, није могао директно да иде против воље игумана; 453 1/3). Најзад, 1824. године послао га је у град Ардатов, који се налазио четрдесет километара од Сарова, да потврди нову игуманију 56. 1861. године ова игуманија ће сведочити против Јоасафа. Реч је о једној од три заједнице које му је, по Јоасафу, поверио преподобни. Серафим. Духовник московског старца Доситеја био је старац Александар, ученик старца Пајсија. Она је руководила духовним животом браће Тимофеја и Јоне Путилова и инспирисала их да се замонаше у Сарову 57 . Тамо су стигли 1805. 58 . Протојереј С. Четвериков цитира два писма препоруке Сарову. једна је о Тимотеју и Јони, друга само о Тимотеју (262 1/4 - 263 доле). Тимотеј се преселио у други манастир, где је узео име Мојсије; 1821. позван је у Оптину пустин и ту основао чувени манастир. Управо је он позвао старца Леонида у Оптину и, поставши настојатељ и манастира и манастира, дозволио је старцу Леониду да настави своју делатност против воље епархијског епископа. У његовом старешини Тимотеју је помагао други брат Александар, који се замонашио Антоније. Може се претпоставити да је старац Досифеја желео да уведе браћу Путилов у школу преподобног. Серафим. Писма старца Александра садрже само општа упутства. Могуће је и да је Тимофеј напустио Саров управо због избора Нифонта за игумана 1806. Али о било каквој вези, преп. О Серафиму и будућем ктитору Оптинског манастира не знамо ништа. Јона се настанио у Сарову и узео име Исаија. За разлику од своје браће, протојереј С.Четвериков га не убраја у ученике старца Пајсија. Поставши 1822. помоћник (благајник) игумана Нифонта, повео је против преподобног оне који су се дигли. Серафима и Дивејевске заједнице. Он је наследио Нифона 1842 (Исаија ИИ). Старац Александар се 1810. године преселио из Москве у Арзамас, окружни град, поставши игуман манастира 59. О његовом односу са бившим духовним сином Исаијом или преп. Чини се плоднијим допринос друге заједнице, која је такође настала у Арзамасу, а коју је створила ученица старца Пајсија, Марија Петровна Протасјева. Her spiritual father was Elder Fyodor Ushakov, a disciple of Elder Paisius, and after the death of the elder, Archimandrite Paisius himself. After the death of Elder Paisius (1794), his follower, Elder Sophrony 60, became her spiritual father. о односу Марије Протасјеве са преподобним Серафимом 61 не зна ништа. Али 1815. године игуманија ове заједнице Олга Васиљевна Стриганова затражила је духовну бригу од извесног Андреја Медведева, који је постао њен духовни ментор. Касније је требало да постане архимандрит Антоније, локум Тројице-Сергијеве лавре, исповедник и ментор митрополита Филарета. Најпре је Андреј, као ходочасник, тражио улазак у Саров, али га је игуман Нифонт прихватио тек после његове друге посете 1818. Пошто му игуман Нифонт није дозволио да оде у град да се састане са Олгом Стригановом, она је после годину и по дана успела да га пресели у манастир који се налазио пет километара од Арзамаса, одатле је ушао у његов1802. 1826. до 1831. 63 . Тада га је, приликом путовања у Москву, приметио митрополит Филарет, који га је поставио за свог местоблица. Он је 1861. године добио из руку Мотовилова извештај о томе шта се догодило у Дивејеву и предао га митрополиту Филарету. Као што смо већ рекли, митрополит Филарет га је детаљно обавестио о току започете истраге. Антоније (Медведев) – не треба га мешати са Антонијем Слепим – наставио је да посећује преподобног Серафима када се замонашио у близини Арзамаса и о томе оставио вредне успомене: Свети Серафим му је објаснио у којој мери и под којим условима користи дар видовитости (3720 доле – 337); 1831, очекујући његов одлазак, који узима као упозорење на скору смрт, обраћа се за савет преп. Серафим; изводи га из заблуде, говорећи да ће му Божанско Промисао ускоро поверити огромну лавру; Антоније у ово не може да верује, али га монах уверава и наводи имена саровских монаха, који ће, као и његова сирочад (он би их заправо издржавао 1861. године), отићи к њему (378 1/2 - 382 1/2). Очигледно, Антоније је био потпуно одан преподобноме. Серафима и, несумњиво, пренео је своје поштовање митрополиту Филарету. Чичагов је изоставио још једну епизоду која се помиње у „Оптинској испосници и њено време“ 64. Године 1818. или 1819. будући архимандрит Антоније, желећи да своју вољу повери старешини, обратио се преподобном Серафиму, али му је он само указао на лик Спаситеља и Богородице која га је упутила на лаки пут, репро. Можда је ово посебан случај, или је можда преподобни Серафим хтео да стави на старање Олгу Стриганову, ученицу старца Пајсија. Не знамо да ли је Преподобни Серафим општина Свете Алексије, али ју је пре смрти навео као пример Дивејевској заједници: нека сестре не траже статус манастира, већ живе као проста заједница да би одржале своју независност (318 1/2). Основана 1814. године, ова општина, као и Дивејево, добила је званично признање 1842. године, али је статус манастира добила тек 1897. 65 . Године 1861, када је у њему било од 500 до 600 сестара, владика Нектарије је желео да га, као и дивејевску општину, учини манастиром и починио је низ незаконитих радњи. Митрополит Филарет је у своје лично име и у име архимандрита Антонија пријавио ово главном тужиоцу Светог Синода (659 доњи 660 1/2). All this fragmentary information about the contact of St. Seraphim with the followers of Elder Paisius (Velichkovsky) look like a crumbling ancient mosaic, in which only individual fragments have been preserved; У јединству композиције видљива су два различита мотива. Преподобни Серафим и ученици старца Пајсија су се случајно срели и сарађивали, али се њихово духовно искуство није поклопило. If the spiritual sons of Elder Paisius Velichkovsky did not recognize one of the greatest Russian elders as their teacher, obviously his appearance did not correspond to the concept of an elder developed among them 66 . Повратак светитеља у манастир и његов повучени живот Пратећи житије које је објавио Саровски манастир, Чичагов извештава о околностима повратка преподобног. Серафима у манастир са следећим подацима. Године 1806. Исаија И је поднео оставку на место ректора, а на његово место је изабран Нифонт. Пошто је био преслаб да би посетио преподобног Серафима у његовој испосници, Исаија је замолио монахе да га превезу у колима. Упокојио се 4. децембра 1807. године, а осетљиво срце светитеља испуни се таквом тугом због смрти његовог последњег пријатеља да су му мисли пренете на све његове последње губитке; истовремено га је тешила чињеница да је у новом ректору видео човека изузетних заслуга, који га је ценио и волео, преподобног Серафима. Међутим, смрћу старца Исаије, његово подвижништво добија нови духовни правац (93 2/3 - 95 врх). Постао је „ћутљив човек”: затварао је врата посетиоцима, а ако би некога срео у шуми, падао је ничице на земљу и у том положају остајао све док особа коју је срео није отишла. То је трајало три године, а он је неко време престао да долази у манастир недељом и празницима. Недељом, нарочито зими, када није могао да се нахрани воћем из своје баште, искушеник му је доносио хлеб и купус. Ова недељна посета протекла је у потпуној тишини (101 1/2 - 102 1/2). Претходно се недељом и празницима монах причешћивао у манастиру; Сада, после хиљаду дана стилизације, патио је од болести ногу и више није могао толико да хода. Није се знало ко му је донео Свете Дарове, али су сви били чврсто уверени да није остао без Тајне Тела и Крви Христове. Игумен Нифонт је сазвао манастирски сабор, на коме је одлучено да се позове монах да настави посећивање манастира недељом, ако то може, или да се на други начин коначно врати у манастирску келију. Преподобни Серафим је изабрао другу понуду и вратио се у манастир 8. маја 1810. године (104 1/4 дна). Може се претпоставити да, ако је Чичагов ове недоследности обзнанио широј јавности, није било без потајне наде да ће се у повољнијим временима противречности открити. И нека ми читалац великодушно опрости што сам овде репродуковао кратак резиме ових недоследности. они су: Кажу нам да после хиљаду дана стајања на камену, свети Серафим више није могао да стигне до манастира. Међутим, очигледно је да током читавог периода свог стилског живота он такође није долазио тамо. По свему судећи, Столпник Преподобни Серафим се не може датирати у 1807. годину, јер су га у то време посетили старац Исаија и монаси који су га пратили. У овом случају, овај период је морао почети најкасније 1805. године, по повратку у испосницу пет месеци након покушаја убиства. (Па, ово је очигледно мало вероватно.) Дакле, пречасни Серафим није требало да се појави у манастиру од 1805. до 1810. Међутим, мало изнад (101) пише да је „ћутао три године и престао да посећује манастир на неко време“ (тачније, од 18. 18. до 18. маја). Паму је несхватљиво како је таква дисциплинска мера могла бити предузета у односу на преподобног Серафима без претходног обавештења. Међутим, није само то учињено, већ је и порука о одлуци Сабора и пријем монашког одговора поверена младом монаху који му је носио храну (104 2/3 - доле). Није јасно зашто игуман Нифонт, ако се са таквим поштовањем односио према преподобном. Серафим (95 врх и пасим), није послао кола која су служила старцу Исаији да превезе сакатог светитеља. Серафима у манастир: уосталом, у мају су шумске стазе прилично проходне. Што се тиче поменутог изговора за повратак велечасног, он је апсурдан. А он је овакав: приморавајући га не само да учествује у недељној литургији, него и да се недељно причешћује; међутим, саровски пустињаци, као што смо видели на примеру пустињака Марка и стилског периода самог монаха, нису били обавезни да то чине. Чичагов очигледно наглашава такву недоследност, напомињући да нико није сумњао да му је неко донео Свето Причешће. на кога мисли? Нико у манастиру није могао самоиницијативно да их доведе, а још мање локално парохијско свештенство; Манастир се налазио на ушћу огромних река Саровка и Сатис, а да би се дошло до Саровске шуме било је потребно прећи један од два моста која се налазе на улазу у манастир и заобићи га. Чичагов несумњиво наговештава да је Свето Причешће светог анђела донело Серафима. О томе немамо доказа у животу самог монаха, али је у исто време поменуо слично мистично искуство, тешећи једну удовицу, чији муж, не својом непажњом, није могао да се причести пре своје смрти: „Понекад се деси и овако... други хоће да се причести, али из неког разлога, једна му се таква жеља у потпуности неће испунити. причешће кроз Анђела Божијег“ (388 врх). Случај причешћивања од стране анђела посведочен је у животу његове духовне кћери Пелагеје 67. Морали су постојати врло добри разлози да је преподобни Серафим престао да долази у манастир, јер је целог живота био одан заједници. Ми, наравно, имамо право да верујемо да му је анђео донео Свето причешће. Било како било, нико није могао бити приморан да се причести више од једном годишње. Монаси и најпобожнији мирјани обично су се причешћивали четири пута годишње. Житије најревноснијих монаха говоре да су се причешћивали једном, понекад два пута месечно. То је с већом лакоћом било дозвољено монасима схиме, али преподобни Серафим никада није примљен у схиму и, несумњиво, није тежио томе, јер би то захтевало од њега да живи повученијим животом, као што се десило са старцем Леонидом. Кад год је преподобни Серафим присуствовао литургији, било му је дозвољено да се причести као посебан изузетак, и то је сведочанство о власти коју је имао пре избора за игумана Нифонта. Он сам није смео да наметне дивејевским сестрама обавезу да се причешћују више од шеснаест пута годишње, додајући само да што се више причестите, то боље. Дакле, ма колико био чудан изговор којим је игуман Нифонт служио да Светог Серафима врати под кров манастира, он није био ништа мање паметан у смислу да је игумана Нифонта представио у најбољем светлу, док је истовремено преподобног Серафима натерао да ћути. О правим разлозима преподобног опозива може се само нагађати. У наставку ћемо видети (Глава ВИИИ, стр. 214–225) шта се тачно може сазнати о односу игумана Нифона и преподобног. Серафим. Митрополит Арсеније наговештава да је монах постао жртва стварних или измишљених ученика. Али он уопште није био наиван, и тек након смрти постао је жртва Јоасафових и његових саучесника, међутим, игуман Нифонт није марио за то. Нифонтов наследник Исаија И је признао да није дозволио да пречасни Серафим, када је био пустињак, прима ходочаснике. Радило се управо о повратку монаха 1810. године, јер му касније никада није било дозвољено да живи у скиту, приморавајући га да преноћи у манастиру. Разлог његовог повратка могла би бити и чињеница да је од 1807. године обновио сенилну бригу о ходочасницима, а истовремено се уздржавао од примања браће. Осим тога, познато је да је својим молитвама светитељ одвратио гнев Божији који је висио над Саровом; Сасвим је могуће да је овај гнев изазвао светски дух који је у заједницу унео игуман Нифон: то наговештава још један доказ, нажалост врло кратак. Да не би био принуђен да осуди игумана, преподобни Серафим је избегавао састанке са својом братијом, а затим је постао пустињак. Игумен Нифон одаје утисак амбициозне и ускогруде личности, која је, штавише, била у најбољим односима са чувеним фанатиком архимандритом Фотијем 68 (Патерикон, стр. 94–95). О годинама које је преподобни Серафим провео повучено, ништа се не зна, осим веома упечатљивог додира: марљиво проучавајући Свето писмо, читао га је повучено, али наглас, да би се могао чути напољу. Може се претпоставити да је то чинио борећи се са расејаношћу, али је тако не само читао Јеванђеље и Дела апостолска, него их је и тумачио, и многи су долазили да слушају његове речи за поучавање (108 1/4). Очигледно, није размишљао наглас због себе – ово је била прилика да настави старање о братији без ризика да се део братије окрене против игумана, јер су слушаоци остали сами са својом савешћу. Наведени су различити датуми изласка. Серафима из повлачења или, тачније, од тренутка када је почео да прима посетиоце. Најбоље је задржати се на сопственим речима, забележеним у дивејевском архиву: 9. децембра 1825. године, идући са две сестре у далеку пустињу, рекао им је да посећује ова места први пут откако је пре дванаест година напустио осаму. Тако је изашао из осамљености крајем 1813. године, после три и по године (184 врх). Извештаји према којима је од 1815. до 1820. примао посетиоце без речи са њима вероватно потичу од неких монаха који су му долазили из радозналости, можда и нељубазне. Управо је 1821. године преподобни Серафим извршио прво чудесно исцељење. Без обзира на околности које су му омогућиле да поново прима ходочаснике, игуман Нифонт му ипак није веровао и није му дозволио да напусти манастир све до дана када је радним данима почео да проводи дан у оближњој испосници. За преподобног Серафима, коме су за савет долазили људи из целе Русије, живот међу братијом од 1810. године био је пун понижења, па чак и бешчашћа. Дакле, оптужен је за крађу дрвета (186 3/5 - 187 3/5) и разврат (247 4/5 - 248 1/2); трудио се да овај скандал сакрије (248 1/2). Другу истрагу водио је лично Исаија ИИ; као „благајник” одговоран је и за прву. Завршимо дирљивом епизодом, коју дугујемо поузданом сведоку М.В. Никашина. Једног дана, неколико месеци пре смрти свог мужа, затекла је преподобног Серафима како на путу скупља ивер: „Ево, мајко, благословили су ме свети оци да сакупим ово иверје за дивејевску сирочад, доћи ће зима, требаће им пећи запалити. Затим ме је, наставља, узевши ме за руку, повео путем до својих гребена, где су били засађени лук и кромпир, и рекао: „Али, мајко, ово је моје богатство, ја тако живим, богатство твога мужа ће отићи у друге руке, али немој да се тужиш“ (404 дно – 405 1/4). Док о првих шездесет две године живота Светог Серафима Саровског знамо мало, последњих дванаест година, захваљујући Дивејевском архиву, зна се, рекло би се, из дана у дан. Али из наведених разлога, још ниједан биограф није искористио ову ризницу информација. Сам Чичагов је, наравно, изнео архивску грађу у целости, али пошто му је од 1810. године забрањено да помиње понижавајући положај преподобног Серафима, за који шира јавност није била упозната, очигледно је да је његово настојање да заобиђе цензуру обмануло и читаоца. Осим тога, Чичагов не говори ништа о свескама бр. 40–60 од шездесет свезака на које је подељена Дивејевска архива, осим да су ово Мотовиловљеве белешке, и никада се на њих не позива. Можда је Мотовилов у њима оцртао управо ову тужну причу, коју смо покушали да обновимо колико смо могли. Професионални адвокат вешт у решавању личних ствари, Мотовилов је успео да прикупи обимну документацију. Али Чичагов није ништа јавно објавио. Манастир је мали манастир у близини главног, намењен најревноснијим монасима; У скиту су живели сви остали оптински старци. Главобоље су му мора да су настале због спавања само три сата ноћу, а очигледно су нестале када је дозволио себи дужи одмор (47 1/2; али види и 180 1/2). Свети ктитори Кијевске лавре. протојереј С. Четвериков. Старац Пајсије (Величковски), стр. 190–193. Ово је жалосно, јер свети Серафим и свети Герман Аљаски имају толико тога заједничког једни са другима да би било веома драго знати да су имали истог духовног оца. Откривање мисли се такође практикује у многим западним редовима. Сачувано је „практично“ упутство: молитву треба изговорити барем тихо, а не само изнутра, иначе постоји опасност да се „повредите“. Концевич И. Стицање Светог Духа на путевима Древне Русије. Париз, стр. 151–152. Према И. Концевичу, Феофан, ученик Доситеја, касније је постао келија и саветник митрополита Санктпетербуршког Гаврила, а потом игуман Новозерског манастира; по С. Четверикову, мора да се говори о другом Теофану (255 1/4). После смрти ове последње и по њеном савету (192 3/5), Доситејин ученик је постао пустињак на Соловцима (254 2/3). Концевич се позива на „Живот руских подвижника” (Москва, септембар 1908). Денисов (Манастири..., стр. 94 $) цитира брошуру коју је у Кијеву 1906. објавио В. Зноско: „Монах (девица) Досифеј, пустињак Кијево-Печерске лавре и први вођа-ментор Светог Серафима Саровског. Монах коме је дозвољено да носи само одежду назива се ријасофор. Кијевског „старца Доситеја“ не треба мешати са његовим хомонимом, „старцем Доситејем“ из Москве, о чему ће бити речи у наставку. Према Л. Денисову (Манастири..., стр. 558–559; Житије преподобног оца нашег Серафима Саровског. М., 1904, стр. 374–379), преподобни Серафим је први пут показао свој дар видовитости у ово време, предвиђајући оснивање монаштва пре седам година. 13. августа 1786. (51 врх). Али, према Патерикону (стр. 72 испод), Јосиф је умро 1785. године. Нема разлога да се верује да је игуман Нифон био непријатељски расположен према испосништву као таквом. Патерикон појашњава управо зато што је у последњим годинама свог живота пустињак Марко долазио у цркву сваке недеље, пошто то није било опште правило. Патерик, стр. 156 1/3. Вероватно је овај старац Александар наш пустињак, пошто је Иларион, аутор писма, био преподобни. Серафима као пријатеља и сарадника. Бивши валаамски монах и вероватно келија Назарије, постао је исповедник Саровског манастира. Денисов Л. Живот…, стр.91; Манастири..., стр.763–764. Вероватно од 1825. године, када је преподобни Серафим преузео на себе бригу о материјалном благостању дивејевске заједнице, почео је да прима приносе и његова келија се претворила у магацин за разне залихе, које су сестре постепено одузимале. Види напомену изнад. 3 до 50. странице. Денисов Л. Живот..., стр. 148–153. д протојереј С.Четвериков. Старац Пајсије (Величковски), стр.206. Датум је преузет из Патерикона (стр. 178); Јона је будући игуман Исаије ИИ. протојереј С. Четвериков. Ибид., стр.261 доле. Ибид., стр. 252 горе и 218, напомена. Извесна Протасова – име фонетски скоро идентично – није могла да добије рев. Серафим је дозволио да направи свој портрет (496 доле). Њена ћерка је постала монахиња у Дивееву. Али, по хронологији и брачном статусу, реч је о другој особи (244 1/2 - 247 2/3). П. С. Казански је посветио белешку овом манастиру у Православном часопису (фебр., 1878). Приказ тога се може наћи у часопису „Луталица“ (1878, бр. 1). Денисов Л. Манастири..., стр. 535–536. Денисов Л. Манастири..., стр. 551–553. Контсевицх И. Оптина Пустин анд итс тиме. Џорданвил, 1970, стр. 551–553. Идеја коју је изнео протојереј Всеволод Рошко је прилично контроверзна. Иако је монах Серафим, чувајући манастир Дивејево, одступио од једног од основних аскетских правила, које налаже монасима да на сваки могући начин избегавају општење са женама. Његова забринутост за дивејевске монахиње изазвала је искушење не само међу саровским монасима, већ и међу епископатом и мирјанима (примедба уредника). Легенда о... Пелагеји, стр. 104–105. Архимандрит Фотије (у свету Петар Спаски) један је од идеолога борбе против Руског библијског друштва, сматра протојереј. Г. Флоровски, „екстатичан и визионар, који је скоро потпуно изгубио осећај за црквено-канонске реалности” (приближно пер.)