Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Chronologická tabuľka života a skutkov sv. Serafima zo Sarova III. Etapy života svätého Serafima zo Sarova Archívy komunity Diveyevo podrobne rozprávajú o posledných jedenástich rokoch života reverenda Serafima. O predchádzajúcich šesťdesiatich dvoch rokoch sa však vie len málo a hlavne štyridsaťdva z nich žilo v Sarove. V životoch táto medzera nie je príliš badateľná, pretože ich autori, ktorí sa neobťažujú predbežným hodnotením bezúhonnosti svedkov, sa na jednej strane neodvážia citovať mnohé epizódy popísané v archívoch a na druhej strane nechcú týmto svedkom dôverovať ani v prípadoch, keď odhaľujú machinácie takej významnej osobnosti, akou je pseudoučeník Joasaph. A on, hoci vzbudil nesúhlas Svätej synody, napriek tomu dokázal vo verejnej mienke vytvoriť už počas svojho života predstavu o sebe ako o duchovnom dedičovi svätého Serafima, pričom zverejnil štyri verzie svojho života. Bol to však práve boj s Joasaphom, ktorý bol jednou z hlavných starostí mnícha v jeho posledných rokoch. A napokon, v márnom úsilí o vytvorenie chronologicky overeného života, obetovali životopisci cenné údaje o poslednom období jeho života pre detailnú prezentáciu často nesúvislých informácií o jeho živote v kláštore, ktorý chcel Sarovský kláštor zverejniť. Ako už bolo spomenuté, sarovskí opáti sa rozhodli o najvýznamnejších udalostiach jeho kláštorného života mlčať. Poznáme len niekoľko epizód, o ktorých samotný mních povedal sestrám Divejevovým a niekoľkým príbuzným, ako aj hlavné etapy, ktoré možno (okrem dvoch) presne datovať. Všetky životopisy nástojčivo naznačujú, že reverend Seraphim žil štyridsaťdva rokov ako askéta stiahnutý zo sveta a dvanásť rokov pred smrťou sa náhle stal starým mužom inšpiráciou zhora. Predchádzajúce etapy jeho života (ostentatívne mlčanie od roku 1807, návrat z pustovne do kláštora a odchod do ústrania 8. mája 1810, odchod z ústrania, ktorý nie je presne datovaný a obnovenie pustovníckeho života od 25. novembra 1825 sa pokúšajú nejakým spôsobom vysvetliť, či už nejakým zlým zdravotným stavom, alebo vnuknutím hore. Žiadne z týchto vysvetlení nie je uspokojivé. Starostlivé preštudovanie dokumentov ukazuje, že reverend Seraphim bol starším už od svojich tridsiatich šiestich alebo štyridsiatich rokov, a nie po šesťdesiatich dvoch rokoch. Jedna vec je istá: práve vo veku šesťdesiatich dvoch rokov ukázal svoj dar robiť zázraky: „Podľa milosti, ktorú mi dal Pán, ja som prvý, kto ťa uzdraví,“ povedal Manturovovi v roku 1821 (157 3/4). Čo sa týka údajov o prvých devätnástich rokoch jeho života pred vstupom na cestu mníšstva, tie sú rovnako spoľahlivé a presné ako ich zdroje, pretože ich zhromaždil Motovilov počas pátrania, ktoré podnikol v domovine svätého Serafína bezprostredne po jeho smrti. Čičagov, ktorému vďačíme za zachovanie archívov, sa nesnažil zverejniť, čo chceli sarovskí opáti zatajiť: potom by jeho dielo neprešlo duchovnou cenzúrou a kanonizácia sv. Serafína by bola ohrozená. Obmedzil sa na porovnávanie všetkých známych údajov, ich zverejňovanie so všetkými vzájomnými rozpormi a nezrovnalosťami. Zároveň zo slov niektorých mníchov zapísal ústnu tradíciu o svätom Serafim, a nielen cenzurovanú verziu, pretože jeho prvé vydanie archívu sa datuje do roku 1896 a v predchádzajúcich rokoch musel Divejevo a Sarov navštíviť viackrát. Toto napísal o pustovníckom období života svätca (1794 – 1810). „Počas jeho pobytu na púšti,“ povedali vtedajší sarovskí starší, „všetci bratia boli jeho učeníkmi“ (74 1/3; pozri tiež 73 3/4). Na inom mieste s odvolaním sa na dokument uvádza trpkú poznámku jedného sarovského mnícha o ľahostajnosti komunity k pamiatke svätca (581 dole - 582 hore). Chceli by sme ukázať, že biografia reverenda Serafima si vyžaduje revíziu: tak medzi komunitou, ako aj medzi pútnikmi svätý Serafim začal slúžiť ako starší už vo veku tridsaťšesť alebo štyridsať rokov a tisícdňovú púť treba zjavne pripísať začiatku života jeho pustovníka. Opát Izaiáš I. (1794–1806) si vysoko cenil reverenda Serafima. Keďže Nifont, zvolený za rektora v roku 1806, bol voči nemu nepriateľský, reverend Seraphim sa demonštratívne prestal starať o mníchov (iba o nich). V roku 1810 ho Nifont pod hodnovernou zámienkou prinúti opustiť pustovňu a vrátiť sa do kláštora. Je veľmi pravdepodobné, že reverend Seraphim naďalej prijímal pútnikov a Niphon sa rozhodol s tým skoncovať. Rev. Seraphim, ktorý dostal zákaz návštev a nechcel zostať duchovným mentorom bratov a opát ho odsúdil, odišiel do ústrania. Najneskôr o štyri a pol roka neskôr a za okolností, ktoré nám nie sú známe, opäť nastúpil do staršovstva a prijal tak pútnikov, ako aj „mnohých bratov“ (110 1/2). Je veľmi pravdepodobné, že Rev. Serafim, podobne ako starší Leonidas, o ktorom budeme hovoriť, bol príliš slávny na to, aby mu bolo možné zakázať na dlhý čas prijímať návštevy. Pri prijímaní laikov nemohol odmietnuť bratov, ktorí sa naňho obrátili. Ale kvôli pokoju v komunite – nie menej ako z povolania – začal od konca roku 1825 tráviť deň v púšti. Pri vysvetľovaní zmien životného štýlu farára Serafima jeho obozretnosťou nechceme vôbec popierať, že bol zároveň vedený pokynmi zhora, ako tvrdia životopisci, hoci tieto údaje, získané zo životov publikovaných Sarovským kláštorom, vyvolávajú pochybnosti. Veď životy odkazujú okrem odhalenia aj na jeho zdravotný stav. Ale, ako už bolo spomenuté, história stavby svätého Serafíma z Divejevského kláštora podľa spoľahlivých dokumentov dosvedčuje, že pokyny prijaté v zjaveniach nikdy nespájali mníchov zdravý rozum: jeden nezasahoval do druhého. Obťažovanie reverenda Serafima spojené so staršovstvom dokonale zapadá do historického kontextu. To isté sa stalo svätému biskupovi Tichonovi a jeho učeníkom. Niekoľko rokov po smrti reverenda Serafima znášal prvý optinský starší Leonid (1829 – 1841) ešte tvrdší útlak, než aký trpel ctihodný. Seraphim. Po štyridsiatich rokoch staršovstva bol odvolaný z púšte, ktorú sám vybudoval, a bol nútený žiť nie v kláštore, ale v kláštore. 39 Biskup, ktorý obvinil staršieho z herézy, mu zakázal nosiť rúcho mnícha. V ženských kláštoroch, o ktoré sa staral, boli jeho žiaci prenasledovaní. Niektorí boli vyhnaní ako heretici, iní boli znížení do pozície novicov alebo postavení pod najprísnejší dozor. Otec Leonid však neprestal slúžiť ako starší, pretože opát s ním sympatizoval. Márne ho ukrývali v ťažko dostupnej cele. Vznikla otázka o jeho deportácii do jedného zo sibírskych kláštorov, ale starší povedal, že ani na Sibíri neprestane prijímať tých, ktorí sa naňho obrátia. Je pozoruhodné, že on, podobne ako Rev. Serafim (313 1/2), idúc proti vôli cirkevných autorít, sa neodvolával na návrhy zhora, ale na povinnosť svedomia: nemohol odmietnuť tých, ktorí potrebovali jeho radu. A v skutočnosti mních nemôže bez toho, aby upadol do hriechu, poslúchnuť pokyny svojich predstavených, ak sú v rozpore s jeho svedomím. Predtým, ako budeme sledovať rôzne obdobia života farára Serafima, povedzme si pár slov o jeho zdraví, pretože to sa často spomínalo pri vysvetľovaní peripetií jeho životnej cesty. Zdravie svätého Serafína Rev. Seraphim bol celý život veľmi aktívny; vždy sa nútil podstupovať značnú fyzickú námahu, ku ktorej až do konca pridával nácvik umŕtvovania: ísť do neďalekej púšte a odtiaľ sa vrátiť (dva a pol kilometra), na chrbát si dal batoh s kameňmi a často si ho nezložil ani pri práci v záhrade (196 hore). Pokiaľ je známe, choroba ho obmedzila iba trikrát. Dva roky po vstupe do Sarova ochorel na tri roky na vodnateľnosť, z ktorej sa vyliečil po videní, ktoré mal. Vo veku 34 rokov, keď sa stal kňazom a slúžil každý deň, bol nútený dočasne prerušiť svoju službu kvôli chorobe nôh, ktoré mal pokryté vredmi (59 hore). Ruskí askéti veľmi často trpeli ochorením nôh; pripisuje sa to tomu, že sa zvyčajne modlia postojačky. Táto choroba bola prchavá, pretože o niekoľko mesiacov neskôr sa farár Seraphim stal pustovníkom. A napokon, keď sa vo veku štyridsaťpäť rokov stal obeťou brutálneho pokusu o atentát, zotavil sa len za päť mesiacov. Zomrel ako sedemdesiattriročný zrejme na infarkt: dýchavičnosťou trpel najmenej od šesťdesiatich šiestich rokov. Toto všetko vôbec nehovorí, aby sa poprela vážnosť reverendových chorôb. Seraphim, ale preto, že jeho zdravotný stav nie je dostatočným vysvetlením pre zmenu jeho životného štýlu, ako je to často v životoch publikovaných v Sarove. Jedným z dôvodov, prečo sa stal pustovníkom, sú teda vraj strašné bolesti hlavy. 40 Ak však potreboval čerstvý vzduch, nie je jasné, prečo nemohol jednoducho otvoriť okno vo svojej cele, vzduch, v ktorom sa pre obrovské množstvo horiacich sviec tak dusil, že to návštevníkom spôsobovalo nepríjemnosti. Čo sa reverend Serafim, ako mnohí mnísi, stal pustovníkom; bola to úplne prirodzená vec. Už od príchodu do Sarova trávil voľné hodiny v lesnej chate (47 dole). Jedného dňa farára Seraphima rozdrvil strom, ktorý vyrúbal, a odvtedy si nemohol narovnať chrbát (86 dole). Po pokuse o život kráčal len opretý o palicu alebo o sekeru. V dôsledku choroby prišiel dvakrát o vlasy (449 1/4). Podľa N. Levického (s. 171) mu po smrti objavili medzi lopatkami veľký vred – vred, ktorým ho udrel diabol. Jedna vec neprestáva udivovať: odo dňa, keď sa mních stal pustovníkom, zrejme sám nikdy neslúžil ani nekoncelebroval liturgiu, aspoň za opáta Izaiáša I.; Medzitým bol v úprimnej jednote s komunitou. Zrejme, nasledujúc púštnych otcov, veril, že liturgia je možná len spolu s bratmi. Predtým slúžil denne a takmer nepretržite päť rokov a deväť mesiacov (51 2/3) od svojej diakonskej vysviacky až po kňazskú vysviacku a ďalší rok, ktorý uplynul od vysviacky až do začiatku jeho pustovníckeho života. Celý život ako kňaz prijímal sväté prijímanie a veľmi často sa spovedal. Povolanie sv. Serafíma k hesychazmu Seraphim, ktorý vstúpil do Sarova ako devätnásťročný, sa vo veku sedemnástich rokov vydal na púť do Kyjeva, kde požiadal o radu staršieho Dosifeia. Bol to on, kto mu poradil, aby odišiel do Sarova (43 1/2 - 44 hore): "Príď, dieťa Božie, a zostaň tam. Toto miesto bude tvojou spásou s pomocou Pána. Tu sa skončíš ty a tvoja pozemská cesta. Len sa snaž získať neustálu spomienku na Boha neustálym vzývaním Božieho mena takto: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym. Nech je všetka tvoja pozornosť a školenie na tomto: chodenie, sedenie, robenie a neprítomnosť všade v kostole. plač v ústach a vo svojom srdci nájdeš pokoj, nadobudneš duchovnú i telesnú čistotu a Duch Svätý, prameň všetkých dobrých vecí, bude prebývať vo svätosti, vo všetkej zbožnosti a čistote žil rektor Pachomius nábožným životom nášho Antona a Theodosia Tento text si vyžaduje nasledujúce komentáre: - Takže reverend Serafim začal hovoriť Ježišovu modlitbu ešte predtým, ako vstúpil do kláštora, a cieľom bolo získať Ducha Svätého. Je to rovnaké učenie ako v Rozprave, ale nie je tam ani najmenší náznak Ježišovej modlitby. To isté učil opát Pachomius, ktorého jediná zachovaná inštrukcia určená pustovníkom im vysvetľuje, ako im ich životný štýl pomôže získať Ducha Svätého (Paterikon, s. 68 dole - 70 1/3). - Rev. Seraphim sa naučil Dositheovu inštrukciu tak dobre, že toto učenie mu bolo nakoniec pripísané, keďže on zasa učil to isté a často rovnakými slovami (Paterikon, 186 nižšie). Iba na základe krátkeho života svätého Serafíma, publikovaného v Diveeve v roku 1874, sa Čičagovovi podarilo obnoviť jeho vlastníctvo staršiemu Dosifeiovi. – O niekoľko rokov starší Dosifei poslal jedného zo svojich študentov k staršiemu Paisiusovi Velichkovskému (ktorý zomrel oveľa neskôr, v tom istom roku, keď sa sv. Serafín stal pustovníkom). 42 Márne sa budeme pýtať, prečo ho starší Dositheus neposlal k starcovi Paisiovi: Dositheus mal prorocký dar a zjavne to bola Božia vôľa. – Môžeme len potvrdiť, že Sarov bol skutočne školou hesychazmu. Ježišova modlitba sa tam ctila už od jej založenia, od prvých rokov 18. storočia (Paterikon, 36 1/2; 32 3/5; 40). Asketickí otcovia a najmä Philokalia sa tam čítali minimálne od roku 1798 (Paterikon, 88 1/2 - 89 1/2). – Arcikňaz S. Chetverikov zaraďuje Sarov medzi kláštory obývané žiakmi starca Paisiusa, čiže starec Nazarius zo Sarova, opát Valaam. Ale nie je žiadny dôkaz, že reverend Serafim bol učeníkom staršieho Nazaria; odišiel zo Sarova dva roky po tom, čo kňaz vstúpil. Seraphim a vrátil sa tam len na posledných päť rokov svojho života, keď už bol sám štyridsaťštyriročný Seraphim starým mužom. 43 – Arcikňaz S. Chetverikov neuvádza Diveeva medzi kláštormi zasvätenými učeniu staršieho Paisia, ale keď spomína sv. Serafima, nehovorí o ňom ako o žiakovi staršieho Paisia. Majúc na pamäti, že kláštor Sarov sa snažil mlčať o staršovstve sv. Serafíma, poznamenávame, že jeho staršovstvo podľa známych dokumentov malo tieto rozdiely od staršovstva Paisiusa: a) nemáme žiadne dôkazy o tom, že by reverend Serafim praktizoval „odhaľovanie myšlienok“, ako to robil starší Paisios a následne všetci starší z Optiny, z ktorých prvý, Leonidas, bol práve z tohto dôvodu obvinený z herézy; 44 b) nemáme žiadne dôkazy o tom, že by reverend Serafim učil „umenie“ Ježišovej modlitby; 45 c) okrem Ježišovej modlitby reverend Serafim často nariaďoval čítanie anjelského pozdravu (75 hore). Nakoniec si povedzme pár slov o „staršom Dositheovi“. Podľa I. Konceviča 46 v skutočnosti išlo o ženu, ktorá, žijúca v samostatnej jaskyni, dostala od príslušných úradov povolenie nosiť mníšsky odev 47. Život sv. Serafíma v komunite Je pozoruhodné, že mentori reverend Seraphim mu natoľko dôverovali, že v piatom roku jeho života v kláštore, keď mal len dvadsaťštyri rokov, ho poslali na cestu po Rusku, aby zbieral dary na stavbu nemocnice a kostola. 48 Po návrate sám pracoval na jeho výstavbe a práve tento špitálsky kostol navštevoval najmä odo dňa, keď sa stal pustovníkom, až do svojej smrti. Mal tridsať rokov, keď sprevádzal na výlete opáta Pachomia a jeho pomocníka (pokladníka) Izaiáša, navštívil s nimi obec Divejevo a našli jej zakladateľa blízko smrti. Ona, obdarená darom jasnovidectva, získala od nich prísľub, že sa bude starať o komunitu, ktorú založila. Mala na to právo, lebo Sarovský kláštor jej bol veľa dlžný: bol to dlh spravodlivosti, ako sám Ctihodný vysvetlil. Seraphim (316 dole – 318 hore). Tento dlh prešiel na neho v roku 1806, keď sa Pachomiov nástupca Izaiáš vzdal funkcie opáta a čoskoro zomrel; Nifont, ktorý ho nahradil, sa o Divejeva úplne prestal zaujímať. Niet pochýb o tom, že reverend Seraphim zostal verný úlohe, ktorá mu bola zverená. V skutočnosti, ako uvidíme, už predtým poslal konvertitov do Diveyeva, najmä preto, že starší Izaiáš prejavil oveľa menšiu horlivosť pre túto komunitu ako starší Pachomius (97 hore). Až do roku 1821 bola svätcova pomoc očividne len duchovná a počas rekolekcie bol nútený aj tú prerušiť. Od roku 1821 sa však o Diveevo staral nielen duchovne, ale aj finančne a administratívne. Na spiatočnej ceste sa starší Pachomius a jeho spoločníci opäť zastavili v Divejeve. Zakladateľ zomrel a oni sa zúčastnili na pohrebe. Rev. Seraphim nechcel zostať v Divejeve na pohrebnom obede, ktorý tradične nasleduje po pohrebe, a vrátil sa do Sarova sám v lejakom daždi (12 km). Táto epizóda je jediná v celom jeho živote, keď, spoliehajúc sa na svoj jasnozrivý dar, navštívil Diveevo. Už od dávnych čias sa teda snažil, pokiaľ to od neho záviselo, nevyvolávať ohováranie, ktorého predmetom sa neskôr neraz stal. Novic reverend Seraphim bol zverený staršiemu mníchovi Jozefovi, ktorý sa mal stať opátom po Pachomiovi, ak by v tom čase neochorel. Starší Jozef a Izaiáš sa stali jeho krstnými otcami v mníšskom živote49. Starší Pachomius a Jozef mu boli blízki, ale starší Izaiáš, jeho spovedník, mu bol blízky v menšej miere (181 hore). Ujasnime si, že hovoríme o Izaiášovi I. Reverend Serafim sa stal pustovníkom krátko po smrti opáta Pachomia (20. novembra 1794) a zostal ním, kým 8. mája 1810 nedostal inštrukcie vrátiť sa do kláštora. Sám starší Pachomius mu na to dal svoje požehnanie. Ermitáž sa nepovažovala za niečo neodvolateľné, pretože potom bol mních niekoľkokrát ponúknutý, aby sa stal opátom kláštora. Obyčajne pustovníci brali so sebou študenta, ale reverend Serafim sa od samého začiatku usadil sám, pretože tým, ktorí sa k nemu pokúšali pridať, chýbala vytrvalosť. Pre iných pustovníkov boli učeníci skôr ako sprievodcovia cely a, očividne, nikto z nich nepokračoval vo výkone svojho učiteľa po jeho smrti (73 nižší - 75 1/2). A nakoniec, súdiac podľa Paterikona, svätcovi súčasníci boli poslední Sarovskí pustovníci. Podľa Paterikona a života sv. Serafima boli traja (nepočítajúc Nazaria, ktorý bol pustovníkom len v rokoch 1804 až 1809). O Hieromonkovi Dorotheovi nevieme nič, okrem toho, že zomrel v októbri 1825. Počas nasledujúcej zimy použil farár Seraphim svoju púšť, ktorá sa nachádzala blízko zázračného prameňa; potom mu postavili nový. Ostatní dvaja považovali mladého Serafima za svojho učiteľa. Metod, ktorý bol od neho o dvadsať rokov starší, sa stal pustovníkom v roku 1798. Rehoľníka navštevoval dvakrát do mesiaca. In 1811, he was admitted by Niphon to schema 50 and took the name Mark. Až do svojej smrti v roku 1817 žil v pustovni pri kláštore a každú nedeľu chodieval do kostola 51. Bol to jeho život, ktorý zostavil mních Sergius súčasne so životom sv. Serafima. Raz za mesiac ho navštevoval diakon Alexander. Zomrel zrejme v roku 1840 52 . Marek a Alexander nám zanechali niekoľko spomienok na svätca. Prvá pustovňa, farár Seraphim, bola nazývaná vzdialená na rozdiel od blízkej, kde od roku 1825 až do svojej smrti trávil deň a večer sa vracal do kláštora. Vzdialená pustovňa bola od kláštora päť-šesť kilometrov, teda dvakrát tak ďaleko ako všetky ostatné. Pozostával z jednej miestnosti a predsiene. Podľa Levického (s. 49) poklop v podlahe otvoril vchod do podzemia, kde sa mních ukryl, ak sa chcel vyhnúť stretnutiu s návštevníkmi. Jedna paluba mu slúžila ako stôl, druhá ako sedadlo. Sláva sv. Serafim Od tej doby sa sláva svätého Serafima rozšírila ďaleko za kláštor. Mal tridsaťsedem rokov a kňazom bol len tri roky, keď mu prvýkrát ponúkli miesto rektora. A koniec koncov, hovorili sme o najstaršom kláštore, ktorý po období úpadku a pripútanosti k Trojičnej lavre opäť získal svoju nezávislosť 53. V roku 1804, po pokuse o jeho život, bolo do Sarova pozvané lekárske konzílium, ktoré prišlo z hlavného okresného mesta, ležiaceho šesťdesiat kilometrov od kláštora (85 1/2 dna). Je celkom zrejmé, že toto všetko bolo pre mnícha nezvyčajné. V roku 1806, keď chorý Izaiáš I. rezignoval na funkciu rektora, komunita zvolila reverenda Serafima „podľa jednomyseľného želania bratov“, ako je uvedené v súlade so zvyčajným vzorcom (93 nižšie). Zdá sa nám, že ponuka nebola úprimná: bratia mu ponúkli vedenie, pretože vedeli, že odmietne; neskôr, keď sa kláštor vydal na cestu, ktorú mních neschválil. Serafim, mnísi by mohli povedať, že by za to mal viniť iba seba. A napokon v roku 1821 guvernér prechádzajúci cez Sarov vyjadril naliehavú túžbu prijať požehnanie sv. Serafína. Počas tohto obdobia bol nútený, napriek svojmu znechuteniu, niekoľkokrát pózovať pre umelcov. Jeden z portrétov päťdesiatročného Serafima namaľoval zručný majster (497 1/3, Chichagov jeho reprodukciu neposkytuje). Časopis „Nadezhda“ (č. 10, s. 424) reprodukoval portrét sv. Serafíma v jeho mladosti, ale zrejme ide o iný portrét, pretože v ňom nemôže byť reverendovi Serafimovi viac ako tridsaťpäť rokov. Aj to je výtvor šikovného umelca. Ľahko sa v ňom dajú rozoznať charakteristické črty rev. Seraphim, iba ruky sa zdajú byť štylizované: sú to ruky človeka, ktorý nie je zvyknutý na fyzickú prácu. Tento portrét, podobne ako dva ďalšie, ktoré sa datujú do posledných rokov svätca (jeden z nich reprodukoval Chichagov na prednej strane strany 494), majú jednu spoločnú črtu, v ktorej možno vidieť dôkaz ich pravosti: po kanonizácii svätca. Seraphimova šikovná ruka ich nepozorovane premenila na ikony a pridala tenkú zlatú svätožiaru. Ako sme videli, reverend Seraphim bol duchovným mentorom sarovských mníchov. Navštívili ho v pustovni, no niektorým bratom sa vyhol (74 1/2). Mníchov prijímal najmä v kláštornej cele, kde trávil cez deň aj nedele (73 1/2). V pustovni a možno aj v kláštore prijímal mních aj pútnikov. Lupiči od neho v roku 1804 žiadali peniaze so slovami: „Svetskí ľudia k vám prichádzajú a prinášajú peniaze. Návštevy laikov nepopieral: „Nikomu nič neberiem“ (83). 54 Zdá sa, že pútnici k nemu prichádzali ešte skôr, ako sa stal pustovníkom, pretože od samého začiatku reverend Seraphim žiadal staršieho Izaiáša o jeho požehnanie neprijímať ženy na púšti (60 1/2 – 62 1/2). "Existujú rôzne verzie tohto príbehu, ktoré nemenia podstatu veci," pripúšťa Chichagov. V každom prípade je zrejmé, že mních sa zablokovaním cesty vedúcej k jeho pustovni stromami snažil izolovať nielen od žien, ale aj od mužov a mníchov. Bolo to však len dočasné opatrenie a je veľmi lákavé vidieť v ňom náznak obdobia, keď sa oddával „štýlovému“ životu. Raz opát kláštora poslal reverendovi Serafimovi kandidáta na pustovníka. Starší mu dovolil postaviť si celu vedľa, ale nemal dosť vytrvalosti (88 dole 89). Miestny diakon, ktorý ovdovel, začal navštevovať farára Serafima a Marka. Neskôr sa stal mníchom pod menom Timon a stal sa opátom púšte (76 1/2 - 77 nižšie). O dvadsať rokov neskôr navštívil staršieho pár mesiacov pred jeho smrťou (443 top - 444 1/2). Nemáme žiadne dôkazy o tom, že by sa reverend Seraphim staral o sestry Divejevové, kým bol pustovníkom, ale okolo roku 1801 k nim poslal aspoň jedného konvertitu: v roku 1861 sestra Evdokia Efremovna oznámila biskupovi Nektarymu, že bola v komunite šesťdesiat rokov (645 1/2; opakoval Philaret./2681 na P). Bola to však druhá sestra, ktorú reverend Seraphim premiestnil do mlyna, a všetky prvé sestry boli z tých, ktoré poslal do Diveeva sám. Pravdepodobne väčšina sestier v tom čase boli duchovné dcéry svätého Serafima alebo možno staršieho Izaiáša, jeho spovedníka, kým bol nažive. Faktom je, že štyridsať z päťdesiatich dvoch sestier opustilo komunitu v roku 1796 pre neprimeranú prísnosť Ksenia Mikhailovna, abatyše zvolenej v tom roku (98 1/2). Práve nedostatok zdravého rozumu tejto abatyše (ktorá žila do roku 1839) prinútil reverenda Seraphima, aby postupne poskytol Mill komunite úplnú nezávislosť. Aj s takou abatyšou však jej komunita v roku 1825 čítala päťdesiat sestier. Reverend Serafim povedal svojim blízkym, že v určitom čase, nepovedal presne kedy, strávil tisíc dní nepretržitou modlitbou: v noci na kameni v lese a cez deň na inom kameni, prenesený do púšte. Všimnite si, že Sarovskí mnísi boli očividne poslední, ktorí sa o tom dozvedeli. Archív Sarov uchováva návrh odpovede opáta Nifonta na tajnú žiadosť tambovského biskupa: „O skutkoch a živote o. Serafima poznáme; nikto nevedel o žiadnych tajných akciách, ani o tom, že 1000 dní a nocí stál na kameni“ (82 3/4). Ako mohol mních zmiznúť na takmer tri roky bez toho, aby si to niekto všimol? Napokon prerušil starobu o mníchov a pútnikov a prestal chodiť v nedeľu do kostola. Samozrejme, možno predpokladať, že sa objavil na dvoch miestach súčasne, ale je to odvážna a svojvoľná hypotéza. Pretože v dokonalej samote mohol byť svätý Serafín použitý iba v obdobiach hustého sneženia. Čo sa týka jedla, väčšinu toho, čo potreboval, si dopestoval sám a chlieb si nosil z kláštora. Zdá sa, že obdobie štýlovosti sa kryje s dobou, keď mních jedol jedlo sám, čo tiež trvalo o niečo menej ako tri roky (72 dole - 73 hore; 232 2/3). Snit je divoká rastlina, ktorou sa ruskí roľníci kŕmili počas hladných rokov. Rev. Seraphim ho vysušil na zimu. "A bratia boli prekvapení, čo som jedol!" Jeden dôkaz nás povzbudzuje, aby sme spojili tento asketický čin mnícha s jeho bojom proti démonom (238 4/5). Viac o tom nevieme. Životy publikované v Sarove podrobne opisujú jeho boj s démonmi; v nich obdobie štylitu znamená dokončenie a víťazstvo. Neposkytujú však jediný dôkaz. Takýto opis skrytého života svätých podlieha hagiografickým klišé: ak je nejaký askéta uznaný za svätca, je nevhodné pripustiť, že jeho vnútorný život presahuje naše chápanie. A vymýšľame si podľa svojich úbohých predstáv, aký bol vnútorný život svätca, zabúdajúc, že ​​po smrti sa s ním budeme hanbiť stretnúť. Zdá sa nám správnejšie pripisovať túto epizódu života svätého Serafima začiatku jeho pustovníckeho života, keď bol menej viazaný staršovstvom. V žiadnom prípade to nemožno pripísať roku 1806, pretože od tej doby na neho padla morálna zodpovednosť za komunitu Diveyevo. Nemožno ho pripísať ani roku 1804, keď sa sotva spamätal z brutálneho pokusu o atentát: opát kláštora, ktorý bol jeho priateľom, sa nemohol, keď ho prestal stretávať, obávať o svoje zdravie. Ctihodný Seraphim a žiaci Paisiusa Velichkovského Povedzme si na záver o tom málo, čo vieme o vzťahu reverenda Serafima s učeníkmi staršieho Paisiusa, hoci táto téma sa týka posledného obdobia jeho života. Ako už bolo povedané v súvislosti s povolaním svätého Serafima, nič nie je známe o vplyve staršieho Nazaria na neho, ale jeden z Nazariových učeníkov, ktorý sa stal spovedníkom kláštora, bol žiakom sv. Serafima 55. Hilarion pomáhal mníchovi prijímať návštevy (750 dole - 751 hore; 387 dole). Keďže starší do Diveeva nikdy nešiel, tonzúru niektorých sestier zveril Hilarionovi (307 1/2 - 308 4/5). Rev. Seraphim by mu rád po jeho smrti zveril celú Divejevskú komunitu, ale vedel, že „nemôže“ (pravdepodobne preto, že vzhľadom na oficiálnu pozíciu v kláštore nemohol ísť priamo proti vôli opáta; 453 1/3). Napokon ho v roku 1824 poslal do mesta Ardatov, ležiaceho štyridsať kilometrov od Sarova, aby potvrdil novú abatišu 56. V roku 1861 bude táto abatyša svedčiť proti Joasafovi. Hovoríme o jednej z troch komunít, ktoré mu podľa Joasafa zverili ctihodní. Seraphim. Duchovným otcom moskovského staršieho Dosithea bol starší Alexander, žiak staršieho Paisiusa. Viedla duchovný život bratov Timofeyho a Jonaha Putilovcov a inšpirovala ich, aby sa stali mníchmi v Sarove 57 . Prišli tam v roku 1805 58 . Arcipriest S. Chetverikov cituje dva odporúčacie listy Sarovovi. jedna je o Timotejovi a Jonášovi, druhá len o Timotejovi (262 1/4 - 263 dole). Timotej sa presťahoval do iného kláštora, kde prijal meno Mojžiš; v roku 1821 bol pozvaný do Optiny Pustyn a založil tam slávny kláštor. Bol to on, kto povolal staršieho Leonida do Optiny, a keď sa stal rektorom kláštora aj kláštora, umožnil staršiemu Leonidovi pokračovať vo svojej činnosti proti vôli diecézneho biskupa. V staršovstve Timotejovi pomáhal ďalší brat Alexander, ktorý sa stal mníchom Anthonym. Dá sa predpokladať, že starší Dosifeya chcel uviesť bratov Putilovcov do školy ctihodných. Seraphim. Listy staršieho Alexandra obsahujú len všeobecné pokyny. Je tiež možné, že Timofey opustil Sarov práve kvôli zvoleniu Nifonta za opáta v roku 1806. Ale o žiadnom vzťahu, farár, o Serafim a budúcom zakladateľovi kláštora Optina nevieme nič. Jonáš sa usadil v Sarove a prijal meno Izaiáš. Na rozdiel od svojich bratov ho veľkňaz S. Chetverikov nepočíta medzi žiakov staršieho Paisiusa. Keď sa v roku 1822 stal asistentom (pokladníkom) opáta Nifonta, viedol tých, ktorí sa chopili zbraní proti Ctihodným. Seraphim a komunita Diveyevo. V roku 1842 vystriedal Niphona (Izaiáš II.). Starší Alexander sa v roku 1810 presťahoval z Moskvy do Arzamasu, okresného mesta, kde sa stal opátom kláštora 59. O jeho vzťahu s bývalým duchovným synom Izaiášom alebo farárom O Serafimovi tiež nevieme nič. Plodnejším sa javí prínos ďalšej komunity, ktorá tiež vznikla v Arzamas a ktorú vytvorila žiačka staršieho Paisiusa Mária Petrovna Protasyeva. Jej duchovným otcom bol starší Fjodor Ušakov, žiak staršieho Paisiusa, a po smrti staršieho aj samotný Archimandrita Paisius. Po smrti staršieho Paisiusa (1794) sa jej duchovným otcom stal jeho nasledovník, starší Sophrony 60. o vzťahu Márie Protasjevovej s reverendom Seraphimom 61 nevie nič. Ale v roku 1815 abatyša tejto komunity, Olga Vasilievna Striganova, požiadala o duchovnú starostlivosť istého Andreja Medvedeva, ktorý sa stal jej duchovným mentorom. Neskôr sa mal stať Archimandritom Antonom, locum tenens Trojičnej lavry, spovedníkom a mentorom Metropolitného filaretu. Andrei, ako pútnik, najskôr hľadal vstup do Sarova, no opát Nifont ho prijal až po jeho druhej návšteve v roku 1818. Keďže mu opát Nifont nedovolil ísť do mesta na stretnutie s Oľgou Striganovou, po roku a pol dosiahla jeho premiestnenie do kláštora vzdialeného päť kilometrov od Arzamas 62. Po vstupe tam bol v roku 18320 jeho farárom z 1816 na 3. . Potom si ho počas cesty do Moskvy všimol metropolita Philaret, ktorý z neho urobil svoje locum tenens. Bol to on, kto v roku 1861 dostal z rúk Motovilova správu o tom, čo sa stalo v Divejeve a odovzdal ju Metropolitanovi Philaretovi. Ako sme už povedali, Metropolitan Philaret ho podrobne informoval o priebehu začatého vyšetrovania. Anton (Medvedev) - nemal by sa zamieňať s Antonom Slepým - pokračoval v návšteve reverenda Serafima, keď bol mníchom neďaleko Arzamas a zanechal na to cenné spomienky: Svätý Serafim mu vysvetlil, do akej miery a za akých podmienok používa dar jasnovidectva (370 hore - 372 dole); v roku 1831, očakávajúc svoj odchod, ktorý berie ako varovanie pred blížiacou sa smrťou, obracia sa o radu na rev. Seraphim; vyvádza ho z omylu, hovoriac, že ​​Božia Prozreteľnosť mu čoskoro zverí obrovský vavrín; Anton tomu nemôže uveriť, no mních ho ubezpečí a vymenuje mená sarovských mníchov, ktorí k nemu, podobne ako jeho siroty (v roku 1861 by ich skutočne podporil), pôjdu (378 1/2 - 382 1/2). Je zrejmé, že Anthony bol úplne oddaný Ctihodným. Seraphim a nepochybne vyjadril svoju úctu metropolitnému Philaretovi. Čichagov vynechal ďalšiu epizódu spomenutú v „Optina Ermitage and its Time“ 64. V roku 1818 alebo 1819 sa budúci archimandrita Anthony, ktorý chcel zveriť svoju vôľu staršiemu, obrátil na reverenda Serafima, ale ten ho iba ukázal na obraz Spasiteľa a Matky Božej a vyčítal mu ľahkú cestu. Možno je to zvláštny prípad, alebo možno chcel reverend Seraphim zveriť do svojej starostlivosti Oľgu Striganovú, študentku staršieho Paisiusa. Nevieme, či reverend Seraphim komunita svätého Alexyho, ale pred svojou smrťou ju uviedol ako príklad pre komunitu Diveyevo: nech sestry neusilujú o štatút kláštora, ale žijú ako jednoduché spoločenstvo, aby si zachovali svoju nezávislosť (318 1/2). Táto komunita založená v roku 1814, podobne ako Diveyevo, získala oficiálne uznanie v roku 1842, no štatút kláštora jej bol udelený až v roku 1897 65 . V roku 1861, keď v ňom bolo 500 až 600 sestier, chcel biskup Nektary urobiť z neho, podobne ako z divejevskej komunity, kláštor a dopustil sa množstva nezákonných činov. Metropolita Philaret vo svojom mene a v mene archimandritu Anthonyho to oznámil hlavnému prokurátorovi Svätej synody (659 nižší 660 1/2). Všetky tieto útržkovité informácie o kontakte svätého Serafíma s nasledovníkmi starca Paisiusa (Velichkovského) vyzerajú ako rozpadajúca sa starodávna mozaika, v ktorej sa zachovali len jednotlivé úlomky; V jednote kompozície sú viditeľné dva rôzne motívy. Rev. Seraphim a učeníci staršieho Paisiusa sa náhodne stretli a spolupracovali, ale ich duchovná skúsenosť sa nezhodovala. Ak duchovní synovia staršieho Paisiusa Velichkovského neuznávali za učiteľa jedného z najväčších ruských starcov, jeho výzor zjavne nezodpovedal predstave staršieho, ktorá sa medzi nimi rozvíjala 66 . Návrat svätca do kláštora a jeho život v ústraní Po životoch publikovaných Sarovským kláštorom Chichagov podáva správy o okolnostiach návratu ctihodného. Serafim do kláštora s nasledujúcimi informáciami. V roku 1806 sa Izaiáš I. vzdal funkcie rektora a na jeho miesto bol zvolený Nifont. Keďže Izaiáš bol príliš slabý na to, aby navštívil farára Serafima v jeho pustovni, požiadal mníchov, aby ho vzali na voz. 4. decembra 1807 zomrel a citlivé srdce mnícha naplnila taká bolesť nad smrťou jeho posledného priateľa, že sa jeho myšlienky preniesli na všetky jeho posledné straty; zároveň ho utešovala skutočnosť, že v novom rektorovi videl muža mimoriadnych zásluh, ktorý si ho vážil a miloval, farára Seraphima. Smrťou staršieho Izaiáša však jeho askéza nadobudla nový duchovný smer (93 2/3 - 95 top). Stal sa „tichým mužom“: zavrel dvere pred návštevníkmi, a ak niekoho stretol v lese, padol na zem a zostal v tejto polohe, kým osoba, s ktorou sa stretol, neodišla. Takto to pokračovalo tri roky a nejaký čas prestal chodiť do kláštora na nedele a sviatky. V nedeľu, najmä v zime, keď nemohol jesť ovocie zo svojej záhrady, mu novic nosil chlieb a kapustu. Táto týždenná návšteva prebehla v úplnej tichosti (101 1/2 - 102 1/2). Predtým v nedeľu a vo sviatky prijímal mních v kláštore; Teraz, po tisícdňovej štylizácii, trpel chorobou nôh a už nemohol toľko chodiť. Nevedelo sa, kto mu priniesol sväté dary, no všetci boli pevne presvedčení, že neostal bez sviatosti Kristovho tela a krvi. Hegumen Nifont zvolal kláštorný koncil, na ktorom sa rozhodlo pozvať mnícha, aby pokračoval v návšteve kláštora v nedeľu, ak to bude môcť, alebo sa inak konečne vrátil do kláštornej cely. Rev. Seraphim si vybral druhú ponuku a vrátil sa do kláštora 8. mája 1810 (104 1/4 dole). Dá sa predpokladať, že ak Čičagov dal tieto nezrovnalosti na známosť širokej verejnosti, nebolo to bez tajnej nádeje, že v priaznivejších časoch sa rozpory ukážu. A nech mi čitateľ veľkoryso odpustí, že som tu reprodukoval krátke zhrnutie týchto nezrovnalostí. Sú to: Dozvedeli sme sa, že po tisícdňovom státí na kameni sa svätý Serafín už nemohol dostať do kláštora. Je však zrejmé, že za celé obdobie svojho štýlového života tam tiež neprišiel. Zjavne nemožno datovať Stylite Stolite Rev. Seraphima do roku 1807, pretože v tom čase ho navštívil starší Izaiáš a mnísi, ktorí ho sprevádzali. V tomto prípade sa toto obdobie muselo začať najneskôr v roku 1805, keď sa vrátil do pustovne päť mesiacov po pokuse o jeho život. (No, to je zrejme nepravdepodobné.) Rev. Seraphim sa teda nemal objaviť v kláštore v rokoch 1805 až 1810. Hneď vyššie (101) je však napísané, že sa „na tri roky odmlčal a na nejaký čas prestal kláštor navštevovať“ (presnejšie od 4. decembra 1807 do 8. mája 1810). Je nepochopiteľné, ako mohlo byť takéto disciplinárne opatrenie prijaté vo vzťahu k reverendovi Seraphimovi bez predchádzajúceho upozornenia. Nielenže sa tak stalo, ale aj správa o rozhodnutí Rady a prijatí mníchovej odpovede boli zverené mladému mníchovi, ktorý mu nosil jedlo (104 2/3 - dole). Nie je jasné, prečo opát Nifont, ak sa k ctihodnému správal s takou úctou. Seraphim (95 top a passim) neodoslal vozík, ktorý slúžil staršiemu Izaiášovi na prepravu zmrzačeného svätca. Serafíni do kláštora: koniec koncov, v máji sú lesné cesty celkom zjazdné. Čo sa týka spomínanej zámienky na reverendov návrat, tá je absurdná. A je takýto: núti ho nielen zúčastňovať sa na nedeľnej liturgii, ale aj týždenne prijímať sväté prijímanie; od Sarovských pustovníkov, ako sme to videli na príklade pustovníka Marka a štylitového obdobia samotného mnícha, sa to však nevyžadovalo. Čichagov zrejme zdôrazňuje takúto nezrovnalosť a poznamenáva, že nikto nepochyboval o tom, že mu niekto priniesol sväté prijímanie. Koho tým myslí? Nikto v kláštore ich nemohol priviesť z vlastnej iniciatívy, tým menej to mohli urobiť miestni farskí duchovní; Kláštor sa nachádzal pri ústí impozantných riek Sarovka a Satis a aby ste sa dostali do Sarovského lesa, bolo potrebné prejsť cez jeden z dvoch mostov nachádzajúcich sa pri vchode do kláštora a obísť ho. Čichagov nepochybne naznačuje, že sväté prijímanie svätého anjela to prinieslo Serafimovi. V živote samotného mnícha o tom nemáme žiadne dôkazy, no zároveň spomenul podobnú mystickú skúsenosť, utešujúcu jednu vdovu, ktorej manžel nie vlastnou nedbanlivosťou nemohol pred smrťou prijať prijímanie: „Niekedy sa to tak stane... iný chce prijať prijímanie, ale z nejakého dôvodu sa jeho túžba nesplní.“ Takáto cesta je od anjela úplne nezávislá. (388 hore). Prípad prinesenia svätého prijímania anjelom je doložený v živote jeho duchovnej dcéry Pelageyi 67. Na to, aby reverend Serafim prestal prichádzať do kláštora, museli byť veľmi dobré dôvody, pretože celý život bol oddaný komunite. Máme, samozrejme, právo veriť, že mu sväté prijímanie priniesol anjel. Nech je to akokoľvek, nikoho nemožno nútiť k prijímaniu viac ako raz do roka. Mnísi a najzbožnejší laici prijímali obyčajne štyrikrát do roka. Životopisy najhorlivejších mníchov uvádzajú, že prijímanie prijímali raz, niekedy dvakrát do mesiaca. Mníchom zo schémy to bolo umožnené s väčšou ľahkosťou, ale reverend Seraphim nebol nikdy prijatý do schémy a nepochybne sa o to nesnažil, pretože by si to vyžadovalo, aby žil v ústraní, ako sa to stalo staršiemu Leonidasovi. Kedykoľvek sa reverend Seraphim zúčastnil na liturgii, bolo mu dovolené prijať sväté prijímanie ako zvláštna výnimka, a to je dôkazom autority, ktorú mal pred zvolením za opáta v Nifonte. Sám sa neodvážil uložiť sestrám Divejevovým povinnosť prijímať sväté prijímanie viac ako šestnásťkrát do roka a dodal len, že čím viac prijímate, tým lepšie. Takže bez ohľadu na to, aká zvláštna bola zámienka, ktorú použil opát Niphon, aby vrátil svätého Serafima pod strechu kláštora, bol nemenej šikovný v tom zmysle, že predstavil opáta Nifonta v tom najlepšom svetle a zároveň prinútil reverenda Serafima mlčať. O skutočných dôvodoch reverendovho odvolania možno len hádať. Nižšie uvidíme (kapitola VIII, s. 214–225), čo presne sa môžeme dozvedieť o vzťahu medzi opátom Niphonom a ctihodným. Seraphim. Metropolita Arseny naznačuje, že mních sa stal obeťou skutočných alebo imaginárnych učeníkov. Nebol však vôbec naivný a až po smrti sa stal obeťou machinácií Joasafa a jeho komplicov, opátovi Nifontovi to však bolo jedno. Nifontov nástupca Izaiáš I. priznal, že nedovolil, aby reverend Serafim, keď bol pustovníkom, prijímal pútnikov. Išlo práve o návrat mnícha v roku 1810, pretože neskôr už nikdy nesmel bývať v pustovni, čo ho prinútilo prenocovať v kláštore. Dôvodom jeho návratu mohla byť aj skutočnosť, že od roku 1807 obnovil stareckú starostlivosť o pútnikov, pričom sa zároveň zdržal prijímania bratov. Okrem toho je známe, že svätec svojimi modlitbami odvrátil hnev Boží visiaci nad Sarovom; Je celkom možné, že tento hnev bol spôsobený svetským duchom, ktorý do komunity vštepil opát Niphon: naznačuje to ďalší dôkaz, bohužiaľ veľmi stručný. Aby nebol reverend Serafim nútený odsúdiť opáta, vyhýbal sa stretnutiam so svojimi bratmi a potom sa stal samotárom. Hegumen Niphon pôsobí dojmom ctižiadostivého a úzkoprsého človeka, ktorý navyše najlepšie vychádzal so slávnym fanatikom Archimandritom Fotiom 68 (Paterikon, s. 94–95). O rokoch strávených reverendom Serafimom v ústraní nie je nič známe, okrem veľmi nápadného dotyku: usilovne študoval Sväté písmo, čítal ho v ústraní, ale nahlas, aby ho bolo počuť vonku. Dá sa predpokladať, že to robil počas zápasu s roztržitosťou, ale evanjeliá a Skutky apoštolov takto nielen čítal, ale aj vykladal a mnohí si jeho slová prišli vypočuť na poučenie (108 1/4). Očividne nepremýšľal nahlas kvôli sebe samému – toto bola príležitosť pokračovať v staršej starostlivosti o bratov bez rizika, že by sa časť bratov obrátila proti opátovi, pretože poslucháči zostali sami s vlastným svedomím. Uvádzajú sa rôzne dátumy vydania. Serafim z ústupu alebo presnejšie od chvíle, keď začal prijímať návštevy. Najlepšie je zastaviť sa pri jeho vlastných slovách, zaznamenaných v Divejevskom archíve: 9. decembra 1825, keď išiel s dvoma sestrami do ďalekej púšte, im povedal, že tieto miesta navštívil po prvý raz, odkedy pred dvanástimi rokmi opustil ústranie. Z ústrania sa tak dostal koncom roku 1813, po tri a pol roku (184 hore). Správy, podľa ktorých v rokoch 1815 až 1820 prijímal návštevy bez toho, aby s nimi povedal čo i len slovo, pochádzajú zrejme od niektorých mníchov, ktorí k nemu prišli zo zvedavosti, možno neláskavej. Bolo to v roku 1821, keď reverend Seraphim vykonal prvé zázračné uzdravenie. Nech už mu okolnosti umožnili obnoviť prijímanie pútnikov akékoľvek, opát Nifont mu stále neveril a dovolil mu opustiť kláštor až do dňa, keď cez všedné dni začal tráviť deň v neďalekej pustovni. Pre farára Serafima, ku ktorému prichádzali ľudia po radu z celého Ruska, bol život medzi bratmi od roku 1810 plný poníženia a dokonca aj hanby. Bol teda obvinený z krádeže dreva (186 3/5 - 187 3/5) a zhýralosti (247 4/5 - 248 1/2); tento škandál (248 1/2) sa snažil zo všetkých síl utajiť. Druhé vyšetrovanie viedol osobne Izaiáš II.; ako „pokladník“ zodpovedá aj za prvé. Skončime dojímavou epizódou, za ktorú vďačíme spoľahlivému svedkovi M.V. Nikashina. Jedného dňa, niekoľko mesiacov pred smrťou svojho manžela, našla farára Seraphima, ako zbiera drevené štiepky na ceste: „Tu, mami, svätí otcovia ma požehnali, aby som zbieral tieto drevené štiepky pre siroty z Divejeva; príde zima, bude potrebné zapáliť ich kachle.“ Potom, pokračuje, chytil ma za ruku, viedol ma po ceste k svojim hrebeňom, kde sa sadila cibuľa a zemiaky, a povedal: „Ale mami, toto je moje bohatstvo, takto žijem; bohatstvo tvojho manžela pôjde do iných rúk, ale nebuď z toho smutný“ (404 dole – 405 1/4). Zatiaľ čo o prvých šesťdesiatich dvoch rokoch života svätého Serafima zo Sarova vieme málo, posledných dvanásť rokov je vďaka archívom Divejeva známych, dalo by sa povedať, deň čo deň. Ale z uvedených dôvodov ešte ani jeden životopisec nevyužil túto pokladnicu informácií. Sám Čichagov samozrejme predložil archívne materiály v plnom rozsahu, ale keďže mal od roku 1810 zakázané spomenúť ponižujúce postavenie farára Serafima, o ktorom široká verejnosť nevedela, je zrejmé, že jeho snaha obísť cenzora oklamala aj čitateľa. Okrem toho Čičagov nehovorí nič o zápisníkoch č. 40 – 60 zo šesťdesiatich zápisníkov, do ktorých sú rozdelené Divejevské archívy, okrem toho, že ide o zápisky Motovilova a nikdy sa na ne neodvoláva. Je možné, že Motovilov v nich načrtol práve tento smutný príbeh, ktorý sme sa snažili obnoviť podľa našich najlepších schopností. Motovilov, profesionálny právnik schopný vybavovať osobné záležitosti, dokázal zhromaždiť rozsiahlu dokumentáciu. Čichagov však nič nezverejnil. Kláštor je malý kláštor blízko hlavného, ​​určený pre najhorlivejších mníchov; Práve v skete žili všetci ostatní starší z Optiny. Jeho bolesti hlavy museli pochádzať z toho, že spal iba tri hodiny v noci, a zjavne zmizli, keď si dovolil dlhší odpočinok (47 1/2; ale pozri aj 180 1/2). Svätí zakladatelia Kyjevskej lávry. veľkňaz S. Chetverikov. Starší Paisiy (Velichkovsky), p. 190–193. Je to poľutovaniahodné, pretože svätý Serafín a svätý Herman z Aljašky majú toho navzájom toľko spoločného, ​​že by bolo veľmi potešujúce vedieť, že mali rovnakého duchovného otca. Odhaľovanie myšlienok sa praktizuje aj v mnohých západných rádoch. Zachoval sa „praktický“ pokyn: modlitbu treba vyslovovať aspoň potichu, nie len vnútorne, inak hrozí „ublíženie si“. Koncevič I. Nadobudnutie Ducha Svätého na cestách starej Rusi. Paríž, s. 151–152. Podľa I. Konceviča sa Feofan, študent Dosithea, neskôr stal celovým sprievodcom a radcom metropolitu Gabriela z Petrohradu a potom opátom novozerského kláštora; podľa S. Chetverikova musíme hovoriť o inom Theofanovi (255 1/4). Po jej smrti a na jej radu (192 3/5) sa Dosithein žiak stal pustovníkom na Solovkách (254 2/3). Kontsevič odkazuje na „Život ruských askétov“ (Moskva, september 1908). Denisov (Kláštory..., s. 94 $) cituje brožúru vydanú v Kyjeve v roku 1906 V. Znoskom: „Sutanový mních (dievča) Dosifei, samotár Kyjevsko-pečerskej lavry a prvý vodca-mentor sv. Serafima zo Sarova.“ Mních, ktorý môže nosiť iba rúcho, sa nazýva ryassofor. Kyjevský „starší Dosithea“ by sa nemal zamieňať s jeho homonymom „starší Dosithea“ z Moskvy, o ktorom bude reč nižšie. Podľa L. Denisova (Kláštory..., s. 558 – 559; Život nášho ctihodného otca Serafima zo Sarova. M., 1904, s. 374 – 379), farár Serafim prvýkrát prejavil svoj dar jasnovidectva v tomto čase, keď pred 72 rokmi predpovedal založenie kláštora. 13. augusta 1786 (51 hore). Ale podľa Patericonu (s. 72 nižšie) Jozef zomrel v roku 1785. Nie je dôvod domnievať sa, že opát Niphon bol nepriateľský voči pustovni ako takej. Paterikon objasňuje práve preto, že v posledných rokoch svojho života prichádzal pustovník Marek do kostola každú nedeľu, keďže to nebolo všeobecné pravidlo. Paterik, p. 156 1/3. Pravdepodobne je tento starší Alexander náš pustovník, keďže Hilarion, autor listu, bol ctihodný. Seraphim ako priateľ a spolupracovník. Bývalý valaamský mních a pravdepodobne cela Nazarius sa stal spovedníkom Sarovského kláštora. Denisov L. Život…, s. 91; Kláštory..., s.763–764. Pravdepodobne od roku 1825, keď reverend Seraphim vzal na seba obavy o materiálne blaho diveevskej komunity, začal prijímať ponuky a jeho cela sa zmenila na sklad rôznych zásob, ktoré sestry postupne odnášali. Pozri poznámku vyššie. 3 až na stranu 50. Denisov L. Život..., s. 148–153. d Archpriest S. Chetverikov. Starší Paisij (Velichkovsky), s.206. Dátum je prevzatý z Paterikonu (s. 178); Jonáš je budúci opát Izaiáša II. veľkňaz S. Chetverikov. Tamže, str.261 dole. Tamže, s. 252 vrchol a 218, pozn. Istá Protašová - meno foneticky takmer totožné - nemohla dostať rev. Seraphim povolenie urobiť jeho portrét (496 dole). Jej dcéra sa stala mníškou v Diveeve. Ale podľa chronológie a rodinného stavu hovoríme o inej osobe (244 1/2 - 247 2/3). P. S. Kazansky venoval tomuto kláštoru poznámku v Ortodoxnom časopise (február 1878). Jeho recenziu možno nájsť v časopise „The Wanderer“ (1878, č. 1). Kláštory Denisov L...., s. 535–536. Kláštory Denisov L...., s. 551–553. Koncevič I. Optina Pustyn a jej doba. Jordanville, 1970, s. 551–553. Myšlienka vyjadrená veľkňazom Vsevolodom Roškom je dosť kontroverzná. Aj keď sa mních Serafim pri strážení kláštora Diveyevo odchýlil od jedného zo základných asketických pravidiel, ktoré nariaďujú mníchom, aby sa všetkými možnými spôsobmi vyhýbali komunikácii so ženami. Jeho obavy o divejevské mníšky vyvolali pokušenie nielen medzi sarovskými mníchmi, ale aj medzi episkopátom a laikmi (pozn. redakcie). Legenda o... Pelageya, s. 104–105. Archimandrite Fotius (vo svete Peter Spassky) je podľa Archpriest jedným z ideológov boja proti Ruskej biblickej spoločnosti. G. Florovsky, „extatický a vizionár, ktorý takmer úplne stratil zmysel pre cirkevno-kanonickú realitu“ (cca per.)