Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Хронолошка табела на животот и подвизите на свети Серафим Саровски III. Фази од животот на свети Серафим Саровски Архивата на заедницата Дивејево детално раскажува за последните единаесет години од животот на свештеникот Серафим. Но, малку се знае за претходните шеесет и две години, а главно четириесет и двајцата живееле во Саров. Во животите, оваа празнина не е премногу забележлива, бидејќи нивните автори, не замарајќи се со прелиминарната проценка на интегритетот на сведоците, од една страна, не се осмелуваат да наведат многу епизоди опишани во архивите, а од друга страна, не сакаат да им веруваат на овие сведоци дури и во оние случаи кога ги разоткриваат махинациите на толку значајна личност како што е Јодоадисаф. И тој, иако предизвика неодобрување на Светиот синод, сепак успеа во јавното мислење, уште за време на неговиот живот, да создаде идеја за себе како духовен наследник на свети Серафим, објавувајќи четири верзии од неговиот живот. Меѓутоа, токму борбата со Јоасаф била една од главните грижи на монахот во неговите последни години. И конечно, во залуден напор да создадат хронолошки проверен живот, биографите жртвувале вредни податоци за последниот период од неговиот живот заради детално прикажување на често некохерентните информации за неговиот живот во манастирот, Саровскиот манастир сакал да ги објави јавно. Како што веќе спомнавме, игумените на Саров избрале да молчат за најзначајните настани од неговиот монашки живот. Знаеме само неколку епизоди за кои самиот монах им раскажал на сестрите Дивејево и на неколку роднини, како и главните фази кои можат (освен две) точно да се датираат. Сите биографии упорно сугерираат дека свештеникот Серафим живеел четириесет и две години како подвижник повлечен од светот, а дванаесет години пред неговата смрт ненадејно станал старец од инспирација одозгора. Се прават обиди некако да се објаснат претходните фази од неговиот живот (нагласен молк од 1807 година, враќање од испосницата во манастирот и заминување во изолација на 8 мај 1810 година, излегување од осаменицата, која не е точно датирана, и продолжување на испосничкиот живот од 25 ноември 25 до 1 ноември). аскетизам или со некаква инспирација одозгора. Ниту едно од овие објаснувања не е задоволително. Внимателно проучување на документите покажува дека свештеникот Серафим веќе бил старец од својата триесет и шест или четириесет години, а не по шеесет и две години. Едно е сигурно: на шеесет и две години ја покажал својата дарба да прави чуда: „Според благодатта што ми е дадена од Господа, јас сум првиот што те исцелил“, му рекол на Мантуров во 1821 година (157 3/4). Што се однесува до податоците за првите деветнаесет години од неговиот живот пред да влезе на патот на монаштвото, тие се сигурни и точни како и нивните извори, бидејќи Мотовилов ги собрал при претресите што ги презел во татковината на свети Серафим веднаш по неговата смрт. Чичагов, кому му го должиме зачувувањето на архивите, не се обиде јавно да го објави она што Саровските игумени сакаа да го сокријат: тогаш неговото дело немаше да помине низ духовна цензура и канонизацијата на свети Серафим ќе биде загрозена. Тој се ограничи на споредување на сите познати податоци, објавувајќи ги во јавноста со сите меѓусебни противречности и недоследности. Во исто време, од зборовите на некои монаси, тој го запишал усното предание за свети Серафим, а не само цензурираната верзија, бидејќи неговото прво издание на архивата датира од 1896 година, а претходните години сигурно ги посетил Дивејево и Саров повеќе од еднаш. Ова е она што тој го напишал за периодот на пустиникот од животот на светителот (1794–1810). „За време на неговиот престој во пустината“, рекоа тогашните Саровски старешини, „сите браќа беа негови ученици“ (74 1/3; види исто така 73 3/4). На друго место, повикувајќи се на документот, наведува горчлива забелешка на еден саровски монах за рамнодушноста на заедницата кон споменот на светителот (581 долу - 582 горе). Сакаме да покажеме дека житието на свештеникот Серафим бара ревизија: и меѓу заедницата и меѓу аџиите на свети Серафим почна да служи како старешина веќе на триесет и шест или четириесет години, а илјададневното аџилак очигледно треба да се припише на почетокот на животот на неговиот пустиник. Игуменот Исаија I (1794–1806) многу го ценел свештеникот Серафим. Бидејќи Нифонт, избран за ректор во 1806 година, бил непријателски настроен кон него, свештеникот Серафим демонстративно престанал да се грижи за монасите (само за нив). Во 1810 година, Нифонт, под веродостоен изговор, го принудува да го напушти испосникот и да се врати во манастирот. Многу е веројатно дека свештеникот Серафим продолжил да прима аџии и Нифон решил да стави крај на тоа. Откако доби забрана за посети и не сакајќи да остане духовен ментор на браќата со игуменот што го осудува, свештеникот Серафим отиде во изолација. Најдоцна четири и пол години подоцна, и под околности за кои не ни е кажано, тој продолжил да биде старешина, примајќи ги и аџиите и „многумина од браќата“ (110 1/2). Многу е веројатно дека Св. Серафим, како и старец Леонида, за кого ќе зборуваме, бил премногу познат за да може долго време да му се забрани да прима посетители. При прифаќањето на мирјаните, тој не можеше да ги одбие браќата кои му се обратија. Но, за доброто на мирот во заедницата - не помалку од вокацијата - од крајот на 1825 година тој почна да го поминува денот во пустината. Објаснувајќи ги промените на животниот стил на свештеникот Серафим со неговата претпазливост, воопшто не сакаме да негираме дека тој истовремено се водел и со упатства одозгора, како што тврдат биографите, иако овој податок, извлечен од житијата објавени од Саровскиот манастир, предизвикува сомнеж. Впрочем, животите се однесуваат, покрај откровението, и на неговата здравствена состојба. Но, како што веќе беше споменато, историјата на изградбата на Свети Серафим од Дивеевскиот манастир сведочи, според веродостојни документи, дека упатствата добиени во откровенијата никогаш не го врзувале здравиот разум на монахот: едното не се мешало со другото. Вознемирувањето на свештеникот Серафим, поврзано со стареењето, совршено се вклопува во историскиот контекст. Истото се случило и со светиот епископ Тихон и неговите ученици. Неколку години по смртта на свештеникот Серафим, првиот оптински старец Леонид (1829–1841) претрпел уште пожестоко угнетување од она што го претрпел преподобниот. Серафим. По четириесет години старешина, тој беше отповикан од пустината, која самиот ја изгради, и беше принуден да живее дури ни во манастир, туку во манастир. 39 Откако го обвини старешината за ерес, епископот му забрани да ги носи одеждите на планински монах. Во женските манастири за кои се грижел, неговите ученици биле прогонувани. Некои биле протерани како еретици, други биле сведени на позиција на почетници или ставени под најстрог надзор. Меѓутоа, отец Леонид не престанал да служи како старешина, бидејќи игуменот сочувствувал со него. Залудно го криеле во тешко достапна ќелија. Се појави прашањето за неговото депортирање во еден од сибирските манастири, но старецот рече дека дури и во Сибир нема да престане да ги прифаќа оние што ќе му се обратат. Вреди да се одбележи дека тој, како и Св. Серафим (313 1/2), одејќи против волјата на црковните власти, не се осврна на сугестиите одозгора, туку на должноста на совеста: не можеше да ги одбие оние на кои им требаше неговиот совет. А всушност, монахот не може, без да падне во грев, да ги послуша упатствата на своите претпоставени ако тие одат против неговата совест. Пред да ги следиме различните периоди од животот на свештеникот Серафим, да кажеме неколку зборови за неговото здравје, бидејќи на тоа често се зборувало кога се објаснувале перипетиите на неговиот животен пат. Здравје на свети Серафим Свештеникот Серафим бил многу активен цел живот; секогаш се тераше да претрпи значителен физички напор, на што до самиот крај ја додаваше практиката на мортификување: одење во блиската пустина и враќајќи се оттаму (два и пол километри), на грбот ставаше ранец со камења и често не го симнуваше дури и додека работеше во градината (196 врв). Колку што е познато, болеста го ограничила само три пати. Две години по влегувањето во Саров, три години се разболел од капки, од што се излекувал по видението што го имал. На триесет и четири години, откако станал свештеник и секојдневно служел, бил принуден привремено да ја прекине службата поради болест на нозете, кои биле покриени со чирови (59 горе). Руските подвижници многу често страдале од болест на нозете; ова се припишува на фактот што тие обично се молат стоејќи. Оваа болест беше минлива, бидејќи неколку месеци подоцна свештеникот Серафим стана пустиник. И конечно, откако стана жртва на брутален обид за атентат на четириесет и петгодишна возраст, закрепна за само пет месеци. Тој почина на седумдесет и три години, очигледно од срцев удар: тој страдаше од отежнато дишење од најмалку шеесет и шест години. Сето ова воопшто не е кажано за да се негира сериозноста на болестите на Св. Серафим, но затоа што неговата здравствена состојба е недоволно објаснување за промената на неговиот животен стил, како што често се случува во животите објавени во Саров. Така, една од причините зошто станал пустиник се вели дека се страшните главоболки. 40 Но, ако му требаше свеж воздух, не е јасно зошто едноставно не можеше да го отвори прозорецот во својата ќелија, воздухот во кој, поради огромниот број запалени свеќи, беше толку задушувачки што им предизвикуваше непријатности на посетителите. Она што свештеникот Серафим, како и многу монаси, стана пустиник; тоа беше сосема природна работа. Веќе од доаѓањето во Саров, слободните часови ги поминувал во шумска колиба (47 дно). Еден ден свештеникот Серафим го здроби едно дрво што го исече и оттогаш не можеше да го исправи грбот (86 дното). По обидот за живот, тој одел само потпрен на стап или секира. Како резултат на болеста, тој ја изгубил косата двапати (449 1/4). Според Н. Левицки (стр. 171), по неговата смрт бил откриен голем чир меѓу лопатките - чир со кој ѓаволот го удрил. Едно не престанува да зачудува: од денот кога монахот станал пустиник, тој очигледно самиот никогаш не служел или сослужил литургија, барем под игуменот на Исаија I; Во меѓувреме, тој беше во срдечно единство со заедницата. Очигледно, тој, следејќи ги пустинските отци, верувал дека литургијата е можна само заедно со браќата. Претходно, тој служеше секојдневно и речиси непрекинато пет години и девет месеци (51 2/3) од времето на неговото ракополагање за ѓакон до неговото ракополагање во свештенство и уште една година што помина по неговото ракополагање до почетокот на неговиот испоснички живот. Цел живот како свештеник се причестуваше и многу често се исповеда. Повикувањето на свети Серафим во исихазам Откако влезе во Саров на деветнаесет години, свештеникот Серафим на седумнаесет години отиде на аџилак во Киев, каде што побара совет од старец Досифеј. Токму тој го советуваше да се повлече во Саров (43 1/2 - 44 врвот): „Дојди, чедо Божјо и остани таму. Ова место ќе биде твое спасение, со помош на Господ. Тука ќе завршиш ти и твоето земно патување. Само обидете се да стекнете непрестајно сеќавање на Бога преку постојаното повикување на името Божјо вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот! Надвор, овој непрестајен крик да биде во твојата уста и во твоето срце, ќе најдеш мир, ќе се здобиеш со духовна и физичка чистота, а Светиот Дух, изворот на сите нешта, ќе живее во тебе и ќе го води твојот живот во светост, во сета побожност и чистота во Саров На овој текст му се потребни следните коментари: - Така, свештеникот Серафим почна да ја кажува Исусовата молитва уште пред да влезе во манастирот, а целта беше стекнување на Светиот Дух. Ова е истото учење како во Дискурсот, но нема ни најмала навестување за Исусовата молитва. Истото го поучувал игуменот Пахомиј, чија единствена преживеана поука, упатена до пустиниците, им објаснува како нивниот начин на живот ќе им помогне да го стекнат Светиот Дух (Патерикон, стр. 68 долу - 70 1/3). - Свештеникот Серафим толку добро ги научил упатствата на Доситеј што ова учење на крајот му се припишувало, бидејќи тој, пак, го поучувал истото и често со исти зборови (Патерикон, 186 подолу). Само врз основа на краткиот живот на свети Серафим, објавен во Дивеево во 1874 година, Чичагов успеал да му ја врати сопственоста на постариот Досифеј. – Неколку години подоцна, старец Досифеј испрати еден од своите ученици кај старец Пајсиј Величковски (кој умре многу подоцна, во истата година кога свети Серафим стана пустиник). 42 Залудно ќе се прашуваме зошто старец Доситеј не го испрати кај старец Пајсиј: Доситеј имал пророчки дар и, очигледно, тоа била Божја волја. – Можеме само да потврдиме дека Саров навистина бил школа на исихазмот. Таму Исусовата молитва била почитувана уште од своето основање, од првите години на XVIII век (Патерикон, 36 1/2; 32 3/5; 40). Таму се читаат отците подвижници и особено Филокалија од најмалку 1798 година (Патерикон, 88 1/2 - 89 1/2). – Протоереј С. Четвериков го класифицира Саров како еден од манастирите населени од учениците на старец Пајсиј, значи старец Назариј Саровски, валаамскиот игумен. Но, нема докази дека свештеникот Серафим бил ученик на старец Назариј; го напуштил Саров две години по влегувањето на попот. Серафим и се вратил таму само во последните пет години од својот живот, кога самиот четириесет и четиригодишен Серафим веќе бил старец. 43 – Протоереј С. Четвериков не го именува Дивеево меѓу манастирите посветени на учењето на старец Пајсиј, но спомнувајќи го свети Серафим, не зборува за него како за ученик на старец Пајсиј. Имајќи предвид дека Саровскиот манастир се обидел да го премолчи старешината на свети Серафим, забележуваме дека неговото старешина, според познатите документи, ги имало следните разлики од старешината на Пајсиј: а) немаме докази дека свештеникот Серафим практикувал „откровение на мислите“, како и старец Пајсиос и последователно сите старешини од Оптина, од кои првиот, Леонидас, бил обвинет за ерес токму поради оваа причина; 44 б) немаме докази дека свештеникот Серафим ја поучувал „уметноста“ на Исусовата молитва; 45 в) покрај Исусовата молитва, свештеникот Серафим често наредувал читање на Ангелскиот поздрав (75 горе). Конечно, да кажеме неколку зборови за „старец Доситеј“. Според И. Концевич, 46, во реалноста тоа била жена која, живеејќи во посебна пештера, добила дозвола од надлежните органи да носи фустан на монах 47. Житието на свети Серафим во заедницата Вреди да се одбележи дека менторите свештеникот Серафим толку му верувале што во петтата година од животот во манастирот, кога имал само дваесет и четири години, го испратиле на патување низ Русија за да собере донации за изградба на болница и црква. 48 Откако се врати, тој самиот работеше на нејзината изградба, а токму оваа болничка црква главно ја посетуваше од самиот ден кога стана пустиник до неговата смрт. Имал триесет години кога, придружувајќи го игуменот Пахомиј и неговиот помошник (благајник) Исаија на патување, со нив ја посетил заедницата Дивејево и го нашле нејзиниот основач блиску до смрт. Таа, обдарена со дарот на видовитост, доби од нив ветување дека ќе се грижи за заедницата што ја основала. Таа имаше право на тоа, зашто Саровскиот манастир ѝ должеше многу: тоа беше долг на правдата, како што објасни самиот преподобен. Серафим (316 долу – 318 горе). Овој долг му поминал во 1806 година, кога наследникот на Пахомиј Исаија поднесе оставка како игумен и набрзо умрел; Нифонт, кој го замени, целосно престана да се грижи за Дивејево. Несомнено е дека свештеникот Серафим остана верен на задачата што му беше доверена. Всушност, како што ќе видиме, тој и претходно праќал преобратеници во Дивејево, особено што старецот Исаија покажал многу помала ревност за оваа заедница од старецот Пахомиј (97 врвот). До 1821 година, помошта на светителот очигледно била само духовна, а при неговото повлекување бил принуден и тоа да го прекине. Сепак, почнувајќи од 1821 година, тој се грижел за Дивеево не само духовно, туку и финансиски и административно. На враќање, старец Пахомиј и неговите сопатници повторно застанаа во Дивејево. Основачот починал, а тие учествувале во погребот. Свештеникот Серафим не сакаше да остане во Дивеево на погребната трпеза, која традиционално следи по погребот, и сам се врати во Саров на пороен дожд (12 км). Оваа епизода е единствената во целиот негов живот кога тој, потпирајќи се на својата видовита дарба, го посети Дивеево. Така, уште од тие дамнешни времиња, тој се трудеше, колку што зависеше од него, да не предизвика клевети, чиј предмет повеќе од еднаш стана подоцна. Почетниот свештеник Серафим му бил доверен на постариот монах Јосиф, кој требало да стане игумен по Пахомиј, доколку во тоа време не се разболел. Старците Јосиф и Исаија му станале кумови во монашкиот живот 49 . Старешините Пахомиј и Јосиф беа блиски со него, но старецот Исаија, неговиот исповедник, беше близок со него во помала мера (181 врвот). Да појасниме дека станува збор за Исаија I. Свештеникот Серафим станал пустиник набргу по смртта на игуменот Пахомиј (20 ноември 1794 година) и останал додека не добил упатства да се врати во манастирот на 8 мај 1810 година. Самиот старец Пахомиј му дал благослов за тоа. Ермитаж не се сметаше за нешто неотповикливо, бидејќи после тоа на монахот неколку пати му беше понудено да стане игумен на манастирот. Обично пустиниците земаа со себе ученик, но свештеникот Серафим од самиот почеток се насели сам, бидејќи на оние што се обидоа да му се придружат немаше упорност. За другите пустиници, учениците биле повеќе како придружници на ќелијата и, очигледно, никој од нив не го продолжил подвигот на својот учител по неговата смрт (73 пониски - 75 1/2). И конечно, судејќи според Патерикон, современиците на светителот биле последните саровски пустиници. Според Патериконот и житието на свети Серафим, тие биле тројца (не сметајќи го Назариј, кој бил пустиник само од 1804 до 1809 година). Не знаеме ништо за јеромонахот Доротеј, освен дека тој умрел во октомври 1825 година. потоа му изградија нов. Другите двајца го сметаа младиот Серафим за свој учител. Методиј, кој бил дваесет години постар од него, станал пустиник во 1798 година. Тој го посетувал монахот двапати месечно. Во 1811 година, тој беше примен од Нифон во шемата 50 и го зеде името Марк. До својата смрт во 1817 година, тој живеел во испосник во близина на манастирот и доаѓал во црква секоја недела 51. Неговиот живот го составил монах Сергиј истовремено со житието на свети Серафим. Го посетуваше ѓакон Александар еднаш месечно. Тој очигледно починал во 1840 година 52 . Марко и Александар ни оставија неколку спомени за светителот. Првиот испосник, свештеникот Серафим го нарекувале далечен за разлика од блискиот, каде што од 1825 година до неговата смрт го поминувал денот, враќајќи се во манастирот во вечерните часови. Далечниот испосник бил на пет-шест километри од манастирот, односно двојно повеќе од сите други. Се состоеше од една просторија и предворје. Според Левицки (стр. 49), отворот на подот го отворил влезот во подземјето, каде што монахот се криел ако сакал да избегне средба со посетители. Едната палуба му служела како маса, а другата како седиште. Слава на свети Серафим Оттогаш, славата на свети Серафим се проширила многу подалеку од манастирот. Имаше триесет и седум години и беше свештеник само три години кога првпат му беше понудена функцијата ректор. И на крајот на краиштата, зборувавме за најстариот манастир, кој, откако помина низ период на опаѓање и приврзаност кон Троица-Сергиевската Лавра, повторно ја врати својата независност 53. Во 1804 година, по обид за неговиот живот, во Саров бил поканет лекарски совет, кој пристигнал од главниот окружен град, кој се наоѓал на шеесет километри од манастирот (85 1/2 дно). Сосема е очигледно дека сето тоа било невообичаено за монахот. Во 1806 година, кога болниот Исаија I поднесе оставка како ректор, заедницата го избра свештеникот Серафим, „според едногласната желба на браќата“, како што е наведено во согласност со вообичаената формула (93 подолу). Ни се чини дека понудата не беше искрена: браќата му понудија раководство, бидејќи знаеја дека ќе одбие; подоцна, кога манастирот тргнал по патека што не ја одобрил монахот. Серафим, монасите можеа да кажат дека тој треба само да се обвинува за ова. И конечно, во 1821 година, гувернерот поминувајќи низ Саров изразил упорна желба да го добие благословот на свети Серафим. Во овој период тој беше принуден, и покрај неговата одвратност, неколку пати да позира за уметници. Еден од портретите на педесетгодишниот Серафим е насликан од вешт мајстор (497 1/3, Чичагов не дава негова репродукција). Списанието „Надежда“ (бр. 10, стр. 424) го репродуцираше портретот на свети Серафим во неговата младост, но очигледно ова е поинаков портрет, бидејќи во него на свештеникот Серафим не може да му се дадат повеќе од триесет и пет години. Ова е исто така креација на вешт уметник. Кај него лесно се препознаваат карактеристичните црти на Св. Серафим, само рацете изгледаат стилизирани: тоа се раце на личност која не е навикната на физичка работа. Овој портрет, како и два други кои датираат од последните години на светителот (еден од нив е репродуциран од Чичагов на предната страна на страница 494), имаат една заедничка карактеристика во која може да се видат докази за нивната автентичност: по канонизацијата на светителот. Вештата рака на Серафим незабележливо ги претвори во икони, додавајќи тенок златен ореол. Како што видовме, свештеникот Серафим бил духовен ментор на саровските монаси. Го посетија во скитот, но тој избегна некои од браќата (74 1/2). Монаси примал главно во манастирската ќелија, каде што го поминувал денот во недела (73 1/2). Во скитот, а можеби и во манастирот, монахот примал и аџии. Разбојниците во 1804 година барале пари од него, велејќи: „Световните луѓе доаѓаат кај тебе и носат пари“. Тој не ги негираше посетите на мирјаните: „Не земам ништо од никого“ (83). 54 Очигледно, аџиите доаѓале кај него уште пред да стане пустиник, бидејќи од самиот почеток свештеникот Серафим побарал од старец Исаија негов благослов да не прима жени во пустината (60 1/2 - 62 1/2). „Постојат различни верзии на оваа приказна кои не ја менуваат суштината на работата“, признава Чичагов. Во секој случај, очигледно е дека, блокирајќи го со дрва патеката што води до неговиот испосник, монахот се обидел да се изолира не само од жените, туку и од мажите и монасите. Сепак, ова беше само привремена мерка и многу е примамливо да се види во неа показател за периодот кога се препуштал на „стилскиот“ живот. Еднаш игуменот на манастирот испрати кај свештеникот Серафим кандидат за испосник. Постариот му дозволил да изгради ќелија во соседството, но тој немал доволно упорност (88 долу 89). Локалниот ѓакон, откако остана вдовец, почна да ги посетува свештеникот Серафим и Марко. Подоцна се замонаши под името Тимон и стана игумен на пустината (76 1/2 - 77 подолу). Дваесет години подоцна, тој го посети старецот неколку месеци пред неговата смрт (443 врвот - 444 1/2). Немаме докази дека свештеникот Серафим се грижел за сестрите Дивејево додека бил пустиник, но околу 1801 година испратил кај нив најмалку еден покровител: во 1861 година, сестра Евдокија Ефремовна му објавила на епископот Нектариј дека била во заедницата шеесет години (645 1/2; повторил од Филарет на П. Меѓутоа, таа беше втората сестра која свештеникот Серафим ја префрли во воденицата, а сите први сестри беа од оние што тој самиот ги испрати во Дивеево. Веројатно повеќето од тогашните сестри биле духовни ќерки на свети Серафим, или можеби старец Исаија, неговиот исповедник додека бил жив. Факт е дека четириесет од педесет и две сестри ја напуштиле заедницата во 1796 година поради неразумната строгост на Ксенија Михајловна, игуманијата избрана таа година (98 1/2). Тоа беше недостатокот на разум на оваа игуманија (која живееше до 1839 година) што го принуди свештеникот Серафим постепено да и обезбеди на Милската заедница целосна независност. Меѓутоа, дури и со таква игуманија, нејзината заедница во 1825 година броела педесет сестри. Свештеникот Серафим им кажал на своите најблиски дека во одредено време не кажал точно во кое време, поминал илјада дена во постојана молитва: ноќе на камен во шумата, а дење на друг камен, префрлен во пустината. Забележете дека саровските монасите, очигледно, биле последните што дознале за ова. Во архивата на Саров е зачуван нацрт од одговорот на игуменот Нифонт на тајното барање на тамбовскиот епископ: „За подвизите и животот на отец Серафим, никој не знаеше за некакви тајни дејствија, ниту за стоење на каменот 1000 дена и ноќи“ (82 3/4). Како можел монахот да исчезне речиси три години без никој да го забележи? На крајот на краиштата, тој ја прекина грижата за монасите и аџиите во староста и престана да доаѓа во црква во недела. Се разбира, може да се претпостави дека тој се појавил на две места во исто време, но ова е смела и произволна хипотеза. Зашто со совршена осаменост Свети Серафим можеше да се користи само во периоди на обилни снежни врнежи. Што се однесува до храната, тој сам одгледувал поголем дел од она што му треба, а од манастирот носел леб. Се чини дека периодот на стилот се совпаѓа со времето кога монахот јадеше храна сам, која исто така траеше нешто помалку од три години (72 долу - 73 горе; 232 2/3). Снит е диво растение со кое руските селани се хранеле во гладните години. Свештеникот Серафим го исуши за зимата. „И браќата беа изненадени од тоа што јадев! Еден доказ нè поттикнува да го поврземе овој аскетски подвиг на монахот со неговата борба против демоните (238 4/5). Не знаеме многу повеќе за ова. Животите објавени во Саров детално ја опишуваат неговата борба со демоните; во нив стилскиот период означува заокружување и победа. Но, тие не даваат ниту еден доказ. Ваквиот опис на скриениот живот на светците е подложен на хагиографски клишеа: ако некој подвижник се препознае како светец, несоодветно е да се признае дека неговиот внатрешен живот го надминува нашето разбирање. И ние измислуваме, според нашите бедни замисли, каков бил внатрешниот живот на светителот, заборавајќи дека по смртта ќе се срамиме да го сретнеме. Поправилно ни се чини да ја припишеме оваа епизода од животот на свети Серафим на почетокот на неговиот пустински живот, кога тој беше помалку обврзан со старешина. Во секој случај, тоа не може да се припише на 1806 година, бидејќи од тоа време моралната одговорност за заедницата Дивејево падна врз него. Невозможно е да се припише и на 1804 година, кога едвај се опорави од бруталниот обид за атентат: игуменот на манастирот, кој беше негов пријател, не можеше, откако престана да го гледа, да не се грижи за неговото здравје. Преподобен Серафим и учениците на Пајсиј Величковски На крајот да кажеме за она малку што го знаеме за односот на свештеникот Серафим со учениците на старец Пајсиј, иако оваа тема се однесува на последниот период од неговиот живот. Како што веќе беше кажано во врска со повикот на свети Серафим, ништо не се знае за влијанието на старец Назариј врз него, но еден од учениците на Назариј, кој станал исповедник на манастирот, бил ученик на свети Серафим 55. Иларион му помогнал на монахот да прими посетители (750 долу - 7851 долу). Бидејќи самиот старец никогаш не отишол во Дивеево, токму на Иларион му го доверил тонирањето на некои од сестрите (307 1/2 - 308 4/5). Свештеникот Серафим би сакал да му ја довери целата дивеевска заедница по неговата смрт, но знаел дека „не може“ (веројатно затоа што имајќи службена положба во манастирот, не можел директно да оди против волјата на игуменот; 453 1/3). Конечно, во 1824 година го испратил во градот Ардатов, кој се наоѓа на четириесет километри од Саров, за да ја потврди новата игуманија 56. Во 1861 година оваа игуманија ќе сведочи против Јоасаф. Станува збор за една од трите заедници кои, според Јоасаф, му биле доверени од преподобниот. Серафим. Духовен отец на московскиот старец Доситеја бил старец Александар, ученик на старец Пајсиј. Таа го водела духовниот живот на браќата Тимофеј и Јона Путилов и ги инспирирала да се замонашат во Саров 57 . Таму пристигнале во 1805 година 58 . Протоереј С. Четвериков цитира две препораки до Саров. едното е за Тимотеј и Јона, другото е само за Тимотеј (262 1/4 - 263 долу). Тимотеј се преселил во друг манастир, каде што го зел името Мојсеј; во 1821 година бил поканет во Оптина Пустин и таму го основал познатиот манастир. Токму тој го повика старец Леонид во Оптина и, откако стана ректор и на манастирот и на манастирот, му дозволи на старец Леонид да продолжи со своите активности против волјата на епархискиот епископ. Во своето старешина, на Тимотеј му помогнал друг брат Александар, кој се замонашил Антониј. Може да се претпостави дека старец Досифеја сакал да ги запознае браќата Путилов во училиштето на преподобниот. Серафим. Писмата на старец Александар содржат само општи упатства. Исто така, можно е Тимофеј да го напушти Саров токму поради изборот на Нифонт за игумен во 1806 година. Но, за каква било врска, свештеникот не знаеме ништо за Серафим и идниот основач на манастирот Оптина. Јона се населил во Саров и го зел името Исаија. За разлика од неговите браќа, протоереј С. Четвериков не го вбројува во учениците на старец Пајсиј. Откако станал помошник (благајник) на игуменот Нифонт во 1822 година, тој ги предводел оние што зедоа оружје против преподобниот. Серафим и заедницата Дивејево. Тој го наследил Нифон во 1842 година (Исаија II). Старец Александар во 1810 година се преселил од Москва во Арзамас, окружен град, станувајќи игумен на манастирот 59. За неговиот однос со неговиот поранешен духовен син Исаија или свештеникот, исто така, не знаеме ништо за Серафим. Придонесот на друга заедница, која исто така се појави во Арзамас и беше создадена од ученичката на старец Пајсиј, Марија Петровна Протасиева, изгледа поплодна. Нејзин духовен татко бил старец Фјодор Ушаков, ученик на старец Пајсиј, а по смртта на старецот и самиот архимандрит Пајсиј. По смртта на старец Пајсиј (1794), неговиот следбеник, старец Софрониј 60, станал нејзин духовен татко. за врската на Марија Протасиева со свештеникот Серафим 61 не знае ништо. Но, во 1815 година, игуманијата на оваа заедница, Олга Василиевна Стриганова, побарала духовна грижа од извесен Андреј Медведев, кој станал нејзин духовен ментор. Подоцна требаше да стане архимандрит Антониј, местоположник на Троица-Сергиј Лавра, исповедник и ментор на митрополитот Филарет. Отпрвин, Андреј, како аџија, побарал влез во Саров, но игуменот Нифонт го прифатил дури по неговата втора посета во 1818 година. Бидејќи игуменот Нифонт не му дозволил да оди во градот за да се сретне со Олга Стриганова, по година и пол таа го постигнала неговиот трансфер во манастирот лоциран на пет километри од Арзамас, оттаму влегол 602 од него. 1826 до 1831 година 63 . Потоа, за време на патувањето во Москва, бил забележан од митрополитот Филарет, кој го направил негов локум. Токму тој во 1861 година добил од рацете на Мотовилов извештај за тоа што се случило во Дивејево и му го предал на митрополитот Филарет. Како што веќе рековме, митрополитот Филарет детално го известил за текот на истрагата што била започната. Антониј (Медведев) - не треба да се меша со Антониј Слепиот - продолжил да присуствува на свештеникот Серафим кога бил монах во близина на Арзамас и оставил вредни спомени за тоа: свети Серафим му објаснил до кој степен и под кои услови го користи дарот на видовитост (370 горе - 372 долу); во 1831 година, очекувајќи го неговото заминување, кое го зема како предупредување за неизбежна смрт, тој се обраќа за совет кај Св. Серафим; го води од заблуда, велејќи дека Божествената Промисла наскоро ќе му довери огромен ловор; Антониј не може да поверува во тоа, но монахот го уверува и ги именува имињата на саровските монаси, кои, како и неговите сираци (всушност би ги поддржал во 1861 г.), ќе одат кај него (378 1/2 - 382 1/2). Очигледно, Антониј беше целосно посветен на преподобниот. Серафим и, несомнено, му го пренесе своето поклонение на митрополитот Филарет. Чичагов испуштил уште една епизода спомната во „Оптина Ермитаж и неговото време“ 64. Во 1818 или 1819 година, идниот архимандрит Антониј, сакајќи да му ја довери својата волја на старецот, се свртел кон свештеникот Серафим, но тој само му укажал на ликот на Спасителот и Богородица, која ја насочува лесниот пат за него. Можеби ова е посебен случај, или можеби свештеникот Серафим сакал да ја стави Олга Стриганова, ученичка на старец Пајсиј, на негова грижа. Не знаеме дали свештеникот Серафим заедница на свети Алексиј, но пред неговата смрт тој ја навел како пример на заедницата Дивејево: нека сестрите не бараат статус на манастир, туку живеат како едноставна заедница за да ја задржат својата независност (318 1/2). Основана во 1814 година, оваа заедница, како и Дивејево, добила официјално признавање во 1842 година, но статусот на манастир и бил доделен дури во 1897 година 65 . Во 1861 година, кога во него имало од 500 до 600 сестри, владиката Нектариј сакал да го направи, како и заедницата Дивејево, манастир и извршил голем број незаконски дејствија. Митрополитот Филарет, од свое и од името на архимандритот Антониј, го известил главниот обвинител на Светиот синод (659 понизок 660 1/2). Сите овие фрагментарни информации за контактот на свети Серафим со следбениците на старец Пајсиј (Величковски) личат на распаднат антички мозаик, во кој се зачувани само поединечни фрагменти; Во единството на композицијата видливи се два различни мотиви. Свештеникот Серафим и учениците на старец Пајсиј случајно се сретнале и соработувале, но нивното духовно искуство не се совпаѓало. Ако духовните синови на старец Пајсиј Величковски не препознале еден од најголемите руски старешини за свој учител, очигледно неговиот изглед не одговарал на концептот за старешина развиен меѓу нив 66 . Враќањето на светителот во манастирот и неговиот живот во изолација По житијата објавени од Саровскиот манастир, Чичагов известува за околностите на враќањето на преподобниот. Серафим до манастирот со следните информации. Во 1806 година, Исаија I поднесе оставка како ректор, а на негово место беше избран Нифонт. Бидејќи бил премногу слаб за да го посети свештеникот Серафим во неговиот скит, Исаија ги замолил монасите да го однесат во количка. На 4 декември 1807 година, тој умре, а чувствителното срце на монахот беше исполнето со таква тага поради смртта на неговиот последен пријател, што неговите мисли беа пренесени на сите негови последни загуби; во исто време, го тешеше тоа што во новиот ректор видел човек со извонредни заслуги, кој го ценел и сакал, свештеникот Серафим. Меѓутоа, со смртта на старец Исаија, неговото подвизување добило нова духовна насока (93 2/3 - 95 горе). Станал „тивок човек“: ја затворал вратата за посетителите, а ако сретнел некого во шумата, паѓал ничкум на земја и останувал во оваа положба додека не замине тој што го сретнал. Така траеше три години, а извесно време престана да доаѓа во манастирот во недела и празници. Во неделите, особено во зима, кога не можеше да јаде овошје од градината, послушникот му носеше леб и зелка. Оваа неделна посета се одвиваше во целосна тишина (101 1/2 - 102 1/2). Претходно, во неделите и празниците монахот се причестуваше во манастирот; Сега, по илјада дена стилизација, боледуваше од болест на нозете и повеќе не можеше да оди толку многу. Не се знаеше кој му ги донесе Светите Дарови, но сите беа цврсто убедени дека тој не останал без светата тајна на Телото и Крвта Христови. Хегумен Нифонт свикал манастирски собор, на кој било одлучено да се покани монахот да продолжи да го посетува манастирот во недела, ако може тоа, или на друг начин конечно да се врати во манастирската ќелија. Свештеникот Серафим ја избрал втората понуда и се вратил во манастирот на 8 мај 1810 година (104 1/4 дно). Може да се претпостави дека ако Чичагов ги соопштуваше овие недоследности на пошироката јавност, не беше без тајна надеж дека во поповолни времиња ќе се откријат противречностите. И нека читателот великодушно ми прости што репродуцирав овде кратко резиме на овие недоследности. Тие се: Ни кажуваат дека откако стоел на каменот илјада дена, свети Серафим повеќе не можел да стигне до манастирот. Сепак, очигледно е дека во текот на целиот период од стилскиот живот тој исто така не дошол таму. Очигледно, стилистот Столит, свештеникот Серафим не може да се датира во 1807 година, бидејќи во тоа време го посетиле старецот Исаија и монасите што го придружувале. Во овој случај, овој период мора да започнал најдоцна до 1805 година, по неговото враќање во скитот пет месеци по обидот за неговиот живот. (Па, ова е очигледно малку веројатно.) Така, свештеникот Серафим не требало да се појави во манастирот од 1805 до 1810 година. Меѓутоа, веднаш над (101) пишува дека тој „молчел три години и престанал да го посетува манастирот некое време“ (поточно, од 07 до 18 декември 07 до 18 мај). За умот е несфатливо како може да се донесе ваква дисциплинска мерка во однос на свештеникот Серафим без претходна најава. Но, не само тоа беше направено, туку и пораката за одлуката на Соборот и приемот на одговорот на монахот му беа доверени на младиот монах кој му носеше храна (104 2/3 - дното). Не е јасно зошто игуменот Нифонт, ако кон преподобниот се однесувал со таква почит. Серафим (95 топ и пасим), не ја испратил количката што му служела на старецот Исаија да го пренесе осакатениот светец. Серафим до манастирот: на крајот на краиштата, во мај шумските патеки се сосема проодни. Што се однесува до споменатиот изговор за враќање на пречесниот, тоа е апсурдно. А тој е вака: принудувајќи го не само да учествува на неделната литургија, туку и да се причестува неделно; но, од Саровските пустиници, како што видовме во примерот на пустиникот Марко и стилскиот период на самиот монах, не се бараше тоа да го прават. Чичагов очигледно ја нагласува таквата неусогласеност, истакнувајќи дека никој не се сомневал дека некој му ја причестил. На кого мисли? Никој во манастирот не можеше да ги донесе самоиницијативно, а уште помалку локалното парохиско свештенство можеше да го стори тоа; Манастирот се наоѓал на устието на застрашувачките реки Саровка и Сатис, а за да се дојде до Саровската шума, потребно било да се помине еден од двата моста што се наоѓале на влезот во манастирот и да се заобиколи. Чичагов несомнено навестува дека на Серафим му ја донела Светата Причест на Свети Ангел. Ние немаме докази за тоа во животот на самиот монах, но во исто време тој спомна слично мистично искуство, утешувајќи една вдовица, чиј сопруг, не од своја небрежност, не можеше да се причести пред неговата смрт: „Понекогаш се случува вака... друг сака да се причести, но поради некоја причина неговата желба нема да се исполни, таквата заедница е целосно независна од Бога“. (388 врвот). Случајот со причестувањето од ангел е потврден во животот на неговата духовна ќерка Пелагеја 67. Мораше да има многу добри причини свештеникот Серафим да престане да доаѓа во манастирот, бидејќи целиот свој живот беше посветен на заедницата. Ние, се разбира, имаме право да веруваме дека ангел му ја причестил. Како и да е, никој не може да биде принуден да се причестува повеќе од еднаш годишно. Монасите и најпобожните мирјани обично се причестуваа четири пати годишно. Биографиите на најревносните монаси укажуваат дека тие се причестувале еднаш, понекогаш и двапати месечно. Тоа им беше дозволено на шема-монасите со поголема леснотија, но свештеникот Серафим никогаш не беше примен во шемата и, несомнено, не се стремеше кон тоа, бидејќи тоа ќе бараше од него да живее позатскриен живот, како што се случи со старец Леонида. Секогаш кога свештеникот Серафим присуствувал на литургијата, му било дозволено да се причести по посебен исклучок, а тоа е доказ за авторитетот што го уживал пред изборот за игумен на Нифонт. Тој самиот не се осмели да им наложи на сестрите Дивејево обврската да се причестуваат повеќе од шеснаесет пати годишно, додавајќи само дека колку повеќе се причестувате, толку подобро. Така, колку и да бил чуден изговорот што го употребил игуменот Нифон да го врати свети Серафим под покривот на манастирот, тој не бил ништо помалку паметен во смисла што го претставил игумен Нифонт во најдобро светло, а во исто време го принудувал свештеникот Серафим да молчи. Може само да се погоди за вистинските причини за отповикувањето на пречесниот. Подолу ќе видиме (Поглавје VIII, стр. 214–225) што точно може да се дознае за односот меѓу игуменот Нифон и преподобниот. Серафим. Митрополитот Арсениј навестува дека монахот станал жртва на вистински или имагинарни ученици. Но, тој воопшто не беше наивен и дури по неговата смрт стана жртва на махинациите на Јоасаф и неговите соучесници, но игуменот Нифонт не се грижеше за ова. Наследникот на Нифонт, Исаија I, признал дека не дозволил свештеникот Серафим, кога бил пустиник, да прима аџии. Се работеше токму за враќањето на монахот во 1810 година, бидејќи подоцна никогаш не му беше дозволено да живее во скитот, принудувајќи го да ја помине ноќта во манастир. Причината за неговото враќање би можело да биде и фактот што од 1807 година тој продолжил со сенилна грижа за аџиите, а во исто време се воздржувал од примање браќа. Освен тоа, познато е дека со своите молитви светителот го одбегнал Божјиот гнев што висеше над Саров; Сосема е можно овој гнев да е предизвикан од световниот дух всаден во заедницата од игуменот Нифон: тоа го навестува уште еден доказ, за ​​жал многу краток. За да не биде принуден да го осудува игуменот, свештеникот Серафим ги избегнувал средбите со своите браќа, а потоа станал осаменик. Хегумен Нифон остава впечаток на амбициозна и теснограда личност, која, згора на тоа, беше во најдобри односи со познатиот фанатик архимандрит Фотиј 68 (Патерикон, стр. 94–95). За годините поминати во изолација на свештеникот Серафим, ништо не се знае, освен еден мошне впечатлив допир: ревносно проучувајќи го Светото Писмо, го читал изолирано, но гласно, за да се слуша надвор. Може да се претпостави дека тоа го правел додека се борел со отсутност, но тој не само што ги читал Евангелијата и Делата на апостолите на овој начин, туку и ги толкувал, а многумина доаѓале да ги слушаат неговите зборови за поучување (108 1/4). Очигледно, тој не размислуваше гласно заради себе - ова беше можност да ја продолжи грижата за постарите за браќата без ризик да сврти дел од браќата против игуменот, зашто слушателите останаа сами со сопствената совест. Дадени се различни датуми на издавање. Серафим од повлекувањето или, поточно, од моментот кога почна да прима посетители. Најдобро е да се задржиме на неговите сопствени зборови, запишани во архивите на Дивејево: на 9 декември 1825 година, одејќи со две сестри во далечната пустина, им рекол дека ги посетува овие места за прв пат откако го напуштил осаменикот пред дванаесет години. Така, тој излезе од изолација кон крајот на 1813 година, по три и пол години (184 врвот). Извештаите според кои тој примал посетители од 1815 до 1820 година без да им каже ниту збор веројатно доаѓаат од некои монаси кои дошле кај него од љубопитност, можеби нељубезни. Во 1821 година свештеникот Серафим го изврши првото чудесно исцелување. Без оглед на околностите што му дозволија да продолжи да прима аџии, игуменот Нифонт сепак немаше доверба во него и не му дозволи да го напушти манастирот се до денот кога во работните денови почна да го поминува денот во блискиот испосник. За свештеникот Серафим, кај кого луѓето доаѓале за совет од цела Русија, животот меѓу браќата од 1810 година бил полн со понижување, па дури и со срам. Значи, тој бил обвинет за кражба на дрва (186 3/5 - 187 3/5) и разврат (247 4/5 - 248 1/2); се потруди да го сокрие овој скандал (248 1/2). Втората истрага беше спроведена лично од Исаија II; како „благајник“ одговара и за првото. Да завршиме со една трогателна епизода, која му ја должиме на доверливиот сведок М.В. Никашина. Еден ден, неколку месеци пред смртта на нејзиниот сопруг, таа го нашла свештеникот Серафим како собира чипс на патот: „Еве, мајко, светите отци ме благословија да ги соберам овие чипсови за сирачињата Дивејево; ќе дојде зима, ќе треба да им ги запалам шпоретите“. Потоа, продолжува таа, фаќајќи ме за рака, ме одведе по патот до неговите сртови, каде што беа засадени кромид и компири, и рече: „Но, мајко, ова е моето богатство, вака живеам; богатството на вашиот маж ќе оди во други раце, но немој да се тажиш поради тоа“ (404 долу – 405 1/4). Иако малку знаеме за првите шеесет и две години од животот на свети Серафим Саровски, последните дванаесет години, благодарение на архивите на Дивејево, се познати, може да се каже, од ден на ден. Но, од споменатите причини, сè уште ниту еден биограф не ја искористил оваа ризница на информации. Самиот Чичагов, секако, во целост ги презентирал архивските материјали, но бидејќи од 1810 година му било забрането да ја споменува понижувачката позиција на свештеникот Серафим, за која пошироката јавност не била запознаена, очигледно е дека неговите напори да го заобиколи цензорот го измамиле и читателот. Дополнително, Чичагов не кажува ништо за тетратките бр. 40–60 од шеесетте тетратки во кои се поделени архивите на Дивејево, освен дека тоа се белешки на Мотовилов и никогаш не се повикува на нив. Можеби Мотовилов во нив ја истакна токму оваа тажна приказна, која се обидовме да ја вратиме најдобро што можевме. Професионален адвокат вешт во справување со лични работи, Мотовилов можеше да собере обемна документација. Но, Чичагов ништо не објави јавно. Манастир е мал манастир во близина на главниот, наменет за најревносните монаси; Во скитот живееја сите други оптина старешини. Неговите главоболки мора да потекнуваат од спиење само три часа навечер, а очигледно исчезнале кога си дозволил подолг одмор (47 1/2; но види и 180 1/2). Светите основачи на Киевската лавра. Протоереј С.Четвериков. Старец Пајсиј (Величковски), стр. 190–193. Ова е за жалење, бидејќи свети Серафим и свети Герман Алјаски имаат толку многу заедничко едни со други што би било многу радосно да се знае дека тие имале ист духовен отец. Откривањето на мислите се практикува и во многу западни редови. Зачувано е „практично“ упатство: молитвата треба да се изговара барем со низок глас, а не само внатрешно, во спротивно постои ризик да се „повредиш себеси“. Концевич I. Стекнување на Светиот Дух на патеките на Античка Русија. Париз, стр. 151–152. Според зборовите на И. според С. Четвериков, мора да се зборува за друг Теофан (255 1/4). По смртта на вториот и по нејзин совет (192 3/5), ученичката на Доситеја стана пустиник на Соловки (254 2/3). Концевич се однесува на „Животот на руските аскети“ (Москва, септември 1908 година). Денисов (Манастири..., стр. 94 $) ја цитира брошурата објавена во Киев во 1906 година од В. Зноско: „Разонскиот монах (мома) Досифеј, осаменик на Киевско-печерската лавра и првиот водач-ментор на свети Серафим Саровски“. Монахот на кој му е дозволено да носи само одежди се нарекува ријасофор. Киевскиот „старец Доситеа“ не треба да се меша со неговиот хомоним, „старешината Доситеја“ од Москва, за кој ќе се дискутира подолу. Според Л. Денисов (Манастири..., стр. 558–559; Житието на нашиот преподобен отец Серафим Саровски. М., 1904, стр. 374–379), свештеникот Серафим за првпат го покажал својот дар на јасновидство во тоа време, предвидувајќи го основањето на манастирот пред седумдесет и две години. 13 август 1786 година (51 врв). Но, според Патерикон (стр. 72 подолу), Јосиф умрел во 1785 година. Нема причина да се верува дека игуменот Нифон бил непријателски настроен кон испосникот како таков. Патериконот појаснува токму затоа што во последните години од животот пустиникот Марко доаѓал во црква секоја недела, бидејќи тоа не било општо правило. Патерик, стр. 156 1/3. Веројатно овој старец Александар е наш пустиник, бидејќи Иларион, авторот на писмото, бил преподобен. Серафим како пријател и соработник. Поранешен валаамски монах и веројатно ќелија на Назариј, тој стана исповедник на Саровскиот манастир. Денисов Л. Живот…, стр.91; Манастири..., стр.763–764. Веројатно од 1825 година, кога свештеникот Серафим ја презел грижата за материјалната благосостојба на заедницата Дивеево, тој почнал да прима приноси и неговата ќелија се претворила во магацин за разни намирници, кои сестрите постепено го одземале. Видете ја белешката погоре. 3 до страница 50. Денисов Л. Живот..., стр. 148–153. г протоереј С.Четвериков. Старец Пајсиј (Величковски), стр.206. Датумот е земен од Патерикон (стр. 178); Јона е идниот игумен на Исаија II. Протоереј С.Четвериков. Ibid., стр.261 дното. Исто, стр. 252 врвот и 218, забелешка. Извесна Протасова - име фонетски речиси идентично - не можеше да го добие вртењето. Серафим дозволи да го направи својот портрет (496 дното). Нејзината ќерка станала калуѓерка во Дивеево. Но, според хронологијата и брачната состојба, станува збор за друга личност (244 1/2 - 247 2/3). Казански му посвети белешка на овој манастир во Православниот весник (фев., 1878). Преглед за него може да се најде во списанието „The Wanderer“ (1878, бр. 1). Денисов Л. Манастири..., стр. 535–536. Денисов Л. Манастири..., стр. 551–553. Концевич И. Оптина Пустин и неговото време. Џорданвил, 1970, стр. 551–553. Идејата изразена од протоереј Всеволод Рошко е доста контроверзна. Иако монахот Серафим, додека го чувал Дивеевскиот манастир, отстапил од едно од основните подвижнички правила, кое ги упатува монасите на секој можен начин да избегнуваат комуникација со жените. Неговата загриженост за дивеевските монахињи предизвика искушение не само кај саровските монаси, туку и кај епископството и мирјаните (забелешка на уредникот). Легендата за... Пелагеја, стр. 104–105. Архимандритот Фотиј (во светот Петар Спаски) е еден од идеолозите на борбата против Руското библиско друштво, според протоереј. Г. Флоровски, „екстатичен и визионер, кој речиси целосно ја изгубил смислата за црковно-канонската реалност“ (приближно по.)