Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წმიდა სერაფიმე საროველის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ქრონოლოგიური ცხრილი
III. წმინდა სერაფიმ საროველის ცხოვრების ეტაპები
დივეევოს თემის არქივები დეტალურად მოგვითხრობს მეუფე სერაფიმეს ცხოვრების ბოლო თერთმეტი წლის შესახებ. მაგრამ ცოტა რამ არის ცნობილი წინა სამოცდათორმეტი წლის შესახებ და ძირითადად ორმოცდაორი მათგანი ცხოვრობდა საროვში. ცხოვრებაში ეს უფსკრული არც თუ ისე შესამჩნევია, რადგან მათი ავტორები, რომლებიც არ იტანჯებიან მოწმეთა მთლიანობის წინასწარი შეფასებით, ერთის მხრივ, არ ბედავდნენ არქივში აღწერილი მრავალი ეპიზოდის მოყვანას და, მეორე მხრივ, არ სურთ ამ მოწმეების ნდობა იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც ამხელენ ისეთი მნიშვნელოვანი პიროვნების მაქინაციებს, როგორიც არის იოდოდისაფი. მან კი, მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა სინოდის უკმაყოფილება გამოიწვია, მაინც მოახერხა საზოგადოებრივ აზრზე, სიცოცხლის განმავლობაშიც კი შეექმნა იდეა, რომ თავად ყოფილიყო წმინდა სერაფიმეს სულიერი მემკვიდრე, გამოაქვეყნა მისი ცხოვრების ოთხი ვერსია. თუმცა, სწორედ იოასაფთან ბრძოლა იყო ბერის ერთ-ერთი მთავარი საზრუნავი მის ბოლო წლებში.
და ბოლოს, ქრონოლოგიურად დამოწმებული ცხოვრების შექმნის უშედეგო ძალისხმევით, ბიოგრაფებმა შესწირეს ღირებული მონაცემები მისი ცხოვრების ბოლო პერიოდის შესახებ მონასტერში მისი ცხოვრების შესახებ ხშირად არათანმიმდევრული ინფორმაციის დეტალური წარმოდგენის მიზნით, საროვის მონასტერს სურდა გასაჯაროება.
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, საროვის წინამძღვრებმა არჩიეს გაჩუმებულიყო მისი სამონასტრო ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების შესახებ. ჩვენ ვიცით მხოლოდ რამდენიმე ეპიზოდი, რომლის შესახებაც თავად ბერმა განუცხადა დივეევოს დებს და რამდენიმე ნათესავს, ასევე ძირითადი ეტაპები, რომელთა ზუსტი დათარიღებაც შესაძლებელია (ორის გარდა). ყველა ბიოგრაფია დაჟინებით ვარაუდობს, რომ მეუფე სერაფიმემ ორმოცდაორი წელი იცოცხლა, როგორც ქვეყნიერებიდან გამოყვანილი ასკეტი და სიკვდილამდე თორმეტი წლით ადრე ზემოდან შთაგონებით მოულოდნელად მოხუცი გახდა. ცდილობს როგორმე ახსნას მისი ცხოვრების წინა ეტაპები (გამოჩენილი დუმილი 1807 წლიდან, ერმიტაჟიდან მონასტერში დაბრუნება და განმარტოება 1810 წლის 8 მაისს, განმარტოებიდან გამოსვლა, რომელიც ზუსტად არ არის დათარიღებული, და 25 ნოემბრიდან მოღუშული ცხოვრების აღდგენა, ან 25 ნოემბრიდან თავის ჯანმრთელობის სურვილი). ასკეტიზმი, ან რაიმე სახის ზემოდან შთაგონებით. არცერთი ეს განმარტება არ არის დამაკმაყოფილებელი. საბუთების გულდასმით შესწავლა მიუთითებს, რომ მეუფე სერაფიმე უკვე უხუცესი იყო ოცდათექვსმეტი თუ ორმოცი წლის ასაკიდან და არა სამოცდათორმეტი წლის შემდეგ.
ერთი რამ ცხადია: სამოცდათორმეტი წლის ასაკში მან გამოავლინა სასწაულების მოხდენის ნიჭი: „უფლისაგან მონიჭებული მადლისამებრ, მე ვარ პირველი, ვინც განკურნე“, - უთხრა მან მანტუროვს 1821 წელს (157 3/4).
რაც შეეხება მისი ცხოვრების პირველი ცხრამეტი წლის მონაცემებს მონაზვნობის გზაზე შესვლამდე, ისინი ისეთივე სანდო და ზუსტია, როგორც მათი წყაროები, რადგან ისინი მოტოვილოვმა შეაგროვა წმინდა სერაფიმეს სამშობლოში მისი გარდაცვალებისთანავე ჩატარებული ძიების დროს.
ჩიჩაგოვი, რომელსაც არქივების შენახვა გვმართებს, არ ცდილობდა გაესაჯაროებინა ის, რისი დამალვაც სურდათ საროველ აბატებს: მაშინ მისი შემოქმედება სულიერ ცენზურას არ გაივლიდა და წმიდა სერაფიმეს კანონიზაციას საფრთხე დაემუქრებოდა. იგი შემოიფარგლებოდა ყველა ცნობილი მონაცემის შედარებით, მათ გასაჯაროვებლად ყველა ურთიერთწინააღმდეგობითა და შეუსაბამობით. ამავდროულად, მან ზოგიერთი ბერის სიტყვებიდან დაწერა ზეპირი ტრადიცია წმინდა სერაფიმეს შესახებ და არა მხოლოდ ცენზურირებული ვერსია, რადგან მისი პირველი გამოცემა არქივში 1896 წლით თარიღდება და წინა წლებში იგი არაერთხელ უნდა ეწვია დივეევოსა და საროვს. ეს არის ის, რაც მან დაწერა წმინდანის ცხოვრების ერმიტის პერიოდზე (1794–1810). „უდაბნოში ყოფნისას, - ამბობდნენ იმდროინდელი საროვის უხუცესები, - ყველა ძმა მისი მოწაფე იყო“ (74 1/3; აგრეთვე იხილეთ 73 3/4). სხვა ადგილას, დოკუმენტზე მითითებით, მოჰყავს ერთი საროველი ბერის მწარე შენიშვნა წმინდანის ხსოვნისადმი საზოგადოების გულგრილობის შესახებ (581 ქვედა - 582 ზევით).
გვსურს ვაჩვენოთ, რომ მეუფე სერაფიმეს ბიოგრაფია საჭიროებს გადახედვას: როგორც საზოგადოებაში, ისე წმინდა სერაფიმეს მომლოცველთა შორის უხუცესად მსახურება უკვე ოცდათექვსმეტი თუ ორმოცი წლის ასაკში დაიწყო და ათასდღიანი პილიგრიმობა, ცხადია, მისი მოღუშულის ცხოვრების დასაწყისს უნდა მივაწეროთ. აბატი ესაია I (1794–1806) დიდად აფასებდა მეუფე სერაფიმეს. მას შემდეგ, რაც 1806 წელს რექტორად არჩეული ნიფონტი მტრულად იყო განწყობილი მის მიმართ, მეუფე სერაფიმემ დემონსტრაციულად შეწყვიტა ზრუნვა ბერებზე (მხოლოდ მათზე). 1810 წელს ნიფონტი, დამაჯერებელი საბაბით, აიძულებს მას დატოვოს ერმიტაჟი და დაბრუნდეს მონასტერში. დიდი ალბათობით, მეუფე სერაფიმე კვლავაც აგრძელებდა მომლოცველთა მიღებას და ნიფონმა გადაწყვიტა, ეს ბოლო მოეღო. მას შემდეგ, რაც მიიღო ვიზიტების აკრძალვა და არ სურდა დარჩენა ძმების სულიერ მოძღვრად მისი განმგებელი აბატით, მეუფე სერაფიმე განმარტოებაში წავიდა. არაუგვიანეს ოთხწელიწადნახევრის შემდეგ, და იმ გარემოებებში, რომლებზეც ჩვენ არ გვეუბნებიან, მან განაახლა თავისი უხუცესობა, მიიღო როგორც მომლოცველები, ასევე „ბევრი ძმა“ (110 1/2). ძალიან სავარაუდოა, რომ რევ.
სერაფიმე, ისევე როგორც უხუცესი ლეონიდასი, რომელზეც ვისაუბრებთ, იმდენად ცნობილი იყო, რომ მას დიდი ხნით აეკრძალა მნახველების მიღება. ერისკაცების მიღებისას მან ვერ თქვა უარი მისკენ მიმართულ ძმებზე. მაგრამ საზოგადოებაში მშვიდობისთვის - არანაკლებ მოწოდების გარეშე - 1825 წლის ბოლოდან მან დაიწყო დღის გატარება უდაბნოში.
მეუფე სერაფიმეს ცხოვრების წესის ცვლილებებს მისი წინდახედულობით ავხსნით, საერთოდ არ გვინდა უარვყოთ, რომ იგი იმავდროულად ხელმძღვანელობდა ზემოდან მითითებებს, როგორც ამას ბიოგრაფები ამტკიცებენ, თუმცა ეს მონაცემები, საროვის მონასტრის მიერ გამოქვეყნებული ცხოვრებიდან მოპოვებული, ეჭვს ბადებს. ყოველივე ამის შემდეგ, სიცოცხლე ეხება, გარდა გამოცხადებისა, მის ჯანმრთელობაზეც. მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, დივეევოს მონასტრის წმინდა სერაფიმეს აშენების ისტორია, სანდო დოკუმენტების მიხედვით, მოწმობს, რომ გამოცხადებებში მიღებული მითითებები არასოდეს ზღუდავდა ბერის გონიერებას: ერთი არ ერეოდა მეორეში.
მეუფე სერაფიმეს შევიწროება, რომელიც დაკავშირებულია უხუცესობასთან, შესანიშნავად ჯდება ისტორიულ კონტექსტში. იგივე მოხდა წმიდა ეპისკოპოს ტიხონთან და მის მოწაფეებთან. მეუფე სერაფიმეს გარდაცვალებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, პირველმა ოპტინელმა მოხუცმა ლეონიდმა (1829–1841) გადაიტანა კიდევ უფრო მძიმე ჩაგვრა, ვიდრე მხცოვანი. სერაფიმე. ორმოცი წლის უხუცესობის შემდეგ გაიწვიეს უდაბნოდან, რომელიც თავად ააშენა და იძულებული გახდა ეცხოვრა არა მონასტერში, არამედ მონასტერში. 39 უხუცესს ერესში დაადანაშაულა, ეპისკოპოსმა აუკრძალა მას სქემა-ბერის სამოსის ტარება. მის მოვლილ დედათა მონასტრებში მის მოწაფეებს დევნიდნენ. ზოგი ერეტიკოსად გააძევეს, ზოგს ახალბედის თანამდებობაზე დაამცირეს ან მკაცრი მეთვალყურეობის ქვეშ მოათავსეს. თუმცა, მამა ლეონიდმა არ შეწყვიტა უხუცესობა, რადგან აბატი თანაუგრძნობდა მას. ამაოდ გადამალეს ძნელად მისადგომ საკანში. გაჩნდა კითხვა მისი გადასახლების შესახებ ციმბირის ერთ-ერთ მონასტერში, მაგრამ უხუცესმა თქვა, რომ ციმბირშიც კი არ შეწყვეტს მათ მიღებას, ვინც მას მიმართავს. აღსანიშნავია, რომ ის, ისევე როგორც მეუფე.
სერაფიმე (313 1/2), რომელიც ეწინააღმდეგებოდა საეკლესიო ხელისუფლების ნებას, მიუთითებდა არა ზემოდან შემოთავაზებებზე, არამედ სინდისის მოვალეობაზე: მას არ შეეძლო უარი ეთქვა მათზე, ვისაც მისი რჩევა სჭირდებოდა. და ფაქტობრივად, ბერს არ შეუძლია ცოდვაში ჩავარდნის გარეშე დაემორჩილოს უფროსების მითითებებს, თუ ისინი მის სინდისს ეწინააღმდეგებიან.
სანამ მეუფე სერაფიმეს ცხოვრების სხვადასხვა პერიოდს მივაკვლიოთ, ორიოდე სიტყვა ვთქვათ მის ჯანმრთელობაზე, რადგან ამას ხშირად მოიხსენიებდნენ მისი ცხოვრების გზის პერიპეტიების ახსნისას.
წმინდა სერაფიმეს ჯანმრთელობა
მეუფე სერაფიმე მთელი ცხოვრება ძალიან აქტიური იყო; ის ყოველთვის აიძულებდა საკუთარ თავს მნიშვნელოვანი ფიზიკური დატვირთვა, რასაც ბოლომდე უმატებდა მოკვლის პრაქტიკას: მიდიოდა ახლო უდაბნოში და იქიდან დაბრუნებული (ორნახევარი კილომეტრი), ზურგზე დებდა ზურგჩანთას ქვებით და ხშირად არ იხსნიდა ბაღში მუშაობის დროსაც კი (196 ზევით). როგორც ცნობილია, დაავადებამ მას მხოლოდ სამჯერ შეზღუდა. საროვში შესვლიდან ორი წლის შემდეგ, ის სამი წლის განმავლობაში დაავადდა წვეთოვანით, საიდანაც ხილვის შემდეგ განიკურნა. ოცდათოთხმეტი წლის ასაკში, მღვდელი გახდა და ყოველდღე მსახურობდა, იძულებული გახდა დროებით შეეწყვიტა მსახურება წყლულებით დაფარული ფეხების ავადმყოფობის გამო (59 ზევით). რუსი ასკეტები ძალიან ხშირად იტანჯებოდნენ ფეხის დაავადებით; ეს გამოწვეულია იმით, რომ ისინი ჩვეულებრივ ლოცულობენ ფეხზე. ეს ავადმყოფობა წარმავალი იყო, რადგან რამდენიმე თვის შემდეგ მეუფე სერაფიმე მოღუშული გახდა. და ბოლოს, ორმოცდახუთი წლის ასაკში სასტიკი მკვლელობის მცდელობის მსხვერპლი გახდა, სულ რაღაც ხუთ თვეში გამოჯანმრთელდა.
ის სამოცდაცამეტი წლის ასაკში გარდაიცვალა, როგორც ჩანს, გულის შეტევით: სულ მცირე სამოცდათექვსმეტი წლიდან იტანჯებოდა ქოშინი. ეს ყველაფერი საერთოდ არ არის ნათქვამი მეუფის სნეულებების სერიოზულობის უარყოფაზე. სერაფიმე, არამედ იმიტომ, რომ მისი ჯანმრთელობის მდგომარეობა არასაკმარისი ახსნაა მისი ცხოვრების წესის ცვლილებისა, როგორც ეს ხშირად ხდება საროვში გამოქვეყნებულ ლაიფებში. ამგვარად, ერთ-ერთ მიზეზად, რის გამოც იგი გახდა მოღუშული, ამბობენ, რომ საშინელი თავის ტკივილია. 40 მაგრამ თუ მას სუფთა ჰაერი სჭირდებოდა, გაუგებარია, რატომ არ შეეძლო უბრალოდ საკანში ფანჯრის გაღება, ჰაერი, რომელშიც დიდი რაოდენობით ანთებული სანთლების გამო იმდენად მახრჩობელა, რომ უხერხულობას უქმნიდა მნახველებს. რა გახდა მეუფე სერაფიმე, როგორც მრავალი ბერი, მოღუშული; ეს იყო სრულიად ბუნებრივი რამ. უკვე საროვში ჩასვლის დროიდან თავისუფალ საათებს ატარებდა ტყის ქოხში (47 ბოლოში).
ერთ დღეს მეუფე სერაფიმე მოჭრილი ხემ გაანადგურა და მას შემდეგ ზურგი ვეღარ გაისწორა (86 ქვედა). სიცოცხლის მცდელობის შემდეგ ის მხოლოდ ჯოხზე ან ლუქზე დაყრდნობილი დადიოდა. დაავადების შედეგად მას თმა ორჯერ დაეცა (449 1/4). ნ.ლევიცკის ცნობით (გვ. 171), მისი გარდაცვალების შემდეგ მხრის პირებს შორის დიდი წყლული აღმოაჩნდა - წყლული, რომლითაც ეშმაკმა დაარტყა.
ერთი რამ არ წყვეტს გაოცებას: იმ დღიდან, როცა ბერი მოღუშული გახდა, ის, როგორც ჩანს, თავად არასოდეს მსახურობდა და არ აღასრულებდა ლიტურგიას, ყოველ შემთხვევაში, ესაია I-ის წინამძღვრის დროს; იმავდროულად, იგი გულწრფელ ერთობაში იყო საზოგადოებასთან. როგორც ჩანს, ის, უდაბნო მამების მიყოლებით, თვლიდა, რომ ლიტურგია მხოლოდ ძმებთან ერთად იყო შესაძლებელი. მანამდე ის ყოველდღიურად და თითქმის განუწყვეტლივ მსახურობდა ხუთი წლისა და ცხრა თვის განმავლობაში (51 2/3) დიაკვნად ხელდასხმის დროიდან მღვდლობამდე ხელდასხმამდე და კიდევ ერთი წელი, რომელიც გავიდა ხელდასხმის შემდეგ მისი მოღვაწეობის დასაწყისამდე. მთელი ცხოვრება, როგორც მღვდელი, ზიარებას იღებდა და ძალიან ხშირად აღსარებას იღებდა.
წმინდა სერაფიმეს მოწოდება ისიქაზმამდე
ცხრამეტი წლის ასაკში საროვში შესვლის შემდეგ, მეუფე ჩვიდმეტი წლის ასაკში სერაფიმე პილიგრიმად გაემგზავრა კიევში, სადაც რჩევა სთხოვა უხუცეს დოსიფეის. სწორედ მან ურჩია მას საროვში გადასვლა (43 1/2 - 44 ზევით):
„მოდი, შვილო ღვთისა, და დარჩი იქ. ეს ადგილი იქნება შენი ხსნა უფლის შემწეობით. აქ დასრულდება შენ და შენი მიწიერი მოგზაურობა. უბრალოდ ეცადე ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნა შეიძინო ღვთის სახელის მუდმივი მოწოდებით: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე ცოდვილი. მთელი შენი ყურადღება და ვარჯიში იყოს ამაში: ყოველ ადგილას სიარული, დგომა, ეკლესიაში სიარული, დგომა. დაე, ეს განუწყვეტელი ძახილი იყოს შენს პირში და შენს გულში იპოვო სიმშვიდე, სულიწმიდა, ყოველგვარი სიკეთის წყარო, დამკვიდრდება შენში და წარმართავს შენს ცხოვრებას სიწმინდითა და სიწმინდით
ამ ტექსტს შემდეგი კომენტარები სჭირდება:
- ასე რომ, მეუფე სერაფიმემ ჯერ კიდევ მონასტერში შესვლამდე დაიწყო იესოს ლოცვა და მიზანი სულიწმიდის შეძენა იყო. ეს არის იგივე სწავლება, რაც დისკურსშია, მაგრამ იესოს ლოცვის ოდნავი მინიშნებაც არ არის. იგივეს ასწავლიდა იღუმენი პახომიუსი, რომლის ერთადერთი შემორჩენილი ინსტრუქცია, რომელიც მიმართა მოღუშულებს, უხსნის მათ, როგორ დაეხმარებათ მათი ცხოვრების წესი სულიწმიდის შეძენაში (პატერიკონი, გვ. 68 ქვედა - 70 1/3).
- მეუფე სერაფიმემ ისე კარგად ისწავლა დოსითეოსის მითითება, რომ ეს სწავლება საბოლოოდ მას მიაწერეს, რადგან ის, თავის მხრივ, იგივეს ასწავლიდა და ხშირად იგივე სიტყვებით (პატერიკონი, 186 ქვემოთ). მხოლოდ წმინდა სერაფიმეს ხანმოკლე ცხოვრების საფუძველზე, რომელიც გამოქვეყნდა დივეევოში 1874 წელს, ჩიჩაგოვმა მოახერხა უფროსი დოსიფეის საკუთრების აღდგენა.
– რამდენიმე წლის შემდეგ უხუცესმა დოსიფეიმ ერთ-ერთი მოწაფე გაუგზავნა უხუცეს პაისიუს ველიჩკოვსკის (რომელიც გაცილებით გვიან გარდაიცვალა, იმავე წელს, როცა წმინდა სერაფიმე მოღუშული გახდა). 42 ამაოდ ვეკითხებით საკუთარ თავს, რატომ არ გაუგზავნა ის უხუცესმა დოსითეუსმა მოხუც პაისიოსთან: დოსითეუსს წინასწარმეტყველური ნიჭი ჰქონდა და, ცხადია, ეს იყო ღვთის ნება.
- ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ დავადასტუროთ, რომ საროვი მართლაც იყო ისიქაზმის სკოლა. იესოს ლოცვას იქ პატივს სცემდნენ დაარსებიდან, მე-18 საუკუნის პირველი წლებიდან (პატერიკონი, 36 1/2; 32 3/5; 40). ასკეტი მამები და, კერძოდ, ფილოკალია იქ იკითხება სულ მცირე 1798 წლიდან (პატერიკონი, 88 1/2 - 89 1/2).
– დეკანოზი ს.ჩეტვერიკოვი საროვს ასახელებს ერთ-ერთ მონასტერს, სადაც ცხოვრობდნენ უფროსი პაისიუსის მოწაფეები, რაც ნიშნავს უხუცეს საროველს, ვალამის წინამძღვარს. მაგრამ არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება, რომ მეუფე სერაფიმე უხუცეს ნაზარიუსის მოწაფე იყო; მან საროვი დატოვა მღვდლის შემოსვლიდან ორი წლის შემდეგ. სერაფიმე და იქ დაბრუნდა მხოლოდ სიცოცხლის ბოლო ხუთი წლის განმავლობაში, როდესაც თავად ორმოცდაოთხი წლის სერაფიმე უკვე მოხუცი იყო. 43
– დეკანოზი ს. ჩეტვერიკოვი არ ასახელებს დივეევოს მოხუცი პაისიუსის სწავლებით ერთგულ მონასტრებს შორის, მაგრამ წმინდა სერაფიმეს ხსენება არ ლაპარაკობს მასზე, როგორც უხუცეს პაისიუსის მოწაფედ. იმის გათვალისწინებით, რომ საროვის მონასტერი ცდილობდა გაჩუმებულიყო წმინდა სერაფიმეს უხუცესობის შესახებ, აღვნიშნავთ, რომ მის უხუცესობას, ცნობილი დოკუმენტების მიხედვით, შემდეგი განსხვავებები ჰქონდა პაისიუსის უხუცესობისგან:
ა) ჩვენ არ გვაქვს არანაირი მტკიცებულება, რომ მეუფე სერაფიმე „აზრების გამოცხადებას“ ასრულებდა, ისევე როგორც მოხუცი პაისიოსი და შემდგომში ოპტინის ყველა უხუცესი, რომელთაგან პირველს, ლეონიდას, სწორედ ამ მიზეზით დაადანაშაულეს ერესში; 44
ბ) ჩვენ არ გვაქვს მტკიცებულება, რომ მეუფე სერაფიმე ასწავლიდა იესოს ლოცვის „ხელოვნებას“; 45
გ) იესოს ლოცვის გარდა, მეუფე სერაფიმე ხშირად ბრძანებდა ანგელოზური მისალმების კითხვას (75 ზევით).
და ბოლოს, მოდით ვთქვათ რამდენიმე სიტყვა "უხუცესი დოსითეუსზე". ი.კონცევიჩის თქმით, 46 წლის რეალურად ეს იყო ქალი, რომელმაც ცალკე გამოქვაბულში მცხოვრებმა მიიღო ნებართვა შესაბამისი ორგანოებისგან, ეცვა ბერის კაბა 47.
წმინდა სერაფიმეს ცხოვრება საზოგადოებაში
აღსანიშნავია, რომ მოძღვრები მეუფე სერაფიმე იმდენად ენდობოდნენ მას, რომ მონასტერში ცხოვრების მეხუთე წელს, როდესაც ის მხოლოდ ოცდაოთხი წლის იყო, გაგზავნეს რუსეთში სამოგზაუროდ საავადმყოფოსა და ეკლესიის ასაშენებლად შემოწირულობის შესაგროვებლად. 48 დაბრუნების შემდეგ, ის თავად მუშაობდა მის მშენებლობაზე და სწორედ ამ საავადმყოფოს ეკლესიას სტუმრობდა ის ძირითადად იმ დღიდან, როდესაც იგი გახდა მოღუშული სიკვდილამდე.
ის ოცდაათი წლის იყო, როდესაც მოგზაურობისას აბატ პახომიუსსა და მის თანაშემწეს (განძარღვას) ისაიას თან ახლდა, მათთან ერთად ეწვია დივეევოს საზოგადოებას და მათ მისი დამაარსებელი სიკვდილთან ახლოს იპოვეს. მან, ნათელმხილველობის ნიჭით დაჯილდოებულმა, მათგან მიიღო პირობა, რომ იზრუნა მის მიერ დაარსებულ საზოგადოებაზე. მას ამის უფლება ჰქონდა, რადგან საროვის მონასტერს ბევრი ვალი ჰქონდა: ეს იყო სამართლიანობის ვალი, როგორც თავად მხცოვანმა განმარტა. სერაფიმე (316 ქვედა – 318 ზევით). ეს ვალი მას გადაეცა 1806 წელს, როდესაც პახომიუსის მემკვიდრე ესაია გადადგა აბატის თანამდებობიდან და მალე გარდაიცვალა; ნიფონტმა, რომელმაც ის შეცვალა, მთლიანად შეწყვიტა დივეევოზე ზრუნვა. უდავოა, რომ მეუფე სერაფიმე ერთგული დარჩა მისთვის დაკისრებული დავალების. სინამდვილეში, როგორც დავინახავთ, მან ადრეც გაგზავნა მოქცეულნი დივეევოში, მით უმეტეს, რომ უხუცესი ესაია გაცილებით ნაკლებ გულმოდგინებას ავლენდა ამ თემის მიმართ, ვიდრე უფროსი პახომიუსი (97 ზევით). 1821 წლამდე წმინდანის დახმარება, ცხადია, მხოლოდ სულიერი იყო და უკან დახევის დროს იგი იძულებული გახდა ესეც შეეწყვიტა.
თუმცა, 1821 წლიდან დივეევოზე ზრუნავდა არა მხოლოდ სულიერად, არამედ ფინანსურად და ადმინისტრაციულად.
უკანა გზაზე უფროსი პახომიუსი და მისი თანამგზავრები კვლავ დივეევოში გაჩერდნენ. დამფუძნებელი გარდაიცვალა და ისინი მონაწილეობდნენ დაკრძალვაში. მეუფე სერაფიმემ არ სურდა დივეევოში დარჩენა სამგლოვიარო ტრაპეზზე, რომელიც ტრადიციულად დაკრძალვის შემდეგ მოჰყვება და საროვში მარტო დაბრუნდა წვიმაში (12 კმ). ეს ეპიზოდი ერთადერთია მთელ მის ცხოვრებაში, როდესაც ის, თავის ნათელმხილველ საჩუქარზე დაყრდნობით, ეწვია დივეევოს. ასე რომ, ჯერ კიდევ იმ უძველესი დროიდან, ის ცდილობდა, რამდენადაც ეს მასზე იყო დამოკიდებული, არ მოჰყოლოდა ცილისწამება, რომლის ობიექტიც არაერთხელ გახდა მოგვიანებით.
ახალბედა მეუფე სერაფიმე მოხუც ბერ იოსებს მიანდეს, რომელიც პახომიუსის შემდეგ წინამძღვარი უნდა გამხდარიყო, თუ ამ დროს ავად არ გახდებოდა. ბერები იოსები და ესაია მონაზვნურ ცხოვრებაში მისი ნათლიები გახდნენ 49 . უხუცესები პახომიუსი და იოსები ახლოს იყვნენ მასთან, მაგრამ უფროსი ესაია, მისი აღმსარებელი, ნაკლებად ახლოს იყო მასთან (181 ზევით). განვმარტოთ, რომ საუბარია ესაია I-ზე.
მეუფე სერაფიმე იღუმენი პახომიუსის გარდაცვალებიდან მალევე გახდა (1794 წლის 20 ნოემბერი) და დარჩა მანამ, სანამ არ მიიღებდა მონასტერში დაბრუნების მითითებას 1810 წლის 8 მაისს. ამისთვის მას კურთხევა თავად უხუცესმა პახომიუსმა მისცა. ერმიტაჟი არ ითვლებოდა რაღაც შეუქცევად, რადგან ამის შემდეგ ბერს რამდენჯერმე შესთავაზეს მონასტრის წინამძღვრად გამხდარიყო. ჩვეულებრივ მოღუშულებმა თან წაიყვანეს სტუდენტი, მაგრამ მეუფე სერაფიმე თავიდანვე მარტო დასახლდა, რადგან მათ, ვინც მასთან შეერთებას ცდილობდა, გამძლეობა აკლდა. სხვა მოღუშულებისთვის მოწაფეები უფრო ჰგავდნენ საკნის დამსწრეთა და, ცხადია, არცერთ მათგანს არ გაუგრძელებია მასწავლებლის ღვაწლი მისი სიკვდილის შემდეგ (73 დაბალი - 75 1/2). და ბოლოს, პატერიკონის მიხედვით ვიმსჯელებთ, წმინდანის თანამედროვეები იყვნენ უკანასკნელი საროვი მღვდელმთავრები. პატერიკონისა და წმინდა სერაფიმეს ცხოვრების მიხედვით, სამი მათგანი იყო (არ ჩავთვლით ნაზარიუსს, რომელიც მხოლოდ 1804 წლიდან 1809 წლამდე მოღვაწეობდა).
იერონონ დოროთეოსის შესახებ არაფერი ვიცით, გარდა იმისა, რომ იგი გარდაიცვალა 1825 წლის ოქტომბერში. მომდევნო ზამთარში მეუფე სერაფიმემ გამოიყენა თავისი უდაბნო, რომელიც მდებარეობდა სასწაულმოქმედ წყაროსთან; შემდეგ მას ახალი ააშენეს.
დანარჩენმა ორმა ახალგაზრდა სერაფიმე თავის მასწავლებლად მიიჩნია. მეთოდე, რომელიც მასზე ოცი წლით უფროსი იყო, 1798 წელს მოღუშული გახდა. ბერს თვეში ორჯერ სტუმრობდა. 1811 წელს ის ნიფონმა მიიღო სქემა 50-ში და მიიღო სახელი მარკი. გარდაცვალებამდე, 1817 წ., ის ცხოვრობდა მონასტრის მახლობლად მდებარე ერმიტაჟში და ეკლესიაში მოდიოდა ყოველ კვირა 51 წელს. სწორედ მისი ცხოვრება შეადგინა ბერმა სერგიუსმა წმინდა სერაფიმეს ცხოვრებასთან ერთად. დეკანოზი ალექსანდრე მას თვეში ერთხელ სტუმრობდა. იგი სავარაუდოდ გარდაიცვალა 1840 წელს 52 . მარკოზმა და ალექსანდრემ წმინდანის შესახებ რამდენიმე მოგონება დაგვიტოვეს.
პირველ ჰერმიტაჟს, მეუფე სერაფიმეს, შორეულს უწოდებდნენ, განსხვავებით ახლოდან, სადაც 1825 წლიდან სიკვდილამდე ატარებდა დღეებს, საღამოობით მონასტერში ბრუნდებოდა. შორეული ერმიტაჟი მონასტრიდან ხუთ-ექვს კილომეტრში იყო, ანუ ორჯერ უფრო შორს, ვიდრე ყველა დანარჩენი. იგი შედგებოდა ერთი ოთახისა და ვესტიბულისაგან. ლევიცკის მიხედვით (გვ. 49), იატაკზე ლუქი ხსნიდა მიწისქვეშა შესასვლელს, სადაც ბერი იმალებოდა, თუ სურდა, რომ აერიდებინა მნახველებთან შეხვედრა. ერთი გემბანი მას მაგიდას ემსახურებოდა, მეორე - დასაჯდომად.
წმინდა სერაფიმეს დიდება
ამ დროიდან წმინდა სერაფიმეს დიდება მონასტრის მიღმა გავრცელდა. ის ოცდაშვიდი წლის იყო და მხოლოდ სამი წელი იყო მღვდელი, როცა პირველად შესთავაზეს რექტორის თანამდებობა. და ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვსაუბრობდით უძველეს მონასტერზე, რომელმაც გაიარა დაკნინების და სამების-სერგიუს ლავრასთან მიჯაჭვულობის პერიოდი, კვლავ დაიბრუნა დამოუკიდებლობა 53.
1804 წელს, სიცოცხლის მცდელობის შემდეგ, საროვში მიიწვიეს სამედიცინო საბჭო, რომელიც ჩამოვიდა მთავარი რაიონის ქალაქიდან, რომელიც მდებარეობს მონასტრიდან სამოცი კილომეტრში (85 1/2 ქვედა). სრულიად აშკარაა, რომ ეს ყველაფერი ბერისთვის უჩვეულო იყო.
1806 წელს, როდესაც ავადმყოფი ესაია I გადადგა რექტორად, საზოგადოებამ აირჩია მეუფე სერაფიმე, „ძმების ერთსულოვანი სურვილისამებრ“, როგორც ნათქვამია ჩვეულებრივი ფორმულის მიხედვით (93 ქვემოთ). გვეჩვენება, რომ შეთავაზება არ იყო გულწრფელი: ძმებმა მას ხელმძღვანელობა შესთავაზეს, რადგან იცოდნენ, რომ უარს იტყოდა; მოგვიანებით, როცა მონასტერი ბერის მიერ დაუმტკიცებელ გზას დაადგა. სერაფიმე, ბერებს შეეძლოთ ეთქვათ, რომ ამაში მხოლოდ საკუთარი თავი უნდა დაებრალებინა.
და ბოლოს, 1821 წელს საროვში გამვლელმა გუბერნატორმა გამოთქვა დაჟინებული სურვილი, მიეღო წმინდა სერაფიმეს კურთხევა.
ამ პერიოდში იგი იძულებული გახდა, ზიზღის მიუხედავად, რამდენჯერმე ეპოზიორა მხატვრებისთვის. ორმოცდაათი წლის სერაფიმეს ერთ-ერთი პორტრეტი დახატა დახელოვნებულმა ოსტატმა (497 1/3, ჩიჩაგოვი არ იძლევა მის რეპროდუქციას). ჟურნალმა "ნადეჟდამ" (No 10, გვ. 424) გაამრავლა წმინდა სერაფიმეს პორტრეტი ახალგაზრდობაში, მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს სხვა პორტრეტია, რადგან მასში მეუფე სერაფიმეს ოცდათხუთმეტ წელზე მეტის მიცემა არ შეიძლება. ესეც გამოცდილი ხელოვანის შემოქმედებაა. მეუფის დამახასიათებელი ნიშნები მასში ადვილად ამოსაცნობია. სერაფიმე, მხოლოდ ხელები ჩანს სტილიზებული: ეს არის ფიზიკურ შრომას მიჩვეული ადამიანის ხელები. ამ პორტრეტს, ისევე როგორც ორ სხვას, რომელიც წმიდანის ბოლო წლებით თარიღდება (ერთი მათგანი ჩიჩაგოვმა ასახა 494-ე გვერდის წინა მხარეს), აქვს ერთი საერთო თვისება, რომელშიც შეიძლება ნახოთ მათი ავთენტურობის მტკიცებულება: წმინდანის კანონიზაციის შემდეგ. სერაფიმეს ოსტატურმა ხელმა შეუმჩნევლად აქცია ისინი ხატებად და წვრილი ოქროს ჰალო დაუმატა.
როგორც ვნახეთ, მეუფე სერაფიმე საროველი ბერების სულიერი მოძღვარი იყო. ერმიტაჟში მოინახულეს, მაგრამ ზოგიერთ ძმას მოერიდა (74 1/2). ბერებს ის ძირითადად მონასტრის კელიაში იღებდა, სადაც დღეებს ატარებდა კვირაობით (73 1/2).
ერმიტაჟში და, შესაძლოა, მონასტერშიც, ბერმა მომლოცველები მიიღო. 1804 წელს მძარცველებმა მისგან ფული მოითხოვეს და უთხრეს: „ამქვეყნიური ხალხი მოდიან შენთან და მოაქვთ ფული“. მან არ უარყო საერო პირების ვიზიტები: „არავისგან არაფერს ვიღებ“ (83). 54
როგორც ჩანს, მომლოცველები მოდიოდნენ მასთან ჯერ კიდევ მანამ, სანამ ის მოღუშული გახდებოდა, რადგან მეუფე სერაფიმე თავიდანვე სთხოვდა უხუცეს ესაიას კურთხევას, რომ არ მიეღო ქალები უდაბნოში (60 1/2 - 62 1/2). „ამ ამბის სხვადასხვა ვერსია არსებობს, რომლებიც არ ცვლის საქმის არსს“, აღიარებს ჩიჩაგოვი. ყოველ შემთხვევაში, აშკარაა, რომ ბერი თავისი ერმიტაჟისკენ მიმავალი გზის ხეებით გადაკეტვით ცდილობდა განეშორებინა არა მარტო ქალები, არამედ მამაკაცები და ბერები. თუმცა, ეს მხოლოდ დროებითი ღონისძიება იყო და ძალიან მაცდურია მასში იმ პერიოდის მითითება, როდესაც ის „სტილიტური“ ცხოვრებით იყო დაკავებული.
ერთხელ მონასტრის წინამძღვარმა მეუფე სერაფიმეს მოღუშული კანდიდატი გაუგზავნა. უფროსმა მას ნება დართო აეშენებინა საკანი მეზობლად, მაგრამ მას არ ჰქონდა საკმარისი გამძლეობა (88 ქვედა 89). იქაურმა დიაკონმა, დაქვრივებული, დაიწყო მეუფე სერაფიმესა და მარკოზის მონახულება. მოგვიანებით იგი ბერი გახდა ტიმონის სახელით და გახდა უდაბნოს წინამძღვარი (76 1/2 - 77 ქვემოთ). ოცი წლის შემდეგ იგი სიკვდილამდე რამდენიმე თვით ადრე ეწვია უფროსს (443 ზედა - 444 1/2).
ჩვენ არ გვაქვს მტკიცებულება იმისა, რომ მეუფე სერაფიმე ზრუნავდა დივეევოს დებზე, როდესაც ის მოღუშული იყო, მაგრამ დაახლოებით 1801 წელს მან გაგზავნა მათთან სულ მცირე ერთი მოქცეული: 1861 წელს დას ევდოკია ეფრემოვნამ ეპისკოპოს ნექტარის განუცხადა, რომ იგი სამოცი წლის განმავლობაში იმყოფებოდა საზოგადოებაში (645 1/2; გაიმეორა ფილარეტმა P1-ზე 681). თუმცა, ის იყო მეორე და, რომელიც მეუფე სერაფიმემ წისქვილში გადაიყვანა და ყველა პირველი და იყო მათგან, ვინც მან თავად გაგზავნა დივეევოში. იმდროინდელი დების უმეტესობა, ალბათ, წმინდა სერაფიმეს, ან შესაძლოა უფროსი ესაიას, მისი აღმსარებლის სულიერი ასული იყვნენ, სანამ ის ცოცხალი იყო. ფაქტია, რომ ორმოცდათორმეტი დადან ორმოცმა დატოვა საზოგადოება 1796 წელს ქსენია მიხაილოვნას დაუსაბუთებელი სიმძიმის გამო, იმ წელს არჩეული აბატი (98 1/2). სწორედ ამ აბაზნის (რომელიც 1839 წლამდე ცხოვრობდა) გონიერების ნაკლებობამ აიძულა მეუფე სერაფიმე თანდათანობით მიეწოდებინა მილის საზოგადოებას სრული დამოუკიდებლობა. თუმცა, ასეთი აბაზანითაც კი, მისი საზოგადოება 1825 წელს ორმოცდაათ დას ითვლიდა.
მეუფე სერაფიმემ საყვარელ ადამიანებს უთხრა, რომ ოდესღაც ზუსტად არ უთქვამს, რომელ დროს, ათას დღეს ატარებდა უწყვეტ ლოცვაში: ღამე ტყეში ქვაზე, დღისით კი სხვა ქვაზე, უდაბნოში გადატანილი. გაითვალისწინეთ, რომ საროველმა ბერებმა, როგორც ჩანს, უკანასკნელებმა შეიტყვეს ამის შესახებ. საროვის არქივში დაცულია აბატ ნიფონტის პასუხის პროექტი ტამბოვის ეპისკოპოსის საიდუმლო თხოვნაზე: „ჩვენ ვიცნობთ მამა სერაფიმეს ღვაწლისა და ცხოვრების შესახებ; არავინ იცოდა რაიმე საიდუმლო ქმედებების შესახებ, ან ქვაზე 1000 დღე და ღამე დგომის შესახებ“ (82 3/4).
როგორ გაქრა ბერი თითქმის სამი წლის განმავლობაში ისე, რომ არავინ შეემჩნია? ბოლოს და ბოლოს, მან შეწყვიტა სიბერის ზრუნვა ბერებსა და მომლოცველებზე და შეწყვიტა კვირაობით ეკლესიაში მოსვლა. რა თქმა უნდა, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ის ერთდროულად ორ ადგილას გამოჩნდა, მაგრამ ეს გაბედული და თვითნებური ჰიპოთეზაა. წმინდა სერაფიმეს სრულყოფილად განმარტოებით მხოლოდ დიდთოვლობის დროს გამოიყენებოდა.
რაც შეეხება საჭმელს, ყველაზე მეტად რაც სჭირდებოდა, თვითონ მოჰყავდა პური მონასტრიდან. როგორც ჩანს, სტილისტური პერიოდი ემთხვევა იმ დროს, როდესაც ბერი მარტო ჭამდა საჭმელს, რომელიც ასევე გაგრძელდა სამ წელზე ცოტათი ნაკლებ დროში (72 ქვედა - 73 ზედა; 232 2/3). სნიტი ველური მცენარეა, რომელსაც რუსი გლეხები შიმშილის წლებში იკვებებოდნენ. მეუფე სერაფიმემ ის ზამთრისთვის გააშრა. ”და ძმებს გაუკვირდათ, რაც მე ვჭამე!”
ერთი მტკიცებულება გვამხნევებს, რომ ბერის ეს ასკეტური ღვაწლი დავუკავშიროთ დემონებთან ბრძოლას (238 4/5). ამის შესახებ მეტი არაფერი ვიცით. საროვში გამოქვეყნებული ცხოვრება დეტალურად აღწერს მის ბრძოლას დემონებთან; მათში სტილისტური პერიოდი აღნიშნავს დასრულებას და გამარჯვებას. მაგრამ ისინი არც ერთ მტკიცებულებას არ აწვდიან. წმინდანთა ფარული ცხოვრების ასეთი აღწერა ექვემდებარება აგიოგრაფიულ კლიშეებს: თუ ასკეტი წმინდანად არის აღიარებული, უადგილოა იმის აღიარება, რომ მისი შინაგანი ცხოვრება აღემატება ჩვენს გაგებას. და ვიგონებთ, ჩვენი სავალალო იდეებით, როგორი იყო წმიდანის შინაგანი ცხოვრება, გვავიწყდება, რომ სიკვდილის შემდეგ შეგვრცხვეს მასთან შეხვედრა.
უფრო მართებულად გვეჩვენება, რომ წმინდა სერაფიმეს ცხოვრების ეს ეპიზოდი მივაწეროთ მისი მოღუშული ცხოვრების დასაწყისს, როცა ის ნაკლებად იყო შებოჭილი უხუცესობით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არ შეიძლება მიეკუთვნოს 1806 წელს, რადგან ამ დროიდან მასზე მორალური პასუხისმგებლობა დაეკისრა დივეევოს საზოგადოებას. ასევე შეუძლებელია მისი მიკუთვნება 1804 წელს, როდესაც იგი ძლივს გამოჯანმრთელდა სასტიკი მკვლელობის მცდელობისგან: მონასტრის წინამძღვარი, რომელიც მისი მეგობარი იყო, არ შეეძლო, შეწყვიტა მისი ნახვა, არ ინერვიულო მის ჯანმრთელობაზე.
ღირსი სერაფიმე და პაისიუს ველიჩკოვსკის მოწაფეები
ბოლოს ვიტყვით იმ მცირედზე, რაც ვიცით მეუფე სერაფიმეს უხუცეს პაისიუსის მოწაფეებთან ურთიერთობის შესახებ, თუმცა ეს თემა მისი ცხოვრების ბოლო პერიოდს ეხება.
როგორც უკვე ითქვა წმიდა სერაფიმეს მოწოდებასთან დაკავშირებით, არაფერია ცნობილი მასზე უფროსი ნაზარიუსის გავლენის შესახებ, მაგრამ ნაზარიუსის ერთ-ერთი მოწაფე, რომელიც მონასტრის აღმსარებელი გახდა, იყო წმინდა სერაფიმე 55-ის მოწაფე. ილარიონი დაეხმარა ბერს მნახველების მიღებაში (750 ქვედა - 7851 ქვემოდან); ვინაიდან თავად უფროსი არასოდეს წასულა დივეევოში, სწორედ ილარიონს მიანდო ზოგიერთი დის ტანჯვა (307 1/2 - 308 4/5). მეუფე სერაფიმეს სურდა მისი გარდაცვალების შემდეგ მიენდო მას მთელი დივეევოს საზოგადოება, მაგრამ იცოდა, რომ მას „არ შეეძლო“ (ალბათ იმიტომ, რომ მონასტერში ოფიციალური თანამდებობის არსებობის გამო, იგი პირდაპირ ვერ წავიდა იღუმენის ნების საწინააღმდეგოდ; 453 1/3). ბოლოს, 1824 წელს მან გაგზავნა იგი ქალაქ არდატოვში, რომელიც მდებარეობს საროვიდან ორმოცი კილომეტრში, რათა დაემტკიცებინა ახალი აბატი 56. 1861 წელს ეს აბატი იოასაფის წინააღმდეგ ჩვენებას მისცემს. საუბარია სამი თემიდან ერთ-ერთზე, რომელიც, იოასაფის თქმით, მხცოვანმა მიანდო. სერაფიმე.
მოსკოვის უხუცესი დოსითეას სულიერი მამა იყო უხუცესი ალექსანდრე, მოხუც პაისიუსის მოწაფე. მან ხელმძღვანელობდა ძმები ტიმოფეი და იონა პუტილოვების სულიერ ცხოვრებას და შთააგონა ისინი ბერები გამხდარიყვნენ საროვში 57. იქ ჩავიდნენ 1805 წელს 58 . დეკანოზ ს.ჩეტვერიკოვს მოჰყავს საროვის მიმართ ორი სარეკომენდაციო წერილი. ერთი ეხება ტიმოთეს და იონას, მეორე კი მხოლოდ ტიმოთეს (262 1/4 - 263 ქვედა). ტიმოთე გადავიდა სხვა მონასტერში, სადაც მიიღო მოსეს სახელი; 1821 წელს იგი მიიწვიეს ოპტინა პუსტინში და დააარსა იქ ცნობილი მონასტერი. სწორედ მან გამოიძახა უფროსი ლეონიდი ოპტინაში და, როგორც მონასტრის, ისე მონასტრის წინამძღვარი გახდა, უფლება მისცა უხუცეს ლეონიდს გაეგრძელებინა მოღვაწეობა ეპარქიის ეპისკოპოსის ნების საწინააღმდეგოდ. თავის უხუცესობაში ტიმოთეს დაეხმარა კიდევ ერთი ძმა, ალექსანდრე, რომელიც ბერი ანტონი გახდა.
შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ უხუცეს დოსიფეიას სურდა ძმები პუტილოვები მხცოვანის სკოლაში გაეცნო. სერაფიმე. უფროსი ალექსანდრეს წერილები შეიცავს მხოლოდ ზოგად მითითებებს. ასევე შესაძლებელია, რომ ტიმოფეიმ დატოვა საროვი სწორედ ნიფონტის წინამძღვრად არჩევის გამო 1806 წელს. მაგრამ ნებისმიერი ურთიერთობის შესახებ, მეუფე, ჩვენ არაფერი ვიცით სერაფიმესა და ოპტინის მონასტრის მომავალი დამაარსებლის შესახებ.
იონა დასახლდა საროვში და ეწოდა ესაია. ძმებისგან განსხვავებით, დეკანოზი ს.ჩეტვერიკოვი მას არ თვლის უფროსი პაისიუსის მოწაფეებში. 1822 წელს აბატ ნიფონტის თანაშემწე (განალადარი) რომ გახდა, ხელმძღვანელობდა მათ, ვინც იარაღს იღებდა მხცოვანის წინააღმდეგ. სერაფიმე და დივეევოს საზოგადოება. 1842 წელს მან ჩაანაცვლა ნიფონი (ესაია II).
მოხუცი ალექსანდრე 1810 წელს გადავიდა მოსკოვიდან არზამასში, რაიონულ ქალაქში, გახდა მონასტრის წინამძღვარი 59. მისი ურთიერთობის შესახებ მის ყოფილ სულიერ ძესთან ესაიასთან ან მეუფესთან, ჩვენ ასევე არაფერი ვიცით სერაფიმეს შესახებ.
უფრო ნაყოფიერი ჩანს სხვა თემის წვლილი, რომელიც ასევე წარმოიშვა არზამასში და შექმნა უხუცეს პაისიუსის მოწაფემ, მარია პეტროვნა პროტასიევამ. მისი სულიერი მამა იყო უხუცესი ფიოდორ უშაკოვი, მოწაფე პაისიუსი, ხოლო უხუცესის გარდაცვალების შემდეგ, თავად არქიმანდრიტი პაისიუსი. უხუცეს პაისიუსის გარდაცვალების შემდეგ (1794), მისი მიმდევარი, უხუცესი სოფრონი 60, გახდა მისი სულიერი მამა.
მარია პროტასიევას ურთიერთობის შესახებ მეუფე სერაფიმე 61-მა არაფერი იცის. მაგრამ 1815 წელს ამ საზოგადოების აბაზმა, ოლგა ვასილიევნა სტრიგანოვამ, სულიერი ზრუნვა სთხოვა ანდრეი მედვედევს, რომელიც მისი სულიერი მენტორი გახდა. მოგვიანებით იგი უნდა გამხდარიყო არქიმანდრიტი ანტონი, სამების-სერგიუს ლავრას მბრძანებელი, მიტროპოლიტი ფილარეტის აღმსარებელი და მრჩეველი. თავდაპირველად, ანდრეი, როგორც მომლოცველი, ცდილობდა საროვში შესვლას, მაგრამ აბატ ნიფონტმა მიიღო მხოლოდ 1818 წელს მისი მეორე ვიზიტის შემდეგ. ვინაიდან აბატმა ნიფონტმა არ მისცა მას ქალაქში წასვლა ოლგა სტრიგანოვასთან შესახვედრად, წელიწადნახევრის შემდეგ მან მიაღწია გადაყვანას მონასტერში, რომელიც მდებარეობდა არზამასიდან ხუთ კილომეტრში. 1826 წლიდან 1831 წლამდე 63 . შემდეგ, მოსკოვში მოგზაურობისას, იგი შენიშნა მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, რომელმაც იგი თავის ადგილსამყოფელს აქცია. სწორედ მან მიიღო 1861 წელს მოტოვილოვის ხელიდან მოხსენება დივეევოში მომხდარის შესახებ და გადასცა მიტროპოლიტ ფილარეტს.
როგორც უკვე ვთქვით, მიტროპოლიტმა ფილარეტმა დაწვრილებით აცნობა დაწყებული გამოძიების მიმდინარეობის შესახებ.
ანტონი (მედვედევი) - არ უნდა აგვერიოს ანტონი ბრმაში - განაგრძო მეუფე სერაფიმეს დასწრება არზამასთან ბერად და დატოვა ძვირფასი მოგონებები: წმინდა სერაფიმემ აუხსნა, რამდენად და რა პირობებში იყენებს ნათელმხილველობის ნიჭს (370 ზევით - 372 ქვედა); 1831 წელს, მისი წასვლის მოლოდინში, რასაც ის გარდაუვალი სიკვდილის გაფრთხილებად იღებს, რჩევისთვის მიმართავს რევ. სერაფიმე; მას შეცდომით მიჰყავს და ამბობს, რომ ღვთაებრივი განგებულება მას მალე მიანდობს უზარმაზარ დაფნას; ანტონი ამას ვერ იჯერებს, მაგრამ ბერი არწმუნებს მას და ასახელებს საროველი ბერების სახელებს, რომლებიც, ისევე როგორც მისი ობლები (ის რეალურად მხარს დაუჭერდა მათ 1861 წელს), წავლენ მასთან (378 1/2 - 382 1/2).
ცხადია, ანტონი სრულიად ერთგული იყო ღირსისა. სერაფიმემ და, უთუოდ, თავისი თაყვანისცემა მიტროპოლიტ ფილარეტს გადასცა. ჩიჩაგოვმა გამოტოვა კიდევ ერთი ეპიზოდი, რომელიც მოხსენიებულია „ოპტინის ერმიტაჟში და მის დროში“ 64. 1818 ან 1819 წლებში მომავალმა არქიმანდრიტმა ანტონიმ, რომელსაც სურდა თავისი ანდერძი უხუცესისთვის მიენდო, მიმართა მეუფე სერაფიმეს, მაგრამ მან მხოლოდ მაცხოვრისა და ღვთისმშობლის გამოსახულება მიუთითა, რომ მისი მარტივი გზა სტრიქონი იყო. შესაძლოა, ეს განსაკუთრებული შემთხვევაა, ან იქნებ მეუფე სერაფიმეს სურდა მოხუცი პაისიუსის მოწაფის ოლგა სტრიგანოვას მოვლა.
ჩვენ არ ვიცით, წმინდა ალექსის თემი მეუფე სერაფიმე თუ არა, მაგრამ გარდაცვალებამდე მან მოიყვანა იგი დივეევოს თემის სამაგალითოდ: დაე, დებმა არ ეძებონ მონასტრის სტატუსი, არამედ იცხოვრონ უბრალო თემად, რათა შეინარჩუნონ დამოუკიდებლობა (318 1/2). 1814 წელს დაარსებულმა ამ თემმა, დივეევოს მსგავსად, ოფიციალური აღიარება 1842 წელს მიიღო, მაგრამ მონასტრის სტატუსი მას მხოლოდ 1897 წელს მიენიჭა 65 . 1861 წელს, როდესაც მასში 500-დან 600-მდე და იყო, ეპისკოპოსმა ნექტარიმ სურდა, რომ ის დივეევოს თემის მსგავსად, მონასტერად ექცია და არაერთი უკანონო ქმედება ჩაიდინა. ამის შესახებ მიტროპოლიტმა ფილარეტმა თავისი და არქიმანდრიტ ანტონის სახელით შეატყობინა წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს (659 ქვედა 660 1/2).
მთელი ეს ფრაგმენტული ინფორმაცია წმიდა სერაფიმეს უხუცეს პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) მიმდევრებთან კონტაქტის შესახებ წააგავს დანგრეულ უძველეს მოზაიკას, რომელშიც მხოლოდ ცალკეული ფრაგმენტებია შემორჩენილი; კომპოზიციის ერთიანობაში ორი განსხვავებული მოტივი ჩანს. მეუფე სერაფიმე და უფროსი პაისიუსის მოწაფეები შემთხვევით შეხვდნენ ერთმანეთს და თანამშრომლობდნენ, მაგრამ მათი სულიერი გამოცდილება ერთმანეთს არ დაემთხვა. თუ უფროსი პაისიუს ველიჩკოვსკის სულიერი შვილები არ აღიარებდნენ ერთ-ერთ უდიდეს რუს უხუცესს თავის მოძღვრად, ცხადია, მისი გარეგნობა არ შეესაბამებოდა მათ შორის განვითარებულ უხუცესის კონცეფციას 66 .
წმინდანის მონასტერში დაბრუნება და განმარტოებით ცხოვრება
საროვის მონასტრის მიერ გამოქვეყნებული ცხოვრების შემდეგ, ჩიჩაგოვი აცნობებს ღირსების დაბრუნების გარემოებებს. სერაფიმე მონასტერში შემდეგი ინფორმაციით.
1806 წელს ესაია I გადადგა რექტორის თანამდებობიდან და მის ნაცვლად ნიფონტი აირჩიეს. ზედმეტად სუსტი იყო, რომ მეუფე სერაფიმე ეწვია თავის ერმიტაჟში, ესაიამ ბერებს სთხოვა, ეტლით წაეყვანათ. 1807 წლის 4 დეკემბერს იგი გარდაიცვალა და ბერის მგრძნობიარე გული მისი უკანასკნელი მეგობრის გარდაცვალების გამო ისეთი მწუხარებით იყო სავსე, რომ მისი ფიქრები ყველა უკანასკნელ დანაკარგზე გადავიდა; ამასთანავე, ანუგეშებდა ის ფაქტი, რომ ახალ რექტორში დაინახა გამორჩეული დამსახურების მქონე ადამიანი, რომელიც აფასებდა და უყვარდა მეუფე სერაფიმე. თუმცა, უფროსი ესაიას გარდაცვალებასთან ერთად მისმა ასკეტობამ ახალი სულიერი მიმართულება მიიღო (93 2/3 - 95 ზევით). ის „ჩუმად“ გახლდათ: კარს ხურავდა მნახველებისთვის და თუ ვინმეს ხვდებოდა ტყეში, მიწაზე დაემხო და ამ მდგომარეობაში რჩებოდა, სანამ შემხვედრი არ წავიდოდა. ასე გაგრძელდა სამი წელი და გარკვეული ხნით შეწყვიტა მონასტერში მოსვლა კვირაობით და დღესასწაულებზე. კვირაობით, განსაკუთრებით ზამთარში, როცა ბაღიდან ხილს ვერ ჭამდა, ახალბედა მას პური და კომბოსტო მოჰქონდა.
ეს ყოველკვირეული ვიზიტი სრულ სიჩუმეში მიმდინარეობდა (101 1/2 - 102 1/2). ადრე, კვირაობით და დღესასწაულებზე ბერი ზიარებას იღებდა მონასტერში; ახლა, ათასდღიანი სტილიზაციის შემდეგ, მას ფეხის დაავადება აწუხებდა და ამდენი სიარული აღარ შეეძლო. უცნობი იყო, ვინ მოუტანა მას წმიდა ძღვენი, მაგრამ ყველა მტკიცედ იყო დარწმუნებული, რომ იგი არ დარჩენილა ქრისტეს სხეულისა და სისხლის საიდუმლოს გარეშე. ჰეგუმენ ნიფონტმა მოიწვია სამონასტრო კრება, რომელზეც გადაწყდა ბერის მოწვევა, რომ კვირაობით განახლებულიყო მონასტრის მონახულება, თუ მას შეეძლო ამის გაკეთება, ან სხვაგვარად საბოლოოდ დაბრუნებულიყო მონასტრის კელიაში. მეუფე სერაფიმემ აირჩია მეორე შეთავაზება და მონასტერში დაბრუნდა 1810 წლის 8 მაისს (104 1/4 ქვედა).
შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ თუ ჩიჩაგოვმა ეს შეუსაბამობები ფართო საზოგადოებას გააცნობიერა, არ იყო ფარული იმედი, რომ უფრო ხელსაყრელ დროს გამოიკვეთებოდა წინააღმდეგობები. და შეიძლება მკითხველმა გულუხვად მაპატიოს, რომ აქ გავამრავლე ამ შეუსაბამობების მოკლე შინაარსი. ისინი არიან:
გადმოგვცემენ, რომ ქვაზე ათასდღიანი დგომის შემდეგ წმინდა სერაფიმე მონასტერამდე ვეღარ მოასწრო. თუმცა, აშკარაა, რომ მისი სტილისტური ცხოვრების მთელი პერიოდის განმავლობაში ის იქაც არ მოსულა. როგორც ჩანს, სტილისტი სტოლიტელი მეუფე სერაფიმე არ შეიძლება დათარიღდეს 1807 წლით, რადგან ამ დროს მას ეწვია უფროსი ესაია და მისი თანმხლები ბერები. ამ შემთხვევაში, ეს პერიოდი უნდა დაწყებულიყო არაუგვიანეს 1805 წელს, ერმიტაჟში დაბრუნების შემდეგ მისი სიცოცხლის მცდელობიდან ხუთი თვის შემდეგ. (ისე, როგორც ჩანს, ეს ნაკლებად სავარაუდოა.) ამრიგად, მეუფე სერაფიმე არ უნდა გამოჩენილიყო მონასტერში 1805 წლიდან 1810 წლამდე. თუმცა, ზემოთ (101) წერია, რომ ის „სამი წელი დუმდა და გარკვეული დროით შეწყვიტა მონასტრის მონახულება“ (უფრო ზუსტად, 4-დან 18 დეკემბრის ჩათვლით, 07-დან 18 მაისამდე).
გონებისთვის გაუგებარია, როგორ შეიძლებოდა მეუფე სერაფიმეს მიმართ ასეთი დისციპლინური პასუხისმგებლობის აღკვეთა წინასწარი გაფრთხილების გარეშე. თუმცა, არა მხოლოდ ეს გაკეთდა, არამედ გზავნილი საბჭოს გადაწყვეტილების შესახებ და ბერის პასუხის მიღება დაევალა ახალგაზრდა ბერს, რომელიც მას საჭმელს ატარებდა (104 2/3 - ქვედა).
გაუგებარია, აბატი ნიფონტი რატომ ეპყრობოდა ღირსებას ასეთი პატივისცემით. სერაფიმემ (95 ტოპ და პასიმ) არ გაუგზავნა ეტლი, რომელიც ემსახურებოდა უფროს ესაიას დაშალე წმინდანის გადასაყვანად. სერაფიმე მონასტერში: ბოლოს და ბოლოს, მაისში ტყის ბილიკები საკმაოდ გასავლელია.
რაც შეეხება მეუფის დაბრუნების ხსენებულ საბაბს, ეს აბსურდია. და ის ასეთია: აიძულებს არა მარტო მონაწილეობა მიიღოს საკვირაო ლიტურგიაში, არამედ ყოველკვირეულად მიიღოს წმიდა ზიარება; თუმცა, საროველ მოღუშულებს, როგორც ვნახეთ მოღუშული მარკისა და თავად ბერის სტილისტური პერიოდის მაგალითში, ამის გაკეთება არ მოეთხოვათ. ჩიჩაგოვი, როგორც ჩანს, ხაზს უსვამს ასეთ შეუსაბამობას და აღნიშნავს, რომ არავის ეპარებოდა ეჭვი, რომ ვინმემ მას წმინდა ზიარება მოუტანა. ვის გულისხმობს? მათი ინიციატივით მონასტერში ვერავინ მოიყვანა, მით უმეტეს, ადგილობრივი სამრევლო სასულიერო პირები ამას; მონასტერი მდებარეობდა საშინელი მდინარეების საროვკასა და სატისის შესართავთან და საროვის ტყეში მისასვლელად საჭირო იყო მონასტრის შესასვლელთან მდებარე ორი ხიდიდან ერთ-ერთის გადაკვეთა და შემოვლა. ჩიჩაგოვი უდავოდ მიანიშნებს, რომ წმინდა ანგელოზმა იგი სერაფიმეს მიუტანა.
ჩვენ ამის მტკიცებულება არ გვაქვს თვით ბერის ცხოვრებაში, მაგრამ ამავე დროს მან ახსენა მსგავსი მისტიური გამოცდილება, ანუგეშა ერთი ქვრივი, რომლის ქმარმა, არა საკუთარი დაუდევრობით, ვერ შეძლო ზიარება სიკვდილამდე: „ზოგჯერ ასე ხდება... სხვას სურს ზიარება, მაგრამ რატომღაც მისი სურვილი არ შესრულდება, ანგელოზი მისგან სრულიად დამოუკიდებელია“. (388 ზედა). ანგელოზის მიერ ზიარების შემთხვევა დასტურდება მისი სულიერი ქალიშვილის პელაგია 67-ის ცხოვრებაში.
ძალიან საფუძვლიანი მიზეზები უნდა ყოფილიყო მეუფე სერაფიმეს მონასტერში მისვლის შეწყვეტა, რადგან მთელი ცხოვრება საზოგადოებას მიუძღვნა. ჩვენ, რა თქმა უნდა, გვაქვს უფლება დავიჯეროთ, რომ ანგელოზმა მას წმიდა ზიარება მოუტანა. როგორც არ უნდა იყოს, ვერავინ აიძულებდა ზიარებას წელიწადში ერთხელ. ბერები და ყველაზე მორწმუნე ერისკაცები ჩვეულებრივ ზიარებას იღებენ წელიწადში ოთხჯერ. ყველაზე გულმოდგინე ბერების ბიოგრაფიები მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი ზიარებას იღებდნენ თვეში ერთხელ, ზოგჯერ ორჯერ. ეს ნებადართული იყო სქემატურ ბერებს უფრო მარტივად, მაგრამ მეუფე სერაფიმე არასოდეს მიიღეს სქემაში და, უდავოდ, არ ცდილობდა ამისთვის, რადგან ეს უფრო განმარტოებულ ცხოვრებას მოითხოვდა, როგორც ეს მოხდა უფროს ლეონიდასთან. როდესაც მეუფე სერაფიმე ესწრებოდა ლიტურგიას, მას განსაკუთრებული გამონაკლისის სახით ზიარების უფლებას აძლევდნენ და ეს იმის დასტურია, რომ ის ავტორიტეტით სარგებლობდა ნიფონტის წინამძღვრად არჩევამდე. მან თავად ვერ გაბედა დივეევოს დებისთვის წელიწადში თექვსმეტჯერ მეტი ზიარების ვალდებულების დაკისრება და დაამატა მხოლოდ, რომ რაც მეტს მიიღებთ ზიარებას, მით უკეთესი.
ასე რომ, რა უცნაური საბაბიც არ უნდა ყოფილიყო იღუმენი ნიფონის მიერ წმინდა სერაფიმეს მონასტრის სახურავის ქვეშ დაბრუნების საბაბი, ის არანაკლებ ჭკვიანი იყო იმ თვალსაზრისით, რომ აბატი ნიფონტი საუკეთესო შუქით წარადგინა, ამავე დროს აიძულებდა მეუფე სერაფიმეს გაჩუმებულიყო.
მეუფის გახსენების ჭეშმარიტ მიზეზებზე მხოლოდ გამოცნობა შეიძლება. ქვემოთ ვნახავთ (თავი VIII, გვ. 214–225) კონკრეტულად რა შეიძლება გავიგოთ აბატი ნიფონისა და ღირსების ურთიერთობის შესახებ. სერაფიმე. მიტროპოლიტი არსენი მიანიშნებს, რომ ბერი ნამდვილი თუ წარმოსახვითი მოწაფეების მსხვერპლი გახდა. მაგრამ ის სულაც არ იყო გულუბრყვილო და მხოლოდ მისი სიკვდილის შემდეგ გახდა იოასაფის და მისი თანამზრახველების მაქინაციების მსხვერპლი, თუმცა აბატ ნიფონტს ეს არ აინტერესებდა. ნიფონტის მემკვიდრე ესაია I-მა აღიარა, რომ არ დაუშვა მეუფე სერაფიმეს, როცა ის მოღუშული იყო, მომლოცველები მიეღო. საუბარი იყო ზუსტად 1810 წელს ბერის დაბრუნებაზე, რადგან მოგვიანებით მას არ მიეცათ ერმიტაჟში ცხოვრების უფლება, რის გამოც იგი აიძულა ღამის გათევა მონასტერში. მისი დაბრუნების მიზეზი შეიძლება იყოს ის ფაქტიც, რომ 1807 წლიდან მან განაახლა მომლოცველებზე ხანდაზმული ზრუნვა, ამავდროულად ძმების მიღებისგან თავი შეიკავა.
გარდა ამისა, ცნობილია, რომ წმინდანმა თავისი ლოცვებით აიცილა საროვის თავზე ჩამოკიდებული ღვთის რისხვა; სავსებით შესაძლებელია, რომ ეს რისხვა გამოწვეული იყოს აბატ ნიფონის მიერ საზოგადოებაში ჩანერგილმა ამქვეყნიურმა სულმა: ამაზე მიუთითებს კიდევ ერთი მტკიცებულება, სამწუხაროდ, ძალიან მოკლე. მეუფე სერაფიმე რომ იძულებული არ ყოფილიყო იღუმენის დაგმობა, მოერიდა ძმებთან შეხვედრებს, შემდეგ კი განსვენებული გახდა.
ჰეგუმენ ნიფონი ამბიციური და ვიწრო აზროვნების შთაბეჭდილებას ტოვებს, რომელიც, უფრო მეტიც, საუკეთესო ურთიერთობაში იყო ცნობილ ფანატიკოს არქიმანდრიტ ფოტიუს 68-თან (Paterikon, გვ. 94–95).
მეუფე სერაფიმეს განმარტოებაში გატარებული წლების შესახებ არაფერია ცნობილი, გარდა ძალზე თვალშისაცემი შეხებისა: გულმოდგინედ სწავლობდა წმინდა წერილს, ის კითხულობდა განმარტოებით, მაგრამ ხმამაღლა, ისე, რომ გარედან ისმოდა. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მან ეს გააკეთა, როდესაც ებრძოდა არყოფნას, მაგრამ მან არა მხოლოდ ასე კითხულობდა სახარებებსა და მოციქულთა საქმეებს, არამედ განმარტავდა მათ და ბევრი მოვიდა მისი სიტყვების მოსასმენად სწავლებისთვის (108 1/4). ცხადია, ის არ ფიქრობდა ხმამაღლა საკუთარი გულისთვის - ეს იყო შესაძლებლობა გაეგრძელებინა უფროსი ზრუნვა ძმებზე, ძმების ნაწილის აბატის წინააღმდეგ გადაქცევის რისკის გარეშე, რადგან მსმენელები მარტო დარჩნენ საკუთარ სინდისთან.
მოცემულია სხვადასხვა გამოშვების თარიღები. სერაფიმე უკან დახევიდან ან, უფრო ზუსტად, იმ მომენტიდან, როდესაც მან დაიწყო ვიზიტორების მიღება. უმჯობესია შევეხოთ დივეევოს არქივში ჩაწერილ საკუთარ სიტყვებს: 1825 წლის 9 დეკემბერს, ორ დასთან ერთად შორეულ უდაბნოში წასვლისას, მან უთხრა მათ, რომ ამ ადგილებს პირველად სტუმრობდა მას შემდეგ, რაც თორმეტი წლის წინ დატოვა განმარტოება. ამრიგად, იგი გამოვიდა განმარტოებიდან 1813 წლის ბოლოს, სამწელიწადნახევრის შემდეგ (184 ზევით). ცნობები, რომლითაც ის 1815 წლიდან 1820 წლამდე მნახველებს იღებდა მათთვის სიტყვის თქმის გარეშე, ალბათ მომდინარეობს ზოგიერთი ბერისგან, რომლებიც მასთან ცნობისმოყვარეობის გამო, შესაძლოა, არაკეთილსინდისიერად მივიდნენ. სწორედ 1821 წელს აღასრულა მეუფე სერაფიმემ პირველი სასწაულებრივი განკურნება. როგორიც არ უნდა ყოფილიყო გარემოებები, რამაც მას საშუალება მისცა განაახლოს მომლოცველთა მიღება, აბატი ნიფონტი მაინც არ ენდობოდა მას და არ აძლევდა მონასტრის დატოვების უფლებას იმ დღემდე, როდესაც სამუშაო დღეებში მან დაიწყო დღის გატარება ახლომდებარე ერმიტაჟში.
მეუფე სერაფიმისთვის, რომელსაც მთელი რუსეთიდან რჩევისთვის მიდიოდნენ, 1810 წლიდან ძმებს შორის ცხოვრება სავსე იყო დამცირებით და შეურაცხყოფითაც კი. ასე რომ, მას ბრალი ედებოდა ხე-ტყის ქურდობაში (186 3/5 - 187 3/5) და გარყვნილებაში (247 4/5 - 248 1/2); ყველანაირად ცდილობდა ამ სკანდალის დამალვას (248 1/2). მეორე გამოძიება ჩაატარა პირადად ესაია II-მ; როგორც „განძარცვის“ პასუხისმგებელია პირველზეც.
დავასრულოთ შემაძრწუნებელი ეპიზოდით, რომელიც გვმართებს სანდო მოწმე მ.ვ. ნიკაშინა. ერთ დღეს, ქმრის გარდაცვალებამდე რამდენიმე თვით ადრე, მან იპოვა გზაზე მეუფე სერაფიმე, რომელიც ხის ნაფოტებს აგროვებდა: „აი, დედა, წმიდა მამებმა მაკურთხეს დივეევოს ობლებისთვის ეს ხის ნატეხები შემეგროვებინა, მოვა ზამთარი, საჭირო იქნება მათი ღუმელების ანთება“. მერე, აგრძელებს, ხელში ამიყვანა, მიმიყვანა გზაზე თავისი ქედებისკენ, სადაც ხახვი და კარტოფილი იყო დარგული და მითხრა: „ოღონდ, დედა, ეს ჩემი სიმდიდრეა, ასე ვცხოვრობ, შენი ქმრის სიმდიდრე სხვა ხელში გადავა, ოღონდ არ ინერვიულო“ (404 ქვედა – 405 1/4).
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ცოტა რამ ვიცით წმინდა სერაფიმ საროველის ცხოვრების პირველი სამოცდათორმეტი წლის შესახებ, ბოლო თორმეტი წელი, დივეევოს არქივის წყალობით, ცნობილია, შეიძლება ითქვას, დღითი დღე. მაგრამ აღნიშნული მიზეზების გამო, ჯერ არც ერთ ბიოგრაფს არ უსარგებლია ინფორმაციის ამ საგანძურით. თავად ჩიჩაგოვმა, რა თქმა უნდა, სრულად წარმოადგინა საარქივო მასალები, მაგრამ რადგან მას 1810 წლიდან ეკრძალებოდა მეუფე სერაფიმეს დამამცირებელი პოზიციის ხსენება, რომლის შესახებაც ფართო საზოგადოებამ არ იცოდა, აშკარაა, რომ ცენზურის გვერდის ავლით მისმა მცდელობამ მკითხველიც მოატყუა.
გარდა ამისა, ჩიჩაგოვი არაფერს ამბობს რვეულებზე No 40-60 იმ სამოცი რვეულიდან, რომლებშიც დივეევოს არქივებია დაყოფილი, გარდა იმისა, რომ ეს მოტოვილოვის შენიშვნებია და არასოდეს მიუთითებს მათზე. შესაძლოა, მოტოვილოვმა მათში სწორედ ეს სევდიანი ამბავი გამოკვეთა, რომლის აღდგენაც ჩვენი ძალებით შევეცადეთ. პროფესიონალი ადვოკატი, რომელიც დახელოვნებულია პირადი საკითხების მოგვარებაში, მოტოვილოვმა შეძლო ვრცელი დოკუმენტაციის შეგროვება. მაგრამ ჩიჩაგოვმა არაფერი გაასაჯაროვა.
მონასტერი არის პატარა მონასტერი მთავართან, რომელიც განკუთვნილია ყველაზე გულმოდგინე ბერებისთვის; ეს სკიტში ცხოვრობდა ოპტინის ყველა სხვა უხუცესი.
მისი თავის ტკივილი ღამით მხოლოდ სამი საათის ძილს უნდა მოჰყოლოდა და, როგორც ჩანს, გაქრა, როდესაც მან თავის თავს უფრო დიდხანს დაისვენა (47 1/2; მაგრამ იხილეთ ასევე 180 1/2).
კიევის ლავრის წმინდა დამაარსებლები.
დეკანოზი ს.ჩეტვერიკოვი. უფროსი პაისი (ველიჩკოვსკი), გვ. 190–193 წწ.
ეს სამწუხაროა, რადგან წმინდა სერაფიმე და წმინდა ჰერმან ალასკელს იმდენი საერთო აქვთ ერთმანეთთან, რომ ძალიან სასიხარულო იქნებოდა იმის ცოდნა, რომ მათ ერთი სულიერი მამა ჰყავდათ.
აზრების გამოვლენა ასევე გამოიყენება ბევრ დასავლურ ორდენში.
შემორჩენილია „პრაქტიკული“ ინსტრუქცია: ლოცვა უნდა თქვათ მინიმუმ დაბალ ხმაზე და არა მხოლოდ შინაგანად, წინააღმდეგ შემთხვევაში არსებობს „საკუთარი ზიანის მიყენების“ რისკი.
კონცევიჩ I. სულიწმიდის შეძენა ძველი რუსეთის ბილიკებზე. პარიზი, გვ.151–152.
ი.კონცევიჩის ცნობით, დოსითეას მოწაფე ფეოფანი მოგვიანებით გახდა პეტერბურგის მიტროპოლიტ გაბრიელის კელი და მრჩეველი, შემდეგ კი ნოვოზერსკის მონასტრის იღუმენი; ს.ჩეტვერიკოვის აზრით, საუბარი უნდა იყოს სხვა თეოფანეზე (255 1/4). ამ უკანასკნელის გარდაცვალების შემდეგ და მისი რჩევით (192 3/5), დოსითეას მოწაფე გახდა სოლოვკის მოღუშული (254 2/3). კონცევიჩი მოიხსენიებს „რუსი ასკეტების ცხოვრებას“ (მოსკოვი, 1908 წლის სექტემბერი). დენისოვი (მონასტრები..., გვ. 94 $) ციტირებს 1906 წელს კიევში ვ. ზნოსკოს მიერ გამოქვეყნებულ ბროშურას: „კაზო ბერი (ქალწული) დოსიფეი, კიევ-პეჩერსკის ლავრას განსვენებული და წმინდა სერაფიმ საროველის პირველი წინამძღვარი-მოძღვარი“. ბერს, რომელსაც მხოლოდ სამოსის ტარების უფლება აქვს, რიასოფორი ეწოდება. კიევის „უხუცესი დოსითეა“ არ უნდა აგვერიოს მის ჰომონიმთან, მოსკოვის „უხუცესი დოსითეასთან“, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული.
ლ.დენისოვის მიხედვით (მონასტრები..., გვ. 558–559; ღირსი მამა სერაფიმ საროველის ცხოვრება. მ., 1904, გვ. 374–379), მეუფე სერაფიმემ პირველად აჩვენა თავისი ნათელმხილველობის ნიჭი ამ დროს, იწინასწარმეტყველა მონასტრის დაარსება სამოცდაათი წლის წინ.
1786 წლის 13 აგვისტო (51 ზევით). მაგრამ პატერიკონის მიხედვით (გვ. 72 ქვემოთ), იოსები 1785 წელს გარდაიცვალა.
არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ აბატი ნიფონი მტრულად იყო განწყობილი ერმიტაჟისადმი, როგორც ასეთი.
პატერიკონი განმარტავს ზუსტად იმიტომ, რომ სიცოცხლის ბოლო წლებში მოღუშული მარკი ეკლესიაში მოდიოდა ყოველ კვირას, რადგან ეს არ იყო ზოგადი წესი.
პატერიკი, გვ. 156 1/3. ალბათ ეს უფროსი ალექსანდრე არის ჩვენი მოღუშული, რადგან ილარიონი, წერილის ავტორი, პატივსაცემი იყო. სერაფიმე, როგორც მეგობარი და თანამშრომელი. ყოფილი ვალამის ბერი და, სავარაუდოდ, ნაზარიუსის საკნის მსახური, ის გახდა საროვის მონასტრის აღმსარებელი.
Denisov L. Life…, გვ.91; მონასტრები..., გვ.763–764.
ალბათ 1825 წლიდან, როცა მეუფე სერაფიმემ თავის თავზე აიღო შეშფოთება დივეევოს საზოგადოების მატერიალური კეთილდღეობის შესახებ, მან დაიწყო შეთავაზებების მიღება და მისი საკანი გადაიქცა სხვადასხვა მარაგების საწყობად, რომელიც დებმა თანდათან წაართვეს.
იხილეთ ზემოთ შენიშვნა. 3-დან 50 გვერდზე.
Denisov L. Life..., გვ. 148–153 წწ.
დ დეკანოზი ს.ჩეტვერიკოვი. უფროსი პაისი (ველიჩკოვსკი), გვ.206.
თარიღი აღებულია პატერიკონიდან (გვ. 178); იონა ესაია II-ის მომავალი აბატია.
დეკანოზი ს.ჩეტვერიკოვი. იქვე, გვ.261 ბოლოში.
იქვე, გვ. 252 ზედა და 218, შენიშვნა.
ვიღაც პროტასოვამ - ფონეტიკურად თითქმის იდენტური სახელი - ვერ მიიღო რევ. სერაფიმეს ნებართვა გადაეღო თავისი პორტრეტი (496 ბოლო). მისი ქალიშვილი დივეევოში მონაზონი გახდა. მაგრამ, ქრონოლოგიისა და ოჯახური მდგომარეობის მიხედვით, საუბარია სხვა ადამიანზე (244 1/2 - 247 2/3).
პ.ს. კაზანსკიმ მიუძღვნა ცნობა ამ მონასტერს მართლმადიდებლურ ჟურნალში (თებერვალი, 1878). მისი მიმოხილვა შეგიძლიათ იხილოთ ჟურნალში „მოხეტიალე“ (1878, No1).
Denisov L. მონასტრები..., გვ.535–536.
Denisov L. Monastery..., გვ.551–553.
კონცევიჩ ი. ოპტინა პუსტინი და მისი დრო. ჟორდანვილი, 1970, გვ. 551–553 წწ.
დეკანოზ ვსევოლოდ როშკოს მიერ გამოთქმული აზრი საკმაოდ საკამათოა. მიუხედავად იმისა, რომ ბერი სერაფიმე დივეევოს მონასტერს იცავდა, გადაუხვია ერთ-ერთ ძირითად ასკეტურ წესს, რომელიც ბერებს ავალებს, თავი აარიდონ ქალებთან კომუნიკაციას ყოველმხრივ. მისი შეშფოთება დივეევოს მონაზვნებთან დაკავშირებით ცდუნებას იწვევდა არა მხოლოდ საროვის ბერებში, არამედ საეპისკოპოსო და საერო პირებშიც (რედაქტორის შენიშვნა).
ლეგენდა... პელაგია, გვ. 104–105 წწ.
არქიმანდრიტი ფოტიუსი (მსოფლიოში პეტრე სპასკი) არის რუსეთის ბიბლიური საზოგადოების წინააღმდეგ ბრძოლის ერთ-ერთი იდეოლოგი დეკანოზის თქმით. გ.ფლოროვსკი, „ექსტაზური და ხილვარე, რომელმაც თითქმის მთლიანად დაკარგა საეკლესიო-კანონიკური რეალობის გრძნობა“ (დაახ. თითოზე).