Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Cuadro cronológico de la vida y hazañas de San Serafín de Sarov. III. Etapas de la vida de San Serafín de Sarov Los archivos de la comunidad de Diveyevo cuentan en detalle sobre los últimos once años de la vida del Monje Serafín. Pero se sabe poco sobre los sesenta y dos años anteriores, y principalmente los cuarenta y dos vivieron en Sarov. En las vidas, esta brecha no es demasiado notable, porque sus autores, sin preocuparse por una evaluación preliminar de la integridad de los testigos, por un lado, no se atreven a citar muchos episodios descritos en los archivos, y por otro lado, no quieren confiar en estos testigos incluso en aquellos casos en los que exponen las maquinaciones de una persona tan importante como el pseudodiscípulo Joasaph. Y él, aunque despertó la desaprobación del Santo Sínodo, logró crear en la opinión pública, incluso durante su vida, la idea de sí mismo como heredero espiritual de San Serafín, publicando cuatro versiones de su vida. Sin embargo, fue precisamente la pelea con Joasaph la que fue una de las principales preocupaciones del monje en sus últimos años. Una cosa es segura: fue a la edad de sesenta y dos años cuando mostró su don de hacer milagros: “Según la gracia que me ha dado el Señor, soy el primero en curarte”, le dijo a Manturov en 1821 (157 3/4). En cuanto a los datos sobre los primeros diecinueve años de su vida antes de emprender el camino del monaquismo, son tan confiables y precisos como sus fuentes, ya que fueron recopilados por Motovilov durante las búsquedas que emprendió en la tierra natal de San Serafín inmediatamente después de su muerte. Chichagov, a quien debemos la conservación de los archivos, no intentó hacer público lo que los abades de Sarov querían ocultar: entonces su obra no habría pasado por la censura espiritual y la canonización de San Serafín estaría en peligro. Se limitó a comparar todos los datos conocidos, haciéndolos públicos con todas las contradicciones e inconsistencias mutuas. Al mismo tiempo, anotó, a partir de las palabras de algunos monjes, la tradición oral sobre San Serafín, y no sólo la versión censurada, ya que su primera edición de los archivos data de 1896, y en años anteriores debió haber visitado Diveyevo y Sarov más de una vez. Esto es lo que escribió sobre el período ermitaño de la vida del santo (1794-1810). “Durante su estancia en el desierto”, dijeron los ancianos de Sarov de esa época, “todos los hermanos fueron sus discípulos” (74 1/3; ver también 73 3/4). En otro lugar, refiriéndose al documento, cita una amarga observación de un monje de Sarov sobre la indiferencia de la comunidad hacia la memoria del santo (581 abajo - 582 arriba). El acoso al monje Serafín asociado con el liderazgo de los ancianos encaja perfectamente en el contexto histórico. Lo mismo sucedió con el santo obispo Tikhon y sus discípulos. Unos años después de la muerte del monje Serafín, el primer anciano de Optina, Leonid (1829-1841), soportó una opresión aún más severa que la que sufrió el Venerable. Serafines. Después de cuarenta años de liderazgo, fue retirado del desierto, que él mismo había construido, y se vio obligado a vivir ni siquiera en un monasterio, sino en un monasterio. 39 Habiendo acusado al anciano de herejía, el obispo le prohibió usar las vestimentas de un monje esquema. En los conventos que cuidaba, sus alumnos eran perseguidos. Algunos fueron expulsados ​​por herejes, otros fueron reducidos a la posición de novicios o puestos bajo la más estricta supervisión. Sin embargo, el padre Leonid no dejó de servir como anciano, ya que el abad simpatizaba con él. En vano lo escondieron en una celda de difícil acceso. Surgió la pregunta sobre su deportación a uno de los monasterios siberianos, pero el anciano dijo que incluso en Siberia no dejaría de aceptar a quienes acudieran a él. Es de destacar que él, al igual que el Rev. Serafín (313 1/2), yendo en contra de la voluntad de las autoridades de la iglesia, no se refirió a sugerencias de arriba, sino al deber de conciencia: no podía rechazar a quienes necesitaban su consejo. Y de hecho, un monje no puede, sin caer en pecado, obedecer las instrucciones de sus superiores si van en contra de su conciencia. Antes de recorrer los distintos períodos de la vida del Rev. Serafín, digamos algunas palabras sobre su salud, ya que a ella se hacía referencia a menudo al explicar las vicisitudes de su trayectoria vital. Salud de San Serafín Habiendo entrado en Sarov a la edad de diecinueve años, el monje. A la edad de diecisiete años, Seraphim hizo una peregrinación a Kiev, donde buscó el consejo del élder Dosifei. Fue él quien le aconsejó retirarse a Sarov (43 1/2 - 44 arriba): "Ven, hijo de Dios, y quédate allí. Este lugar será tu salvación, con la ayuda del Señor. Aquí terminarán tú y tu camino terrenal. Sólo trata de adquirir memoria incesante de Dios mediante la invocación constante del nombre de Dios así: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador. Que toda tu atención y entrenamiento esté en esto: caminar y sentarte, hacer y estar de pie en la iglesia, en todas partes, en todo lugar, entrando y saliendo, que este clamor incesante esté en tu boca y en tu corazón; con él encontrarás paz, adquirirás pureza espiritual y física, y el Espíritu Santo, fuente de todos los bienes, habitará en ti y guiará tu vida en santidad, con toda piedad y pureza. ¡En Sarov, el rector Pacomio vivió una vida piadosa, es un seguidor de nuestro Antonio y Teodosio 41! Este texto necesita los siguientes comentarios: - Entonces, el Monje Serafín comenzó a decir la Oración de Jesús incluso antes de entrar al monasterio, y el objetivo era adquirir el Espíritu Santo. Esta es la misma enseñanza que en el Discurso, pero no hay el más mínimo indicio de la Oración de Jesús. Lo mismo enseñó el abad Pacomio, cuya única instrucción superviviente, dirigida a los ermitaños, les explica cómo su estilo de vida les ayudará a adquirir el Espíritu Santo (Paterikon, p. 68 abajo - 70 1/3). - El reverendo Serafín aprendió tan bien las instrucciones de Dositeo que estas enseñanzas finalmente le fueron atribuidas, ya que él, a su vez, enseñaba lo mismo y a menudo con las mismas palabras (Paterikon, 186 abajo). Sólo sobre la base de la corta vida de San Serafín, publicada en Diveevo en 1874, Chichagov logró devolver su propiedad al anciano Dosifei. – El arcipreste S. Chetverikov no nombra a Diveevo entre los monasterios comprometidos con las enseñanzas del élder Paisius, pero al mencionar a San Serafín, no habla de él como discípulo del élder Paisius. Teniendo en cuenta que el Monasterio de Sarov intentó guardar silencio sobre el liderazgo de San Serafín, observamos que su liderazgo, según documentos conocidos, tenía las siguientes diferencias con el de Paisio: a) no tenemos evidencia de que el Rev. Seraphim practicara la “revelación de pensamientos”, como lo hizo el anciano Paisios y posteriormente todos los ancianos de Optina, el primero de los cuales, Leónidas, fue acusado de herejía precisamente por esta razón; 44 b) no tenemos evidencia de que el Rev. Seraphim enseñara el “arte” de la Oración de Jesús; 45 c) además de la Oración de Jesús, el Monje Serafín ordenaba a menudo la lectura del Saludo Angélico (75 arriba). Finalmente, digamos algunas palabras sobre el “Élder Dositheus”. Según I. Kontsevich, 46 en realidad se trataba de una mujer que, viviendo en una cueva separada, recibió permiso de las autoridades pertinentes para vestir el vestido de monje 47. La vida de San Serafín en la comunidad Sin embargo, a partir de 1821 se ocupó de Diveevo no sólo espiritualmente, sino también financiera y administrativamente. En el camino de regreso, el élder Pacomio y sus compañeros se detuvieron nuevamente en Diveyevo. Murió el fundador y ellos participaron en el entierro. El reverendo Seraphim no quiso quedarse en Diveyevo para la comida fúnebre, que tradicionalmente sigue al entierro, y regresó solo a Sarov bajo la lluvia torrencial (12 km). Este episodio es el único en toda su vida en el que, confiando en su don de clarividencia, visitó Diveevo. Así, desde aquellos tiempos antiguos, intentó, en la medida en que dependía de él, no dar lugar a calumnias, cuyo objeto se convirtió más de una vez más tarde. El novicio Rev. Seraphim fue confiado al anciano monje José, quien debería haberse convertido en abad después de Pacomio si no hubiera caído enfermo en ese momento. Los ancianos José e Isaías se convirtieron en sus padrinos en la vida monástica 49 . Los élderes Pacomio y José eran cercanos a él, pero el élder Isaías, su confesor, lo era en menor medida (181 arriba). Aclaremos que estamos hablando de Isaías I. El monje Serafín se convirtió en ermitaño poco después de la muerte del abad Pacomio (20 de noviembre de 1794) y permaneció allí hasta que recibió instrucciones de regresar al monasterio el 8 de mayo de 1810. El propio élder Pacomio le dio su bendición para ello. Hermitage no se consideraba algo irrevocable, porque después de esto, al monje se le ofreció varias veces convertirse en abad del monasterio. Por lo general, los ermitaños llevaban a un estudiante con ellos, pero el monje Serafín se quedó solo desde el principio, porque quienes intentaban unirse a él carecían de perseverancia. Para otros ermitaños, los discípulos se parecían más a celadores y, obviamente, ninguno de ellos continuó la hazaña de su maestro después de su muerte (73 menos - 75 1/2). Y finalmente, a juzgar por el Patericon, los contemporáneos del santo fueron los últimos ermitaños de Sarov. Según el Patericon y la vida de San Serafín, eran tres (sin contar a Nazario, que fue ermitaño sólo de 1804 a 1809). No sabemos nada sobre el Hieromonje Dorotheos, excepto que murió en octubre de 1825. Durante el invierno siguiente, el Monje Seraphim utilizó su desierto, que estaba ubicado cerca del manantial milagroso; luego le construyeron uno nuevo. Los otros dos consideraban al joven Serafín su maestro. Metodio, que era veinte años mayor que él, se convirtió en ermitaño en 1798. Visitaba al monje dos veces al mes. En 1811, Niphon lo admitió en el esquema 50 y tomó el nombre de Mark. Hasta su muerte en 1817, vivió en una ermita cerca del monasterio y asistía a la iglesia todos los domingos 51. Fue su vida la que el monje Sergio compiló simultáneamente con la vida de San Serafín. El diácono Alejandro lo visitaba una vez al mes. Al parecer murió en 1840 52 . Marcos y Alejandro nos dejaron varios recuerdos del santo. Durante este período se vio obligado, a pesar de su disgusto, a posar varias veces para los artistas. Uno de los retratos de Serafines, de cincuenta años, fue pintado por un hábil maestro (497 1/3, Chichagov no proporciona una reproducción del mismo). La revista "Nadezhda" (núm. 10, p. 424) reprodujo el retrato de San Serafín en su juventud, pero aparentemente se trata de un retrato diferente, porque en él no se le puede dar al Monje Serafín más de treinta y cinco años. Esta es también la creación de un artista experto. Los rasgos característicos del reverendo son fácilmente reconocibles en él. Serafines, sólo las manos parecen estilizadas: son las manos de una persona no acostumbrada al trabajo físico. Este retrato, como otros dos que datan de los últimos años del santo (uno de ellos fue reproducido por Chichagov en el anverso de la página 494), tienen un rasgo común en el que se puede ver evidencia de su autenticidad: después de la canonización del santo. La hábil mano de Seraphim los convirtió imperceptiblemente en íconos, agregando un fino halo dorado. Como hemos visto, el monje Serafín fue el mentor espiritual de los monjes de Sarov. Lo visitaron en la ermita, pero él evitaba a algunos de los hermanos (74 1/2). Recibía a los monjes principalmente en la celda del monasterio, donde pasaba el día los domingos (73 1/2). En la ermita, y posiblemente en el monasterio, el monje también recibía a los peregrinos. En 1804, los ladrones le exigieron dinero, diciendo: “La gente del mundo viene a ti y te trae dinero”. No negó las visitas de los laicos: “No quito nada de nadie” (83). 54 Aparentemente, los peregrinos acudieron a él incluso antes de que se convirtiera en ermitaño, porque desde el principio el monje Serafín le pidió al élder Isaías su bendición para no aceptar mujeres en el desierto (60 1/2 - 62 1/2). “Hay diferentes versiones de esta historia que no cambian la esencia del asunto”, admite Chichagov. En cualquier caso, es evidente que, al bloquear con árboles el camino que conducía a su ermita, el monje intentó aislarse no sólo de las mujeres, sino también de los hombres y los monjes. Sin embargo, esta fue sólo una medida temporal, y es muy tentador ver en ella una indicación del período en el que se entregó a la vida "estilita". Una vez, el abad del monasterio envió al monje Serafín un candidato a ermitaño. El anciano le permitió construir una celda al lado, pero no tuvo suficiente perseverancia (88 abajo 89). El diácono local, que quedó viudo, comenzó a visitar a los monjes Serafín y Marcos. Más tarde se hizo monje con el nombre de Timón y se convirtió en abad del desierto (76 1/2 - 77 abajo). Veinte años después, visitó al anciano unos meses antes de su muerte (443 arriba - 444 1/2). No tenemos evidencia de que el reverendo Seraphim cuidara de las hermanas Diveyevo mientras era ermitaño, pero alrededor de 1801 les envió al menos un converso: en 1861, la hermana Evdokia Efremovna anunció al obispo Nektary que había estado en la comunidad durante sesenta años (645 1/2; repetido por Filaret en la página 681 1/2). Sin embargo, ella fue la segunda hermana a quien el monje Seraphim transfirió al molino, y todas las primeras hermanas fueron de entre las que él mismo envió a Diveevo. Probablemente la mayoría de las hermanas de esa época eran hijas espirituales de San Serafín, o quizás del élder Isaías, su confesor mientras estaba vivo. El hecho es que cuarenta de las cincuenta y dos hermanas abandonaron la comunidad en 1796 debido a la excesiva severidad de Ksenia Mikhailovna, la abadesa elegida ese año (98 1/2). Fue la falta de cordura de esta abadesa (que vivió hasta 1839) lo que obligó al reverendo Seraphim a proporcionar gradualmente a la comunidad de Mill una independencia total. Sin embargo, incluso con tal abadesa, su comunidad en 1825 contaba con cincuenta hermanas. Monje Serafín dijo a sus seres queridos que en algún momento, no dijo exactamente en qué momento, pasó mil días en oración continua: por la noche sobre una piedra en el bosque, y durante el día sobre otra piedra, trasladada al desierto. Tenga en cuenta que los monjes de Sarov, aparentemente, fueron los últimos en enterarse de esto. El archivo de Sarov conserva un borrador de la respuesta del abad Nifont a la petición secreta del obispo de Tambov: "Sobre las hazañas y la vida del P. Conocemos a los Serafines; nadie sabía de ninguna acción secreta, ni de estar sobre la piedra durante 1000 días y noches" (82 3/4). ¿Cómo pudo el monje desaparecer durante casi tres años sin que nadie se diera cuenta? Después de todo, interrumpió el cuidado de los monjes y peregrinos durante su vejez y dejó de asistir a la iglesia los domingos. Por supuesto, se puede suponer que apareció en dos lugares al mismo tiempo, pero ésta es una hipótesis audaz y arbitraria. Porque en perfecta soledad, San Serafín sólo podía utilizarse durante los períodos de fuertes nevadas. En cuanto a la comida, él mismo cultivaba la mayor parte de lo que necesitaba y traía pan del monasterio. Parece que el período de estilismo coincide con el momento en que el monje comía solo, que también duró algo menos de tres años (72 abajo - 73 arriba; 232 2/3). La snit es una planta silvestre que los campesinos rusos utilizaban para alimentarse durante los años de hambruna. Rev. Seraphim lo secó para el invierno. “¡Y los hermanos se sorprendieron de lo que comí!” Una evidencia nos anima a conectar esta hazaña ascética del monje con su lucha contra los demonios (238 4/5). No sabemos mucho más sobre esto. Las vidas publicadas en Sarov describen en detalle su lucha con los demonios; en ellos, el período estilita marca la culminación y la victoria. Pero no aportan ni una sola prueba. Tal descripción de la vida oculta de los santos está sujeta a clichés hagiográficos: si un asceta es reconocido como santo, es inapropiado admitir que su vida interior sobrepasa nuestra comprensión. E inventamos, según nuestras miserables ideas, cómo era la vida interior del santo, olvidando que después de la muerte nos avergonzaremos de encontrarnos con él. Nos parece más correcto atribuir este episodio de la vida de San Serafín al comienzo de su vida ermitaña, cuando estaba menos ligado al cargo de anciano. En cualquier caso, no se puede atribuir a 1806, ya que a partir de ese momento recayó sobre él la responsabilidad moral de la comunidad de Diveyevo. También es imposible atribuirlo a 1804, cuando apenas se recuperó del brutal intento de asesinato: el abad del monasterio, que era su amigo, no podía, habiendo dejado de verlo, no preocuparse por su salud. Venerables Serafines y los discípulos de Paisius Velichkovsky Digamos finalmente lo poco que sabemos sobre la relación del Monje Serafín con los discípulos del élder Paisio, aunque este tema se refiere al último período de su vida. Como ya se ha dicho en relación con el llamamiento de San Serafín, no se sabe nada sobre la influencia del élder Nazario en él, pero uno de los discípulos de Nazario, que se convirtió en el confesor del monasterio, fue alumno de San Serafín 55. Hilarión ayudó al monje a recibir visitantes (750 abajo - 751 arriba; 387 abajo). Como el propio anciano nunca fue a Diveevo, fue a Hilarión a quien confió la tonsura de algunas de las hermanas (307 1/2 - 308 4/5). Al monje Serafín le gustaría confiarle toda la comunidad de Diveyevo después de su muerte, pero sabía que “no podía” (probablemente porque, al tener un puesto oficial en el monasterio, no podía ir directamente en contra de la voluntad del abad; 453 1/3). Finalmente, en 1824, lo envió a la ciudad de Ardatov, situada a cuarenta kilómetros de Sarov, para confirmar a la nueva abadesa 56. En 1861, esta abadesa testificará contra Joasaph. Estamos hablando de una de las tres comunidades que, según Joasaph, le fueron confiadas por el venerable. Serafines. El padre espiritual del élder Dositea de Moscú fue el élder Alejandro, discípulo del élder Paisius. Guió la vida espiritual de los hermanos Timofey y Jonás Putilov y los inspiró a convertirse en monjes en Sarov 57 . Llegaron allí en 1805 58 . El arcipreste S. Chetverikov cita dos cartas de recomendación a Sarov. uno es sobre Timoteo y Jonás, el otro es solo sobre Timoteo (262 1/4 - 263 abajo). Timoteo se mudó a otro monasterio, donde tomó el nombre de Moisés; en 1821 fue invitado a Optina Pustyn y allí fundó el famoso monasterio. Fue él quien llamó al élder Leonid a Optina y, convirtiéndose en rector tanto del monasterio como del monasterio, permitió al élder Leonid continuar sus actividades en contra de la voluntad del obispo diocesano. En su liderazgo, Timoteo fue ayudado por otro hermano, Alejandro, quien se convirtió en monje Antonio. Se puede suponer que el élder Dosifeya quería presentar a los hermanos Putilov la escuela del Venerable. Serafines. Las cartas del élder Alexander contienen sólo instrucciones generales. También es posible que Timofey abandonara Sarov precisamente debido a la elección de Nifont como abad en 1806. Pero sobre cualquier relación, reverendo. No sabemos nada sobre Serafines y el futuro fundador del monasterio de Optina. Jonás se instaló en Sarov y tomó el nombre de Isaías. A diferencia de sus hermanos, el arcipreste S. Chetverikov no lo cuenta entre los discípulos del élder Paisius. Habiéndose convertido en asistente (tesorero) del abad Nifont en 1822, dirigió a quienes tomaron las armas contra el Venerable. Serafines y la comunidad de Diveyevo. Sucedió a Niphon en 1842 (Isaías II). En 1810, el élder Alejandro se mudó de Moscú a Arzamas, una ciudad regional, y se convirtió en abad del monasterio 59. Sobre su relación con su antiguo hijo espiritual Isaías o el monje Tampoco sabemos nada sobre Serafines. Parece más fructífera la contribución de otra comunidad, que también surgió en Arzamas y fue creada por una discípula del élder Paisius, María Petrovna Protasyeva. Su padre espiritual fue el élder Fyodor Ushakov, discípulo del élder Paisius, y después de la muerte del anciano, el propio Archimandrita Paisius. Después de la muerte del élder Paisius (1794), su seguidor, el élder Sophrony 60, se convirtió en su padre espiritual. Sobre la relación de María Protasyeva con Rev. Seraphim 61 no se sabe nada. Pero en 1815, la abadesa de esta comunidad, Olga Vasilievna Striganova, pidió atención espiritual a un tal Andrei Medvedev, quien se convirtió en su mentor espiritual. Más tarde se convertiría en Archimandrita Antonio, locum tenens de la Trinidad-Sergio Lavra, confesor y mentor del metropolitano Filaret. Al principio, Andrei, siendo un peregrino, buscó la entrada a Sarov, pero el abad Nifont lo aceptó sólo después de su segunda visita en 1818. Como el abad Nifont no le permitió ir a la ciudad para reunirse con Olga Striganova, después de un año y medio ella logró su traslado a un monasterio ubicado a cinco kilómetros de Arzamas 62. Habiendo ingresado allí en 1820, fue su rector de 1826 a 1831 63. . Luego, durante un viaje a Moscú, el metropolitano Filaret se fijó en él y lo convirtió en su locum tenens. Fue él quien en 1861 recibió de manos de Motovilov un informe sobre lo sucedido en Diveyevo y se lo entregó al metropolitano Filaret. Como ya hemos dicho, el metropolitano Filaret le informó detalladamente sobre el avance de la investigación que se había iniciado. Antonio (Medvedev), no debe confundirse con Antonio el Ciego, continuó asistiendo al Reverendo Serafín cuando era monje cerca de Arzamas y dejó valiosos recuerdos al respecto: San Serafín le explicó en qué medida y en qué condiciones utiliza el don de la clarividencia (370 arriba - 372 abajo); en 1831, anticipando su partida, que toma como un aviso de muerte inminente, pide consejo al reverendo. Serafines; lo saca del error, diciéndole que la Divina Providencia pronto le confiará un enorme laurel; Antonio no puede creerlo, pero el monje le asegura y nombra los nombres de los monjes de Sarov, quienes, al igual que sus huérfanos (de hecho, los mantendría en 1861), acudirán a él (378 1/2 - 382 1/2). Evidentemente, Antonio estaba completamente devoto del Venerable. Serafines y, sin duda, transmitieron su veneración al metropolitano Filaret. Chichagov omitió otro episodio mencionado en "Optina Hermitage y su tiempo" 64. En 1818 o 1819, el futuro archimandrita Antonio, queriendo confiar su voluntad al anciano, se dirigió al monje Serafín, pero él solo le señaló la imagen del Salvador y la Madre de Dios, reprochándole que se esforzara por ir por el camino fácil. Quizás este sea un caso especial, o quizás el monje Seraphim quería poner a Olga Striganova, una alumna del élder Paisius, bajo su cuidado. No sabemos si el monje Serafín de la comunidad de San Alexy, pero antes de su muerte la citó como ejemplo para la comunidad de Diveyevo: que las hermanas no busquen el estatus de monasterio, sino que vivan como una simple comunidad para mantener su independencia (318 1/2). Fundada en 1814, esta comunidad, al igual que Diveyevo, recibió el reconocimiento oficial en 1842, pero el estatus de monasterio no le fue concedido hasta 1897 65 . En 1861, cuando en él había entre 500 y 600 hermanas, el obispo Nektary quiso convertirlo, al igual que la comunidad de Diveyevo, en un monasterio y cometió una serie de acciones ilegales. El metropolitano Filaret, en su propio nombre y en nombre del Archimandrita Antonio, informó esto al Fiscal Jefe del Santo Sínodo (659 inferior 660 1/2). Toda esta información fragmentaria sobre el contacto de San Serafín con los seguidores del élder Paisio (Velichkovsky) parece un antiguo mosaico desmoronado, del que sólo se han conservado fragmentos individuales; En la unidad de la composición se ven dos motivos diferentes. Monje Serafín y los discípulos del élder Paisio se conocieron por casualidad y colaboraron, pero su experiencia espiritual no coincidió. Si los hijos espirituales del anciano Paisius Velichkovsky no reconocieron a uno de los mayores ancianos rusos como su maestro, obviamente su apariencia no correspondía al concepto de anciano desarrollado entre ellos 66 . El regreso del santo al monasterio y su vida en reclusión Siguiendo las vidas publicadas por el Monasterio de Sarov, Chichagov informa sobre las circunstancias del regreso del Venerable. Serafines al monasterio con la siguiente información. En 1806, Isaías I dimitió como rector y Nifont fue elegido en su lugar. Isaías, demasiado débil para visitar al monje Serafín en su ermita, pidió a los monjes que lo llevaran en un carro. Murió el 4 de diciembre de 1807, y el sensible corazón del monje se llenó de tal dolor por la muerte de su último amigo que sus pensamientos se trasladaron a todas sus últimas pérdidas; al mismo tiempo, le consoló el hecho de que en el nuevo rector veía a un hombre de mérito excepcional, que lo apreciaba y amaba: el Monje Serafín. Sin embargo, con la muerte del anciano Isaías, su ascetismo adquirió una nueva dirección espiritual (93 2/3 - 95 arriba). Se convirtió en un “hombre silencioso”: cerraba la puerta a los visitantes, y si encontraba a alguien en el bosque, caía postrado en el suelo y permanecía en esa posición hasta que la persona que encontraba se marchaba. Esto continuó durante tres años y durante algún tiempo dejó de venir al monasterio los domingos y festivos. Los domingos, especialmente en invierno, cuando no podía comer frutas de su huerto, la novicia le llevaba pan y repollo. Esta visita semanal se desarrolló en completo silencio (101 1/2 - 102 1/2). Anteriormente, los domingos y festivos el monje comulgaba en el monasterio; Ahora, después de mil días de estilización, padecía una enfermedad en las piernas y ya no podía caminar tanto. Se desconocía quién le trajo los Santos Dones, pero todos estaban firmemente convencidos de que no se quedaba sin el sacramento del Cuerpo y Sangre de Cristo. Hegumen Nifont convocó un consejo del monasterio, en el que se decidió invitar al monje a volver a visitar el monasterio los domingos, si podía hacerlo, o en caso contrario regresar finalmente a la celda del monasterio. Monje Serafín eligió la segunda oferta y regresó al monasterio el 8 de mayo de 1810 (104 1/4 abajo). Se puede suponer que si Chichagov dio a conocer estas inconsistencias al público en general, no sin la secreta esperanza de que en tiempos más favorables las contradicciones saldrían a la luz. Y que el lector me perdone generosamente por haber reproducido aquí un breve resumen de estas inconsistencias. Ellos son: Se nos dice que después de permanecer sobre la piedra durante mil días, San Serafín ya no pudo llegar al monasterio. Sin embargo, es obvio que durante todo el período de su vida estilita tampoco vino allí. Aparentemente, el estilita estolita Rev. Seraphim no puede fecharse en 1807, porque en ese momento lo visitaron el anciano Isaías y los monjes que lo acompañaban. En este caso, este período debió iniciarse a más tardar en 1805, al regresar a la ermita cinco meses después del atentado contra su vida. (Bueno, esto aparentemente es poco probable.) Por lo tanto, se suponía que el monje Serafín no aparecería en el monasterio entre 1805 y 1810. Sin embargo, justo arriba (101) está escrito que “guardó silencio durante tres años y dejó de visitar el monasterio por algún tiempo” (más precisamente, del 4 de diciembre de 1807 al 8 de mayo de 1810). Es incomprensible cómo se pudo tomar tal medida disciplinaria en relación con el Rev. Seraphim sin previo aviso. Sin embargo, no sólo se hizo esto, sino que también el mensaje sobre la decisión del Concilio y la recepción de la respuesta del monje fueron confiados al joven monje que le llevaba comida (104 2/3 - abajo). No está claro por qué el abad Nifont, si trataba al Venerable con tanto respeto. Serafín (95 top y passim), no despachó el carro que sirvió a Isaías el mayor para transportar al santo lisiado. Serafines al monasterio: después de todo, en mayo los senderos del bosque son bastante transitables. En cuanto al mencionado pretexto para el regreso del reverendo, es absurdo. Y es así: obligándolo no sólo a participar en la liturgia dominical, sino también a recibir la Sagrada Comunión semanalmente; sin embargo, los ermitaños de Sarov, como vimos en el ejemplo del ermitaño Marcos y el período estilita del propio monje, no estaban obligados a hacer esto. Chichagov aparentemente enfatiza tal incongruencia, señalando que nadie dudaba de que alguien le trajo la Sagrada Comunión. ¿A quién se refiere? Nadie en el monasterio podía traerlos por iniciativa propia, y mucho menos el clero parroquial local podía hacerlo; El monasterio estaba situado en la desembocadura de los formidables ríos Sarovka y Satis, y para llegar al bosque de Sarov era necesario cruzar uno de los dos puentes situados a la entrada del monasterio y rodearlo. Sin duda, Chichagov insinúa que la Sagrada Comunión de San Un ángel se la llevó a Serafines. No tenemos evidencia de esto en la vida del propio monje, pero al mismo tiempo mencionó una experiencia mística similar, consolando a una viuda, cuyo marido, no por su propia negligencia, no pudo recibir la comunión antes de su muerte: "A veces sucede así... otro quiere recibir la comunión, pero por alguna razón su deseo no se cumple, completamente independiente de él. De una manera tan invisible, a uno se le concede la comunión a través del Ángel de Dios" (388 arriba). El caso de la llegada de la Comunión por parte de un ángel está atestiguado en la vida de su hija espiritual Pelagia 67. Tuvo que haber muy buenas razones para que el Rev. Seraphim dejara de venir al monasterio, porque toda su vida estuvo dedicado a la comunidad. Por supuesto, tenemos derecho a creer que un ángel le trajo la Sagrada Comunión. Sea como fuere, nadie podría ser obligado a comulgar más de una vez al año. Los monjes y los laicos más devotos solían comulgar cuatro veces al año. Las biografías de los monjes más celosos indican que comulgaban una vez, a veces dos veces al mes. A los monjes del esquema se les permitió esto con mayor facilidad, pero el monje Serafín nunca fue admitido en el esquema y, sin duda, no se esforzó por lograrlo, porque esto le habría obligado a vivir una vida más aislada, como sucedió con el anciano Leónidas. Siempre que el reverendo Serafín asistía a la liturgia, se le permitía recibir la comunión como excepción especial, y esto es prueba de la autoridad que disfrutaba antes de su elección como abad de Nifont. Él mismo no se atrevió a imponer a las hermanas Diveyevo la obligación de recibir la comunión más de dieciséis veces al año, añadiendo únicamente que cuanto más comulgue, mejor. Entonces, por extraño que fuera el pretexto utilizado por el abad Niphon para devolver a San Serafín bajo el techo del monasterio, no fue menos inteligente en el sentido de presentar al abad Nifont de la mejor manera, mientras al mismo tiempo obligaba al monje Serafín a guardar silencio. Sólo podemos adivinar las verdaderas razones del retiro del reverendo. A continuación veremos (Capítulo VIII, págs. 214-225) qué se puede aprender exactamente sobre la relación entre el abad Niphon y el Venerable. Serafines. El metropolitano Arseny insinúa que el monje fue víctima de discípulos reales o imaginarios. Pero no era nada ingenuo, y solo después de su muerte se convirtió en víctima de las maquinaciones de Joasaph y sus cómplices, sin embargo, al abad Nifont esto no le importaba. El sucesor de Nifont, Isaías I, admitió que no permitió que el monje Serafín, cuando era ermitaño, recibiera a los peregrinos. Se trataba precisamente del regreso del monje en 1810, pues posteriormente nunca le permitieron vivir en la ermita, lo que le obligó a pasar la noche en un monasterio. El motivo de su regreso también podría ser el hecho de que desde 1807 retomó el cuidado senil de los peregrinos, absteniéndose al mismo tiempo de recibir hermanos. Además, se sabe que con sus oraciones el santo evitó la ira de Dios que se cernía sobre Sarov; Es muy posible que esta ira fuera provocada por un espíritu mundano inculcado en la comunidad por el abad Niphon: así lo insinúa otro testimonio, lamentablemente muy breve. Para no verse obligado a condenar al abad, el monje Seraphim evitó reunirse con sus hermanos y luego se recluyó. Hegumen Niphon da la impresión de ser una persona ambiciosa y de mente estrecha, que, además, se llevaba en los mejores términos con el famoso fanático Archimandrita Focio 68 (Paterikon, págs. 94-95). Sobre los años que pasó el Monje Serafín en reclusión, no se sabe nada, salvo un toque muy llamativo: estudiando diligentemente las Sagradas Escrituras, las leyó en reclusión, pero en voz alta, para que lo escucharan afuera. Se puede suponer que hizo esto mientras luchaba contra la distracción, pero de esta manera no solo leyó los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, sino que también los interpretó, y muchos vinieron a escuchar sus palabras en busca de instrucción (108 1/4). Obviamente, no estaba pensando en voz alta por su propio bien: esta era una oportunidad para continuar con su cuidado mayor por los hermanos sin el riesgo de poner a algunos de los hermanos en contra del abad, porque los oyentes se quedaron solos con su propia conciencia. Se dan varias fechas de lanzamiento. Serafines desde el retiro o, más precisamente, desde el momento en que empezó a recibir visitas. Es mejor detenerse en sus propias palabras, registradas en los archivos de Diveyevo: el 9 de diciembre de 1825, yendo con dos hermanas al lejano desierto, les dijo que visitaba estos lugares por primera vez desde que abandonó la reclusión hace doce años. Así salió de su reclusión a finales de 1813, después de tres años y medio (184 como máximo). Los informes según los cuales recibió visitantes entre 1815 y 1820 sin decirles una palabra probablemente provienen de algunos monjes que acudieron a él por curiosidad, tal vez poco amable. Fue en 1821 cuando el monje Serafín realizó la primera curación milagrosa. Cualesquiera que fueran las circunstancias que le permitieron volver a recibir peregrinos, el abad Nifont seguía sin confiar en él y no le permitió salir del monasterio hasta el día en que entre semana empezó a pasar el día en la cercana ermita. Para el monje Serafín, a quien acudía gente de toda Rusia en busca de consejo, la vida entre los hermanos desde 1810 estuvo llena de humillaciones e incluso deshonra. Así, fue acusado de robo de madera (186 3/5 - 187 3/5) y libertinaje (247 4/5 - 248 1/2); hizo todo lo posible por ocultar este escándalo (248 1/2). La segunda investigación fue realizada personalmente por Isaías II; como "tesorero" también es responsable del primero. Terminemos con un episodio conmovedor, que se lo debemos al testigo fiable M.V. Nikashina. Un día, unos meses antes de la muerte de su marido, encontró al Reverendo Seraphim recogiendo astillas en el camino: "Mira, madre, los santos padres me han bendecido para que recoja estas astillas para los huérfanos de Diveyevo; llegará el invierno, será necesario encender sus estufas". Luego, continúa, tomándome de la mano, me condujo por el camino hasta sus lomas, donde se plantaban cebollas y patatas, y me dijo: “Pero madre, esta es mi riqueza, así vivo; la riqueza de tu marido pasará a otras manos, pero no te entristezcas por eso” (404 abajo – 405 1/4). Si bien sabemos poco sobre los primeros sesenta y dos años de la vida de San Serafín de Sarov, los últimos doce años, gracias a los archivos de Diveyevo, se conocen, se podría decir, día a día. Pero por las razones mencionadas, ni un solo biógrafo ha aprovechado todavía este tesoro de información. El propio Chichagov, por supuesto, presentó los materiales de archivo en su totalidad, pero como desde 1810 se le prohibió mencionar la posición humillante del Monje Serafín, que el público en general no conocía, es obvio que sus esfuerzos por eludir la censura también engañaron al lector. Además, Chichagov no dice nada sobre los cuadernos números 40 a 60 de los sesenta en que están divididos los archivos de Diveyevo, excepto que son notas de Motovilov y nunca se refiere a ellas. Quizás Motovilov describió en ellos precisamente esta triste historia, que intentamos restaurar lo mejor que pudimos. Motovilov, un abogado profesional experto en el manejo de asuntos personales, pudo recopilar una extensa documentación. Pero Chichagov no hizo público nada. Un monasterio es un pequeño monasterio cercano al principal, destinado a los monjes más celosos; Era en el skete donde vivían todos los demás ancianos de Optina. Sus dolores de cabeza debieron deberse a que dormía sólo tres horas por noche y aparentemente desaparecieron cuando se permitió descansar más tiempo (47 1/2; pero véase también 180 1/2). Santos fundadores de Kiev Lavra. Arcipreste S. Chetverikov. Élder Paisiy (Velichkovsky), pág. 190–193. Esto es lamentable, porque San Serafín y San Germán de Alaska tienen tanto en común que sería muy gratificante saber que tuvieron el mismo padre espiritual. La revelación de pensamientos también se practica en muchas órdenes occidentales. Se ha conservado una instrucción "práctica": la oración debe decirse al menos en voz baja, y no sólo internamente, de lo contrario existe el riesgo de "hacerse daño". Kontsevich I. Adquisición del Espíritu Santo en los caminos de la antigua Rusia. París, págs. 151-152. 13 de agosto de 1786 (51 arriba). Pero, según el Patericon (p. 72 más abajo), José murió en 1785. No hay razón para creer que el abad Niphon fuera hostil a la ermita como tal. El Patericon aclara precisamente que en los últimos años de su vida el ermitaño Marcos iba a la iglesia todos los domingos, ya que esto no era una regla general. Paterik, pág. 156 1/3. Probablemente este Alejandro mayor sea nuestro ermitaño, ya que Hilarión, el autor de la carta, era un venerable. Serafín como amigo y colaborador. Ex monje de Valaam y probablemente celador de Nazarius, se convirtió en confesor del monasterio de Sarov. Denisov L. Vida…, p.91; Monasterios..., págs.763–764. Probablemente desde 1825, cuando el Rev. Seraphim se preocupó por el bienestar material de la comunidad de Diveevo, comenzó a aceptar ofrendas y su celda se convirtió en un almacén de diversos suministros, que las hermanas se llevaron gradualmente. Ver nota arriba. 3 a la página 50. Denisov L. Vida..., pág. 148-153. d Arcipreste S. Chetverikov. Élder Paisiy (Velichkovsky), p.206. La fecha está tomada del Patericon (p. 178); Jonás es el futuro abad de Isaías II. Arcipreste S. Chetverikov. Ibíd., p.261 abajo. Ibíd., pág. 252 arriba y 218, nota. Una tal Protasova, un nombre fonéticamente casi idéntico, no pudo conseguir el rev. Permiso de Serafín para hacer su retrato (496 abajo). Su hija se hizo monja en Diveevo. Pero, según la cronología y el estado civil, estamos hablando de otra persona (244 1/2 - 247 2/3). P. S. Kazansky dedicó una nota a este monasterio en el periódico Ortodoxo (febrero de 1878). Se puede encontrar una reseña del mismo en la revista “The Wanderer” (1878, núm. 1). Monasterios Denisov L...., págs. Monasterios Denisov L...., págs. Kontsevich I. Optina Pustyn y su época. Jordanville, 1970, pág. 551–553. La idea expresada por el arcipreste Vsevolod Roshko es bastante controvertida. Aunque el monje Serafín, mientras custodiaba el monasterio de Diveyevo, se desvió de una de las reglas ascéticas básicas, que instruye a los monjes a evitar la comunicación con las mujeres de todas las formas posibles. Su preocupación por las monjas de Diveyevo provocó tentaciones no sólo entre los monjes de Sarov, sino también entre el episcopado y los laicos (nota del editor). La leyenda de... Pelagia, p. 104–105. Archimandrita Focio (en el mundo Peter Spassky) es uno de los ideólogos de la lucha contra la Sociedad Bíblica Rusa, según el Arcipreste. G. Florovsky, “extasiado y visionario, que ha perdido casi por completo el sentido de las realidades canónicas de la iglesia” (aprox. por.)