Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Chronologická tabulka života a činů sv. Serafína ze Sarova III. Etapy života svatého Serafima ze Sarova Archivy komunity Diveyevo podrobně vyprávějí o posledních jedenácti letech života reverenda Serafima. O předchozích dvaašedesáti letech se ale ví jen málo a hlavně těch dvaačtyřicet žilo v Sarově. V životech tato propast není příliš patrná, protože jejich autoři, kteří se neobtěžují předběžným posouzením bezúhonnosti svědků, si na jednu stranu netroufají citovat řadu epizod popsaných v archivech a na druhou stranu nechtějí těmto svědkům věřit ani v případech, kdy odhalují machinace tak významné osobnosti, jakou je pseudožák Joasaph. A i když vzbudil nesouhlas Svatého synodu, přesto se mu podařilo vytvořit ve veřejném mínění, dokonce ještě za svého života, představu o sobě jako o duchovním dědici svatého Serafíma, když zveřejnil čtyři verze jeho života. Byl to však právě boj s Joasafem, který byl jednou z hlavních starostí mnicha v jeho posledních letech. A nakonec, v marné snaze vytvořit chronologicky ověřený život, obětovali životopisci cenná data o posledním období jeho života kvůli podrobné prezentaci často nesouvislých informací o jeho životě v klášteře, které chtěl Sarovský klášter zveřejnit. Jak již bylo zmíněno, sarovští opati se rozhodli o nejvýznamnějších událostech jeho mnišského života mlčet. Známe jen několik epizod, o kterých mnich sám řekl sestrám Divejevovým a několika příbuzným, a také hlavní etapy, které lze (až na dvě) přesně datovat. Všechny životopisy vytrvale naznačují, že reverend Seraphim žil dvaačtyřicet let jako asketa odtažený ze světa a dvanáct let před svou smrtí se z něj inspirací shůry stal náhle starý muž. Probíhají pokusy nějak vysvětlit předchozí etapy jeho života (ostentativní mlčení od roku 1807, návrat z poustevny do kláštera a odchod do ústraní 8. května 1810, odchod z ústraní, který není přesně datován, a obnovení poustevnického života od 25. listopadu 1825) buď jeho touhou po špatném zdraví, nebo výše uvedenou inspirací. Žádné z těchto vysvětlení není uspokojivé. Pečlivé prostudování dokumentů ukazuje, že reverend Seraphim byl starším již od svých šestatřiceti nebo čtyřiceti let, a ne po dvaašedesáti. Jedna věc je jistá: ve svých dvaašedesáti letech projevil svůj dar činit zázraky: „Podle milosti, kterou mi dal Pán, jsem první, kdo tě uzdraví,“ řekl Manturovovi v roce 1821 (157 3/4). Pokud jde o údaje o prvních devatenácti letech jeho života před vstupem na dráhu mnišství, jsou stejně spolehlivé a přesné jako jejich zdroje, neboť je shromáždil Motovilov během pátrání, které podnikl ve vlasti svatého Serafína bezprostředně po jeho smrti. Čičagov, jemuž vděčíme za zachování archivů, se nepokusil zveřejnit, co chtěli sarovští opati skrýt: pak by jeho dílo neprošlo duchovní cenzurou a kanonizace sv. Serafína by byla ohrožena. Omezil se na porovnávání všech známých údajů, zveřejňoval je se všemi vzájemnými rozpory a nesrovnalostmi. Zároveň ze slov některých mnichů zapsal ústní tradici o svatém Serafimovi, a nejen její cenzurovanou verzi, protože jeho první vydání archivu pochází z roku 1896 a v předchozích letech musel Divejevo a Sarov navštívit více než jednou. Toto napsal o poustevnickém období světcova života (1794–1810). „Během jeho pobytu na poušti,“ řekli tehdejší sarovští starší, „všichni bratři byli jeho učedníky“ (74 1/3; viz také 73 3/4). Na jiném místě s odkazem na dokument uvádí hořkou poznámku jednoho sarovského mnicha o lhostejnosti komunity k památce světce (581 dole - 582 nahoře). Chtěli bychom ukázat, že biografie reverenda Serafima vyžaduje revizi: jak mezi komunitou, tak mezi poutníky svatý Serafim začal sloužit jako starší již ve věku šestatřiceti nebo čtyřiceti let a tisícidenní pouť je zjevně třeba připsat začátku života jeho poustevníka. Opat Izajáš I. (1794–1806) si vysoce cenil reverenda Seraphima. Protože Nifont, zvolený rektorem v roce 1806, se k němu choval nepřátelsky, reverend Seraphim se o mnichy demonstrativně přestal starat (jen o ně). V roce 1810 ho Nifont pod věrohodnou záminkou donutí opustit poustevnu a vrátit se do kláštera. Je velmi pravděpodobné, že reverend Seraphim nadále přijímal poutníky a Niphon se rozhodl s tím skoncovat. Poté, co dostal zákaz návštěv a nechtěl zůstat duchovním rádcem bratří a opat ho odsuzoval, odešel reverend Seraphim do ústraní. Nejpozději o čtyři a půl roku později a za okolností, které nám nejsou sděleny, se znovu ujal svého staršovstva a přijal jak poutníky, tak „mnohé z bratří“ (110 1/2). Je velmi pravděpodobné, že Rev. Serafim, stejně jako starší Leonidas, o kterém si budeme povídat, byl příliš slavný na to, aby mu bylo možné zakázat na dlouhou dobu přijímat návštěvy. Při přijímání laiků nemohl odmítnout bratry, kteří se na něj obrátili. Ale kvůli míru v komunitě - ne méně než z povolání - začal od konce roku 1825 trávit den v poušti. Vysvětlujeme-li změny životního stylu faráře Serafima jeho prozíravostí, nechceme vůbec popírat, že byl zároveň veden instrukcemi shora, jak tvrdí životopisci, ačkoli tato data, získaná ze života publikovaného Sarovským klášterem, vzbuzují pochybnosti. Ostatně životy odkazují kromě odhalení i na jeho zdravotní stav. Ale, jak již bylo zmíněno, historie stavby sv. Serafima z Divejevského kláštera podle spolehlivých dokumentů svědčí o tom, že instrukce obdržené ve zjeveních nikdy nesvazovaly mnichův rozum: jeden se nepletl s druhým. Obtěžování reverenda Seraphima, spojené se staršovstvem, dokonale zapadá do historického kontextu. Totéž se stalo se svatým biskupem Tikhonem a jeho učedníky. Několik let po smrti reverenda Serafima snášel první optinský starší Leonid (1829–1841) ještě přísnější útlak, než jaký trpěl ctihodný. Seraphim. Po čtyřiceti letech staršovstva byl odvolán z pouště, kterou sám vybudoval, a byl nucen žít ani ne v klášteře, ale v klášteře. 39 Biskup obvinil staršího z kacířství a zakázal mu nosit roucha mnicha. V ženských klášterech, o které se staral, byli jeho studenti pronásledováni. Někteří byli vyhnáni jako kacíři, jiní byli sníženi do pozice noviců nebo postaveni pod nejpřísnější dohled. Otec Leonid však nepřestal sloužit jako starší, protože s ním opat sympatizoval. Marně ho ukryli v těžko dostupné cele. Vyvstala otázka o jeho deportaci do jednoho ze sibiřských klášterů, ale starší řekl, že ani na Sibiři nepřestane přijímat ty, kteří se na něj obrátí. Je pozoruhodné, že on, stejně jako Rev. Serafim (313 1/2), jdouc proti vůli církevních úřadů, neodkázal na návrhy shora, ale na povinnost svědomí: nemohl odmítnout ty, kteří potřebovali jeho radu. A ve skutečnosti nemůže mnich, aniž by upadl do hříchu, poslouchat pokyny svých představených, pokud odporují jeho svědomí. Než budeme sledovat různá období života reverenda Seraphima, řekněme si pár slov o jeho zdraví, protože to bylo často zmiňováno při vysvětlování peripetií jeho životní cesty. Zdraví svatého Serafína Rev. Seraphim byl celý život velmi aktivní; vždy se nutil k značné fyzické námaze, ke které až do samého konce přidal nácvik umrtvování: odjel do nedaleké pouště a odtud se vrátil (dva a půl kilometru), na záda si dal batoh s kameny a často ho nesundal ani při práci na zahradě (196 nahoře). Pokud je známo, nemoc ho omezila pouze třikrát. Dva roky po vstupu do Sarova onemocněl na tři roky vodnatelností, z níž se vyléčil po vidění, které měl. Ve věku 34 let, kdy se stal knězem a sloužil každý den, byl nucen dočasně přerušit svou službu kvůli nemoci nohou, které měl pokryté vředy (59 nahoře). Ruští asketové velmi často trpěli nemocí nohou; to je přičítáno skutečnosti, že se obvykle modlí ve stoje. Tato nemoc byla pomíjivá, protože o několik měsíců později se reverend Seraphim stal poustevníkem. A nakonec, když se ve svých pětačtyřiceti letech stal obětí brutálního pokusu o atentát, uzdravil se za pouhých pět měsíců. Zemřel ve věku sedmdesáti tří let zřejmě na infarkt: dušností trpěl nejméně od šestašedesáti. To vše vůbec neříká, aby se popírala vážnost reverendových nemocí. Seraphim, ale protože jeho zdravotní stav není dostatečným vysvětlením pro změnu jeho životního stylu, jak je tomu často v životech publikovaných v Sarově. Jedním z důvodů, proč se stal poustevníkem, jsou tedy prý strašné bolesti hlavy. 40 Pokud ale potřeboval čerstvý vzduch, není jasné, proč nemohl jednoduše otevřít okno ve své cele, vzduch, ve kterém se kvůli obrovskému množství hořících svíček tak dusil, že to návštěvníkům dělalo nepříjemnosti. Co se reverend Seraphim, jako mnoho mnichů, stal poustevníkem; byla to naprosto přirozená věc. Již od příjezdu do Sarova trávil volné hodiny v lesní chatě (47 dole). Jednoho dne reverenda Seraphima rozdrtil strom, který pokácel, a od té doby si nemohl narovnat záda (86 dole). Po pokusu o život chodil jen opřený o hůl nebo sekeru. Následkem nemoci přišel dvakrát o vlasy (449 1/4). Podle N. Levitského (str. 171) byl po jeho smrti objeven mezi lopatkami velký vřed – vřed, kterým ho udeřil ďábel. Jedna věc nepřestává udivovat: ode dne, kdy se mnich stal poustevníkem, zjevně sám nikdy nesloužil ani nekoncelebroval liturgii, alespoň za opata Izaiáše I.; Mezitím byl v srdečné jednotě s komunitou. Zřejmě po pouštních otcích věřil, že liturgie je možná pouze společně s bratry. Dříve sloužil denně a téměř nepřetržitě po dobu pěti let a devíti měsíců (51 2/3) od vysvěcení na jáhna do vysvěcení na kněze a po další rok, který uplynul od jeho vysvěcení až do začátku jeho poustevnického života. Celý život jako kněz přijímal přijímání a velmi často se zpovídal. Povolání svatého Serafíma k hesychasmu Poté, co v devatenácti letech vstoupil do Sarova, reverend. V sedmnácti letech se Seraphim vydal na pouť do Kyjeva, kde požádal o radu staršího Dosifeie. Byl to on, kdo mu poradil, aby odešel do Sarova (43 1/2 - 44 nahoře): "Přijď, dítě Boží, a zůstaň tam. Toto místo bude tvou spásou s pomocí Páně. Zde skončíš ty i tvá pozemská cesta. Jen se snaž získávat neustálou paměť Boha neustálým vzýváním jména Božího takto: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným. Nechť je veškerá tvá pozornost a výcvik v tomto: chození a sezení na každém místě, chození a stání všude v kostele pláč v ústech svých a ve svém srdci s ním nalezneš čistotu duchovní i tělesnou a Duch svatý, zdroj všech dobrých věcí, bude přebývat v tobě a povede tvůj život ve vší zbožnosti a čistotě V Sarově žil bohulibý život rektor Pachomius je následovníkem našeho Antonia a Theodosia Tento text vyžaduje následující komentáře: - Takže reverend Seraphim začal říkat Ježíšovu modlitbu ještě předtím, než vstoupil do kláštera, a cílem bylo získat Ducha svatého. Je to stejné učení jako v Rozpravě, ale není tam ani nejmenší náznak Ježíšovy modlitby. Totéž učil opat Pachomius, jehož jediné dochované poučení určené poustevníkům jim vysvětluje, jak jim jejich životní styl pomůže získat Ducha svatého (Paterikon, str. 68 dole - 70 1/3). - Rev. Seraphim se naučil Dositheovi pokyny tak dobře, že mu toto učení bylo nakonec připsáno, protože on zase učil totéž a často stejnými slovy (Paterikon, 186 níže). Pouze na základě krátkého života svatého Serafíma, publikovaného v Diveevu v roce 1874, se Čichagovovi podařilo obnovit jeho vlastnictví staršímu Dosifeiovi. – O několik let později poslal starší Dosifei jednoho ze svých studentů k staršímu Paisiovi Velichkovskému (který zemřel mnohem později, ve stejném roce, kdy se sv. Serafín stal poustevníkem). 42 Marně se budeme ptát, proč ho starší Dositheus neposlal k staršímu Paisiosovi: Dositheus měl prorocký dar a zjevně to byla vůle Boží. – Můžeme jen potvrdit, že Sarov byl skutečně školou hesychasmu. Ježíšova modlitba se tam ctila od samého založení, od prvních let 18. století (Paterikon, 36 1/2; 32 3/5; 40). Asketičtí otcové a zejména Philokalia se tam četli minimálně od roku 1798 (Paterikon, 88 1/2 - 89 1/2). – Arcikněz S. Chetverikov klasifikuje Sarov jako jeden z klášterů obývaných žáky starce Paisia, tedy starce Nazaria ze Sarova, opata Valaam. Ale neexistuje žádný důkaz, že by reverend Seraphim byl učedníkem staršího Nazaria; opustil Sarov dva roky po vstupu kněze. Seraphim a vrátil se tam pouze na posledních pět let svého života, kdy sám čtyřiačtyřicetiletý Seraphim byl již starým mužem. 43 – Arcikněz S. Chetverikov nejmenuje Diveeva mezi kláštery oddanými učení staršího Paisia, ale zmiňuje svatého Serafima, nemluví o něm jako o žáku staršího Paisia. Vzhledem k tomu, že se Sarovský klášter snažil o staršovstvu svatého Serafína mlčet, poznamenáváme, že jeho staršovstvo mělo podle známých dokumentů tyto rozdíly od stařešinství Paisia: a) nemáme žádné důkazy o tom, že by reverend Seraphim praktikoval „odhalování myšlenek“, jak to dělal starší Paisios a následně všichni starší z Optiny, z nichž první, Leonidas, byl právě z tohoto důvodu obviněn z kacířství; 44 b) nemáme žádný důkaz, že by reverend Serafim učil „umění“ Ježíšovy modlitby; 45 c) kromě Ježíšovy modlitby reverend Seraphim často nařizoval čtení andělského pozdravu (75 nahoře). Nakonec si řekněme pár slov o „starším Dositheovi“. Podle I. Konceviče 46 to ve skutečnosti byla žena, která žijící v oddělené jeskyni dostala od příslušných úřadů povolení nosit mnišský oděv 47. Život sv. Serafína v komunitě Je pozoruhodné, že mentoři, reverend Seraphim, mu natolik důvěřovali, že ho v pátém roce jeho života v klášteře, když mu bylo pouhých čtyřiadvacet let, poslali na cestu po Rusku, aby sbíral dary na stavbu nemocnice a kostela. 48 Po návratu sám pracoval na jeho stavbě a právě tento špitální kostel navštěvoval ode dne, kdy se stal poustevníkem, až do své smrti. Bylo mu třicet let, když doprovázel na výletě opata Pachomia a jeho pomocníka (pokladníka) Izajáše, navštívil s nimi komunitu Divejevo a našli jejího zakladatele blízko smrti. Ta, obdařena darem jasnovidectví, od nich získala příslib, že se bude starat o komunitu, kterou založila. Měla na to právo, protože Sarovský klášter jí hodně dlužil: byl to dluh spravedlnosti, jak sám Ctihodný vysvětlil. Seraphim (316 dole – 318 nahoře). Tento dluh přešel na něj v roce 1806, kdy Pachomiův nástupce Izajáš rezignoval na opata a brzy zemřel; Nifont, který ho nahradil, se o Divejeva úplně přestal zajímat. Není pochyb o tom, že reverend Seraphim zůstal věrný úkolu, který mu byl svěřen. Ve skutečnosti, jak uvidíme, poslal konvertity do Diveyeva již dříve, zejména proto, že starší Izajáš projevil mnohem menší horlivost pro tuto komunitu než starší Pachomius (97 nahoře). Až do roku 1821 byla světcova pomoc zjevně pouze duchovní a během ústraní byl nucen přerušit i tu. Od roku 1821 se však o Diveevo staral nejen duchovně, ale i finančně a administrativně. Na zpáteční cestě se starší Pachomius a jeho společníci opět zastavili v Divejevu. Zakladatel zemřel a oni se účastnili pohřbu. Rev. Seraphim nechtěl zůstat v Divejevu na pohřební jídlo, které tradičně následuje po pohřbu, a vrátil se do Sarova sám v lijáku (12 km). Tato epizoda je jediná v celém jeho životě, kdy, spoléhajíc na svůj jasnozřivý dar, navštívil Diveevo. Již od dávných dob se tedy snažil, pokud to na něm záleželo, nevyvolávat pomluvy, jejichž předmětem se později nejednou stal. Novic reverend Seraphim byl svěřen staršímu mnichovi Josefovi, který se měl stát opatem po Pachomiovi, kdyby v té době neonemocněl. Starší Joseph a Izaiáš se stali jeho kmotry v mnišském životě 49 . Starší Pachomius a Joseph mu byli blízcí, ale starší Izaiáš, jeho zpovědník, mu byl blízký v menší míře (181 nahoře). Ujasněme si, že mluvíme o Izajášovi I. Rev. Seraphim se stal poustevníkem krátce po smrti opata Pachomia (20. listopadu 1794) a zůstal v něm, dokud 8. května 1810 nedostal instrukce k návratu do kláštera. Sám starší Pachomius mu k tomu dal své požehnání. Ermitáž nebyla považována za něco neodvolatelného, ​​protože poté byl mnich několikrát nabídnut, aby se stal opatem kláštera. Poustevníci si s sebou obvykle vzali studenta, ale reverend Seraphim se od samého začátku usadil sám, protože těm, kteří se k němu pokoušeli přidat, chyběla vytrvalost. Pro ostatní poustevníky byli učedníci spíše cely a očividně žádný z nich nepokračoval v činu svého učitele po jeho smrti (73 nižší - 75 1/2). A nakonec, soudě podle Paterikona, byli světci současníci posledními sarovskými poustevníky. Podle Paterikona a života sv. Serafima byli tři (nepočítaje Nazaria, který byl poustevníkem pouze v letech 1804 až 1809). O hieromonkovi Dorotheovi nevíme nic kromě toho, že zemřel v říjnu 1825. Během následující zimy použil reverend Seraphim svou poušť, která se nacházela poblíž zázračného pramene; pak mu postavili nový. Ostatní dva považovali mladého Serafima za svého učitele. Metoděj, který byl o dvacet let starší než on, se stal poustevníkem v roce 1798. K mnichovi docházel dvakrát měsíčně. V roce 1811 byl přijat Niphonem do schématu 50 a přijal jméno Mark. Až do své smrti v roce 1817 žil v poustevně poblíž kláštera a každou neděli chodil do kostela 51. Byl to jeho život, který mnich Sergius sestavil současně se životem sv. Serafína. Jáhen Alexander ho navštěvoval jednou za měsíc. Zemřel zřejmě v roce 1840 52 . Mark a Alexander nám zanechali několik vzpomínek na světce. První poustevna, farář Seraphim, byla nazývána vzdálenou na rozdíl od té blízké, kde od roku 1825 až do své smrti trávil den a večer se vracel do kláštera. Vzdálená poustevna byla od kláštera pět nebo šest kilometrů, tedy dvakrát tak daleko než všechny ostatní. Skládal se z jedné místnosti a předsíně. Podle Levitského (str. 49) poklop v podlaze otevřel vchod do podzemí, kam se mnich ukryl, pokud se chtěl vyhnout setkání s návštěvníky. Jedna paluba mu sloužila jako stůl, druhá jako sedadlo. Sláva sv. Serafím Od té doby se sláva sv. Serafína rozšířila daleko za klášter. Bylo mu sedmatřicet let a knězem byl teprve tři roky, když mu poprvé nabídli místo rektora. A koneckonců jsme mluvili o nejstarším klášteře, který poté, co prošel obdobím úpadku a připoutanosti k Trojično-sergijské lávře, znovu získal svou nezávislost 53. V roce 1804, po pokusu o jeho život, byl do Sarova pozván lékařský koncil, který přijel z hlavního okresního města, ležícího šedesát kilometrů od kláštera (85 1/2 dna). Je zcela zřejmé, že to vše bylo pro mnicha neobvyklé. V roce 1806, když nemocný Izajáš I. rezignoval na funkci rektora, komunita zvolila reverenda Seraphima, „podle jednomyslného přání bratří“, jak je uvedeno v souladu s obvyklým vzorcem (93 níže). Zdá se nám, že nabídka nebyla upřímná: bratři mu nabídli vedení, protože věděli, že odmítne; později, když se klášter vydal na cestu, kterou mnich neschválil. Serafime, mniši by mohli říct, že by si za to měl dávat vinu jen sám. A konečně v roce 1821 guvernér procházející Sarovem vyjádřil naléhavou touhu získat požehnání sv. Serafína. Během tohoto období byl nucen, navzdory svému znechucení, několikrát pózovat umělcům. Jeden z portrétů padesátiletého Serafima namaloval zručný mistr (497 1/3, Chichagov jeho reprodukci neposkytuje). Časopis „Naděžda“ (č. 10, str. 424) reprodukoval portrét sv. Serafíma v jeho mládí, ale zjevně se jedná o jiný portrét, neboť v něm nelze reverendu Serafínovi dát více než třicet pět let. I to je výtvor šikovného umělce. Jsou v něm snadno rozpoznatelné charakteristické rysy rev. Seraphime, jen ruce vypadají stylově: jsou to ruce člověka, který není zvyklý na fyzickou práci. Tento portrét, stejně jako dva další pocházející z posledních let světce (jeden z nich reprodukoval Chichagov na přední straně strany 494), mají jeden společný rys, v němž lze vidět důkaz jejich pravosti: po kanonizaci světce. Seraphimova zručná ruka je nepostřehnutelně proměnila v ikony a přidala tenkou zlatou svatozář. Jak jsme viděli, reverend Seraphim byl duchovním rádcem sarovských mnichů. Navštívili ho v poustevně, ale některým bratrům se vyhnul (74 1/2). Mnichy přijímal především v klášterní cele, kde trávil nedělní den (73 1/2). V poustevně a možná i v klášteře přijímal mnich také poutníky. Lupiči od něj v roce 1804 požadovali peníze se slovy: „Světští lidé k vám přicházejí a přinášejí peníze. Návštěvy laiků neodepřel: „Nikomu nic neberu“ (83). 54 Zdá se, že poutníci k němu přicházeli ještě předtím, než se stal poustevníkem, protože od samého počátku žádal reverend Serafim staršího Izaiáše o jeho požehnání nepřijímat ženy na poušti (60 1/2 - 62 1/2). "Existují různé verze tohoto příběhu, které nemění podstatu věci," připouští Čichagov. V každém případě je zřejmé, že mnich tím, že zatarasil cestu vedoucí k jeho poustevně stromy, se snažil izolovat nejen od žen, ale i od mužů a mnichů. Bylo to však pouze dočasné opatření a je velmi lákavé vidět v něm náznak období, kdy se oddával „stylovému“ životu. Jednou poslal opat kláštera k reverendu Seraphimovi kandidáta na poustevníka. Starší mu dovolil postavit celu vedle, ale neměl dost vytrvalosti (88 dole 89). Místní jáhen, který ovdověl, začal navštěvovat reverenda Seraphima a Marka. Později se stal mnichem pod jménem Timon a stal se opatem pouště (76 1/2 - 77 níže). O dvacet let později navštívil staršího několik měsíců před jeho smrtí (443 top - 444 1/2). Nemáme žádné důkazy o tom, že by se reverend Seraphim staral o sestry Divejevové, když byl poustevníkem, ale kolem roku 1801 k nim poslal alespoň jednoho konvertitu: v roce 1861 sestra Evdokia Efremovna oznámila biskupu Nektarymu, že byla v komunitě šedesát let (645 1/2; opakoval Philaret. 2681 na P). Byla to však druhá sestra, kterou reverend Seraphim přemístil do mlýna, a všechny první sestry byly z těch, které poslal do Diveeva sám. Pravděpodobně většina sester té doby byly duchovními dcerami svatého Serafíma nebo možná staršího Izaiáše, jeho zpovědníka, když byl naživu. Faktem je, že čtyřicet z dvaapadesáti sester opustilo komunitu v roce 1796 kvůli nepřiměřené přísnosti Ksenia Mikhailovny, abatyše zvolené toho roku (98 1/2). Právě nedostatek zdravého rozumu této abatyše (která žila do roku 1839) donutil reverenda Seraphima, aby postupně zajistil Mill komunitě úplnou nezávislost. I s takovou abatyší však její komunita v roce 1825 čítala padesát sester. Rev. Seraphim řekl svým blízkým, že někdy, neřekl přesně, kdy, strávil tisíc dní nepřetržitou modlitbou: v noci na kameni v lese a přes den na jiném kameni, přenesený do pouště. Všimněte si, že sarovští mniši byli zřejmě poslední, kdo se o tom dozvěděl. Archiv Sarov uchovává návrh odpovědi opata Nifonta na tajnou žádost tambovského biskupa: „O skutcích a životě P. Serafima známe; nikdo nevěděl o žádných tajných akcích ani o stání na kameni 1000 dní a nocí“ (82 3/4). Jak mohl mnich na téměř tři roky zmizet, aniž by si toho někdo všiml? Přerušil starobní péči o mnichy a poutníky a přestal chodit v neděli do kostela. Samozřejmě lze předpokládat, že se objevil na dvou místech současně, ale to je smělá a svévolná hypotéza. Protože v dokonalé samotě mohl být St. Serafim použit pouze během období hustého sněžení. Co se týče jídla, většinu toho, co potřeboval, si vypěstoval sám a chléb si přivezl z kláštera. Zdá se, že období stylistiky se shoduje s dobou, kdy mnich jedl jídlo sám, což také trvalo o něco méně než tři roky (72 dole - 73 nahoře; 232 2/3). Snit je divoká rostlina, kterou se ruští rolníci krmili během hladových let. Rev. Seraphim to sušil na zimu. "A bratři byli překvapeni, co jsem jedl!" Jeden důkaz nás vybízí, abychom spojili tento asketický čin mnicha s jeho bojem proti démonům (238 4/5). Víc o tom nevíme. Životy publikované v Sarově podrobně popisují jeho boj s démony; v nich období stylitu znamená dokončení a vítězství. Neposkytují ale jediný důkaz. Takový popis skrytého života svatých podléhá hagiografickým klišé: je-li asketa uznáván za světce, je nevhodné připustit, že jeho vnitřní život přesahuje naše chápání. A vymýšlíme si podle svých ubohých představ, jaký byl vnitřní život světce, přičemž zapomínáme, že po smrti se s ním budeme stydět. Zdá se nám správnější připisovat tuto epizodu života svatého Serafíma počátku jeho poustevnického života, kdy byl méně vázán staršovstvem. V žádném případě to nelze přičítat roku 1806, protože od té doby na něj padla morální odpovědnost za komunitu Diveyevo. Nelze jej také připsat roku 1804, kdy se sotva vzpamatoval z brutálního pokusu o atentát: opat kláštera, který byl jeho přítelem, se nemohl, když ho přestal vídat, nebát o své zdraví. Ctihodný Seraphim a žáci Paisia Velichkovského Řekněme si konečně o tom málu, co víme o vztahu reverenda Serafina s učedníky staršího Paisia, ačkoli toto téma odkazuje na poslední období jeho života. Jak již bylo řečeno v souvislosti s povoláním svatého Serafima, o vlivu starce Nazaria na něj není nic známo, ale jeden z Nazariových učedníků, který se stal zpovědníkem kláštera, byl žákem sv. Serafima 55. Hilarion pomáhal mnichovi přijímat návštěvy (750 dole - 751 nahoře; 387 dole). Protože sám starší do Diveeva nikdy nešel, svěřil tonzuru některých sester Hilarionovi (307 1/2 - 308 4/5). Rev. Seraphim by mu rád po jeho smrti svěřil celou Divejevskou komunitu, ale věděl, že „nemůže“ (pravděpodobně proto, že má oficiální postavení v klášteře a nemohl jít přímo proti vůli opata; 453 1/3). Nakonec ho roku 1824 poslal do města Ardatova, ležícího čtyřicet kilometrů od Sarova, aby potvrdil novou abatyši 56. V roce 1861 bude tato abatyše svědčit proti Joasafovi. Mluvíme o jedné ze tří komunit, které mu podle Joasafa svěřili ctihodní. Seraphim. Duchovním otcem moskevského staršího Dosithea byl starší Alexander, žák staršího Paisia. Vedla duchovní život bratrů Timofeye a Jonaha Putilova a inspirovala je k tomu, aby se stali mnichy v Sarově 57 . Dorazili tam v roce 1805 58 . Arcipriest S. Chetverikov cituje dva doporučující dopisy Sarovovi. jeden je o Timoteovi a Jonášovi, druhý je pouze o Timoteovi (262 1/4 - 263 dole). Timothy se přestěhoval do jiného kláštera, kde přijal jméno Mojžíš; v roce 1821 byl pozván do Optiny Pustyn a založil zde slavný klášter. Byl to on, kdo povolal staršího Leonida do Optiny, a když se stal rektorem kláštera i kláštera, umožnil staršímu Leonidovi pokračovat ve své činnosti proti vůli diecézního biskupa. V jeho staršovstvu Timothymu pomáhal další bratr Alexander, který se stal mnichem Anthonym. Dá se předpokládat, že starší Dosifeya chtěl uvést bratry Putilovy do školy Ctihodných. Seraphim. Dopisy staršího Alexandra obsahují pouze obecné pokyny. Je také možné, že Timofey opustil Sarov právě kvůli zvolení Nifonta opatem v roce 1806. Ale o žádném vztahu, reverende, o Serafímovi a budoucím zakladateli kláštera Optina nic nevíme. Jonáš se usadil v Sarově a přijal jméno Izajáš. Na rozdíl od svých bratrů ho arcikněz S. Chetverikov nepočítá mezi žáky staršího Paisia. Poté, co se v roce 1822 stal asistentem (pokladníkem) opata Nifonta, vedl ty, kteří se chopili zbraně proti Ctihodnému. Seraphim a komunita Diveyevo. On následoval Niphon v roce 1842 (Izaiáš II). Starší Alexander se v roce 1810 přestěhoval z Moskvy do Arzamasu, okresního města, a stal se opatem kláštera 59. O jeho vztahu s bývalým duchovním synem Izaiášem nebo reverendem O Serafimovi také nic nevíme. Plodnějším se zdá příspěvek další komunity, která také vznikla v Arzamas a byla vytvořena učednicí staršího Paisia ​​Marií Petrovna Protasjevovou. Jejím duchovním otcem byl starší Fjodor Ušakov, žák staršího Paisia, a po smrti staršího sám Archimandrita Paisius. Po smrti staršího Paisia ​​(1794) se jejím duchovním otcem stal jeho následovník, starší Sophrony 60. o vztahu Marie Protasjevové s reverendem Seraphimem 61 neví nic. Ale v roce 1815 abatyše této komunity, Olga Vasilievna Striganova, požádala o duchovní péči jistého Andreje Medveděva, který se stal jejím duchovním rádcem. Později se měl stát Archimandrite Anthony, locum tenens Trinity-Sergius Lavra, zpovědník a rádce Metropolitan Philaret. Andrei jako poutník nejprve hledal vstup do Sarova, ale byl přijat opatem Nifontem až po jeho druhé návštěvě v roce 1818. Protože mu opat Nifont nedovolil jít do města na setkání s Olgou Striganovou, dosáhla po roce a půl jeho přemístění do kláštera vzdáleného pět kilometrů od Arzamas 62. Po vstupu tam byl v roce 18320 jeho správcem z 182163. . Pak si ho během cesty do Moskvy všiml metropolita Philaret, který z něj udělal své locum tenens. Byl to on, kdo v roce 1861 obdržel z rukou Motovilova zprávu o tom, co se stalo v Divejevu, a předal ji Metropolitan Philaret. Jak jsme již řekli, Metropolitan Philaret jej podrobně informoval o průběhu započatého vyšetřování. Anthony (Medveděv) - neměl by být zaměňován s Anthonym Slepým - pokračoval v návštěvách reverenda Seraphima, když byl mnichem poblíž Arzamas a zanechal na to cenné vzpomínky: Svatý Serafim mu vysvětlil, do jaké míry a za jakých podmínek používá dar jasnovidectví (370 nahoře - 372 dole); v roce 1831 v očekávání jeho odchodu, který bere jako varování před blízkou smrtí, se obrací o radu na rev. Seraphim; vyvádí ho z omylu, řka, že mu Božská Prozřetelnost brzy svěří obrovský vavřín; Anthony tomu nemůže uvěřit, ale mnich ho ujišťuje a jmenuje jména sarovských mnichů, kteří k němu stejně jako jeho sirotci (v roce 1861 by je skutečně podpořil) půjdou (378 1/2 - 382 1/2). Anthony byl zjevně zcela oddaný Ctihodným. Seraphim a nepochybně sdělil svou úctu Metropolitan Philaret. Čichagov vynechal další epizodu zmíněnou v „Optině Ermitáž a její čas“ 64. V roce 1818 nebo 1819 se budoucí archimandrita Anthony, který chtěl svěřit svou vůli staršímu, obrátil na reverenda Serafima, ale ten mu pouze ukázal na obraz Spasitele a Matky Boží a vyčítal mu snadnou cestu. Možná je to zvláštní případ, nebo možná chtěl reverend Seraphim svěřit Olgu Striganovou, studentku staršího Paisia, do své péče. Nevíme, zda reverend Seraphim komunita svatého Alexyho, ale před svou smrtí ji uvedl jako příklad pro komunitu Diveyevo: ať sestry neusilují o statut kláštera, ale žijí jako jednoduchá komunita, aby si udržely svou nezávislost (318 1/2). Tato komunita, založená v roce 1814, získala, stejně jako Divejevo, oficiální uznání v roce 1842, ale statut kláštera jí byl udělen až v roce 1897 65 . V roce 1861, kdy v něm bylo 500 až 600 sester, chtěl z něj biskup Nektary udělat, stejně jako komunitu Diveyevo, klášter a dopustil se řady nezákonných akcí. Metropolita Philaret to svým jménem a jménem archimandrita Anthonyho oznámil hlavnímu prokurátorovi Svatého synodu (659 nižší 660 1/2). Všechny tyto útržkovité informace o kontaktu sv. Serafína s stoupenci starce Paisia ​​(Velichkovského) vypadají jako rozpadající se starověká mozaika, v níž se dochovaly pouze jednotlivé střípky; V jednotě kompozice jsou patrné dva různé motivy. Rev. Seraphim a učedníci staršího Paisia ​​se náhodou setkali a spolupracovali, ale jejich duchovní zkušenost se neshodovala. Jestliže duchovní synové starce Paisia ​​Velichkovského neuznávali jednoho z největších ruských starců za svého učitele, jeho vzhled zjevně neodpovídal představě stařešiny, která se mezi nimi vyvinula 66 . Světcův návrat do kláštera a jeho život v ústraní V návaznosti na životy publikované Sarovským klášterem podává Chichagov zprávy o okolnostech návratu Ctihodného. Seraphim do kláštera s následujícími informacemi. V roce 1806 se Izajáš I. vzdal funkce rektora a na jeho místo byl zvolen Nifont. Protože byl Izaiáš příliš slabý na to, aby navštívil reverenda Serafima v jeho poustevně, požádal mnichy, aby ho vzali na vůz. 4. prosince 1807 zemřel a citlivé srdce mnicha bylo naplněno takovým zármutkem nad smrtí jeho posledního přítele, že se jeho myšlenky přenesly do všech jeho posledních ztrát; zároveň ho utěšovala skutečnost, že v novém rektorovi viděl muže vynikajících zásluh, který si ho vážil a miloval, reverenda Seraphima. Se smrtí staršího Izajáše však jeho askeze nabrala nový duchovní směr (93 2/3 - 95 top). Stal se „tichým mužem“: zavřel návštěvníkům dveře, a pokud někoho potkal v lese, padl na zem a zůstal v této pozici, dokud ten, koho potkal, neodešel. Tak to pokračovalo tři roky a na nějakou dobu přestal do kláštera chodit na neděle a svátky. V neděli, zvláště v zimě, kdy nemohl jíst ovoce ze své zahrady, mu novic nosil chléb a zelí. Tato týdenní návštěva proběhla v naprosté tichosti (101 1/2 - 102 1/2). Dříve o nedělích a svátcích přijímal mnich v klášteře; Nyní, po tisíci dnech stylizace, trpěl nemocí nohou a už nemohl tolik chodit. Nebylo známo, kdo mu přinesl svaté Dary, ale všichni byli pevně přesvědčeni, že nezůstal bez svátosti Těla a Krve Kristovy. Hegumen Nifont svolal klášterní koncil, na kterém bylo rozhodnuto pozvat mnicha, aby pokračoval v návštěvě kláštera v neděli, pokud to bude moci udělat, nebo se jinak konečně vrátil do klášterní cely. Rev. Seraphim zvolil druhou nabídku a vrátil se do kláštera 8. května 1810 (104 1/4 dole). Dá se předpokládat, že pokud Čičagov dal tyto nesrovnalosti na vědomí široké veřejnosti, nebylo bez tajné naděje, že v příznivějších dobách budou rozpory odhaleny. A nechť mi čtenář velkoryse odpustí, že jsem zde reprodukoval stručné shrnutí těchto nesrovnalostí. Jsou to: Bylo nám řečeno, že poté, co stál na kameni tisíc dní, se svatý Serafín již nemohl dostat do kláštera. Je však zřejmé, že za celou dobu svého stylového života tam také nepřišel. Stylite Stolite Rev. Seraphim zjevně nelze datovat do roku 1807, protože v té době ho navštívil starší Izajáš a mniši, kteří ho doprovázeli. V tomto případě toto období muselo začít nejpozději v roce 1805, po jeho návratu do poustevny pět měsíců po pokusu o jeho život. (No, to je zřejmě nepravděpodobné.) Rev. Seraphim se tedy neměl objevit v klášteře v letech 1805 až 1810. Hned výše (101) je však napsáno, že „se na tři roky odmlčel a přestal klášter na nějakou dobu navštěvovat“ (přesněji od 4. prosince 1807 do 8. května 1810). Je nepochopitelné, jak mohlo být takové disciplinární opatření přijato ve vztahu k reverendu Seraphimovi bez předchozího upozornění. Nejen to se však stalo, ale také zpráva o rozhodnutí Rady a obdržení mnišské odpovědi byla svěřena mladému mnichovi, který mu nosil jídlo (104 2/3 - dole). Není jasné, proč opat Nifont, když se k Ctihodnému choval s takovou úctou. Seraphim (95 top a passim) neodeslal vůz, který sloužil staršímu Izaiášovi k přepravě zmrzačeného světce. Serafové do kláštera: vždyť v květnu jsou lesní cesty docela schůdné. Pokud jde o zmíněnou záminku pro reverendův návrat, je absurdní. A on je takový: nutí ho nejen účastnit se nedělní liturgie, ale také každý týden přijímat svaté přijímání; od sarovských poustevníků, jak jsme viděli na příkladu poustevníka Marka a stylitového období samotného mnicha, se to však nepožadovalo. Čichagov zjevně zdůrazňuje takovou nesrovnalost a podotýká, že nikdo nepochyboval o tom, že mu někdo přinesl svaté přijímání. koho tím myslí? Nikdo v klášteře je nemohl přivést z vlastní iniciativy, tím méně to mohl udělat místní farní duchovní; Klášter se nacházel u ústí hrozivých řek Sarovka a Satis a k tomu, abychom se dostali do Sarovského lesa, bylo nutné překonat jeden ze dvou mostů umístěných u vstupu do kláštera a obejít jej. Chichagov nepochybně naznačuje, že svaté přijímání svatého anděla to přineslo Serafimovi. V životě samotného mnicha o tom nemáme žádné důkazy, ale zároveň zmínil podobnou mystickou zkušenost, utěšující jednu vdovu, jejíž manžel, nikoli vlastní nedbalostí, nemohl před svou smrtí přijmout přijímání: „Někdy se to tak stane... jiný chce přijmout přijímání, ale z nějakého důvodu se jeho touha nesplní,“ takováto cesta je na něm zcela nezávislá na Bohu. (388 nahoře). Případ přinášení přijímání andělem je doložen v životě jeho duchovní dcery Pelageyi 67. K tomu, aby reverend Seraphim přestal do kláštera chodit, musely mít velmi dobré důvody, protože celý svůj život byl oddán komunitě. Máme samozřejmě právo věřit, že mu svaté přijímání přinesl anděl. Ať je to jakkoli, nikdo nemohl být nucen k přijímání více než jednou za rok. Mniši a nejzbožnější laici přijímali přijímání obvykle čtyřikrát do roka. Životopisy nejhorlivějších mnichů uvádějí, že přijímali jednou, někdy dvakrát za měsíc. To bylo dovoleno mnichům schémat s větší lehkostí, ale reverend Seraphim nebyl do schématu nikdy přijat a nepochybně o to ani neusiloval, protože by to vyžadovalo, aby žil v ústraní, jako se to stalo staršímu Leonidovi. Kdykoli se reverend Seraphim zúčastnil liturgie, bylo mu dovoleno přijmout přijímání jako zvláštní výjimku, a to je důkazem autority, které se těšil před svým zvolením opatem v Nifontu. Sám se neodvážil uložit sestrám Divejevovým povinnost přijímat přijímání více než šestnáctkrát do roka a dodal pouze, že čím více přijímáte, tím lépe. Takže bez ohledu na to, jak podivná byla záminka, kterou použil opat Niphon, aby vrátil svatého Serafima pod střechu kláštera, byl neméně chytrý v tom smyslu, že představil opata Nifonta v tom nejlepším světle a zároveň donutil reverenda Serafima mlčet. O skutečných důvodech reverendova odvolání lze jen hádat. Níže uvidíme (kapitola VIII, str. 214–225), co přesně se lze dozvědět o vztahu mezi opatem Niphonem a Ctihodným. Seraphim. Metropolita Arseny naznačuje, že mnich se stal obětí skutečných nebo imaginárních učedníků. Nebyl ale vůbec naivní a až po své smrti se stal obětí machinací Joasafa a jeho kompliců, ale opat Nifont o to nestál. Nifontův nástupce Izajáš I. připustil, že nedovolil, aby reverend Serafín, když byl poustevníkem, přijímal poutníky. Šlo právě o návrat mnicha v roce 1810, protože později už nesměl bydlet v poustevně, což ho nutilo přenocovat v klášteře. Důvodem jeho návratu mohl být i fakt, že od roku 1807 obnovil senilní péči o poutníky, přičemž se zároveň zdržel přijímání bratří. Kromě toho je známo, že světec svými modlitbami odvrátil hněv Boží visící nad Sarovem; Je docela možné, že tento hněv byl způsoben světským duchem, který komunitě vštípil opat Niphon: to naznačuje další důkaz, bohužel velmi stručný. Aby nebyl donucen opata odsoudit, reverend Seraphim se vyhýbal setkáním se svými bratry a pak se stal samotářem. Hegumen Niphon působí dojmem ctižádostivého a úzkoprsého člověka, který si navíc nejlépe rozuměl se slavným fanatikem Archimandrite Fotiem 68 (Paterikon, s. 94–95). O letech, které reverend Serafim strávil v ústraní, není nic známo, až na velmi nápadný dotek: pilně studoval Písmo svaté, četl je v ústraní, ale nahlas, aby ho bylo slyšet venku. Dá se předpokládat, že to dělal, když se potýkal s roztržitostí, ale evangelia a Skutky apoštolské takto nejen četl, ale i vykládal a mnozí si jeho slova přišli pro poučení poslechnout (108 1/4). Očividně nepřemýšlel nahlas kvůli sobě samému – to byla příležitost pokračovat ve své starší péči o bratry, aniž by riskoval, že se část bratří obrátí proti opatovi, protože posluchači zůstali sami se svým vlastním svědomím. Jsou uvedena různá data vydání. Serafín z ústupu nebo přesněji od okamžiku, kdy začal přijímat návštěvy. Nejlépe je zastavit se u jeho vlastních slov, zaznamenaných v Divejevském archivu: 9. prosince 1825, když odjel se dvěma sestrami do daleké pouště, jim řekl, že tato místa navštívil poprvé od doby, kdy před dvanácti lety opustil ústraní. Z ústraní se tak dostal koncem roku 1813, po třech a půl letech (184 nahoře). Zprávy, podle nichž v letech 1815 až 1820 přijímal návštěvy, aniž by s nimi promluvil, pocházejí pravděpodobně od některých mnichů, kteří k němu přišli ze zvědavosti, možná nevlídné. Bylo to v roce 1821, kdy reverend Seraphim provedl první zázračné uzdravení. Ať už mu okolnosti umožnily znovu přijímat poutníky, opat Nifont mu stále nedůvěřoval a dovolil mu opustit klášter až do dne, kdy ve všední dny začal trávit den v nedaleké poustevně. Pro reverenda Seraphima, k němuž si lidé přicházeli pro radu z celého Ruska, byl život mezi bratry od roku 1810 plný ponížení a dokonce i potupy. Byl tedy obviněn z krádeže dřeva (186 3/5 - 187 3/5) a zhýralosti (247 4/5 - 248 1/2); ze všech sil se snažil skrýt tento skandál (248 1/2). Druhé vyšetřování vedl osobně Izajáš II.; jako „pokladník“ zodpovídá i za první. Skončeme dojemnou epizodou, za kterou vděčíme spolehlivému svědkovi M.V. Nikashina. Jednoho dne, několik měsíců před smrtí svého manžela, našla reverenda Seraphima, jak sbírá dřevěné třísky na cestě: „Tady mi, matko, svatí otcové požehnali, abych sbíral tyto dřevěné třísky pro sirotky z Divejeva; přijde zima, bude nutné zapálit jejich kamna.“ Pak pokračuje, vzal mě za ruku, vedl mě po silnici k jeho hřebenům, kde byla sázena cibule a brambory, a řekl: „Ale mami, to je moje bohatství, takhle žiju; bohatství tvého manžela půjde do jiných rukou, ale nesmutněte z toho“ (404 dole – 405 1/4). Zatímco o prvních dvaašedesáti letech života svatého Serafima ze Sarova víme jen málo, posledních dvanáct let je díky archivům Divejeva známo, dalo by se říci, den za dnem. Ale z uvedených důvodů ještě ani jeden životopisec nevyužil této pokladnice informací. Sám Čičagov archivní materiály samozřejmě prezentoval v plném znění, ale protože měl od roku 1810 zakázáno zmiňovat ponižující postavení reverenda Serafima, o kterém široká veřejnost nevěděla, je zřejmé, že jeho snaha obejít cenzora oklamala i čtenáře. Kromě toho Čichagov neříká nic o sešitech č. 40–60 z šedesáti sešitů, na které jsou archivy Divejeva rozděleny, kromě toho, že se jedná o poznámky Motovilovovy, a nikdy se na ně nezmiňuje. Je možné, že Motovilov v nich nastínil právě tento smutný příběh, který jsme se snažili podle svých nejlepších schopností obnovit. Motovilov, profesionální právník zručný ve vyřizování osobních záležitostí, dokázal shromáždit rozsáhlou dokumentaci. Čichagov ale nic nezveřejnil. Klášter je malý klášter blízko hlavního, určený pro nejhorlivější mnichy; Právě ve skete žili všichni ostatní starší Optiny. Jeho bolesti hlavy musely pocházet ze spánku pouhých tří hodin v noci a zjevně zmizely, když si dovolil delší odpočinek (47 1/2; ale viz také 180 1/2). Svatí zakladatelé Kyjevské lávry. arcikněz S. Chetverikov. Starší Paisij (Velichkovsky), p. 190–193. To je politováníhodné, protože svatý Seraphim a svatý Herman z Aljašky mají tolik společného, ​​že by bylo velmi potěšující vědět, že měli stejného duchovního otce. Odhalování myšlenek je také praktikováno v mnoha západních řádech. Zachoval se „praktický“ pokyn: modlitbu pronášet alespoň polohlasně, a to nejen vnitřně, jinak hrozí „ublížení si“. Koncevič I. Nabytí Ducha svatého na cestách starověké Rusi. Paříž, s. 151–152. Podle I. Konceviče se Feofan, student Dosithea, stal později cele zřízencem a rádcem petrohradského metropolity Gabriela a poté opatem novozerského kláštera; podle S. Chetverikova musíme mluvit o jiném Theophanovi (255 1/4). Po její smrti a na její radu (192 3/5) se Dositheův žák stal poustevníkem na Solovkách (254 2/3). Kontsevič odkazuje na „Život ruských asketů“ (Moskva, září 1908). Denisov (Kláštery..., str. 94 $) cituje brožuru vydanou v Kyjevě v roce 1906 V. Znosko: „Sutanový mnich (dívka) Dosifei, samotář Kyjevsko-pečerské lávry a první vůdce-mentor sv. Serafima ze Sarova.“ Mnich, který smí nosit pouze roucha, se nazývá ryassofor. Kyjevský „starší Dosithea“ by neměl být zaměňován s jeho homonymem „starší Dosithea“ z Moskvy, o kterém bude řeč níže. Podle L. Denisova (Kláštery..., s. 558–559; Život našeho ctihodného otce Serafima ze Sarova. M., 1904, s. 374–379) reverend Seraphim poprvé projevil svůj dar jasnovidectví v této době, když před sedmdesáti dvěma lety předpověděl založení kláštera. 13. srpna 1786 (51 nahoře). Ale podle Patericonu (str. 72 níže) Joseph zemřel v roce 1785. Není důvod se domnívat, že opat Niphon byl nepřátelský k poustevně jako takové. Paterikon objasňuje právě proto, že v posledních letech svého života docházel poustevník Marek do kostela každou neděli, protože to nebylo obecné pravidlo. Pateřík, p. 156 1/3. Tento starší Alexandr je pravděpodobně náš poustevník, protože Hilarion, autor dopisu, byl ctihodný. Seraphim jako přítel a spolupracovník. Bývalý Valaamský mnich a pravděpodobně i Nazarius cele se stal zpovědníkem Sarovského kláštera. Denisov L. Život…, s. 91; Kláštery..., s.763–764. Pravděpodobně od roku 1825, kdy reverend Seraphim vzal na sebe obavy o materiální blaho komunity Diveevo, začal přijímat nabídky a jeho cela se proměnila ve skladiště různých zásob, které sestry postupně odvážely. Viz poznámka výše. 3 až strana 50. Denisov L. Život..., str. 148–153. d arcikněz S. Chetverikov. Starší Paisiy (Velichkovsky), s.206. Datum je převzato z Paterikonu (str. 178); Jonáš je budoucí opat Izajáše II. arcikněz S. Chetverikov. Tamtéž, str.261 dole. Tamtéž, str. 252 nahoře a 218, pozn. Jistá Protašová - jméno foneticky téměř totožné - nemohla získat rev. Seraphim povolení k vytvoření jeho portrétu (496 dole). Její dcera se stala jeptiškou v Diveevu. Ale podle chronologie a rodinného stavu mluvíme o jiné osobě (244 1/2 - 247 2/3). P. S. Kazansky věnoval tomuto klášteru poznámku v Ortodoxním věstníku (únor 1878). Recenzi na ni lze nalézt v časopise „The Wanderer“ (1878, č. 1). Kláštery Denisov L...., s. 535–536. Kláštery Denisov L...., s. 551–553. Koncevič I. Optina Pustyn a její doba. Jordanville, 1970, str. 551–553. Myšlenka, kterou vyjádřil arcikněz Vsevolod Roshko, je značně kontroverzní. I když mnich Seraphim, když hlídal klášter Diveyevo, odchýlil se od jednoho ze základních asketických pravidel, které mnichům nařizuje, aby se všemi možnými způsoby vyhýbali komunikaci se ženami. Jeho obavy o jeptišky z Divejeva způsobily pokušení nejen mezi sarovskými mnichy, ale také mezi episkopátem a laiky (pozn. redakce). The Legend of... Pelageya, str. 104–105. Archimandrite Fotius (ve světě Peter Spassky) je podle Archpriest jedním z ideologů boje proti Ruské biblické společnosti. G. Florovský, „extatický a vizionář, který téměř úplně ztratil smysl pro církevně-kanonickou realitu“ (cca per.)