Вторая часть. Жизнь святого Серафима Саровского

Хронологична таблица на живота и подвизите на св. Серафим Саровски III. Етапи от живота на Свети Серафим Саровски Архивите на Дивеевската община разказват подробно за последните единадесет години от живота на преп. Серафим. Но малко се знае за предходните шестдесет и две години и главно четиридесет и двете от тях са живели в Саров. В житията тази празнина не е твърде забележима, тъй като техните автори, без да се занимават с предварителна оценка на почтеността на свидетелите, от една страна, не смеят да цитират много епизоди, описани в архивите, а от друга страна, не искат да се доверят на тези свидетели дори в случаите, когато разкриват машинациите на толкова значим човек като псевдоученика Йоасаф. И той, въпреки че предизвика неодобрението на Светия Синод, все пак успя да създаде в общественото мнение още приживе представата за себе си като духовен наследник на св. Серафим, публикувайки четири версии на житието му. Но именно битката с Йоасаф е една от основните грижи на монаха през последните му години. И накрая, в напразни усилия да създадат хронологично проверено житие, биографите пожертваха ценни данни за последния период от живота му в името на подробното представяне на често непоследователната информация за живота му в манастира, която Саровският манастир искаше да оповести публично. Както вече споменахме, игумените на Саров предпочетоха да запазят мълчание за най-значимите събития от неговия монашески живот. Ние знаем само няколко епизода, за които самият монах разказа на сестрите от Дивеево и няколко роднини, както и основните етапи, които могат (с изключение на два) да бъдат точно датирани. Всички жития настойчиво показват, че преп. Серафим живял четиридесет и две години като подвижник, откъснат от света, а дванадесет години преди смъртта си внезапно остарял по вдъхновение свише. Правят се опити по някакъв начин да се обяснят предишните етапи от живота му (показно мълчание от 1807 г., връщане от скита в манастира и уединение на 8 май 1810 г., излизане от уединението, което не е точно датирано, и възобновяването на отшелническия живот от 25 ноември 1825 г.) или с лошото му здраве, или с желанието да се посвети на аскетизъм, или по някакъв вид вдъхновение свише. Нито едно от тези обяснения не е задоволително. Внимателното проучване на документите показва, че преп. Серафим вече е бил старец от тридесет и шест или четиридесет години, а не след шестдесет и две. Едно нещо е сигурно: на шестдесет и две години той проявява дарбата си да прави чудеса: „Според благодатта, дадена ми от Господа, аз съм първият, който те изцели“, каза той на Мантуров през 1821 г. (157 3/4). Що се отнася до данните за първите деветнадесет години от живота му, преди да постъпи по пътя на монашеството, те са също толкова надеждни и точни, колкото и източниците им, тъй като са събрани от Мотовилов по време на издирванията, които предприел в родината на св. Серафим веднага след смъртта му. Чичагов, на когото дължим опазването на архивите, не се опита да направи публично достояние това, което саровските игумени искаха да скрият: тогава делото му нямаше да мине през духовната цензура и канонизирането на св. Серафим би било застрашено. Той се ограничи до сравняване на всички известни данни, като ги направи публични с всички взаимни противоречия и несъответствия. В същото време той записва от думите на някои монаси устното предание за св. Серафим, а не само цензурираната версия, тъй като първото му издание на архива датира от 1896 г., а в предишни години той трябва да е посещавал Дивеево и Саров повече от веднъж. Ето какво пише той за отшелническия период от живота на светеца (1794–1810). „По време на престоя му в пустинята“, казаха саровските старейшини от онова време, „всички братя бяха негови ученици“ (74 1/3; виж също 73 3/4). На друго място, позовавайки се на документа, той цитира горчива забележка на един саровски монах за безразличието на общността към паметта на светеца (581 отдолу - 582 отгоре). Бихме искали да покажем, че биографията на преп. Серафим изисква преразглеждане: както сред общността, така и сред поклонниците св. Серафим започва да служи като старейшина още на тридесет и шест или четиридесет години, а хилядодневното поклонничество очевидно трябва да се припише на началото на неговия отшелнически живот. Игумен Исая I (1794–1806) високо цени преп. Серафим. Тъй като Нифонт, избран за ректор през 1806 г., се отнася враждебно към него, преп. Серафим демонстративно престава да се грижи за монасите (само за тях). През 1810 г. Нифонт под благовиден предлог го принуждава да напусне скита и да се върне в манастира. Много е вероятно преп. Серафим да продължи да приема поклонници и Нифонт реши да сложи край на това. Получил забрана за посещения и не желаейки да остане духовен наставник на братята с осъждането на игумена, преп. Серафим се уединил. Не по-късно от четири години и половина по-късно и при обстоятелства, за които не ни е казано, той възобнови старейшината си, приемайки както поклонници, така и „много от братята“ (110 1/2). Много е вероятно Rev. Серафим, подобно на стареца Леонид, за когото ще говорим, беше твърде известен, за да е възможно да му се забрани да приема посетители за дълго време. Докато приемаше миряните, той не можеше да откаже на братята, които се обърнаха към него. Но в името на мира в общността - не по-малко, отколкото по призвание - от края на 1825 г. той започна да прекарва деня в пустинята. Обяснявайки промените в начина на живот на преп. Серафим с неговото благоразумие, ние изобщо не искаме да отречем, че той се е ръководил в същото време от указания свише, както твърдят житиеписците, въпреки че тези данни, извлечени от житията, публикувани от Саровския манастир, будят съмнения. В края на краищата животите се отнасят, освен за разкритие, и за здравословното му състояние. Но, както вече беше споменато, историята на строителството на Свети Серафим от Дивеевския манастир свидетелства, според надеждни документи, че инструкциите, получени в откровенията, никога не ограничават разума на монаха: едното не пречи на другото. Тормозът над преп. Серафим, свързан със старчеството, идеално се вписва в историческия контекст. Същото се случило и със светия епископ Тихон и неговите ученици. Няколко години след кончината на преп. Серафим, първият Оптински старец Леонид (1829–1841) претърпя още по-тежко угнетение от това, което понесе преподобният. Серафим. След четиридесет години старейшина той бил извикан от пустинята, която сам бил построил, и бил принуден да живее дори не в манастир, а в манастир. 39 След като обвини стареца в ерес, епископът му забрани да носи одеждите на схимонах. В женските манастири, за които той се грижи, учениците му са преследвани. Някои били изгонени като еретици, други били сведени до положението на послушници или поставени под най-строг надзор. Въпреки това отец Леонид не спря да служи като старейшина, тъй като игуменът му съчувстваше. Напразно го крият в труднодостъпна килия. Възникна въпросът за депортирането му в един от сибирските манастири, но старецът каза, че дори в Сибир няма да спре да приема тези, които биха се обърнали към него. Прави впечатление, че той, подобно на преп. Серафим (313 1/2), против волята на църковните власти, се позовава не на предложения отгоре, а на дълга на съвестта: не може да откаже на тези, които се нуждаят от неговия съвет. И всъщност монахът не може, без да изпадне в грях, да се подчини на указанията на началниците си, ако те противоречат на неговата съвест. Преди да проследим различните периоди от живота на преп. Серафим, нека кажем няколко думи за неговото здравословно състояние, тъй като това често се споменава, когато се обясняват превратностите на жизнения му път. Здраве на св. Серафим През целия си живот преп. Серафим бил много деятелен; той винаги се принуждаваше да се подлага на значителни физически натоварвания, към които до самия край добавяше практиката на умъртвяване: отивайки в близката пустиня и връщайки се оттам (два километра и половина), той слагаше на гърба си раница с камъни и често не я сваляше дори докато работеше в градината (196 отгоре). Доколкото е известно, болестта го е ограничавала само три пъти. Две години след като влезе в Саров, той се разболя от три години воднянка, от която се излекува след видение, което имаше. На тридесет и четири годишна възраст, след като стана свещеник и служи всеки ден, той беше принуден временно да прекъсне служението си поради заболяване на краката си, които бяха покрити с язви (59 отгоре). Руските аскети много често страдаха от болест на краката; това се дължи на факта, че те обикновено се молят изправени. Тази болест била мимолетна, тъй като няколко месеца по-късно преп. Серафим станал отшелник. И накрая, след като стана жертва на брутален опит за убийство на четиридесет и пет години, той се възстанови само за пет месеца. Той почина на седемдесет и три годишна възраст, очевидно от инфаркт: страдаше от задух най-малко от шестдесет и шест години. Всичко това изобщо не е казано, за да се отрече сериозността на заболяванията на преп. Серафим, а защото здравословното му състояние не е достатъчно обяснение за промяната в начина му на живот, както често се случва в публикуваните в Саров жития. Така една от причините да стане отшелник е ужасното главоболие. 40 Но ако той се нуждаеше от чист въздух, не е ясно защо не можеше просто да отвори прозореца в килията си, въздухът в която поради огромния брой горящи свещи беше толкова задушлив, че причиняваше неудобство на посетителите. Какво преп. Серафим, подобно на много монаси, стана отшелник; това беше нещо напълно естествено. Още от момента на пристигането си в Саров той прекарва свободните си часове в горска хижа (47 отдолу). Един ден преп. Серафим бил смазан от дървото, което отсякъл, и оттогава не можел да изправи гърба си (86 отдолу). След покушението срещу него той ходеше само подпрян на тояга или брадвичка. В резултат на болестта той губи косата си два пъти (449 1/4). Според Н. Левицки (стр. 171) след смъртта му между лопатките му се открила голяма язва - язва, с която дяволът го поразил. Едно нещо не спира да учудва: от деня, в който монахът стана отшелник, той очевидно никога не е служил или съслужил литургията, поне при игумена на Исая I; Междувременно той беше в сърдечно единство с общността. Очевидно той, следвайки пустинните отци, е вярвал, че литургията е възможна само заедно с братята. Преди това той служи ежедневно и почти непрекъснато в продължение на пет години и девет месеца (51 2/3) от момента на ръкополагането му за дякон до ръкополагането му за свещеник и още една година, която измина след ръкополагането му до началото на отшелническия му живот. През целия си живот като свещеник много често се причастяваше и изповядваше. Призоваването на св. Серафим към исихазма След като влезе в Саров на деветнадесет години, преп. На седемнадесет години Серафим направи поклонение в Киев, където потърси съвет от стареца Досифей. Именно той го посъветва да се оттегли в Саров (43 1/2 - 44 отгоре): "Ела, Божие дете, и остани там. Това място ще бъде твоето спасение, с помощта на Господ. Тук ти и твоят земен път ще приключите. Просто се опитайте да придобиете непрестанна памет за Бога чрез постоянно призоваване на Божието име по този начин: Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме грешния. Нека цялото ти внимание и обучение бъде в това: ходене и седене, правене и стоене в църквата, навсякъде, на всяко място, влизане и нека този непрестанен вик бъде в устата ти и в сърцето ти, ще придобиеш духовна и телесна чистота, и Светият Дух, източникът на всички блага, ще обитава в святост, във всяко благочестие и чистота, живял благочестив живот настоятел Пахомий, последовател на нашия Антоний и Теодосий! Този текст се нуждае от следните коментари: - И така, преп. Серафим започна да казва Иисусовата молитва още преди да влезе в манастира, като целта беше придобиване на Светия Дух. Това е същото учение като в Беседата, но няма ни най-малък намек за Иисусовата молитва. Същото учи и игуменът Пахомий, чието единствено запазено наставление, адресирано до отшелниците, им обяснява как техният начин на живот ще им помогне да придобият Светия Дух (Патерикон, стр. 68 долу - 70 1/3). - Преп. Серафим усвоил толкова добре наставлението на Доситей, че това учение в крайна сметка било приписано на него, тъй като той от своя страна учел същото и често със същите думи (Патерикон, 186 по-долу). Само въз основа на краткото житие на св. Серафим, публикувано в Дивеево през 1874 г., Чичагов успява да възстанови собствеността му на стареца Досифей. – Няколко години по-късно старецът Досифей изпраща един от своите ученици при стареца Паисий Величковски (починал много по-късно, през същата година, когато св. Серафим става отшелник). 42 Напразно ще се питаме защо старец Доситей не го е изпратил при стареца Паисий: Доситей е имал пророческа дарба и, очевидно, това е била волята Божия. – Можем само да потвърдим, че Саров наистина е бил школа на исихазма. Там Иисусовата молитва е била почитана от самото й основаване, от първите години на 18 век (Патерикон, 36 1/2; 32 3/5; 40). Отците-аскети и по-специално Филокалиите се четат там поне от 1798 г. (Патерикон, 88 1/2 - 89 1/2). – Протойерей С. Четвериков причислява Саров към манастирите, обитавани от учениците на стареца Паисий, имайки предвид стареца Назарий Саровски, Валаамски игумен. Но няма доказателства, че преп. Серафим е бил ученик на стареца Назарий; той напусна Саров две години след влизането на свещеника. Серафим и се върна там само през последните пет години от живота си, когато самият четиридесет и четири годишен Серафим вече беше старец. 43 – Протойерей С. Четвериков не посочва Дивеево сред манастирите, посветени на учението на стареца Паисий, но споменавайки св. Серафим, не говори за него като за ученик на стареца Паисий. Имайки предвид, че Саровският манастир се опита да премълчи старчеството на св. Серафим, отбелязваме, че неговото старчество, според известни документи, има следните различия от старчеството на Паисий: а) нямаме доказателства, че преп. Серафим е практикувал „откровение на помислите“, както старецът Паисий и впоследствие всички Оптински старци, първият от които, Леонид, е обвинен в ерес именно по тази причина; 44 б) нямаме доказателства, че преп. Серафим е преподавал „изкуството” на Иисусовата молитва; 45 в) в допълнение към Иисусовата молитва, преп. Серафим често заповядва да се чете Ангелски поздрав (75 отгоре). Накрая да кажем няколко думи за „стареца Доситей“. Според И. Концевич 46 в действителност това е жена, която, живеейки в отделна пещера, е получила разрешение от съответните власти да носи монашеско облекло 47 . Животът на св. Серафим в общността Трябва да се отбележи, че наставниците преп. Серафим му се довериха толкова много, че на петата година от живота му в манастира, когато беше само на двадесет и четири години, го изпратиха на пътуване из Русия, за да събира дарения за построяването на болница и църква. 48 След като се завърнал, той сам работил по изграждането й и именно тази болнична църква той посещавал основно от деня, в който станал отшелник, до смъртта си. Той беше на тридесет години, когато, придружавайки игумен Пахомий и неговия помощник (ковчежник) Исайя на пътуване, посети с тях общината в Дивеево и те намериха нейния основател близо до смъртта. Тя, надарена с дарбата на ясновидството, получи от тях обещание да се грижат за общността, която основа. Тя имаше право на това, тъй като Саровският манастир й дължеше много: това беше дълг на справедливостта, както обясни самият преподобен. Серафим (316 отдолу – 318 отгоре). Този дълг премина към него през 1806 г., когато приемникът на Пахомий Исая се оттегли от поста игумен и скоро почина; Нифонт, който го замести, напълно престана да се интересува от Дивеево. Няма съмнение, че преп. Серафим остана верен на поверената му задача. Всъщност, както ще видим, той е изпращал новопокръстени в Дивеево и преди, особено след като старец Исайя показа много по-малко усърдие за тази общност от старец Пахомий (97 горе). До 1821 г. помощта на светеца очевидно е била само духовна и по време на отстъплението си той е бил принуден да прекъсне и това. Но от 1821 г. той се грижи за Дивеево не само духовно, но и финансово и административно. На връщане старецът Пахомий и неговите спътници отново спряха в Дивеево. Основателят почина и те участваха в погребението. Преподобни Серафим не пожела да остане в Дивеево за заупокойната трапеза, която традиционно следва погребението, и се върна сам в Саров под проливния дъжд (12 км). Този епизод е единственият в целия му живот, когато той, разчитайки на ясновидската си дарба, посещава Дивеево. Така че още от онези древни времена той се стараеше, доколкото зависеше от него, да не дава повод за клевета, чийто обект неведнъж ставаше по-късно. Послушникът преп. Серафим бил поверен на възрастния монах Йосиф, който трябвало да стане игумен след Пахомий, ако не се бил разболял по това време. Негови кръстници в монашеството стават старците Йосиф и Исая 49 . Близки до него са старците Пахомий и Йосиф, но в по-малка степен е близък неговият изповедник старец Исая (181 отгоре). Нека уточним, че става дума за Исая I. Преподобни Серафим станал отшелник малко след смъртта на игумена Пахомий (20 ноември 1794 г.) и останал, докато не получил нареждане да се върне в манастира на 8 май 1810 г. Самият старец Пахомий го благословил за това. Ермитажът не се смяташе за нещо неотменимо, тъй като след това на монаха няколко пъти беше предложено да стане игумен на манастира. Обикновено отшелниците водели със себе си ученик, но преп. Серафим от самото начало се заселил сам, тъй като онези, които се опитвали да се присъединят към него, нямали постоянство. За други отшелници учениците бяха по-скоро като служители на килиите и очевидно никой от тях не продължи подвига на своя учител след смъртта му (73 по-ниски - 75 1/2). И накрая, съдейки по патерикона, съвременници на светеца са последните саровски отшелници. Според патерикона и житието на св. Серафим те са били трима (без да се брои Назарий, който е бил отшелник само от 1804 до 1809 г.). За йеромонах Доротей не знаем нищо, освен че починал през октомври 1825 г. През следващата зима преп. Серафим използвал неговата пустиня, която се намирала близо до чудотворния източник; след това му построиха нов. Другите двама смятаха младия Серафим за свой учител. Методий, който е двадесет години по-възрастен от него, става отшелник през 1798 г. Той посещава монаха два пъти месечно. През 1811 г. той е приет от Нифон в схима 50 и приема името Марк. До смъртта си през 1817 г. той живее в скит близо до манастира и идва на църква всяка неделя 51. Житието му е съставено от монах Сергий едновременно с житието на св. Серафим. Дякон Александър го посещавал веднъж месечно. Очевидно е починал през 1840 г. 52 . Марк и Александър ни оставиха няколко спомена за светеца. Първият скит преп. Серафим е наречен далечен за разлика от близкия, където от 1825 г. до смъртта си той прекарва деня, връщайки се вечер в манастира. Далечният скит беше на пет-шест километра от манастира, тоест два пъти повече от всички останали. Състои се от една стая и коридор. Според Левицки (стр. 49) люк в пода отваря входа към подземието, където монахът се крие, ако иска да избегне среща с посетители. Едната колода му служеше за маса, другата за седалка. Слава на св. Серафим Оттогава славата на св. Серафим се разпространила далеч извън обителта. Той беше на тридесет и седем години и беше свещеник само три години, когато за първи път му беше предложена позицията на ректор. И все пак ставаше дума за най-стария манастир, който, преминал през период на упадък и привързаност към Троице-Сергиевата лавра, отново възвърна своята независимост 53. През 1804 г., след опит за убийството му, в Саров е поканен медицински съвет, който пристига от главния областен град, разположен на шестдесет километра от манастира (85 1/2 дъно). Съвсем очевидно е, че всичко това е било необичайно за монаха. През 1806 г., когато болният Исая I подаде оставка като ректор, общността избра преп. Серафим, „според единодушното желание на братята“, както е посочено в съответствие с обичайната формула (93 по-долу). Струва ни се, че предложението не беше искрено: братята му предложиха водачеството, защото знаеха, че той ще откаже; по-късно, когато манастирът тръгва по неодобрен от монаха път. Серафим, монасите биха могли да кажат, че той трябва да обвинява само себе си за това. И накрая, през 1821 г., губернаторът, минавайки през Саров, изрази настоятелно желание да получи благословението на св. Серафим. През този период той е принуден, въпреки отвращението си, да позира на артисти няколко пъти. Един от портретите на петдесетгодишния Серафим е нарисуван от опитен майстор (497 1/3, Чичагов не предоставя негова репродукция). Списание „Надежда” (№ 10, стр. 424) възпроизвежда портрета на св. Серафим в младостта му, но явно това е друг портрет, тъй като в него преп. Серафим не може да се даде повече от тридесет и пет години. Това също е творение на умел художник. В него лесно се разпознават характерните черти на преп. Серафим, само ръцете изглеждат стилизирани: това са ръцете на човек, който не е свикнал с физически труд. Този портрет, подобно на два други, датиращи от последните години на светеца (единият от тях е репродуциран от Чичагов на лицевата страна на стр. 494), имат една обща черта, в която може да се види доказателство за тяхната автентичност: след канонизирането на светеца. Сръчната ръка на Серафим неусетно ги превърна в икони, добавяйки тънък златен ореол. Както видяхме, преп. Серафим е духовен наставник на саровските монаси. Те го посещаваха в скита, но той избягваше някои от братята (74 1/2). Той приема монаси главно в манастирската килия, където прекарва деня в неделя (73 1/2). В скита, а може би и в манастира, монахът приемал и поклонници. Разбойниците през 1804 г. поискали пари от него, казвайки: „Светски хора идват при вас и носят пари“. Той не отказа посещения на миряни: „Не вземам нищо от никого“ (83). 54 Явно поклонници са идвали при него още преди да стане отшелник, тъй като от самото начало преп. Серафим моли стареца Исая за неговото благословение да не приема жени в пустинята (60 1/2 - 62 1/2). „Има различни версии на тази история, които не променят същността на въпроса“, признава Чичагов. Във всеки случай, очевидно е, че като блокира пътеката, водеща до неговия скит с дървета, монахът се опита да се изолира не само от жените, но и от мъжете и монасите. Това обаче беше само временна мярка и е много изкушаващо да се види в нея индикация за периода, когато той се отдаде на „стилния“ живот. Веднъж игуменът на манастира изпратил при преп. Серафим кандидат за отшелник. Старейшината му позволи да построи килия в съседство, но той нямаше достатъчно постоянство (88 отдолу 89). Местният дякон, овдовял, започнал да посещава преп. Серафим и Марк. По-късно става монах под името Тимон и става игумен на пустинята (76 1/2 - 77 по-долу). Двадесет години по-късно той посети стареца няколко месеца преди смъртта му (443 отгоре - 444 1/2). Нямаме доказателства, че преп. Серафим се е грижил за сестрите от Дивеево, докато е бил отшелник, но около 1801 г. той изпраща най-малко един новопокръстен при тях: през 1861 г. сестра Евдокия Ефремовна съобщава на епископ Нектарий, че е била в общността от шестдесет години (645 1/2; повторено от Филарет на стр. 681 1/2). Но тя беше втората сестра, която преп. Серафим прехвърли в мелницата, а всички първи сестри бяха от онези, които той сам изпрати в Дивеево. Вероятно повечето сестри от онова време са духовни дъщери на св. Серафим или може би на стареца Исая, негов изповедник приживе. Факт е, че четиридесет от петдесет и двете сестри напуснаха общността през 1796 г. поради неразумната строгост на Ксения Михайловна, игуменката, избрана през тази година (98 1/2). Именно липсата на разум на тази игуменка (която е живяла до 1839 г.) принуждава преп. Серафим постепенно да предостави на общността на Мил пълна независимост. Въпреки това, дори и с такава игуменка, нейната общност през 1825 г. наброява петдесет сестри. Преподобни Серафим разказал на близките си, че по някое време, не казва точно кое, прекарал хиляда дни в непрестанна молитва: през нощта на един камък в гората, а през деня на друг камък, пренесен в пустинята. Имайте предвид, че саровските монаси, очевидно, са били последните, които са научили за това. Архивът на Саров съхранява чернова на отговора на игумен Нифонт на тайната молба на тамбовския епископ: „За подвизите и живота на о. Серафим знаем, никой не знаеше за тайни действия или за стоене на камъка 1000 дни и нощи“ (82 3/4). Как може монахът да изчезне за почти три години, без никой да забележи? В крайна сметка той прекъсна старческите си грижи за монаси и поклонници и спря да идва на църква в неделя. Разбира се, може да се предположи, че той се е появил на две места едновременно, но това е смела и произволна хипотеза. Тъй като с пълно уединение Свети Серафим може да се използва само по време на периоди на обилен снеговалеж. Що се отнася до храната, повечето от това, от което се нуждаеше, той отглеждаше сам, а хляб носеше от манастира. Изглежда, че периодът на стилизма съвпада с времето, когато монахът се храни сам, което също продължава малко по-малко от три години (72 отдолу - 73 отгоре; 232 2/3). Снит е диворастящо растение, с което руските селяни са се хранили през гладните години. Преподобни Серафим го изсуши за зимата. „И братята бяха изненадани от това, което ядох!“ Едно доказателство ни насърчава да свържем този аскетичен подвиг на монаха с неговата борба с демоните (238 4/5). Не знаем много повече за това. Житията, публикувани в Саров, описват подробно борбата му с демоните; в тях периодът стилит бележи завършек и победа. Но те не предоставят нито едно доказателство. Подобно описание на скрития живот на светците е подчинено на агиографски клишета: ако един аскет е признат за светец, не е уместно да се признае, че неговият вътрешен живот надхвърля нашето разбиране. И ние си измисляме, според жалките си представи, какъв е бил вътрешният живот на светеца, забравяйки, че след смъртта ще се срамуваме да го срещнем. Струва ни се по-правилно да отнесем този епизод от живота на св. Серафим към началото на отшелническия му живот, когато той е бил по-малко обвързан от старчеството. Във всеки случай не може да се припише на 1806 г., тъй като оттогава моралната отговорност за общността в Дивеево пада върху него. Също така е невъзможно да го отнесем към 1804 г., когато едва се възстанови от жестокия опит за убийство: игуменът на манастира, който беше негов приятел, не можеше, след като спря да го вижда, да не се тревожи за здравето му. Преподобни Серафим и учениците на Паисий Величковски Нека накрая да кажем малкото, което знаем за взаимоотношенията на преп. Серафим с учениците на стареца Паисий, въпреки че тази тема се отнася за последния период от живота му. Както вече беше казано във връзка с призоваването на св. Серафим, нищо не се знае за влиянието на стареца Назарий върху него, но един от учениците на Назарий, който стана изповедник на манастира, беше ученик на св. Серафим 55. Иларион помогна на монаха да приема посетители (750 отдолу - 751 отгоре; 387 отдолу). Тъй като самият старейшина никога не е ходил в Дивеево, именно на Иларион той поверява постригването на някои от сестрите (307 1/2 - 308 4/5). Преп. Серафим би искал да му повери цялата Дивеевска общност след смъртта си, но знаеше, че той „не може“ (вероятно защото, имайки официална позиция в манастира, не можеше директно да се противопостави на волята на игумена; 453 1/3). Накрая през 1824 г. той го изпраща в град Ардатов, разположен на четиридесет километра от Саров, за да утвърди новата игуменка 56. През 1861 г. тази игуменка ще свидетелства срещу Йоасаф. Става дума за една от трите общности, които според Йоасаф са му поверени от преподобния. Серафим. Духовен баща на московския старец Доситей бил старец Александър, ученик на стареца Паисий. Тя ръководи духовния живот на братята Тимофей и Йона Путилови и ги вдъхновява да станат монаси в Саров 57 . Те пристигат там през 1805 г. 58 . Протойерей С. Четвериков цитира две препоръчителни писма до Саров. единият е за Тимотей и Йона, другият е само за Тимотей (262 1/4 - 263 отдолу). Тимотей се премества в друг манастир, където приема името Моисей; през 1821 г. е поканен в Оптина Пустин и основава прочутия там манастир. Именно той извика стареца Леонид в Оптина и след като стана настоятел както на манастира, така и на манастира, позволи на стареца Леонид да продължи дейността си против волята на епархийския епископ. В старейшината си Тимотей бил подпомаган от друг брат Александър, който станал монах Антоний. Може да се предположи, че старецът Досифея е искал да въведе братята Путилови в училището на преподобния. Серафим. Писмата на стареца Александър съдържат само общи инструкции. Възможно е също така Тимофей да е напуснал Саров именно поради избора на Нифонт за игумен през 1806 г. Но за каквито и да било отношения, преп. Ние не знаем нищо за Серафим и бъдещия основател на манастира Оптина. Йона се установява в Саров и приема името Исая. За разлика от братята си протойерей С. Четвериков не го причислява към учениците на стареца Паисий. Ставайки помощник (ковчежник) на игумена Нифонт през 1822 г., той повежда онези, които вдигат оръжие срещу преподобния. Серафим и община Дивеево. Той наследява Нифон през 1842 г. (Исая II). Старецът Александър през 1810 г. се премества от Москва в областния град Арзамас, като става игумен на манастира 59. За връзката му с бившия му духовен син Исая или преп. Ние също не знаем нищо за Серафим. По-плодотворен изглежда приносът на друга общност, също възникнала в Арзамас и създадена от ученичката на стареца Паисий Мария Петровна Протасиева. Неин духовен баща е старец Фьодор Ушаков, ученик на стареца Паисий, а след смъртта на стареца самият архимандрит Паисий. След смъртта на стареца Паисий (1794 г.) неговият последовател старец Софроний 60 става неин духовен баща. за връзката на Мария Протасиева с преп. Серафим 61 не знае нищо. Но през 1815 г. игуменката на тази общност Олга Василиевна Стриганова поиска духовна грижа от определен Андрей Медведев, който стана неин духовен наставник. По-късно той става архимандрит Антоний, местонастоятел на Троице-Сергиевата лавра, изповедник и наставник на митрополит Филарет. Първоначално Андрей, като поклонник, поиска влизане в Саров, но беше приет от игумен Нифонт едва след второто му посещение през 1818 г. Тъй като игумен Нифонт не му позволи да отиде в града, за да се срещне с Олга Стриганова, след година и половина тя успя да го премести в манастир, разположен на пет километра от Арзамас 62. След като влезе там през 1820 г., той беше негов ректор от 1826 г. до 1831 63 . След това, по време на пътуване до Москва, той е забелязан от митрополит Филарет, който го прави свой местоблюстител. Именно той през 1861 г. получава от ръцете на Мотовилов доклад за случилото се в Дивеево и го предава на митрополит Филарет. Както вече казахме, митрополит Филарет го информира подробно за хода на започналото разследване. Антоний (Медведев) - той не трябва да се бърка с Антоний Слепи - продължи да посещава преп. Серафим, когато беше монах близо до Арзамас и остави ценни спомени за това: Свети Серафим му обясни до каква степен и при какви условия използва дара на ясновидството (370 отгоре - 372 отдолу); през 1831 г., очаквайки заминаването си, което приема като предупреждение за предстояща смърт, той се обръща за съвет към преп. Серафим; той го извежда от грешката, като казва, че Божественото провидение скоро ще му повери огромен лавр; Антоний не може да повярва, но монахът го уверява и назовава имената на саровските монаси, които, подобно на неговите сираци (той всъщност ще ги издържа през 1861 г.), ще отидат при него (378 1/2 - 382 1/2). Очевидно Антоний бил изцяло отдаден на преподобния. Серафим и несъмнено предаде своята почит на митрополит Филарет. Чичагов пропуска друг епизод, споменат в „Оптинската пустиня и нейното време“ 64. През 1818 или 1819 г. бъдещият архимандрит Антоний, искайки да повери волята си на стареца, се обърна към преп. Серафим, но той само му посочи образа на Спасителя и Богородица, като го упрекна, че се стреми към лесния път. Може би това е особен случай, а може би преп. Серафим е искал да даде на негова грижа Олга Стриганова, ученичка на стареца Паисий. Не знаем дали преп. Серафим е общност на св. Алексий, но преди смъртта си той я цитира като пример на общността в Дивеево: нека сестрите не търсят статут на манастир, а живеят като проста общност, за да запазят своята независимост (318 1/2). Основана през 1814 г., тази община, подобно на Дивеево, получава официално признание през 1842 г., но статутът на манастир й е даден едва през 1897 г. 65 . През 1861 г., когато в него имало от 500 до 600 сестри, епископ Нектарий искал да го превърне, подобно на Дивеевската община, в манастир и извършил редица незаконни действия. Митрополит Филарет от свое име и от името на архимандрит Антоний докладва това на обер-прокурора на Светия Синод (659 дол. 660 1/2). Всички тези откъслечни сведения за контакта на св. Серафим с последователите на стареца Паисий (Величковски) изглеждат като разпадаща се антична мозайка, в която са запазени само отделни фрагменти; В единството на композицията се забелязват два различни мотива. Преподобни Серафим и учениците на стареца Паисий се срещат случайно и си сътрудничат, но духовният им опит не съвпада. Ако духовните синове на стареца Паисий Величковски не са признали за свой учител един от най-великите руски старци, очевидно външният му вид не отговаря на изградената сред тях представа за старец 66 . Завръщането на светеца в манастира и животът му в уединение След житията, публикувани от Саровския манастир, Чичагов съобщава за обстоятелствата на завръщането на преподобния. Серафим до манастира със следната информация. През 1806 г. Исая I подава оставка като ректор и на негово място е избран Нифонт. Тъй като бил твърде слаб, за да посети преп. Серафим в неговия скит, Исая помолил монасите да го качат на количка. На 4 декември 1807 г. той почина и чувствителното сърце на монаха беше изпълнено с такава скръб от смъртта на последния му приятел, че мислите му бяха прехвърлени към всичките му последни загуби; в същото време той се утешаваше от факта, че в новия ректор виждаше човек с изключителни заслуги, който го цени и обичаше, преп. Серафим. Със смъртта на стареца Исая обаче аскетизмът му придобива нова духовна посока (93 2/3 - 95 отгоре). Той се превърна в „мълчалив човек“: затваряше вратата за посетители и ако срещнеше някого в гората, падаше ничком на земята и оставаше в това положение, докато срещнатият си тръгне. Това продължило три години и известно време той спрял да идва в манастира в неделя и празници. В неделя, особено през зимата, когато не можеше да яде плодове от градината си, послушникът му носеше хляб и зеле. Това седмично посещение се проведе в пълна тишина (101 1/2 - 102 1/2). Преди в неделя и празници монахът се причестявал в манастира; Сега, след хиляда дни на стилизиране, той страдаше от заболяване на краката и вече не можеше да ходи толкова много. Не беше известно кой му донесе светите Дарове, но всички бяха твърдо убедени, че той не е останал без тайнството на Тялото и Кръвта Христови. Игумен Нифонт свика манастирски събор, на който беше решено да покани монаха да възобнови посещението на манастира в неделя, ако може, или в противен случай най-накрая да се върне в манастирската килия. Преп. Серафим избра второто предложение и се върна в манастира на 8 май 1810 г. (104 1/4 дъно). Може да се предположи, че ако Чичагов направи тези несъответствия достояние на широката публика, то не беше без тайна надежда, че в по-благоприятни времена противоречията ще бъдат разкрити. И нека читателят великодушно да ми прости, че възпроизведох тук кратко резюме на тези несъответствия. Те са: Казват ни, че след като стоял на камъка хиляда дни, Свети Серафим вече не успял да стигне до манастира. Очевидно е обаче, че през целия период на поста си той също не е идвал там. Очевидно Столпникът Столник преп. Серафим не може да бъде датиран от 1807 г., тъй като по това време старецът Исая и придружаващите го монаси го посещават. В този случай този период трябва да е започнал не по-късно от 1805 г., след завръщането му в скита пет месеца след покушението срещу живота му. (Е, това явно е малко вероятно.) Така че преп. Серафим не е трябвало да се появява в манастира от 1805 до 1810 г. Въпреки това, малко по-горе (101) е написано, че той „мълчал три години и спрял да посещава манастира за известно време“ (по-точно от 4 декември 1807 г. до 8 май 1810 г.). За ума е непонятно как може да се предприеме подобна възпитателна мярка по отношение на преп. Серафим без предизвестие. Но не само това беше направено, но и съобщението за решението на Съвета и получаването на отговора на монаха бяха поверени на младия монах, който му носеше храна (104 2/3 - долу). Не е ясно защо игумен Нифонт, ако се е отнасял с такова уважение към преподобния. Серафим (95 отгоре и отгоре), не изпратил каруцата, която служила на стареца Исая за транспортиране на сакатия светец. Серафим до манастира: все пак през май горските пътеки са доста проходими. Що се отнася до споменатия претекст за връщането на преподобния, той е абсурден. А той е такъв: принуждава го не само да участва в неделната литургия, но и да се причастява ежеседмично; обаче саровските отшелници, както видяхме в примера с отшелника Марк и стилния период на самия монах, не са длъжни да правят това. Чичагов очевидно подчертава подобно несъответствие, отбелязвайки, че никой не се е съмнявал, че някой му е донесъл св. Причастие. Кого има предвид? Никой в ​​манастира не можеше да ги донесе по своя инициатива, още по-малко местното енорийско духовенство можеше да направи това; Манастирът се намираше в устието на страховитите реки Саровка и Сатис и за да стигнете до Саровската гора, трябваше да преминете през един от двата моста, разположени на входа на манастира, и да го заобиколите. Чичагов несъмнено намеква, че светото причастие на св. ангел го е донесло на Серафим. Нямаме свидетелства за това в житието на самия монах, но в същото време той споменава подобно мистично преживяване, утешавайки една вдовица, чийто съпруг, не по своя небрежност, не е могъл да се причасти преди смъртта си: "Понякога става така... друг иска да се причасти, но по някаква причина желанието му не се изпълнява, напълно независимо от него. По такъв невидим начин човек се причастява чрез Ангела Божий." (388 отгоре). Случаят на донасянето на причастие от ангел е засвидетелстван в житието на неговата духовна дъщеря Пелагея 67. Трябваше да има много основателни причини преп. Серафим да спре да идва в манастира, тъй като през целия си живот беше отдаден на общността. Ние, разбира се, имаме право да вярваме, че ангел му е донесъл Светото причастие. Както и да е, никой не може да бъде принуден да се причастява повече от веднъж годишно. Монасите и най-набожните миряни обикновено се причастяваха четири пъти в годината. В биографиите на най-ревностните монаси се посочва, че те са се причастявали веднъж, понякога два пъти в месеца. На монасите-схими това било позволено с по-голяма лекота, но преп. Серафим никога не бил приет в схима и несъмнено не се стремял към нея, тъй като това би изисквало от него по-уединен живот, както се случи със стареца Леонид. Винаги, когато преп. Серафим е присъствал на литургията, по специално изключение му е било позволено да се причасти и това е доказателство за авторитета, с който се е ползвал преди избора си за игумен на Нифонт. Самият той не посмя да наложи на сестрите от Дивеево задължението да се причастяват повече от шестнадесет пъти в годината, добавяйки само, че колкото повече се причастяват, толкова по-добре. И така, колкото и странен да беше поводът, използван от игумен Нифонт, за да върне св. Серафим под покрива на манастира, той беше не по-малко умен в смисъл, че представи игумен Нифонт в най-добра светлина, като в същото време принуди преп. Серафим да мълчи. Може само да се гадае за истинските причини за отзоваването на преподобния. По-долу ще видим (глава VIII, стр. 214–225) какво точно може да се научи за отношенията между игумен Нифонт и преподобния. Серафим. Митрополит Арсений намеква, че монахът е станал жертва на реални или мними ученици. Но той изобщо не беше наивен и едва след смъртта си стана жертва на машинациите на Йоасаф и неговите съучастници, но игумен Нифонт не се интересуваше от това. Наследникът на Нифонт, Исая I, признава, че не е позволявал на преп. Серафим, когато е бил отшелник, да приема поклонници. Става дума именно за завръщането на монаха през 1810 г., тъй като по-късно той никога не е бил допуснат да живее в скита, принуждавайки го да прекара нощта в манастир. Причината за завръщането му може да бъде и фактът, че от 1807 г. той възобновява старческата грижа за поклонниците, като в същото време се въздържа да приема братя. Освен това е известно, че с молитвите си светецът отблъсна Божия гняв, надвиснал над Саров; Напълно възможно е този гняв да е бил породен от светски дух, насаден в общността от игумен Нифонт: това се загатва от друго доказателство, за съжаление много кратко. За да не бъде принуден да осъжда игумена, преп. Серафим избягваше срещите с братята си, а след това стана отшелник. Игумен Нифонт прави впечатление на амбициозна и тесногръда личност, която освен това е в най-добри отношения с известния фанатик архимандрит Фотий 68 (Патерикон, с. 94–95). За годините, прекарани от преп. Серафим в уединение, не се знае нищо, с изключение на един много забележителен щрих: усърдно изучавайки Свещеното писание, той го чете в уединение, но на глас, така че да се чува навън. Може да се предположи, че той е направил това, докато се е борил с разсеяността, но той не само е чел Евангелията и Деянията на апостолите по този начин, но и ги е тълкувал и мнозина са идвали да слушат думите му за учение (108 1/4). Очевидно той не разсъждаваше на глас заради себе си - това беше възможност да продължи старческата си грижа за братята, без риск да настрои част от братята срещу игумена, тъй като слушателите бяха оставени сами със собствената си съвест. Дадени са различни дати на издаване. Серафим от отстъплението или по-точно от момента, в който започна да приема посетители. Най-добре е да се спрем на собствените му думи, записани в архивите на Дивеево: на 9 декември 1825 г., отивайки с две сестри в далечната пустиня, той им каза, че посещава тези места за първи път, откакто е напуснал уединението преди дванадесет години. Така той излиза от уединението към края на 1813 г., след три години и половина (184 отгоре). Докладите, според които той е приемал посетители от 1815 до 1820 г., без да им каже нито дума, вероятно идват от някои монаси, които са дошли при него от любопитство, може би нелюбезно. През 1821 г. преп. Серафим извършва първото чудодейно изцеление. Каквито и да са обстоятелствата, които му позволяват да възобнови приема на поклонници, игумен Нифонт все още не му вярва и не му позволява да напусне манастира до деня, когато през делничните дни той започва да прекарва деня в близкия скит. За преп. Серафим, при когото идваха за съвет от цяла Русия, животът сред братята от 1810 г. беше пълен с унижение и дори безчестие. И така, той беше обвинен в кражба на дървен материал (186 3/5 - 187 3/5) и разврат (247 4/5 - 248 1/2); той направи всичко възможно да скрие този скандал (248 1/2). Второто разследване е проведено лично от Исая II; като "ковчежник" отговаря и за първото. Нека завършим с един трогателен епизод, който дължим на надеждния свидетел М.В. Никашина. Един ден, няколко месеца преди смъртта на съпруга си, тя намерила преп. Серафим да събира стърготини по пътя: „Ето, мамо, светите отци ме благословиха да събера тези стърготини за сираците от Дивеево; ще дойде зима, ще трябва да запалим печките им.“ След това, продължава тя, като ме хвана за ръка, той ме поведе по пътя към неговите хребети, където бяха засадени лук и картофи, и каза: „Но, майко, това е моето богатство, така живея; Богатството на съпруга ви ще отиде в други ръце, но не тъгувайте за това“ (404 отдолу – 405 1/4). Докато знаем малко за първите шестдесет и две години от живота на св. Серафим Саровски, последните дванадесет години, благодарение на Дивеевските архиви, се познават, може да се каже, ден след ден. Но поради посочените причини нито един биограф все още не се е възползвал от тази съкровищница от информация. Самият Чичагов, разбира се, представя изцяло архивните материали, но тъй като му е забранено да споменава унизителното положение на преп. Серафим от 1810 г., за което широката публика не е знаела, очевидно е, че усилията му да заобиколи цензурата са заблудили и читателя. Освен това Чичагов не казва нищо за тетрадки № 40–60 от шестдесетте тетрадки, на които е разделен Дивеевският архив, освен че това са записки на Мотовилов, и никога не ги споменава. Може би Мотовилов е очертал в тях именно тази тъжна история, която ние се опитахме да възстановим според силите си. Професионален адвокат, опитен в разглеждането на лични въпроси, Мотовилов успя да събере обширна документация. Но Чичагов не направи нищо публично. Манастир е малък манастир в близост до главния, предназначен за най-ревностните монаси; Именно в скита живееха всички останали Оптински старци. Главоболието му трябва да е идвало от сън само три часа на нощ и очевидно е изчезнало, когато си е позволил по-дълга почивка (47 1/2; но вижте също 180 1/2). Свети основатели на Киевската лавра. Протойерей С. Четвериков. Старец Паисий (Величковски), п. 190–193. Това е жалко, защото св. Серафим и св. Герман Аляски имат толкова много общо помежду си, че би било много радостно да знаем, че са имали един и същи духовен баща. Откровението на мислите се практикува и в много западни ордени. Запазена е „практическа“ инструкция: молитвата трябва да се казва поне тихо, а не само вътрешно, в противен случай има риск да „се навредите“. Концевич И. Придобиването на Светия Дух по пътищата на Древна Рус. Париж, стр. 151–152. Според И. Концевич Феофан, ученик на Доситей, по-късно става килийник и съветник на петербургския митрополит Гавриил, а след това игумен на Новозерския манастир; според С. Четвериков трябва да става дума за друг Теофан (255 1/4). След смъртта на последния и по неин съвет (192 3/5), ученикът на Доситея става отшелник на Соловки (254 2/3). Концевич се позовава на „Животът на руските подвижници“ (Москва, септември 1908 г.). Денисов (Манастири..., с. 94 $) цитира брошура, издадена в Киев през 1906 г. от В. Зноско: „Росният монах (девойка) Досифей, затворник на Киево-Печерската лавра и първият водач-наставник на св. Серафим Саровски.“ Монах, който има право да носи само одежди, се нарича рясофор. Киевският „старец Доситей” не трябва да се бърка с неговия омоним „старецът Доситей” от Москва, за който ще стане дума по-долу. Според Л. Денисов (Манастири..., с. 558–559; Житие на преподобния наш отец Серафим Саровский. М., 1904, с. 374–379), преп. Серафим за първи път проявява дарбата си на ясновидство по това време, предсказвайки основаването на манастира преди седемдесет и две години. 13 август 1786 г. (51 отгоре). Но според Патерикона (стр. 72 по-долу) Йосиф умира през 1785 г. Няма причина да се смята, че игумен Нифонт е бил враждебен към отшелничеството като такова. Патериконът пояснява именно защото през последните години от живота си отшелникът Марк идваше на църква всяка неделя, тъй като това не беше общо правило. Патерик, с. 156 1/3. Вероятно този старец Александър е нашият отшелник, тъй като Иларион, авторът на писмото, беше преподобен. Серафим като приятел и сътрудник. Бивш валаамски монах и вероятно служител в килията на Назарий, той става изповедник на Саровския манастир. Денисов Л. Живот…, с.91; Манастири..., с.763–764. Вероятно от 1825 г., когато преп. Серафим поема върху себе си грижите за материалното благополучие на общината в Дивеево, той започва да приема дарения и килията му се превръща в склад за различни провизии, които сестрите постепенно отнемат. Вижте бележката по-горе. 3 до страница 50. Денисов Л. Живот..., с. 148–153. г Протойерей С. Четвериков. Старец Паисий (Величковски), с.206. Датата е взета от Патерикона (с. 178); Йона е бъдещият абат на Исая II. Протойерей С. Четвериков. Пак там, стр.261 отдолу. Пак там, стр. 252 отгоре и 218, бел. Някаква си Протасова - име фонетично почти идентично - не можа да получи преп. Разрешение на Серафим да направи неговия портрет (496 отдолу). Дъщеря й става монахиня в Дивеево. Но по хронология и семейно положение става дума за друг човек (244 1/2 - 247 2/3). П. С. Казански посвети бележка на този манастир в Православен вестник (февруари 1878 г.). Рецензия за него може да се намери в сп. „Скитникът” (1878, № 1). Денисов Л. Манастири..., с. 535–536. Денисов Л. Манастири..., с. 551–553. Концевич И. Оптина Пустин и нейното време. Джорданвил, 1970 г., стр. 551–553. Идеята, изразена от протойерей Всеволод Рошко, е доста противоречива. Въпреки че монах Серафим, докато охраняваше Дивеевския манастир, се отклони от едно от основните аскетични правила, което инструктира монасите да избягват общуването с жени по всякакъв възможен начин. Загрижеността му за дивеевските монахини предизвика изкушение не само сред саровските монаси, но и сред епископата и миряните (бел.ред.). Легендата за... Пелагея, с. 104–105. Архимандрит Фотий (в света Петър Спаски) е един от идеолозите на борбата срещу Руското библейско общество, според прот. Г. Флоровски, „екстатичен и визионер, който почти напълно е загубил чувството за църковно-каноничните реалности“ (прибл. пер.)