Первая часть. История и историческая критика

I. Święty Serafin i historia. Problemy i metody Pojawienie się św. Serafina z Sarowa znajduje głębokie odzwierciedlenie w jego duchowym testamencie - każdy może znaleźć żywy obraz, nawet bez bardziej wiarygodnych informacji. Można go porównać do takich osobistości jak Sokrates, św. Jan Chrzciciel czy w pewnym stopniu św. Franciszek z Asyżu. Aby pamięć o nich pozostała żywa, choćby nie do końca trafna, nie potrzeba krytyki historycznej. Gdybyśmy mogli przestudiować dokumenty czy wspomnienia współczesnych, ich wizerunek znacznie by się wzbogacił, ale niewiele by zmienił. Materiałów historycznych dotyczących zmarłego w 1833 roku św. Serafina jest jednak dość dużo, choć do dziś nikt nie podjął próby ich krytycznego zbadania. Są ku temu trzy powody. 1. W ciągu ostatnich dwudziestu pięciu lat życia ks. Serafin był prześladowany przez społeczność sarowską, która próbowała zatrzeć pamięć o nim, organizując spisek milczenia. Zachowane dowody pochodzą głównie z głębi żeńskiej wspólnoty monastycznej, którą opiekował się przez ostatnie dwanaście lat swojego życia. Wspólnota ta, która na początku XIX w. liczyła tysiąc sióstr, w ciągu trzydziestu lat po śmierci księdza Serafina była prześladowana przez jego fałszywego ucznia. Dzieje się tak często w przypadku biografii wielu świętych; wolą pozostawić w nich wiele niejasności, aby nie dyskredytować ówczesnych władz duchowych i cywilnych. Na szczęście nie cała rosyjska hagiografia pozostaje na tym faryzejskim stanowisku: w tym przypadku jej główne źródło dość jasno przedstawia prawdę. 2. Za życia ks. Serafin był znany w całej Rosji. W drugiej połowie XIX w. ukazały się jego liczne życiorysy, poddane surowej cenzurze. Ale nawet w 1901 r., dwa lata przed jego kanonizacją, Akademia Teologiczna w Petersburgu, publikując dwutomową „Historię Kościoła chrześcijańskiego w XIX wieku” (pod redakcją A.P. Łopuchina), której pierwszy z tomów był poświęcony Kościołowi rosyjskiemu, nawet nie wspomniała o Czcigodnym. Serafin. Kiedy pod naciskiem ludu i decyzją cara Mikołaja II zaczęto go kanonizować, udało się opublikować jedynie recenzję materiału dowodowego zebranego przez siostry zakonne, a nie same oryginały. To obszerne dzieło, będące podstawowym źródłem biografii św. Serafina, wymaga skrupulatnego przestudiowania krytycznego, co odstrasza hagiografów, zwłaszcza że jest w nim bardzo duży udział cudu. 3. Kilka miesięcy przed kanonizacją jeden z publicystów opublikował rękopis, obecnie powszechnie znany jako „Rozmowa św. Serafina z Sarowa z N. A. Motowiłowem o celu życia chrześcijańskiego”. Tekst nie bez powodu uznano za perłę teologii rosyjskiej, choć przed krytyką historyczną jawi się on w jak najbardziej niekorzystnym świetle. Dość zauważyć, że publicysta Siergiej Nilus zyskał światową sławę dzięki „odkryciu” w tym samym roku „Protokołów mędrców Syjonu”, które kilka miesięcy później opublikował w tym samym zbiorze co „Rozmowa”. Nieco później zmuszony był wznowić Rozmowę, usuwając z niej część tekstu nawiązującą do koncepcji zaczerpniętych z niemieckiej filozofii romantycznej. To właśnie to wydanie „Rozmów” zostało uznane np. przez P. Jewdokimowa za klasykę teologii rosyjskiej. Jednocześnie znajomość innych źródeł potwierdza autentyczność rozmowy Motowiłowa z księdzem Serafinem i zachęca do wiary w przedstawioną w niej naukę o Duchu Świętym. Jedyne naukowo stworzone Życie św. Serafina, napisane przez W. Iljina, ukazało się w języku rosyjskim w Paryżu w 1930 r. Nie zawiera ono prób krytycznych badań, co „jest jednak niemożliwe do czasu krytycznej publikacji na ten temat źródeł archiwalnych i rękopiśmiennych”21. Źródła rękopisowe znajdujące się na terenie ZSRR pozostają niedostępne tak długo, jak istnieje reżim sowiecki. Próbowaliśmy wykonać podobną pracę w oparciu o przedrewolucyjne publikacje dotyczące tych źródeł, gdyż jesteśmy przekonani, że publikacje te odtwarzają zasadniczą treść i podajemy do wiadomości publicznej pierwsze wyniki naszych ocen wiarygodności źródeł i każdego świadka z osobna. Cuda zajmują w życiu księdza Serafina miejsce tak duże, a twórczość krytyka wydaje się na pierwszy rzut oka tak delikatna, że ​​inny historyk, G.P. Fiedotow sugeruje zastosowanie ponadracjonalnego, intuicyjnego kryterium. On sam nie podjął się takich badań, ale „Rozmowę” umieścił w swojej książce „Skarbiec duchowości rosyjskiej” (L.: Sheed i Ward, 1952) (podaje wersję ocenzurowaną, bez krytycznej weryfikacji) i poprzedził ją notatkami? o św. Serafinie, gdzie czytamy co następuje (s. z 42): "Źródła życia świętego... to dokumenty o różnej wartości jako dowody historyczne, niektóre z nich to świadectwa pierwszego rzędu, inne należą do kategorii legend. Należy jeszcze dokonać rozsądnego krytycznego przesiania, a ogólne wrażenie, jakie z tego wynika, jest tak bardzo cudowne, „średniowieczne", że istnieje pewne niebezpieczeństwo, że zostaną one przyjęte ze sceptycyzmem przez współczesnych czytelników. Należy jednak pamiętać, że w Serafinach mamy do czynienia z osobowością o niezwykłych darach duchowych, obdarzonych darami wyższego rzędu, niż może to sprawdzić historyk religii metodami czysto racjonalnymi”. 22 Taki znak diakrytyczny nie byłby pozbawiony pewnego znaczenia, gdybyśmy mieli szczęście odkryć nagle nowe Logie lub czyny Sokratesa, św. Jana Chrzciciela czy św. Franciszka z Asyżu; samo ich przeczytanie pozwoliłoby nam rozwikłać element legendarny i to, co może być historyczne. Robimy to samo mimowolnie, przeglądając po raz pierwszy jakąś apokryficzną ewangelię. Jest to jednak oczywiście metoda zawodna i niebezpieczna 23. Jeśli chodzi o księdza Serafina, to w ogóle nie ma potrzeby uciekać się do pomocy intuicji: wystarczy osadzić materiał dowodowy w kontekście historycznym, czyli innymi słowy uwzględnić opór, jaki osobowość mnicha i jego sprawy napotkała ze strony tych samych osób, od których miał prawo oczekiwać patronatu 24 . Jednak to prześladowanie nadaje wartość świadectwu. Sam ksiądz wybierał świadków. Serafina, aby w dniach prześladowań dawali świadectwo prawdzie, której wszystkie szczegóły przewidział dzięki swojej przezorności. Jedna z sióstr twierdzi, że ks. Serafin polecił jej spisać wszystkie swoje słowa i opowiedzieć o miłosierdziu, jakim został obdarzony; inni zrobili to pod wpływem własnego impulsu. I tacy świadkowie są najcenniejsi. Powiedzieliśmy: „Ks. Serafin wybrał siebie”, jednak powszechnie wiadomo, że nikogo nie wybrał z własnej woli i niczego nie podjął, otrzymując szczegółowe instrukcje w tej sprawie od Najświętszej Maryi Panny. Jednym z najbardziej atrakcyjnych aspektów tego krytycznego studium jest to, że instrukcje otrzymane przez wielebnego Serafina w drodze objawienia w żaden sposób nie ograniczały jego ludzkich zdolności do rozważnego osądu. Polecenie mu zaproponowane i podlegające wykonaniu często okazywało się już wykonane. Rozważa i konsultuje wybór opatki, choć sprawa została już rozstrzygnięta przez objawienie. Ogłasza wszystkim, że jego decyzja jest podyktowana wskazaniami Matki Bożej, ale także najbardziej otwartym duszom zawierza argumenty ludzkiej mądrości. Dar jasnowidzenia jest tajemnicą. „Cudowny”, „średniowieczny” aromat biografii księdza Serafina wynika nie tyle z cudów, których dokonywał, ile z tłumienia przez hagiografów jego zdrowych sądów. Ocena wiarygodności różnych zeznań jest więc równoznaczna z przestudiowaniem całej historii prześladowań i tego, jak ks. Serafin im się przeciwstawiał. Błogosławione prześladowanie! Bo Kościół zwyciężył nad nimi. Pozwolono im – na tyle, na ile dają się pojąć plany Opatrzności – aby mogły służyć nam za przestrogę i za prototyp współczesnych prób. Z książki o „Serafinach z Sarowa” Iriny Goryaynovej 25 dowiadujemy się o niektórych cudach i objawieniach, które nie są związane z tematem naszej prezentacji, chociaż naszym celem jest ustalenie ich wiarygodności. Jeśli chodzi o elementy legendarne, o których wspomniał Fiedotow, najwyraźniej mówimy głównie o autentycznych proroctwach Czcigodnego, ale wyrwanych z kontekstu przez niekompetentnych świadków. Serafinów, co zaowocowało pojawieniem się mitów. Klasztor Sarowski i wspólnota Diveyevo W momencie wstąpienia na tron ​​księdza Serafina w klasztorze Sarowskim była szkoła nauczycieli duchowych i ascetów, ale stopniowo dominowały tam inne tendencje. Asceci, którzy nie mieli powołania do odwrotu, opuścili go, stając się opatami innych klasztorów. Taki był Gury, którego mnich przekonał do opieki nad siostrami po jego śmierci i który stał się jednym ze świadków. Ci, których powstrzymywały obowiązki, dźwigali swoje ciężary jak krzyż. Odmawiając przyjęcia stanowiska opata w 1806 r., ks. Serafin, będąc pustelnikiem, unikał spotkań z mnichami. Okaleczony w wyniku próby rabunku, z trudem wracał w każdą sobotę do klasztoru; pod tym pretekstem opat zmusił go w 1810 r. do powrotu do schronu klasztoru, ale i tam mnich udał się w odosobnienie. Pobożna wdowa Agafya Melgunova przekazała klasztorowi swój majątek, a w 1788 roku założyła wspólnotę siostrzaną we wsi Diveyevo, dwanaście kilometrów od klasztoru. Potajemnie została mnichem pod imieniem Matki Aleksandry. Trzymając się niezwykle rygorystycznego statutu zakonnego, klasztor ten, nie posiadając osobowości prawnej, był do 1842 roku jedynie wspólnotą pobożną. Siostry modliły się i posługiwały w kościele parafialnym zbudowanym przez ich matkę. Pracowali także dla zakonników, którzy do 1806 roku zapewniali im wsparcie duchowe, materialne i administracyjne (w końcu były to niepiśmienne wieśniaczki;. Wkrótce nowy opat całkowicie przestał go wspierać. Św. Serafin ze swej strony wysoko cenił siostry i wysyłał do nich konwertytów spośród świeckich, którzy przybywali do niego stale, z wyjątkiem okresu życia stylickiego i odosobnienia 26). Żegnając się z siostrami, ks. Serafin dał im następujące polecenie: „Oprócz Michaiła Wasiljewicza Manturowa, Mikołaja Aleksandrowicza Motowiłowa i księdza o. Wasilija Nikitycza Sadowskiego, aby nikogo nie słuchali i rządzili sobą, nie ufając nikomu, nie pozwalając obcym wtrącać się w sprawy klasztoru”. Było to ostrzeżenie przed niejakim Iwanem Tichonowem 27, nowicjuszem klasztoru w Sarowie, lepiej znanym pod imieniem Jozafat, które przyjął w 1848 r., zostając mnichem w innym klasztorze. Pomimo tego, że przez całe życie był wielokrotnie karany dyscyplinarnie przez swojego biskupa i trzykrotnie przez Święty Synod, zwolennicy opublikowali jego biografię, jednak nie udało się jej odkryć. Urodził się prawdopodobnie w 1801 r., a nowicjuszem został w 1820 r. W 1848 r. został mnichem i kapłanem w klasztorze tej samej diecezji, do której należało również Diveevo. Po usunięciu z Divejewa w 1858 r. nadal knuł intrygi za pośrednictwem figuranta. Przeniesiony dekretem Świętego Synodu do odległej diecezji, Jozaf nie pozostawił jednak intryg i odwiedził nawet Diveevo w 1861 roku. W tym samym roku znalazł się pod specjalnym nadzorem swojego biskupa, co nie przeszkodziło mu, pod patronatem Nektary'ego, w założeniu kolejnego klasztoru czterdzieści kilometrów od Diveyewa. Stając się mnichem schematu, on sam – niewątpliwie, aby dodać zamieszania – przyjmuje imię Serafin. Zmarł w 1884 roku. Często odwiedzał ks. Serafin za życia wtrącał się podstępem w sprawy młyna, tak że wielu, a początkowo sam Motowiłow, ufało mu, postrzegając go jako bliskiego czcigodnego. Serafin człowieka. Wielebny Serafin ostrzegał przed nim siostry z młyna, Manturowa i ojca Wasilija. Powiedział im: „Nie dożyjecie Antychrysta, ale przeżyjecie czasy Antychrysta!”, czyli widział w Jozafacie prototyp Antychrysta. Dlaczego, można się zastanawiać, wytrzymywał swoje intrygi, skoro wiedział, jak odeprzeć innych hipokrytów? Ale dlaczego w takim razie nasz Pan, Jezus Chrystus, tolerował Judasza, a nawet sam go wybrał, próbując go nawrócić aż do ostatniej chwili? Fakt, że mnisi z Sarowa dali Jozafafowi pełną swobodę działania, jest oczywiście skandaliczny. Co więcej, zrozumieli, z kim mają do czynienia i wcale nie chcieli przyjąć go w szeregi braci. Ale tego, co wydarzyło się w Divejewie i wszystkiego, co miało związek ze św. Serafinem, nie chcieli wiedzieć. Ostatecznie Jozafowi nie udało się uporządkować sprawy rąk księdza Serafina tylko dlatego, że nie docenił talentu tego, w którym widział jedynie niewykształconego i dziecinnego mnicha, a także bezinteresownej miłości, jaką darzyły go młode wieśniaczki, którym powierzył swoją pracę. To prawdziwi świadkowie – przyjrzyjmy się, jak udało im się pokonać Jozafata. Walka spadkobierców św. Serafina Po śmierci świętego Jozaf z łatwością podporządkował sobie Diveevo, z wyjątkiem tego zamkniętego kręgu, jakim była wspólnota Młyńska, mimo że siostry jednoczyły się w cerkwi i często przy pracach polowych. Za namową sióstr księdza Serafina wykopały ogromny rów, odgradzając trzy hektary ziemi, na której się osiedliły. W ten sposób zapewnił im bezpieczeństwo przed rabusiami, ale jeszcze bardziej zaznaczył, że młyn pozostanie miejscem chronionym nawet po jego śmierci: „A kiedy przyjdzie Antychryst, wszędzie przejdzie i przez tę rowkę nie przeskoczy!” - powiedział. W roku 1841 lub 1842 Jozaf chciał zastraszyć te wieśniaczki. Zebrawszy wspólnotę, starał się wszystkich po kolei nakłonić do przyznania się przed krzyżem i Ewangelią, że ks. Serafin powierzył mu opiekę nad nimi. Kiedy dwie starsze siostry zakonne jedna po drugiej powiedziały coś zupełnie przeciwnego, wyszedł, przeklinając je. W 1842 roku doszło do połączenia obu gmin – zostały one oficjalnie uznane przez władze kościelne, kończąc tym samym autonomię młyna. Jednak po dziesięciu latach niezależnego życia społeczność stała się tak jednomyślna, że ​​ostatecznie pokonała Antychrysta. Chcąc żyć pamięcią o księdzu Serafinie, Jozaf systematycznie niszczył ustanowiony przez siebie porządek i burzył wzniesione przez siebie budynki. Nie mogąc zburzyć kamiennego kościoła, który Manturow wybudował ze środków ze sprzedaży majątku, zapieczętował go i zbudował kolejny, drewniany. W 1858 r. musiał wybudować katedrę, gdyż liczba sióstr wzrosła do 400. Manturowowi udało się przekonać biskupa, który przybył, aby pobłogosławić budowę, że nadaje się do tego jedynie działka, którą sam Czcigodny nabył w tym celu. Serafina, reszta terenu była zasypana minami i dołami. Ponosząc porażkę i uświadamiając sobie, że władzę będzie mógł zdobyć jedynie zostając spowiednikiem klasztornym (zamiast księdza Wasilija), a więc przede wszystkim mnichem i księdzem, postanawia opuścić klasztor w Sarowie (choć wcześniej sam lubił opowiadać, jak św. Serafin ostrzegał go, że opuszczenie Sarowa doprowadzi go do śmierci). Stopniowo Jozaf pozyskał wąski krąg oddanych mu sióstr. Jedną z nich, wykształconą kobietę, ogłosił przeoryszą klasztoru w 1850 r. Przyjęta w 1842 r. pozostała mu wierna, lecz w 1858 r. nagle zbuntowała się przeciwko niemu. W 1859 roku uciekła, nie mogąc poradzić sobie z sytuacją, w jakiej się znalazła zmieniając stanowisko, a w dodatku nie mając najmniejszych zdolności administracyjnych. Nie była związana ślubami zakonnymi, gdyż wspólnota Diveyevo nie miała jeszcze statusu kanonicznego. Ponieważ Jozafafa zesłano do odległej diecezji, siostry same wybrały sobie przełożoną i tym razem udało im się uzyskać jej konfirmację od biskupa. Przełożona ta, zwana Matką Marią, miała pozostać na swoim stanowisku aż do swojej śmierci, która nastąpiła rok po kanonizacji św. Serafina. W 1861 roku Jozaf, chcąc ogłosić przełożoną siostrę ze swojego kręgu, przekonał następcę biskupa, który zatwierdził wybór Matki Marii, aby doprowadził do nadania wspólnocie statusu klasztoru i przy tej okazji do jego obalenia, co było nielegalne. Wspólnota liczyła wówczas około 500 sióstr, z których tylko czterdzieści pragnęło zmiany przełożonej. Z tych czterdziestu sióstr tylko jedna została przyjęta za życia wielebnego Serafina i przepowiedział, że zdradzi. Jedna z sióstr założycielek namawiała biskupa, aby najpierw skonsultował się z sześcioma siostrami, „w sprawie których o. Serafin”, lecz on jej nie posłuchał. Jedna z nich była asystentką przeoryszy, druga słynęła ze zrównoważonego charakteru. Inny założyciel publicznie wezwał siostry, aby pozostały wierne księdzu Serafinowi w dniu próby, której nadejście przepowiedział, a po wypełnieniu swojej misji zmarł dziewięć dni później. I w końcu jedna z przyjętych św. Serafinek z sióstr odezwała się do biskupa tak ostro, że ją wydalił. Podróżujący wówczas do Moskwy Motowiłow został zatrzymany w Divejewie przez opatrznościowy, a może nawet cudowny wypadek drogowy. Po przybyciu do Moskwy złożył relację z tego, czego był świadkiem, metropolicie Filaretowi i zwracając się bezpośrednio do cara Aleksandra II, nakłonił Święty Synod do wszczęcia śledztwa. Sześć miesięcy później w Diveevo przywrócono całkowity porządek, a Joasaph został ostatecznie wydalony. Osobowość metropolity Filareta moskiewskiego miała dla współczesnych mu wagę patriarchy. Najwyraźniej to właśnie lekcje księdza Serafina nauczyły go przezwyciężać intrygi. Po 1841 r. doprowadził do publikacji życia św. Serafina i jego „Instrukcji”, poddając je ścisłej cenzurze. W 1858 roku to on go usunął. Jozafata do innej diecezji. Jego (metropolitą Filaretem) spowiednikiem i doradcą był były nowicjusz z Sarowa Antoni Miedwiediew, który w przeszłości był bardzo blisko św. Serafina i pozostawił po sobie cenne świadectwa. Po wkroczeniu do Sarowa w 1818 r., w 1820 r. jako opat przeniósł się do innego klasztoru. Metropolita Filaret mianował go swoim locum tenens w Ławrze Trójcy Sergiusza (1831). Wielebny Serafin pobłogosławił tę zmianę i proroczo poprosił Antoniego, aby pewnego dnia stanął w obronie swoich sierot. To on przekazał raport Motowiłowa metropolicie Filaretowi. Kierując śledztwem, metropolita Philaret na bieżąco informował Anthony'ego o wydarzeniach i korzystał z jego rad. Choć w 1861 roku siostry Diveyevo odzyskały niepodległość, wiadomo, że Joasaph zgodnie z przepowiednią Czcigodnego. Serafin prześladował ich aż do swojej śmierci, ale nie wiemy o tym nic istotnego. Misja wybranych przez mnicha świadków była już prawie zakończona, a ci zmarli w ciągu następnych kilku lat. Pozostaje powiedzieć, w jaki sposób ich dowody dotarły do ​​nas. Redagowanie materiału dowodowego i jego publikowanie Choć sprawa księdza Serafina i jego pamięci ucierpiały na skutek intryg dworskich; należy zaznaczyć, że osobisty udział carów Aleksandra II i Mikołaja II najpierw uratował jego sprawę, a następnie przyczynił się do jego gloryfikacji. A inicjator kanonizacji i demaskator intryg, ze względu na swoje pochodzenie i przekonania, należał do tego samego wyższego społeczeństwa w Petersburgu. W przeszłości pułkownik Gwardii Cesarskiej L. M. Chichagov, któremu klasztor Diveyevo powierzył analizę swoich archiwów, został księdzem pod wpływem św. Jana z Kronsztadu. Pierwszy przegląd archiwaliów opublikował w 1896 r., będąc wówczas proboszczem kościoła arystokratycznego w Moskwie. Przyjąwszy monastycyzm pod imieniem Serafin, wykorzystał wszystkie swoje siły, aby zyskać miano Czcigodnego. Serafin dokonał kanonizacji, a w 1903 roku opublikował pełniejszą wersję swojego dzieła. Po zostaniu biskupem był od 1928 do 1933 metropolitą petersburskim. W 1937 został aresztowany i kilka miesięcy później zmarł w szpitalu więziennym 28. Chichagow jako ostatni przejrzał archiwum, składające się z 60 zeszytów. Jak już powiedzieliśmy, nie mówi nic o zeszytach nr 40 – 60, zawierających notatki z Motovil ok. 17 zeszytów opowiada o wydarzeniach po śmierci księdza Serafina i ma dla nas jedynie charakter poglądowy. Dążąc do stworzenia całościowego dzieła, Chichagow starał się nie pominąć niczego, co miałoby związek z mnichem. I rzeczywiście możemy być pewni, że doskonale przekazał treść pozostałych 22 zeszytów. Teksty opisujące przebieg wydarzeń (zapisy księdza Wasilija i Motowiłowa, opowiadania Manturowa zapisane przez dwóch jego przyjaciół itp.) są często przekazywane dosłownie, a czasami przytaczane są także historie sióstr. Cziczagow był historykiem, autorem wspomnień wojskowych i nie bał się mówić prawdy, nawet jeśli była dla kogoś nieprzyjemna lub stwarzała palące problemy. Wiadomo, że archiwum zgromadzono w 1870 r., jednak zawierają one także dokumenty wcześniejsze, gdyż wiele z nich jest współczesnych z życia księdza Serafina. Notatniki mają nierówną wartość; część z nich dotarła do nas w formie szkiców. Notatnik 6. wyróżnia się na tle innych szczególną starannością w składzie 29 . II. Biografia św. Serafina i krytyka historyczna Ci, którzy naśladują Chrystusa, są powołani do dzielenia Jego losu: "Sługa nie jest większy od swego pana. Jeśli mnie prześladowali, i was będą prześladować; jeśli zachowali moje słowo, i wasze też zachowają." Tak więc historia posłańca, jeśli nie mówi nam o prześladowaniach, jakich doznał i o tym, jak z Bożą pomocą je zwyciężył, w rzeczywistości nie jest nam całkowicie przekazana; Ks. Serafin nie byłby uczniem Chrystusa, gdyby nie był prześladowany – a jednak jego biografowie milczą na ten temat. Oczywiście porównywanie losu świętego z losem Jezusa jest tylko analogią, zwłaszcza jeśli święty nie stał się męczennikiem. Tak naprawdę ks. Serafin doświadczył raczej nie prześladowań, a ucisku, choć bardzo niegrzecznego; Przez całe życie nie zyskał uznania większości braci Sarowów. Stał się prześladowany wśród swoich uczniów, zakonnic Diveyevo. Prześladowania nie pochodziły od wspólnoty w Sarowie, ale od jednego mnicha, który nie został przyjęty do ślubów zakonnych i kapłaństwa w Sarowie i przeniósł się do innego klasztoru. Ale ten Judasz nigdy nie był uczniem św. Serafina. To właśnie siostry zakonne przyniosły nam najważniejsze świadectwa o św. Serafinie. Historia ich prześladowań i okoliczności zwycięstwa są tak samo nierozerwalnie związane z jego biografią, jak Dzieje Apostolskie z Ewangeliami. Przygotowując swoje duchowe córki na nadchodzącą śmierć, ks. Serafin bez wahania powtórzył dosłownie wiele przemówień Jezusa, które wypowiedział do uczniów w przeddzień rozłąki z nimi, a zwłaszcza rozmowę po Ostatniej Wieczerzy. I też możemy, parafrazując List do Hebrajczyków, powiedzieć o nim: "Tak i wielebny Serafin nie dał sobie chwały bycia ojcem. W dniach swego śmiertelnego życia z wielkim wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł wybawić jego córki od śmierci i został wysłuchany dzięki swej czci, i stał się sprawcą zbawienia wiecznego dla wszystkich, którzy byli mu posłuszni." Ale wszystko to może stać się jasne dopiero w wyniku bolesnych wysiłków krytyki tekstu, której główne kierunki chcielibyśmy tutaj zarysować. A wysiłek jest tym bardziej bolesny, że trzeba będzie wskrzesić w pamięci wiele faktów, które przyjemniej byłoby sprowadzić w zapomnienie. Ludzka strona życia św. Serafina Podstawowym źródłem biografii księdza Serafina jest archiwum klasztoru Diveyevo. Nie zostały one sporządzone za życia księdza Serafina i nie przez same siostry zakonne, które w większości ledwo umiały pisać, ale przez dwóch oddanych im świeckich i proboszcza, na podstawie własnych świadectw i z reguły ustnych opowieści sióstr. Dokumenty pochodzące z klasztoru Sarowskiego są rzadkie, inne źródła pełnią jedynie rolę pomocniczą. Dopiero w 1896 roku, 65 lat po śmierci księdza Serafina, doszło wreszcie do częściowej publikacji tych kronik. Dokumenty te wcale nie są tak wątpliwe z krytycznego punktu widzenia, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Aby to wyjaśnić, musimy najpierw przypomnieć niektóre mało znane aspekty życia św. Serafina, zastrzegając sobie prawo do późniejszego poparcia ich dokumentacją dowodową. Należy zauważyć, że podczas jego pochówku nie wymówiono żadnych hymnów, chociaż do tego czasu był już od dawna jednym z najwybitniejszych mnichów. Kiedy w 1806 roku ks. Serafin odmówił zaproponowanego mu stanowiska opata, a ci, którzy mu nie ufali, zyskali przewagę we wspólnocie. Wtedy to złożył ślub całkowitego milczenia na 5 lat. Kiedy nowy opat nadarzyła się odpowiednia okazja, aby nakazać mu opuszczenie pustelni i ponowne połączenie się ze wspólnotą, zamknął się w klasztorze. Przez ostatnie siedem lat życia dzień spędzał w pustelni, a wieczorem, stosując się do poleceń opata, wracał na krótki sen do celi klasztornej. W niedziele uczęszczał nie do katedry, w której gromadzili się bracia, ale do kościoła szpitalnego. Mimo tej dystansowości musiał cierpieć z powodu oszczerstw, szykan, a nawet przemocy, zwłaszcza po 1822 r., kiedy wziął pod swoje skrzydła zakonnice Diveyevo. Stał się on przedmiotem dwóch śledztw władz kościelnych: jednego z zakresu moralności, drugiego pod zarzutem kradzieży rusztowań dla zakonnic. Ponadto policja nakazała władzom kościelnym przeprowadzenie śledztwa w sprawie poszukiwanej przez właścicieli chłopczycy. Przechadzała się po okolicy ubrana w strój nowicjusza i zapewniała, że ​​ma na to błogosławieństwo wielebnego. Serafin. To ostatnie dochodzenie było szczególnie bolesne dla mnicha, który widział w nim znak zbliżającej się śmierci. Od momentu powstania w 1788 r. gmina Diveyevo pozostawała w ścisłym kontakcie ze społecznością Sarowa, a założyciel gminy był jej wybitnym dobroczyńcą. Jednak w 1806 roku nowy opat Nifont położył kres duchowemu, administracyjnemu i ekonomicznemu patronatowi sióstr z Sarowa. Wielebny Serafin, który ponownie wziął na siebie odpowiedzialność, wzbudził jedynie współczucie. Dzięki jego niestrudzonej pomocy i błogosławieństwu skromna społeczność Diveyevo szybko się rozwinęła. Pod koniec XIX wieku stał się klasztorem z 900 zakonnicami i stał się „ławrą”. Był to przykład szczególnej miłości świętego, naznaczony jego pieczęcią i przynoszący nam jego obraz. W ciągu dziesięciu lat opieki nad klasztorem ks. Serafin dzięki swojej przezorności wiedział, że pracuje nie tylko na teraźniejszość i najbliższą przyszłość, ale także na nadchodzące dziesięciolecia. Nie udało mu się znaleźć dla sióstr odpowiedniej przełożonej i przewidywał, że po jego śmierci żadna ze starszych klasztoru nie przejmie roli patrona. Co więcej, przewidział, że zakonnice staną się ofiarami awanturnika Jozafafa, który będzie próbował zniszczyć jego dzieło, chcąc wykorzystać je dla własnej chwały i zmusi je do znoszenia straszliwych ucisków. Z diabelską zręcznością Jozaf pozyskał wsparcie dworu cesarskiego, udając wybranego ucznia św. Serafina i upoważnionego wykonawcę jego woli. Dopiero w 1861 roku, trzydzieści lat po śmierci świętego, metropolita Filaret moskiewski, otrzymawszy rozkaz Świętego Synodu przeprowadzenia śledztwa, osobiście nim kierując i własnoręcznie przedstawiając wnioski na ten temat, doprowadził do usunięcia Jozafafa z Divejewa. Dzięki darowi jasnowidzenia, wiedząc o nadchodzących próbach, ks. Serafin rozkazał manachinom: "Wtedy przyjdą do was... i wielkie twarze będą was szukać! Będą was wtedy pytać, opowiadajcie wszystkim, co ode mnie słyszeliście, nie bójcie się, spodoba się to Panu i nie ukrywajcie niczego; teraz, zanim nadejdzie czas, zamilknijcie!" Nie znajdując bardziej przygotowanych patronów, powierzył wspólnotę dwóm świeckim Manturowowi i Motowiłowowi oraz ks. Wasilij Sadowski, bardzo młody ksiądz ze wsi Diveevo, który jednocześnie był spowiednikiem sióstr. Jestem ks. To samo polecenie wydał Serafin i to oni, czekając na dzień, w którym będą mogli przemówić, spisali swoje świadectwa oraz świadectwa sióstr, tworząc w ten sposób archiwum prowadzone we wspólnocie. Historyczność biografii księdza Serafina zależy całkowicie od prawdziwości tych trzech wybranych przez niego świadków. Archiwum, utworzone w opozycji do machinacji Jozafafa, stanowi przeprosiny za dzieło świętego, a jego autentyczność gwarantuje autorytet moskiewskiego metropolity Filareta. Bez względu na to, jak skandaliczna może być ta karta w historii Kościoła rosyjskiego, nie da się jej przemilczeć. Ryzykujemy w ten sposób pozbawienie dowodów ich historycznego znaczenia. W 1861 r. wspólnota zakonna została wyzwolona spod władzy ciemiężyciela, lecz machinacje Jozafata, które ustały dopiero w 1880 r. wraz z jego śmiercią, rzuciły cień na zbyt wielu wysokich rangą urzędników. Dlatego też wiele faktów nie mogło zostać udostępnionych opinii publicznej i nie można było powiedzieć całej prawdy o arbitralności, do której doszło duchowe dziedzictwo św. Serafina. I tak na przykład jeden z biskupów Niżnego Nowogrodu, pod którego podporządkowaniem znajdowały się zarówno Diveevo, jak i Joasaph, sprzeciwiając się temu drugiemu, otrzymał rozkaz przeniesienia do diecezji Alaski. Nieszczęsny człowiek postanowił przejść na emeryturę. Dopiero trzydzieści pięć lat później, w 1896 r., kiedy większość skompromitowanych osób już nie żyła, a ukończona w 1888 r. publikacja „Listów” metropolity Filareta moskiewskiego stała się niepodważalnym dowodem realności tych skandalicznych intryg, ukazał się przegląd dokumentów znajdujących się w archiwum Divejewa. W 1903 r. determinacją cara Mikołaja II położono kres oporowi Synodu i kanonizowano ks. Serafina. 30 Ponieważ za jego życia cieszył się szacunkiem w całej Rosji, niektóre jego biografie zostały opublikowane na długo przed 1896 rokiem. Te opublikowane przed 1861 rokiem są bardzo krótkie; z jednym wyjątkiem stanowią one rzadkość bibliograficzną i już w 1896 r. były niedostępne dla kompilatora archiwum. Historia biografii św. Serafina Władze klasztorne Sarowa miały osobiste powody, aby powstrzymać się od publikacji o św. Serafinie, jednak dwóm mnichom udało się prywatnie opublikować swoje wspomnienia. Jeden z nich, Sergiusz, zostając opatem innego klasztoru i nie będąc już zależnym od władz Sarowa, robił to pod własnym nazwiskiem. Drugi musiał mówić anonimowo. Do swojej wersji biografii księdza Serafina Sergiusza dodał biografie pustelnika Marka i pustelnika Jerzego i umieścił w dodatku opracowanym przez św. Serafina „Instrukcje”. W 1837 roku przekazał swoje dzieło do publikacji metropolicie Filaretowi z Moskwy. Jak sam przyznał, ze względów cenzuralnych dokonał zmian i uzupełnień w tekście „Instrukcji”. Żywoty św. Serafina i Jerzego nadal nie przeszły cenzury i w 1839 r. opublikowano jedynie życie pustelnika Marka z dodatkiem „Instrukcji” św. Serafina, choć, o ile nam wiadomo, stosunki między obydwoma pustelnikami dalekie były od wzajemnego szacunku. Żywot księdza Serafina ukazał się dopiero w 1841 roku, po tym jak metropolita Filaret usunął z niego kilka epizodów, m.in. epizod o „drętwiałym diakonie”, który do nas nie dotarł. W 1850 r. Sergiusz opublikował żywoty św. Serafina i Marka wraz z „Instrukcjami” w jednym tomie, który doczekał się czterech wydań. Anonimowa biografia ukazała się w czasopiśmie Mayak za rok 1844, a rok później ukazała się jako odrębna publikacja. Metropolita Filaret uważa, że ​​jej autorem jest mnich Gury, który pracował w jednym z hoteli w Sarowie i dobrze znał gości Czcigodnego. Serafin. Później, zostając opatem innego klasztoru, przedstawił tego rodzaju dowody: nie tracąc jeszcze nadziei na znalezienie wyznawcy, mnich poprosił go, aby dobrowolnie przyjął na siebie tę odpowiedzialność, jednocześnie zarzucając mu przywiązanie do tych, którzy potępiali jego patronat nad zakonnicami. W tym czasie Jozafat opublikował także swoje pierwsze życie św. Serafina, być może anonimowo. W 1849 r. stworzył w Petersburgu drugie, poprawione wydanie, którego jeden egzemplarz znajduje się w Bibliotece Słowiańskiej w Paryżu. Potem był już hieromnichem klasztoru w Niżnym Nowogrodzie i przyjął imię Joasaf. Opublikował swoje życie ponownie w 1856 r. Kolejne opublikował w 1877 r., gdyż wydalenie z Diveevo nie zmusiło go do porzucenia roszczeń. Joasaf założył kolejny klasztor czterdzieści kilometrów od Diveevo. Następnie, stając się mnichem schematu, przyjął imię Serafin. Nadając tę ​​nazwę, wywołał zamieszanie. Często mylony był ze św. Serafinem. Jego pisma są znaczącym źródłem informacji tylko o tyle, że mówienie prawdy często było dla niego po prostu korzystne, a także dlatego, że zastępując prawdziwego rozmówcę, samego księdza Serafina, Jozaf (nadal będziemy go nazywać – wyd.) opowiedział na nowo prawdziwe objawienia mnicha i wreszcie, bo przekazując niektóre przemówienia Serafina, w ciemnościach dumy nie zauważył skierowanych w nich proroczych ostrzeżeń. Są to pierwsze biografie wspomniane w późniejszych pracach. Do nich należy dodać życiorys opublikowany przez R. I. Kudryavtseva w Petersburgu w latach 1845 i 1853. Ponieważ klasztor Sarowski należał do diecezji tambowskiej, publikacje te przywołuje „Historyczny i statystyczny opis diecezji tambowskiej”, opublikowany w 1861 roku w Tambowie przez ks. 31 . Wymienia się w nim ks. Serafina jako pierwszego (po biskupie, założycielu diecezji) wśród tych, których grób jest otoczony czcią. Żaden inny mnich z Sarowa nie jest wymieniony bezpośrednio, przynajmniej w recenzji. Istnieje uderzający kontrast pomiędzy tą publikacją diecezjalną a dziełem wydanym przez klasztor, prawdopodobnie w tym samym czasie, „Ermitaż Sarowski i jego słynni asceci”, w którym ks. Tylko kilkanaście linijek poświęconych jest Serafinom. Odkryto dopiero czwarte wydanie tego dzieła, datowane na rok 1884 i przedrukowane w Jordanville (USA). Całość uzupełnia aneks poświęcony ks. Serafina, jednak wnikliwe przestudiowanie tekstu przekonuje, że w oryginale nie przewidziano tego dodatku. Kiedy w 1861 r. „sprawa Jozafafa” została przynajmniej oficjalnie zakończona, biografowie uzyskali dostęp do archiwów. Klasztor Sarowski roztropnie zwrócił się do N.V. Elagina, który już w 1856 r. opublikował broszurę o Sarowie. Encyklopedia Juzakowa mówi o nim jako o pisarzu religijnym i cenzorze, który pozostawił smutną pamięć w historii literatury rosyjskiej. Od 1848 r. Elagin był członkiem komisji cenzury w Petersburgu, a od 1857 r. został członkiem upoważnionym centralnej komisji cenzury. Jego działania cenzuralne charakteryzowały się całkowitą bezwstydnością i drobnostkową wybrednością. Nie napisał ani jednej książki poruszającej kwestie duchowe. Jego życiorys ks. Serafina, opublikowany przez klasztor w 1863 r., był przedrukowywany sześciokrotnie, bez podania autora. Drugie wydanie pochodzi z 1874 r. W piątym wydaniu (1901 r.) zdaniem mnichów należało poprawić „pewne błędy chronologiczne”. Egzemplarz wydania szóstego (1903) znajduje się w Bibliotece Słowiańskiej w Paryżu. Ten tom liczący 329 stron gęstego tekstu jest dość wątpliwy. Wydaje się, że autor obok archiwów Sarowa korzystał także z archiwów Diveeva, choć nie podaje linków. W pierwszych wydaniach pojawiły się następujące nieścisłości: nie było wzmianki o czcigodnym podziale sióstr Diveyevo na dwie wspólnoty; Wiele szczegółów jego śmierci i wiele informacji dotyczących Motowilowa jest nieprawdziwych. Ponieważ ten ostatni odegrał decydującą rolę w wydarzeniach 1861 roku, Jozaf próbował go zdyskredytować, posługując się oszczerstwami, co powtórzyło się w książce Elagina. W 1870 r. Motowiłow przygotował do druku także broszurę „Prawdziwe świadectwo o dwóch gminach Diveyevo”. Wszystkie wyjaśnienia zostały wprowadzone nie do drugiego wydania życia Elagina, ale najwyraźniej dopiero do piątego. Nie jest jasne, czy Motowiłowowi udało się opublikować swoją broszurę, gdyż archiwum Diveyevo nie wspomina o samej broszurze, a jedynie o jej rękopisie (zeszyt trzeci). Do analizy swojego archiwum siostry Diveyevo dokonały dobrego wyboru, zapraszając L. M. Chichagova. Będąc pułkownikiem gwardii cesarskiej przyjął święcenia kapłańskie pod wpływem św. Jana z Kronsztadu. W 1896 r. opublikował „Krótki opis klasztoru Serafinów-Diwiewskiego”. Owdowiały Chichagow został mnichem pod imieniem Serafin. Stał się jednym z dwóch inspiratorów kanonizacji św. Serafina i w tym celu ponownie opublikował (1903) swoje jednotomowe dzieło liczące 867 stron, w którym znalazły się wszystkie znane wówczas świadectwa o mnichu i założycielu wspólnoty Diveyevo 32. Jest to dzieło doskonałe i fundamentalne dzieło dotyczące księdza Serafina. Krytyczna analiza tego dzieła wymaga odrębnego opracowania. Kilka lat później Chichagov został konsekrowany na biskupa. Od 1928 do 1933 był metropolitą petersburskim. W 1891 r. Klasztor Diveyevo opublikował Życie Świętego Błazna ze względu na Pelageyę Iwanownę, która dołączyła do wspólnoty na polecenie Czcigodnego. Serafina 33 Oprócz zarysowanego przez wydawcę w pierwszej części życia Pelagii, znajdują się w nim świadectwa sióstr zakonnych i przyjaciół klasztoru. Chichagov przedstawia główną treść tej publikacji, powtarzając tekst niemal dosłownie, którego stan jest całkiem zadowalający. Istnieją podstawy, aby sądzić, że odtwarza zawartość jednego z folderów archiwum. Archiwum podzielone jest na 60 zeszytów, a „Biografia błogosławionej Pelagii Iwanowny” zawarta jest w zeszycie nr 9. Praca ta mówi nam zatem, jak Cziczagow pozbył się części archiwum. Z biegiem lat popularność życia św. Serafina mnożyła się. Jedna z nich została opublikowana przez klasztor Diveyevo w 1874 roku. Najwcześniejszą, jaka do nas dotarła, była 36-stronicowa broszura, wydana w 1863 roku w Moskwie. Nie ma tam ani słowa o zakonnicach Diveyevo. Najwyraźniej nikt inny nie przeglądał archiwów; do dziś autorzy zadowalają się kompilacją dzieła Cziczagowa. Dzięki staranności Elagina nic nie wiemy o ewentualnej zawartości archiwów Sarowa. Jednocześnie publikacje, które ukazały się po 1903 r., zawierają pewne dowody, które umykały Cziczagowowi. Mogą także posłużyć do przywrócenia pierwotnego tekstu „Wskazówek” św. Serafina. Oryginał zawierał 33 rozdziały. Elagin, a po nim Chichagov, nr 30. Publikacja L. Denisowa (1904) zawiera 43 rozdziały 34. Do nich można dodać dzieło E. Poselianina (1903), które znajduje się także w bibliotece Instytutu Orientalnego w Rzymie. Najwyraźniej nikomu nie udało się odkryć dzieła E. Gorczakowej (1899), wspomnianego w bibliografii Cziczagowa. Było też dzieło Gorłowa, cytowane jako źródło w popularnej broszurze z 1904 roku. Wreszcie są publikacje Nilusa, ale będzie im poświęcony kolejny rozdział. Wśród dodatkowych źródeł zwracamy uwagę na życie Teofana Pustelnika opracowane przez Krutikowa, przechowywane w bibliotekach Instytutu św. Sergiusza w Paryżu i Instytutu Orientalnego w Rzymie. W 1861 roku, po podjętej przez biskupa diecezjalnego próbie mianowania nowej przeoryszy w klasztorze Diveyevo, powierzonej Joasafowi, klasztor został tymczasowo przydzielony do diecezji tambowskiej, której biskupem był Feofan (Goworow) 35 . Anonimowe życie biskupa Jeremiasza, usuniętego przez Jozafata, można znaleźć w bibliotece Instytutu Orientalnego w Rzymie. Lista najnowszych badań znajduje się w życiu V. N. Ilyina (YMCA, Paryż, 1930 i Nowy Jork, 1971) oraz życiu Iriny Goryaynovej (w języku francuskim, Desclee ae Brouwer, 1979, przedruk jedenastego numeru serii „Eastern Spirituality” opactwa Bellefontaine, 1973). Nadal nie ma krytycznego badania. Iljin uważa, że ​​nie będzie to możliwe, dopóki kroniki Divejewa nie zostaną upublicznione, ale my nie podzielamy tej opinii. Piotr Iwanow w całości poświęcił ostatnią część swojej książki „Tajemnica świętych” św. Serafinowi (YMCA, Paryż, 1949). Dobrze przestudiował źródła, ale interpretuje je jednostronnie, nie biorąc pod uwagę wszystkiego, co jest sprzeczne z jego własnymi zapisami. Apokryfy opublikowane przez Siergieja Nilusa Do tej pory nie wspomnieliśmy o jednym dokumencie powszechnie uznawanym za najwyższe orędzie św. Serafina, czyli „Rozmowie św. Serafina z Sarowa z N.A. Motowiłowem o celu życia chrześcijańskiego”, który trafił do nas dzięki jedynej publikacji S. Nilusa, która ukazała się na trzy miesiące przed kanonizacją św. Serafina. Mnich uczy w nim, że celem całego życia chrześcijańskiego jest „pozyskanie Ducha Świętego” i namacalnie potwierdza to poprzez przemianę, która sprawia, że ​​on i Motowiłow błyszczą jaśniej niż słońce. Historyczność tego wydarzenia nie budzi wątpliwości. Z jednej strony w przygotowanej przez siebie broszurze Motowiłow zaświadcza o rozmowie z mnichem, podczas której świecił jaśniej niż słońce, i określa ją jako epizod już znany czytelnikom. O przemienieniu św. Serafina świadczy także wiele innych epizodów. Z drugiej strony, chociaż to nauczanie mnicha nie objawia się w żadnym znanym nam dokumencie, jest ono pośrednio widoczne z jedynej instrukcji opata Pachomiusza, która do nas dotarła. Pachomiusz, pierwszy duchowy ojciec św. Serafina, swoje instrukcje skierował do niego i kilku innych pustelników. Nauczał w nim, że stojąca przed nimi asceza ma na celu zdobycie Ducha Świętego. Oryginalność nauczania księdza Serafina polega zatem na jednoznacznym wskazaniu, że zdobycie Ducha Świętego jest celem życiowym nie tylko pustelnika, ale w ogóle każdego chrześcijanina, i potwierdza to równie skutecznie przemieniając Motowiłowa. Przyznając to, trzeba przyznać, że publikacja Nilusa z szeregu powodów, z których najważniejsze zostaną podane poniżej, jawi się w wyjątkowo niekorzystnym świetle. Z wyjątkiem wstępu, który często jest pomijany przez wydawców (a który sam w sobie sprawia trudności), Rozmowa jest tekstem teologicznym liczącym 30 stron (pod redakcją I. Goryaynovej). Jego konstrukcja teologiczna jest szczególnie zwięzła i rygorystyczna. Na 10 stronach centralnych (od 165 do 176) tekst opiera się na trzydziestu bezpośrednich cytatach biblijnych i wielu cytatach ukrytych (biblijnych, patrystycznych i liturgicznych). Motowiłow, który miał wówczas dwadzieścia jeden lat i dyplom z filologii i filozofii świeckiej, z trudem dostrzegł, a tym bardziej zachował w pamięci ten fragment - w przeciwnym razie musiał skorzystać z takiej nadprzyrodzonej pomocy, której nie mieli nawet święci pisarze. Ks. Serafin zwracał się przede wszystkim do zwykłych ludzi i w rozmowach z nimi wiedział, jak znaleźć właściwe słowo. Trudno zrozumieć, dlaczego swój apel, skierowany głównie do świeckich wszystkich klas, ujął w kategoriach nauk teologicznych. Ponadto tekst ten budzi trudności doktrynalne i od 1911 roku zaczął ukazywać się w formie skróconej, bez pierwszych czterech stron (od 166 do 170). Właśnie tej arbitralnie ocenzurowanej wersji trzymają się najbardziej krytyczni wydawcy W. Iljin i G. Fedotow („Skarby duchowości rosyjskiej”). Wydanie pełne przedstawia całą historię zbawienia od stworzenia świata do założenia Kościoła; tekst skrócony rozpoczyna się bezpośrednio od Rozmowy po Ostatniej Wieczerzy. Oczywiście cenzorzy nalegali na usunięcie wszystkiego, co mówiło o stworzeniu człowieka. Można przyjąć, że uznawano, że dana osoba składa się z ciała, duszy i ducha, a nawet że uznawano, że duch danej osoby nie różni się w sposób oczywisty od Ducha Świętego, chociaż według wszystkich innych znanych dokumentów ks. Serafin zawsze mówił tylko o ciele i nieśmiertelnej duszy. Nieprawdopodobne jest to, że stwierdzono, że zwierzęta składają się z ciała, duszy i ducha. Idea ta jest obca nauczaniu Ojców Kościoła, który wychowywał św. Serafina 36. Przeciwnie, taką kosmogonię i podobny sposób argumentacji można znaleźć u Teofana Awsieniewa, który jakiś czas po śmierci mnicha wykładał w Kijowskiej Akademii Teologicznej. Awsenew był zwolennikiem niemieckiego filozofa G. Schuberta („Historia duszy”, 1830), zwolennikiem F. Schellinga. Nilus przez całe życie kolorował swoje pisma tzw. notatkami Motowiłowa, czując się opatrznościowo wybranym na jego duchowego spadkobiercę. Zapewnił, że wdowa po Motowiłowie oddała mu do dyspozycji kilkadziesiąt kilogramów dokumentów męża. Najwyraźniej umknęły one poszukiwaniom Cziczagowa, który znacząco uzupełnił zbiory archiwalne. To jest absolutnie niesamowite. Przeważająca większość pism Nilusa nie ma żadnej wartości i jest zupełnie nieprawdopodobna, często z powodów czysto historycznych. Jego ostatnie „objawienie” zasługuje na więcej uwagi i warto się nad nim zatrzymać, gdyż pochodzi z tego samego źródła, co „Rozmowa”. Mieszkając w ZSRR i widząc nieuchronny koniec świata, Nilus w 1922 roku postanawia wyjawić światu to, co nazywa „wielką tajemnicą Diveyevo”. Ksiądz Serafin rzekomo wyjawił Motowiłowowi, że musi zmartwychwstać i głosić całemu światu pokutę, a potem na krótko przed końcem świata ponownie umrzeć w fantastycznych okolicznościach. Mit ten, rozpowszechniony jednak po 1910 roku, powstał na podstawie niektórych przepowiedni mnicha, których różne elementy widoczne są także w fantasmagorii Nilusa. Aby uzbroić swoje duchowe córki przed prześladowaniami, które nadejdą po jego śmierci, wielebny Serafin przepowiedział im, że pewnego pięknego dnia prawda zatriumfuje. Uroczystość ta miała miejsce w 1861 r., a ostatecznie w 1903 r., podczas jego kanonizacji. Nie chcąc rozmawiać o swoim uwielbieniu, święty opisał tę uroczystość za pomocą różnych efektownych obrazów, które na niepiśmiennych kobietach mogły wywrzeć niezapomniane wrażenie 37 . Jakkolwiek apokryficzny charakter opublikowanej przez Nilusa wersji Przemówienia, oddał on Kościołowi nieocenioną przysługę, upubliczniając je. Swoją sławę zawdzięcza innemu, dość smutnemu faktowi: to on wprowadził świat w „Protokoły mędrców Syjonu”, publikując je, podobnie jak „Rozmowa”, w 1903 roku. Na tej podstawie, a także dzięki reszcie swojej twórczości, cieszy się dużym szacunkiem w reakcyjnych kręgach rosyjskich, które nie wiedzą, że Protokoły są pamfletem antysemickim 38 . Ale nie wszyscy uznawali władzę Nilusa, a przede wszystkim nie ci, którzy mieli z nim do czynienia osobiście, jak na przykład metropolita Antoni (Chrapowicki), będący na wygnaniu przywódca najbardziej reakcyjnej partii rosyjskiej, czy metropolita Eulogiusz (Georgiewski). Ten ostatni uważał go za autora „Protokołów”; co nie jest do końca prawdą. Nilus był twórcą mitów, ale nie świadomym fałszerzem. W Rozmowie jego styl jest zauważalny jedynie we wstępie. Oczywisty reakcjonista Chichagow w 1909 r. usunął Nilusa z Ermitażu Optina, w pobliżu którego się osiedlił, ponieważ w wyniku nieuporządkowanego życia jego sprawy rodzinne stały się powszechną pokusą. Zadania krytyki historycznej Zadanie sprowadza się zatem głównie do krytycznej analizy recenzji archiwów Diveyevo dokonanej przez Chichagova. Konieczne jest zebranie historii każdego świadka, rozdzielonych przez Cziczagowa, który ułożył je według zasady chronologii, a jeszcze bardziej rozproszonych w samych archiwach. Pozwoli to na odtworzenie prawidłowego i bardzo pełnego obrazu ostatnich dziesięciu lat życia księdza Serafina. To rzuci światło na jego nauczanie. Niewątpliwie jego doktryna okaże się czysto pneumatologiczna i wówczas będzie można wreszcie przystąpić do przywracania pierwotnego tekstu Rozmów. Ks. Serafin zrobił wiele dla innych klasztorów, które również pozostawiły świadectwa. Ale zapewniał nie tylko pomoc duchową i administracyjną, ale także materialną klasztorowi Diveyevo i jego mniszkom: dostarczał im oliwę, wino, pieniądze, świece, otrzymując je od swoich gości; dostarczał im warzywa z ogrodu, które przy ich pomocy uprawiał, czasem wyhodowując cebule w ciągu jednego dnia; współpracował z nimi przy budynkach, które sam rozpoczął. Inne klasztory nie musiały spisywać swoich zeznań, jak miało to miejsce w Diveyevo, które było zmuszone do konfrontacji z Joasafem. Gmina Diveyevo stała się ofiarą jego ambicji tylko dlatego, że ks. Serafinowi nie udało się znaleźć dla niej przeoryszy. Zapytana o Jozafata przeorysza innego klasztoru odpowiedziała, że ​​uparcie próbował przedostać się do ich wspólnoty, lecz szybko go wypuściła. Jednak kilka zeznań sióstr i mnichów z innych klasztorów, a także osób świeckich, zostało przekazanych w archiwach lub zebranych przez Chichagova. To właśnie siostry Diveyevo, w znacznie większym stopniu niż mnisi z Sarowa, przekazały nam informacje o życiu św. Serafina przed opuszczeniem odosobnienia, przekazane przez samego mnicha w jego instrukcjach. I to Motowiłow udał się do ojczyzny księdza Serafina, aby zebrać dane o jego młodości. Ani Pachomiusz, ani Izajasz, z których jeden był duchowym ojcem, a drugi spowiednikiem św. Serafina, ani żadna inna osoba z klasztoru (z wyjątkiem Sergiusza i Gurii), najwyraźniej nie pozostawili nam dowodów lub nie zostały zachowane; jeśli w archiwach Sarowa znajdowało się coś podobnego, trudno zrozumieć, jak Elagin mógł je przejść obok nich w zupełnej ciszy. Czcigodny Serafin z Sarowa. Paryż: YMCA-Press, 1930, s. 2. 187. "Źródła biografii świętej... reprezentują dokumenty o nierównej wartości historycznej: niektóre z nich są świadectwami pierwszej klasy, inne należą do kategorii legend. Ich wnikliwa analiza krytyczna czeka jeszcze na swoją kolej, ale w całości sprawiają tak cudowne, „średniowieczne" wrażenie, że ryzykują, że zostaną sceptycznie odebrane przez współczesnych czytelników. Należy jednak zrozumieć, że w osobie Serafina mamy do czynienia z osobą obdarzoną niezwykłymi darami duchowymi, darami najwyższego rzędu, których nie może można zweryfikować za pomocą czysto racjonalnych metod historyka religii”. W rzeczywistości Fiedotow często stawał się ofiarą swoich intuicji. Urzeczony postacią arcykapłana Awwakuma, skazanego na śmierć za swój fanatyzm, był przekonany, że pewnego dnia zostanie uznany za świętego. We wstępie do biografii księdza Serafimy Iljin odważył się wspomnieć, że wielu przywódców kościelnych tamtej epoki skłaniało się ku racjonalizmowi, a hierarchia zyskała przychylność władz świeckich, których przedstawiciele, podobnie jak cała arystokracja, uważani byli za chrześcijan tylko nominalnie. Ale nawet to zostało usunięte, gdy jego książka została ponownie opublikowana w Nowym Jorku w 1971 roku. Serafin Sarowa. Desclee de Brouwera, 1979. Pomijamy akapity dotyczące sióstr-świadków i trzech patronów Diveeva, które dość szczegółowo zostały opisane w rozdziałach IV (Płomień nr 2 i nr 3) oraz V (patrz: Uwagi techniczne). Nazywał się Iwan Tichonowicz Tołstoszew. Wielebny Serafin i jego krewni nazywali go Iwanem Tichonowem, czyli malarzem z Tambowa, lub Tambowcem (pochodzącym z Tambowa), lub po prostu przybyszem z kosmosu. Metropolita Serafin (Cziczagow) został stracony 11 grudnia 1937 r. Patrz: V. Czernaja. Wspomnienia metropolity Serafina i jego rodziny // Moskwa, 1992, nr 11–12, s. 13-12. 194–203 (w przybliżeniu komp.). Pomijamy końcówkę akapitu w zeszycie szóstym, powtórzoną w rozdziale V (Płomień nr 3) oraz fragment dotyczący etapów życia księdza Serafina (rozdział III Płomień nr 3). Jak już powiedzieliśmy, analiza „Rozmowy” kończącej to badanie w HBV przypisana jest do końca części trzeciej (rozdział IX) (patrz Uwagi techniczne). Bardziej szczegółowo historię kanonizacji św. Serafina opisuje S. Yu w „Wybranych wspomnieniach”. Witte (L., 1991, s. 429–432). Inicjatorem kanonizacji był biskup Serafin (Chichagov), który miał dostęp do cesarza Mikołaja II. Akt kanonizacyjny zaplanowano na rok 1902, ale tak pochopnej decyzji cesarza sprzeciwił się główny prokurator Świętego Synodu K. P. Pobedonostsev. Musiał przekonać członków Świętego Synodu i przez rok zbierano fakty wskazujące na świętość św. Serafina. Został kanonizowany w 1903 r. Po podróży do Sarowa i kąpieli w źródle cesarzowa urodziła długo oczekiwanego syna. Fakt ten wyjaśnia szczególny stosunek do księdza Serafina ostatniego cesarza rosyjskiego (przyp. red.). Nie udało się odnaleźć pracy Chitrowa, natomiast jej recenzję można znaleźć w sierpniowym numerze pisma „Wędrowiec” z 1862 r., w dziale bibliografia, na s. 100–108. Publikacja ta została fototypowana przez Bractwo Błogosławionego Hermana z Alaski (USA, 1978). Legenda o Chrystusie ze względu na świętego głupca Pelageyę Iwanownę Serebrenikową. Tver, 1891. Ta publikacja licząca 183 strony w małym formacie została przedrukowana metodą fototypu w Jordanville w 1967 roku. N. Levitsky (1907) podaje 43. Publikacje Denisowa i Levitsky'ego znajdują się w bibliotece Instytutu św. Sergiusza w Paryżu; Publikacja Denisova dostępna jest także w Instytucie Orientalnym w Rzymie. Kanonizowany został w 1988 roku przez Radę Lokalną Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ta konkluzja ojca Wsiewołoda Roszki jest dość kontrowersyjna. Apostoł Paweł mówił także o potrójnym składzie człowieka. Jeśli chodzi o świat zwierząt, kwestia ta nie została jeszcze rozwiązana przez antropologię ortodoksyjną. Jednakże myśli wyrażone w „Rozmowie”, niezależnie od tego, do kogo należą, nie są sprzeczne ani z duchem, ani z literą Pisma Świętego. W Księdze Rodzaju czytamy: „I ulepił Pan Bóg człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). W komentarzu do tych wersów zauważono, że „proch” (hebr. „afar” – proch) to synonim wszystkiego, co małe, pokorne…” (Biblia Bruksela 1973, s. 1858). Zatem słowa „Rozmów” – „Zanim Bóg tchnął duszę w Adama, był on jak zwierzę” – są jedynie głębszą interpretacją wersów biblijnych (odp.). Niestety, ksiądz Wsiewołod Roszko nie dożył spełnienia się tych proroctw. Serafin. 11 stycznia 1991 roku relikwie św. Serafina z Sarowa zostały uroczyście przekazane Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Następnie zostali uroczyście wysłani do Moskwy, gdzie do lata 1991 r. przebywali w Katedrze Objawienia Pańskiego w celu publicznego kultu. Latem 1991 r. procesja religijna uroczyście przekazała relikwie św. Serafina w Diveevo. Tym samym spełniła się jedna z jego przepowiedni - że jakby w powietrzu, w swoich „stosach”, wróci do Diveevo, gdzie obecnie spoczywają jego relikwie (ok. komp.). Historię powstania i późniejsze losy „Protokołów” szczegółowo omówiono w książce: Kon N. Błogosławieństwo za ludobójstwo. Za. z języka angielskiego M.: Progress, 1990. a także w książce Dudayov S. The History of a Myth. M., 1993 (w przybliżeniu komp.).