Первая часть. История и историческая критика

I. Свети Серафим и историја. Проблеми и методи Појавата на свети Серафим Саровски е длабоко одразена во неговиот духовен тестамент - секој може да најде жива слика, дури и без посигурни информации. Тој може да се спореди со такви личности како Сократ, Свети Јован Крстител или до одреден степен свети Фрањо Асишки. За споменот за нив да остане жив, макар и да не е целосно точен, не е потребна историска критика. Кога би можеле да ги проучуваме документите или мемоарите на современиците, нивниот имиџ би бил значително збогатен, но малку би се променил. Меѓутоа, историските докази за свети Серафим, кој починал во 1833 година, се доста изобилни, иако до денес никој не се обидел критички да ги испита. Постојат три причини за ова. 1. Во последните дваесет и пет години од својот живот, свештеникот Серафим бил угнетуван од саровската заедница, која се обидела да го згасне споменот за него организирајќи заговор за молчење. Преживеаните докази доаѓаат главно од длабочините на женската монашка заедница, за која се грижел во последните дванаесет години од својот живот. Оваа заедница, која на почетокот на 19 век броела илјада сестри, во рок од триесет години по смртта на свештеникот Серафим била прогонувана од неговиот лажен ученик. Тоа често се случува со житијата на многу светци; претпочитаат да остават многу нејаснотии во нив, за да не ги дискредитираат тогашните духовни и граѓански власти. За среќа, не целата руска хагиографија останува во оваа фарисејска позиција: во овој случај, нејзиниот главен извор сосема јасно ја изложува вистината. 2. За време на неговиот живот, свештеникот Серафим бил познат низ цела Русија. Во втората половина на 19 век, беа објавени неговите многубројни животи, подложени на тешка цензура. Но, дури и во 1901 година, две години пред неговата канонизација, Богословската академија во Санкт Петербург, при објавување на двотомната „Историја на христијанската црква во 19 век“ (уредила од А. Серафим. Кога под притисок на народот и со одлука на царот Николај II почнале да го прогласуваат за светец, успеале да објават само преглед на доказите собрани од калуѓерките, а не и на самите оригинали. Ова обемно дело, кое е основен извор на житието на свети Серафим, има потреба од скрупулозно критичко проучување, кое ги плаши хагиографите, особено што во него има многу голем удел на чудесното. 3. Неколку месеци пред канонизацијата, еден публицист објави ракопис, сега општо познат како „Разговор на свети Серафим Саровски со Н.А. Мотовилов за целта на христијанскиот живот“. Текстот, не без причина, се сметаше за бисер на руската теологија, а сепак, пред историската критика, се појавува во најнеповолна светлина. Доволно е да се забележи дека овој публицист, Сергеј Нилус, стекна светска слава со „откривањето“ во истата година „Протоколите на старешините од Сион“, кои ги објави неколку месеци подоцна во истата збирка како „Разговор“. Нешто подоцна, тој беше принуден да го реиздаде Разговорот, отстранувајќи од него дел од текстот што одекнуваше концепти извлечени од германската романтична филозофија. Токму ова повторно издание на „Разговори“ го сметаше, на пример, П. Евдокимов како класик на руската теологија. Во исто време, запознавањето со други извори ја потврдува автентичноста на разговорот на Мотовилов со свештеникот Серафим и нè поттикнува да веруваме во учењето за Светиот Дух изнесено во него. Единствениот научно создаден житие на свети Серафим, напишан од В. Илин, е објавен на руски јазик во Париз во 1930 година. Тој не содржи обиди за критичко истражување, што „сепак е невозможно до критичкото објавување на архивските и ракописните извори за него“ 21 . Изворите на ракопис лоцирани во СССР остануваат недостапни се додека постои советскиот режим. Се обидовме да направиме слична работа врз основа на предреволуционерните публикации на овие извори, бидејќи сме убедени дека публикациите ја репродуцираат главната содржина и ги објавуваме првите резултати од нашите проценки за веродостојноста на изворите и секој сведок посебно. Чудата го заземаат животот на свештеникот Серафим има толку големо место, а работата на критичарот на прв поглед изгледа толку деликатна што друг историчар, Г.П. Федотов, предлага користење на супрарационален, интуитивен критериум. Тој самиот не презел таква студија, туку го вклучил „Разговорот“ во својата книга „Ризница на руската духовност“ (Л.: Шид и Вард, 1952) (дава цензурирана верзија, без критичка проверка) и ја предложил со белешки? за свети Серафим, каде што можеме да го прочитаме следново (стр. z 42): „Изворите на животот на светителот… се документи со нееднаква вредност како историски доказ, некои од нив се сведоштва од прв ред, други припаѓаат на категоријата на легендата. Сè уште треба да се направи разумно критичко просејување, а општиот впечаток е толку многу оној на чудесното, „средновековното“. во Серафим ни е претставена личност на извонредни духовни дарови, со дарови од повисок ред отколку што може да се тестира од религиозниот историчар со чисто рационални методи“. 22 Ваквиот дијакритик не би бил без некакво значење ако имавме среќа одеднаш да откриеме нови Логии или делата на Сократ, Свети Јован Крстител или свети Фрањо Асишки; само нивното читање би ни овозможило да го откриеме легендарниот елемент и она што би можело да биде историски. Ние го правиме истото неволно кога за прв пат гледаме низ некое апокрифно евангелие. Но, ова, се разбира, е несигурен и опасен метод 23. Што се однесува до свештеникот Серафим, тогаш воопшто нема потреба да се прибегнува кон помошта на интуицијата: доволно е доказите да се стават во историска рамка, со други зборови, да се земе предвид отпорот што личноста на монахот и неговата кауза наишле од самите лица од кои тој имал право да очекува 4. Но, прогонството е она што му дава вредност на сведочењето. Сведоците ги избра самиот свештеник. Серафим, за да посведочат за вистината во деновите на прогонството, чии сите детали ги предвидел благодарение на својата предвидливост. Една од сестрите тврди дека Св. Серафим и наредил да ги запише сите негови зборови и да раскаже за милоста што му била доделена; други го направија тоа на свој импулс. А овие сведоци се највредни. Рековме: „Св. Серафим сам се избра“, но познато е дека никого не избрал по своја волја и ништо не презел, добивајќи детални упатства за оваа работа од Пресвета Богородица. Еден од најатрактивните аспекти на оваа критичка студија е тоа што упатствата што ги добил свештеникот Серафим со откровение на ниту еден начин не ги врзувале неговите човечки способности за разумно расудување. Заповедта што му беше предложена и предмет на исполнување честопати се покажа дека е веќе исполнета. Тој размислува и се советува при изборот на игуманија, додека работата е веќе решена со откровение. На сите им соопштува дека неговата одлука е диктирана од упатствата на Богородица, но и на најотворените души им верува на аргументите на човечката мудрост. Дарот на видовитост е мистерија. „Прекрасната“, „средновековна“ арома на биографиите на свештеникот Серафим произлегува не толку од чудата што ги правел, туку од хагиографското задушување на неговите здрави судови. Значи, оценувањето на веродостојноста на различните сведоштва е еднакво на проучување на целата историја на прогонството и како свештеникот Серафим им се спротивставил. Благословен прогон! Зашто Црквата триумфираше над нив. Ним им беше дозволено - до степен до кој може да се разберат плановите на Провиденс - за да можат да ни послужат како опомена и како прототип на современи испити. Од книгата за „Серафим Саровски“ од Ирина Горјајнова 25 дознаваме за некои чуда и откритија кои не се поврзани со темата на нашата презентација, иако нашата цел е да ја утврдиме нивната веродостојност. Што се однесува до легендарните елементи што ги спомнува Федотов, очигледно зборуваме главно за вистински пророштва на преподобниот, но извадени од контекст од неспособни сведоци. Серафим, што резултираше со појава на митови. Саровски манастир и заедница Дивејево Во времето на стапувањето на свештеникот Серафим во Саровскиот манастир било училиште на духовни учители и подвижници, но постепено таму преовладувале други трендови. Подвижниците кои немале повик за повлекување го напуштиле, станувајќи игумени на други манастири. Таков бил Гури, кого монахот го убедил да се грижи за сестрите по неговата смрт и кој станал еден од сведоците. Оние кои беа задржани од нивните должности го носеа својот товар како крст. Откако ја одбил функцијата игумен во 1806 година, свештеникот Серафим, откако станал пустиник, избегнал да се сретне со монасите. Осакатен како резултат на обид за грабеж, тешко му било да се враќа во манастирот секоја сабота; под овој изговор, игуменот го принудил да се врати во засолништето на манастирот во 1810 година, но монахот и таму заминал во изолација. Благочестивата вдовица Агафја Мелгунова го подарила своето богатство на манастирот, а во 1788 година основала сестринска заедница во селото Дивејево, на дванаесет километри од манастирот. Таа тајно се замонашила под името Мајка Александра. Придржувајќи се до крајно строгата монашка повелба, овој манастир, без правен статус, до 1842 година бил само побожна заедница. Сестрите се молеле и служеле во парохиската црква изградена од нивната мајка. Работеле и за монасите, кои до 1806 година им обезбедувале духовна, материјална и административна поддршка (на крајот на краиштата, тие биле неписмени селанки. Поздравувајќи се со сестрите, свештеникот Серафим им ги дал следните упатства: „Покрај Михаил Василиевич Мантуров, Николај Александрович Мотовилов и свештеникот отец Василиј Никитич Садовски, да не слушаат никого и да се управуваат со себе, не верувајќи никому, не дозволувајќи им на надворешни лица да се мешаат во монахот“. Ова било предупредување за извесен Иван Тихонов 27, послушник на Саровскиот манастир, попознат под името Јоасаф, кое го усвоил во 1848 година, станувајќи монах во друг манастир. И покрај тоа што во текот на животот многупати бил подложен на дисциплински мерки од неговиот епископ и трипати од Светиот синод, приврзаниците ја објавувале неговата биографија, но таа не можела да се открие. Очигледно е роден во 1801 година, а станал искушеник во 1820 година. Во 1848 година се замонашил и свештеник во манастирот на истата епархија, во која спаѓало Дивеево. Откако бил отстранет од Дивеево во 1858 година, тој продолжил да ткае интриги преку фигура. Префрлен со указ на Светиот синод во далечна епархија, Јоасаф сè уште не оставал интриги, па дури го посетил Дивеево во 1861 година. Откако стана шема-монах, тој самиот - несомнено, за да ја додаде конфузијата - го зема името Серафим. Починал во 1884 година. Тој често го посетувал свештеникот Серафим за време на неговиот живот со измама се мешал во работите на воденицата, така што многумина, а во почетокот и самиот Мотовилов, му верувале, гледајќи го како близок преподобен. Серафим човечки. Свештеникот Серафим ги предупредил против него сестрите од воденицата Мантуров и отец Василиј. Тој им рекол: „Нема да живеете за да го видите Антихристот, но ќе ги преживеете времињата на Антихристот!“, односно во Јоасаф видел прототип на Антихристот. Зошто, се прашува човек, ги поднесувал своите интриги, додека знаел да ги одврати другите лицемери? Но, зошто тогаш нашиот Господ Исус Христос го толерираше Јуда, па дури и самиот го избра, обидувајќи се да го преобрати до последен момент? Фактот што саровските монасите му дадоа на Јоасаф целосна слобода на дејствување е, се разбира, скандалозен. Згора на тоа, тие разбраа со кого си имаат работа и воопшто не сакаа да го примат во редовите на браќата. Но, што се случило во Дивеево, како и сè што имало врска со свети Серафим, не сакале да знаат. На крајот на краиштата, Јоасаф не можеше да ја расчисти работата со рацете на свештеникот Серафим само затоа што го потцени талентот на оној во кој гледа само необразован и детски монах, како и несебичната наклонетост кон него на младите селанки на кои им ја довери работата. Тие се вистинските сведоци - да погледнеме како успеале да го поразат Јоасаф. Борбата на наследниците на свети Серафим По смртта на светителот, Јоасаф лесно го потчинил Дивеево, со исклучок на тој затворен круг што бил заедницата Мил, и покрај тоа што сестрите се обединувале во храмот и често на теренската работа. На инсистирање на сестрите на свештеникот Серафим ископа огромен ров, оградувајќи три хектари земјиште на кое се населиле. Така, тој ја осигурал нивната безбедност од разбојниците, но уште повеќе истакнал дека воденицата ќе остане заштитено место и по неговата смрт: „А кога ќе дојде Антихристот, тој ќе помине насекаде и нема да го прескокне овој жлеб!“ - рече тој. Во 1841 или 1842 година, Јоасаф сакал да ги заплаши овие селанки. Откако ја собра заедницата, тој се обиде да ги принуди сите по ред да признаат пред крстот и Евангелието дека свештеникот Серафим му ја доверил грижата за нив. Кога две постари калуѓерки, една по друга, го кажаа токму спротивното, тој си замина пцуејќи ги. Во 1842 година, тој го постигна спојувањето на двете заедници - тие беа официјално признати од црковните власти, со што се стави крај на автономијата на воденицата. Но, по десет години независен живот, заедницата станала толку едногласна што на крајот го поразила Антихристот. Сакајќи да го живее споменот на свештеникот Серафим, Јоасаф систематски го искоренил поредокот што го воспоставил и ги уривал зградите што ги подигнал. Не можејќи да ја уништи камената црква што ја изградил Мантуров со средства од продажбата на имотот, ја запечатил и изградил друга, дрвена. Во 1858 година, тој морал да изгради катедрала, бидејќи бројот на сестрите се зголемил на 400. Мантуров успеал да го убеди епископот, кој пристигнал да ја благослови изградбата, дека за овие цели е погодна само парцелата што самиот преподобен ја набавил за оваа намена. Серафим, остатокот од областа беше ископан со мини и јами. Откако претрпел пораз и сфаќајќи дека ќе може да дојде до власт само со тоа што ќе стане манастирски исповедник (наместо отец Василиј), и затоа, пред сè, монах и свештеник, тој решава да го напушти Саровскиот манастир (иако претходно и самиот сакал да раскажува како свети Серафим го предупредил дека заминувањето од Саров ќе го доведе до смрт). Постепено, Јоасаф стекнал тесен круг на сестри посветени на него. Едната од нив, образована жена, ја прогласил за игуманија на манастирот во 1850 година. Прифатена во 1842 година, таа му останала лојална, но во 1858 година одеднаш се побунила против него. Во 1859 година, таа побегна, не можејќи да се справи со ситуацијата во која се сместила со менување на својата позиција, и покрај тоа, без ни најмала административна способност. Таа не беше обврзана со монашки завети, бидејќи заедницата Дивејево сè уште немаше канонски статус. Бидејќи Јоасаф бил прогонет во далечна епархија, сестрите избрале игуманија по сопствен избор и овојпат успеале да ја потврдат епископот. Оваа игуманија, позната како Мајка Марија, требало да остане на својата позиција до нејзината смрт, која се случила една година по канонизацијата на свети Серафим. Во 1861 година, Јоасаф, сакајќи да прогласи сестра од својот круг за игуманија, го убедил наследникот на епископот кој го одобрил изборот на Мајка Марија да постигне доделување на статусот на манастир на заедницата и во оваа прилика да го расчине, што било незаконски. Во тоа време заедницата броела околу 500 сестри, од кои само четириесет сакале промена на игуманија. Од овие четириесет сестри, само една била прифатена за време на животот на свештеникот Серафим, а тој предвидел дека таа ќе предаде. Една од сестрите основачи го поттикна епископот прво да се консултира со шесте сестри „за кои отец Серафим“, но тој не ја послуша. Едниот од нив беше асистент на игуманијата, а другиот беше познат по својот избалансиран карактер. Друг основач јавно ги повика сестрите да му останат верни на свештеникот Серафим на денот на тестирањето, чие доаѓање тој го предвиде и, откако ја исполни својата мисија, почина девет дена подоцна. И најпосле, една од прифатените свети Серафим од сестрите му зборувала на епископот толку грубо што тој ја избркал. Мотовилов, кој во тоа време патувал за Москва, бил запрен во Дивејево од провиденилна, а можеби дури и чудесна сообраќајна несреќа. По пристигнувањето во Москва, на митрополитот Филарет му поднел извештај за она што го сведочел, а тој, свртувајќи се директно кон царот Александар II, го натерал Светиот синод да покрене истрага. Шест месеци подоцна, во Дивеево беше воспоставен целосен ред и Јоасаф конечно беше протеран. Личноста на митрополитот Московски Филарет имаше тежина на патријарх за неговите современици. Очигледно, лекциите на свештеникот Серафим го научиле да ги надмине интригите. По 1841 година, тој постигнал објавување на животот на свети Серафим и неговите „Упатства“, морајќи да ги подложи на строга цензура. Во 1858 година, тој го отстрани. Јоасаф во друга епархија. Негов исповедник и советник (на митрополитот Филарет) бил поранешниот саровски послушник Антониј Медведев, кој во минатото бил многу близок со свети Серафим и оставил вредни сведоштва. Откако влегол во Саров во 1818 година, во 1820 година се преселил во друг манастир како игумен. Митрополитот Филарет го направил негов послушник во Троица-Сергиевата Лавра (1831). Свештеникот Серафим ја благослови оваа транзиција и пророчки го замоли Антониј еден ден да стане за да ги заштити своите сирачиња. Токму тој му го предаде извештајот на Мотовилов на митрополитот Филарет. Откако ја водел истрагата, митрополитот Филарет го информирал Антониј за настаните и го искористил неговиот совет. Иако во 1861 година сестрите Дивејево ја повратиле независноста, познато е дека Јоасаф, како што предвидел преподобниот. Серафим продолжил да ги гони до неговата смрт, но не знаеме ништо значајно за ова. Мисијата на сведоците избрани од монахот беше речиси завршена и тие починаа во текот на следните неколку години. Останува да кажеме како дошле до нас нивните докази. Уредување докази и нивно објавување Иако работата на свештеникот Серафим и неговото сеќавање настрадаа поради судските интриги; треба да се истакне дека личното учество на царите Александар II и Николај II прво ја спасило неговата кауза, а потоа придонело за негово величење. А иницијаторот на канонизацијата и разоткривачот на интригите, по своето потекло и верувања, припаѓал на истото високо општество на Санкт Петербург. Во минатото, полковникот на царската гарда, Л. Својот прв преглед на архивите го објавил во 1896 година, додека во тоа време бил ректор на една аристократска црква во Москва. Откако го прифати монаштвото под името Серафим, тој ги употреби сите сили за да се рангира како преподобен. Серафим го прогласил за светец, а во 1903 година објавил поцелосна верзија на своето дело. Откако станал епископ, тој бил митрополит на Санкт Петербург од 1928 до 1933 година. Во 1937 година бил уапсен и умрел неколку месеци подоцна во затворската болница 28. Чичагов последен ги подреди архивите, составени од 60 тетратки. Како што веќе рековме, тој не кажува ништо за тетратките бр. 40 – 60 во кои има белешки од Мотовил ов. 17 тетратки раскажуваат за настаните по смртта на свештеникот Серафим и ни се од само илустративен интерес. Настојувајќи да создаде сеопфатно дело, Чичагов се трудел да не пропушти ништо што би имало врска со монахот. А всушност можеме да се увериме дека совршено ја пренесе содржината на преостанатите 22 тетратки. Текстовите кои го опишуваат текот на настаните (записите за отец Василиј и Мотовилов, расказите на Мантуров снимени од двајца негови пријатели итн.) често се пренесуваат дословно, а повремено се даваат и приказните на сестрите. Чичагов бил историчар, автор на воени мемоари и не се плашел да ја каже вистината, дури и ако тоа некому му е непријатно или предизвикува големи проблеми. Очигледно, архивите биле собрани во 1870 година, но тие содржат и претходни документи, бидејќи многу од записите се современи со животот на свештеникот Серафим. Тетратките се со нерамна вредност; некои од нив стигнаа до нас во форма на нацрти. 6-та тетратка се издвојува меѓу другите по посебната грижа во составот 29 . II. Житие на свети Серафим и историска критика Оние кои го следат Христа се повикани да ја споделат Неговата судбина: „Слугата не е поголем од својот господар. Ако Ме прогонуваа Мене, ќе ве прогонуваат и вас; ако го одржаа Моето слово, ќе го држат и вашето“. Значи, приказната за гласникот, ако не ни кажува за прогоните што ги претрпел и како со божествена помош триумфирал над нив, всушност не ни е целосно пренесена; Свештеникот Серафим немаше да биде Христов ученик ако не беше прогонуван - а сепак неговите биографи молчат за ова. Се разбира, споредувањето на судбината на светецот со судбината на Исус е само аналогија, особено ако светецот не станал маченик. Всушност, свештеникот Серафим доживеал не прогонство, туку угнетување, иако многу груб; За време на неговиот живот тој не добил признание од повеќето браќа Саровци. Тој стана прогонуван кај неговите ученици, монахињите Дивејево. Прогонството не дојде од Саровската заедница, туку од еден самохран монах, кој не беше примен на монашки завети и свештенство во Саров и се пресели во друг манастир. Но овој Јуда никогаш не бил ученик на свети Серафим. Токму монахињите ни ги донесоа главните сведоштва за свети Серафим. Историјата на нивното прогонство и околностите на нивната победа се исто толку неразделни од неговата биографија како што Дела на апостолите се од евангелијата. Подготвувајќи ги своите духовни ќерки за нивната претстојна смрт, свештеникот Серафим, без двоумење, дословно повтори многу од говорите на Исус што им ги кажал на учениците во пресрет на разделбата од нив, а особено разговорот по Тајната вечера. И можеме, исто така, парафразирајќи го Посланието до Евреите, да кажеме за него: „Така и свештеникот Серафим не си ја даде славата да биде татко. Но, сето тоа може да стане јасно само како резултат на болните напори на текстуалната критика, чиишто главни насоки би сакале да ги изнесеме овде. А напорите се уште поболни затоа што ќе треба да воскреснеме во нашето сеќавање многу факти кои би било попријатно да ги оставиме во заборав. Човечката страна на животот на свети Серафим Основниот извор за биографијата на свештеникот Серафим се архивите на манастирот Дивејево. Тие не биле составени за време на животот на свештеникот Серафим и не од самите монахињи, кои во најголем дел едвај знаеле да пишуваат, туку од двајца лаици посветени на нив и на парохискиот свештеник, врз основа на сопствените сведоштва и, по правило, на усните приказни на монахињите. Документите кои произлегуваат од Саровскиот манастир се ретки, додека другите извори играат само споредна улога. Само во 1896 година, 65 години по смртта на свештеникот Серафим, конечно се случи делумно објавување на овие хроники. Овие документи воопшто не се толку сомнителни од критичка гледна точка како што може да изгледаат на прв поглед. За да го објасниме ова, прво мора да се потсетиме на некои малку познати аспекти од животот на свети Серафим, задржувајќи го правото подоцна да ги поткрепиме со документарни докази. Треба да се напомене дека на неговиот погреб не биле изговарани химни, иако во тоа време тој долго време бил еден од најистакнатите монаси. Кога во 1806 година свештеникот Серафим ја одбил функцијата игумен што му била понудена, а оние што не му верувале го добиле главниот збор во заедницата. Тогаш тој се заколна на целосно молчење 5 години. Кога му се укажала вистинската прилика на новиот игумен да му нареди да го напушти испосникот и да се соедини со заедницата, тој се осаменил во манастирот. Во последните седум години од својот живот тој го поминуваше денот во испосницата, а навечер, послушајќи ги упатствата на игуменот, се врати во манастирската ќелија на краток сон. Во неделите не присуствуваше на катедралата, каде што се собираа браќата, туку на болничката црква. И покрај оваа настрана, тој мораше да страда од клевети, малтретирање, па дури и насилство, особено по 1822 година, кога под своја закрила ги зеде дивеевските калуѓерки. Тој стана предмет на две истраги од црковните власти: едната од областа на моралот, другата под обвинение за кражба на скелиња за калуѓерките. Покрај тоа, полицијата им нареди на црковните власти да спроведат истрага за една кметница која ја бараат сопствениците. Таа талкаше наоколу, облечена во фустан на почетник и увери дека има благослов од пречесниот за тоа. Серафим. Оваа последна истрага била особено болна за монахот, кој во неа видел знак за приближувањето на неговата смрт. Од своето создавање во 1788 година, заедницата Дивејево била во блиска комуникација со заедницата Саров, а основач на заедницата бил нејзин исклучителен добротвор. Но, во 1806 година, новиот игумен Нифонт стави крај на духовното, административното и економското покровителство на калуѓерките од Саров. Свештеникот Серафим, кој повторно ја презеде одговорноста, не предизвика ништо повеќе од сочувство. Со неговата неуморна помош и благослов, скромната заедница Дивејево брзо се разви. Кон крајот на 19 век станал манастир со 900 монахињи и станал „лавра“. Ова беше пример за посебната љубов на светителот, обележана со неговиот печат и ни го донесе неговиот лик. Во текот на десетгодишното згрижување на манастирот, Све. Тој не можел да најде соодветна игуманија за монахињите и предвидел дека по неговата смрт никој од манастирските старешини нема да ја преземе улогата на патрон. Згора на тоа, тој предвиде дека монахињите ќе станат жртви на авантуристот Јоасаф, кој ќе се обиде да го уништи неговото дело, барајќи го да го искористи за свое прославување и ќе ги принуди да трпат страшно угнетување. Со ѓаволска умешност, Јоасаф побарал поддршка од царскиот двор, претставувајќи се како избраниот ученик на свети Серафим и овластен извршител на неговата волја. Само во 1861 година, триесет години по смртта на светителот, митрополитот Московски Филарет, откако добил наредба од Светиот синод да спроведе истрага, лично раководејќи ја и со своја рака презентирајќи заклучок за тоа, постигнал отстранување на Јоасаф од Дивеево. Благодарение на дарот на прозорливост, знаејќи за претстојните искушенија, свештеникот Серафим им заповеда на манахините: „Тогаш ќе дојдат кај вас... и големите лица ќе ве бараат! Тогаш ќе ве прашаат, кажете им на сите што сте слушнале од мене, не плашете се, тоа ќе му угоди на Господа и не кријте ништо; сега, пред да дојде време, молчете! Не наоѓајќи поподготвени патрони, тој им ја доверил заедницата на двајца лаици, Мантуров и Мотовилов, како и на о. Василиј Садовски, многу млад свештеник од селото Дивеево, кој во исто време им служел како исповедник на монахињите. Im Rev. Истата заповед ја дал Серафим, а токму тие, чекајќи го денот кога ќе можат да зборуваат, ги запишале нивните сведоштва и сведоштвата на сестрите, со што формирале архива што се чувала во заедницата. Историчноста на биографијата на свештеникот Серафим целосно зависи од вистинитоста на овие тројца сведоци, избрани од самиот него. Создадена спротивно на махинациите на Јоасаф, архивата претставува извинување за делото на светителот, а нејзината автентичност е загарантирана од авторитетот на митрополитот Московски Филарет. Колку и да е скандалозна оваа страница во историјата на Руската црква, невозможно е тивко да се преврти. Притоа, ризикуваме да ги лишиме доказите од неговото историско значење. Заедницата на калуѓерки била избавена од нивниот угнетувач во 1861 година, но махинациите на Јоасаф, кои престанале дури во 1880 година со неговата смрт, фрлиле сенка врз премногу високи функционери. Затоа, многу факти не можеа да бидат достапни на пошироката јавност и не можеше да се каже целата вистина за самоволието на кое духовното наследство на свети Серафим. Така, на пример, еден од епископите на Нижни Новгород, под чија потчинетост беа и Дивеево и Јоасаф, откако се спротивстави на вториот, доби наредба да биде префрлен во епархијата на Алјаска. Несреќниот човек избрал да си побара пензија. Само триесет и пет години подоцна, во 1896 година, кога повеќето од компромитирани поединци веќе умреле, а објавувањето на „Писмата“ на митрополитот Московски Филарет, завршено во 1888 година, стана неоспорен доказ за реалноста на овие скандалозни интриги, се појави преглед на документите содржани во Дивејево. Во 1903 година, со определбата на царот Николај II е ставен крај на отпорот на Синодот, а свештеникот Серафим бил прогласен за светец. 30 Бидејќи бил почитуван низ цела Русија за време на неговиот живот, некои од неговите биографии биле објавени долго пред 1896 година. Оние објавени пред 1861 година се многу кратки; со еден исклучок, тие се библиографска реткост и веќе биле недостапни за архивскиот составувач во 1896 година. Историјата на житијата на свети Серафим Саровските монашки власти имале лични причини да се воздржат од објавување за свети Серафим, но двајца монаси успеале приватно да ги објават своите мемоари. Еден од нив, Сергиј, откако стана игумен на друг манастир и веќе не зависи од властите во Саров, го направи тоа под свое име. Вториот мораше да зборува анонимно. На својата верзија на житието на свештеникот Серафим Сергиј ги додал житијата на пустиникот Марко и осаменикот Георгиј и ги вклучил во додатокот составен од свети Серафим „Упатства“. Во 1837 година, тој го доставил своето дело за објавување на митрополитот Московски Филарет. Тој, по сопствено признание, направил измени и дополнувања на текстот на „Упатството“ поради цензура. Житијата на свети Серафим и Ѓорѓи сè уште не ја поминале цензурата, а во 1839 година бил објавен само животот на пустиникот Марко со додатокот на „Упатствата“ на свети Серафим, иако, колку што знаеме, односот меѓу двајцата пустиници бил далеку од меѓусебно почитување. Животот на свештеникот Серафим бил објавен дури во 1841 година, откако митрополитот Филарет отстранил неколку епизоди од него, како што е епизодата за „вкочанетиот ѓакон“, која не стигнала до нас. Во 1850 година, Сергиј ги објави житијата на свети Серафим и Марко со „Упатства“ во еден том, кој помина низ четири изданија. Во списанието Мајак за 1844 година се појави анонимна биографија, а следната година беше објавена како посебна публикација. Митрополитот Филарет смета дека негов автор е монахот Гури, кој работел во еден од хотелите во Саров и добро ги познавал посетителите на преподобниот. Серафим. Подоцна, откако стана игумен на друг манастир, тој презентираше докази од овој вид: не губејќи ја надежта дека ќе најде следбеник, монахот го замоли доброволно да ја прифати оваа одговорност, а во исто време го прекоруваше за неговото придржување кон оние што го осудија неговото покровителство на монахињите. Во тоа време, неговиот прв живот на свети Серафим бил објавен и од Јоасаф, можеби анонимно. Во 1849 година, тој го изработил второто преработено издание во Санкт Петербург, чиј примерок е достапен во Словенската библиотека во Париз. Тогаш тој веќе беше јеромонах на манастирот во Нижни Новгород и го зеде името Јоасаф. Тој го реобјавил својот живот во 1856 година. Објавил уште еден во 1877 година, бидејќи протерувањето од Дивеево не го принудило да се откаже од своите тврдења. Јоасаф основал уште еден манастир на четириесет километри од Дивеево. Потоа, откако стана шема-монах, го зеде името Серафим. Со доделувањето на ова име, тој создаде конфузија. Често го мешале со свети Серафим. Неговите списи се значаен извор на информации само затоа што честопати му било едноставно корисно да ја каже вистината, а исто така и затоа што, заменувајќи го вистинскиот соговорник, самиот свештеник Серафим, Јоасаф (ќе продолжиме да го нарекуваме. - Ед.) ги прераскажувал вистинските откровенија на монахот и на крајот, бидејќи пренесувајќи некои од војните на Серафим не забележал мрак на говорот. упатени кон него во нив. Ова се првите биографии спомнати во подоцнежните дела. Кон нив, неопходно е да се додаде животот објавен од Р. И. Кудрјавцев во Санкт Петербург во 1845 и 1853 година. Бидејќи Саровскиот манастир припаѓал на Тамбовската епархија, овие публикации се референцирани во „Историски и статистички опис на Тамбовската епархија“, објавен во 1861 година од страна на Георг. друга биографија 31 . Во него прво се спомнува свештеникот Серафим (по епископот, основачот на епархијата) меѓу оние чиј гроб се почитува. Ниту еден друг саровски монах не е директно именуван, барем во прегледот. Постои впечатлив контраст помеѓу оваа епархиска публикација и делото објавено од манастирот, веројатно во исто време, „Саровскиот скит и неговите познати подвижници“, каде што свештеникот само десетина редови се посветени на Серафим. Откриено е само четвртото издание на ова дело, кое датира од 1884 година и препечатено во Џорданвил (САД). Тој е дополнет со додаток посветен на Св. Серафим, но внимателно проучување на текстот убедува дека овој додаток не бил предвиден во оригиналот. Кога „случајот Јоасаф“ беше завршен, барем официјално, во 1861 година, биографите имаа пристап до архивите. Саровскиот манастир претпазливо му се обратил на Н.В. Елагин, кој веќе објавил брошура за Саров во 1856 година. Енциклопедијата на Јужаков зборува за него како религиозен писател и цензор кој оставил тажен спомен во историјата на руската литература. Од 1848 година, Елагин бил член на одборот за цензура во Санкт Петербург, а од 1857 година станал овластен член на централниот комитет за цензура. Неговите цензурачки активности се карактеризираа со целосна бесрамност и ситна пребирливост. Тој не напиша ниту една книга која се занимава со духовни прашања. Неговиот живот, свештеникот Серафим, објавен од манастирот во 1863 година, бил препечатен шест пати, без да се спомене авторот. Второто издание датира од 1874 година. Во петтото издание (1901), според монасите, требало да се поправат „некои хронолошки грешки“. Примерок од шестото издание (1903) е достапен во Словенската библиотека во Париз. Овој том од 329 страници густ текст е прилично сомнителен. Се чини дека авторот заедно со архивата на Саров ја користел и архивата Дивеев, иако не дава линкови. Првите изданија ги имаа следните неточности: не се споменуваше преподобната поделба на дивеевските монахињи на две заедници; Многу детали за неговата смрт и многу од она што го засега Мотовилов се неточни. Бидејќи вториот одиграл одлучувачка улога во настаните од 1861 година, Јоасаф се обидел да го дискредитира со прибегнување кон клевета, што било повторено во книгата на Елагин. Во 1870 година, Мотовилов подготвил и брошура за објавување со наслов „Вистинско сведоштво за две дивеевски заедници“. Сите појаснувања беа направени не во второто издание на животот на Елагин, туку само, очигледно, во петтото. Останува нејасно дали Мотовилов успеал да ја објави својата брошура, бидејќи во архивата на Дивејево не се споменува самата брошура, туку само нејзиниот ракопис (трета тетратка). За да ја анализираат својата архива, монахињите Дивејево направија добар избор со поканување на Л.М. Чичагов. Како полковник на царската гарда, тој го прифатил свештенството под влијание на свети Јован Кронштатски. Во 1896 година, тој го објави „Краток опис на манастирот Серафим-Дивеевски“. Откако останал вдовец, Чичагов се замонашил под името Серафим. Станал еден од двајцата инспиратори на канонизацијата на свети Серафим и за таа цел повторно го објавил (1903) своето еднотомно дело од 867 страници, кое ги вклучувало сите тогаш познати сведоштва за монахот и за основачот на заедницата Дивејево 32. Ова е одлично дело и фундаментално дело на Св. Критичката анализа на ова дело бара посебна студија. Неколку години подоцна Чичагов бил за епископ. Од 1928 до 1933 година бил митрополит на Санкт Петербург. Во 1891 година, манастирот Дивејево го објави животот на светата будала заради Пелагеја Ивановна, која се приклучи на заедницата по налог на преподобниот. Серафим 33 Покрај животот на Пелагеја, наведен од издавачот во првиот дел, содржи сведоштва од монахињи и пријатели на манастирот. Чичагов ја изложува главната содржина на оваа публикација, прераскажувајќи го текстот речиси дословно, чија состојба е сосема задоволителна. Постојат сите причини да се верува дека ја репродуцира содржината на една од архивските папки. Архивите се поделени на 60 тетратки, а „Биографијата на блажената Пелагеја Ивановна“ е содржана во тетратката бр. 9. Значи, ова дело ни кажува како Чичагов располагал со дел од архивите. Со текот на годините, популарните животи на свети Серафим се множеле. Една од нив е издадена од Дивеевскиот манастир во 1874 година. Најраната што дошла до нас е брошура од 36 страници, објавена во 1863 година во Москва. Не кажува ни збор за калуѓерките Дивејево. Очигледно, никој друг не ги средуваше архивите; до денес, авторите се задоволни со составувањето на делото на Чичагов. Благодарение на трудољубивоста на Елагин, не знаеме ништо за можните содржини на архивите на Саров. Во исто време, публикациите што се појавија по 1903 година содржат некои докази што му избегаа на Чичагов. Тие можат да послужат и за обновување на оригиналниот текст на „Упатствата“ на свети Серафим. Оригиналот содржел 33 поглавја. Елагин, а по него Чичагов, број 30. Публикацијата на Л. Денисов (1904) содржи 43 поглавја 34. Кон нив може да се додаде и делото на Е. Поселјанин (1903), кое може да се најде и во библиотеката на Ориенталниот институт во Рим. Никој, очигледно, не успеа да го открие делото на Е. Горчакова (1899), спомнато во библиографијата на Чичагов. Имаше и дело на Горлов, наведено како извор во популарниот памфлет од 1904 година. Конечно, има публикации од Нилус, но следниот дел ќе биде посветен на нив. Меѓу дополнителните извори, го забележуваме животот на Теофан Осаменик, составен од Крутиков, зачуван во библиотеките на Институтот Свети Сергиј во Париз и Ориенталниот институт во Рим. Во 1861 година, по обидот на епархискиот епископ да постави нова игуманија во манастирот Дивејево, посветена на Јоасаф, манастирот привремено бил доделен на Тамбовската епархија, каде што епископ бил Феофан (Говоров) 35 . Во библиотеката на Ориенталниот институт во Рим може да се најде анонимен живот на епископот Еремија, кој беше отстранет од Јоасаф. Список на неодамнешни студии е даден во животот составен од V. N. Ilyin (ИМКА, Париз, 1930 и Њујорк, 1971) и во животот на Ирина Горјајнова (француски, Desclee ae Brouwer, 1979 година, препечатување на единаесеттиот број од серијата „Eastern Belleyfonetaine19“3. Сè уште не постои критичка студија. Илин смета дека тоа е невозможно додека не се објават хрониките на Дивејево, но ние не го делиме ова мислење. Последниот дел од својата книга „Тајната на светците“ Петар Иванов целосно му го посвети на свети Серафим (ИМКА, Париз, 1949). Добро ги проучил изворите, но ги толкува еднострано, не земајќи предвид се што е во спротивност со неговите сопствени одредби. Апокрифи објавени од Сергеј Нилус Досега не споменавме еден документ кој е општо признат како највисок проглас на свети Серафим, е „Разговор меѓу свети Серафим Саровски и Н.А. Мотовилов за целта на христијанскиот живот“, кој ни дојде благодарение на единствената публикација на С. Во него, монахот поучува дека целта на целиот христијански живот е „да се стекне Светиот Дух“ и опипливо го потврдува тоа преку трансформација што ги прави него и Мотовилов да блескаат посветли од сонцето. Историчноста на оваа епизода е несомнена. Од една страна, во брошурата што ја подготвил, Мотовилов сведочи за разговор со монахот, при што тој блескал посилно од сонцето, и го нарекува епизода веќе позната на читателите. За преображението на свети Серафим сведочат и многу други епизоди. Од друга страна, иако ова учење на монахот не се открива во ниту еден нам познат документ, тоа е имплицитно видливо од единственото упатство на игуменот Пахомиј што стигна до нас. Пахомиј, првиот духовен отец на свети Серафим, ги упати своите упатства нему и на неколку други пустиници. Во него поучуваше дека подвигот пред нив е насочен кон стекнување на Светиот Дух. Така, оригиналноста на учењето на свештеникот Серафим се состои во недвосмислено укажување дека стекнувањето на Светиот Дух е животна цел не само на пустиникот, туку и на секој христијанин воопшто, и тоа го потврдува со исто толку успешно преобразување на Мотовилов. Признавајќи го ова, мора да се признае дека објавувањето на Нилус, од повеќе причини, од кои главните се дадени подолу, се појавува во крајно неповолно светло. Со исклучок на воведот, кој издавачите често го испуштаат (а кој самиот предизвикува тешкотии), Разговорот е теолошки текст од 30 страници (уредил И. Горјајнова). Неговата теолошка конструкција е особено концизна и строга. На 10 централни страници (од 165 до 176), текстот е изграден на триесетина директни библиски цитати и многу имплицитни цитати (библиски, светоотечки и литургиски). Мотовилов, кој во тоа време имаше дваесет и една година и имаше диплома по филологија и световна филозофија, тешко можеше да го воочи, а уште помалку да го задржи овој пасус во своето сеќавање - или мораше да ја искористи таквата натприродна помош што ја немаа ниту светите писатели. Свештеникот Серафим им се обраќал пред се на обичните луѓе и во разговорите со нив знаел да го најде точниот збор. Тешко е да се разбере зошто тој својот апел, главно упатен до мирјаните од сите класи, го постави во однос на теолошката наука. Дополнително, овој текст покренува доктринарни тешкотии и од 1911 година почнал да се појавува во исечоци, без првите четири страници (од 166 до 170). Токму оваа произволно цензурирана верзија кон која се придржуваат најкритичните издавачи В. Илин и Г. Федотов („Богатства на руската духовност“). Целосното издание ја прикажува целата историја на спасението од создавањето на светот до основањето на Црквата; скратениот текст започнува веднаш со Разговорот по Тајната вечера. Очигледно, цензорите инсистирале да се отстрани сето она што е кажано за создавањето на човекот. Може да се претпостави дека за една личност било прогласено дека се состои од тело, душа и дух, па дури и дека духот на една личност нема очигледна разлика од Светиот Дух, иако, според сите други познати документи, свештеникот Серафим секогаш зборувал само за телото и за бесмртна душа. Она што е неверојатно е дека и животните биле прогласени дека се составени од тело, душа и дух. Оваа идеја е туѓа на учењето на отците на црквата, кои го негувале свети Серафим 36. Таква космогонија и сличен метод на аргументација се среќаваат, напротив, кај Теофан Авсенев, кој предавал на Киевската теолошка академија извесно време по смртта на монахот. Авсенев бил приврзаник на германскиот филозоф Г. Шуберт („Историја на душата“, 1830 година), следбеник на Ф. Шелинг. Нилус во текот на својот живот ги обоил своите записи со таканаречените белешки на Мотовилов, чувствувајќи се себеси провидно избран за духовен наследник на вториот. Тој увери дека вдовицата на Мотовилов му ставила на располагање неколку десетици килограми документи на нејзиниот сопруг. Очигледно, тие ги избегнаа претресите на Чичагов, кој значително ја надополни архивската збирка. Ова е апсолутно неверојатно. Огромното мнозинство од списите на Нилус немаат никаква вредност и се сосема неверодостојни, често од чисто историски причини. Неговото последно „откровение“ заслужува повеќе внимание и треба да се задржиме на тоа, бидејќи доаѓа од истиот извор како „Разговор“. Живеејќи во СССР и гледајќи го неизбежниот крај на светот, Нилус во 1922 година решава да му ја открие на светот она што тој го нарекува „големата тајна Дивејево“. Свештеникот Серафим, наводно, му открил на Мотовилов дека мора повторно да воскресне и да проповеда покајание на целиот свет, а потоа, непосредно пред крајот на светот, повторно да умре под фантастични околности. Овој мит, кој, сепак, беше широко распространет по 1910 година, беше формиран врз основа на некои предвидувања на монахот, чии различни елементи се видливи и во фантазмагоријата на Нилус. За да ги вооружи своите духовни ќерки против прогонството што доаѓа по неговата смрт, свештеникот Серафим им предвидел дека еден убав ден вистината ќе триумфира. Оваа прослава се одржа во 1861 година, но конечно во 1903 година, за време на неговата канонизација. Не сакајќи да зборува за неговото прославување, светителот го опишал ова празнување со помош на разни впечатливи слики кои можат да остават незаборавен впечаток на неписмените жени 37 . Колку и да е апокрифна природата на објавената верзија на Дискурсот на Нилус, тој и пружи непроценлива услуга на Црквата објавувајќи ја јавно. Својата слава ја должи на уште еден, прилично тажен факт: токму тој го запозна светот со „Протоколите на Сионските старешини“, објавувајќи ги, како „Разговор“, во 1903 година. Врз основа на тоа, како и благодарение на остатокот од неговата работа, тој ужива значителна почит во реакционерните руски кругови, кои не знаат дека протоколите се опасни. Но, авторитетот на Нил не беше препознаен од сите, а пред се не од оние кои лично се занимаваа со него, како митрополитот Антониј (Краповицки), кој беше во егзил водачот на најреакционерната руска партија или митрополитот Евлогиј (Георгиевски). Вториот го сметаше за автор на „Протоколите“; што не е сосема точно. Нилус бил создавач на митови, но не бил свесен фалсификатор. Во Разговорот неговиот стил е забележлив само во предговорот. Очигледниот реакционер Чичагов во 1909 година го оттргнал Нилус од Оптинскиот Ермитаж, во чија близина се населил, бидејќи како резултат на неуреден живот, неговите семејни работи станале општо искушение. Задачата на историската критика Значи, задачата главно се сведува на критичка анализа на прегледот на Чичагов на архивите на Дивејево. Потребно е да се соберат приказните на секој сведок, разделени од Чичагов, кој ги подредил според хронолошки принцип, а уште повеќе расфрлани во самите архиви. Ова ќе ни овозможи повторно да создадеме правилна и многу целосна слика за последните десет години од животот на свештеникот Серафим. Ова ќе фрли светлина врз неговото учење. Несомнено, неговата доктрина ќе испадне дека е чисто пневматолошка и тогаш конечно ќе биде можно да се започне со обновување на оригиналниот текст на Разговорите. Св. Серафим направил многу за другите манастири, кои исто така оставиле сведоштва. Но, тој им пружи не само духовна и административна, туку и материјална помош на Дивеевскиот манастир и неговите монахињи: им даваше масло, вино, пари, свеќи, примајќи ги од своите посетители; ги снабдувал со зеленчук од градината, кој го одгледувал со нивна помош, понекогаш одгледувајќи луковици во еден ден; со нив работел на згради кои самиот ги започнал. Другите манастири немаа потреба да ги запишуваат своите сведоштва, како што беше направено во Дивејево, кое беше принудено да се соочи со Јоасаф. Заедницата Дивејево стана жртва на неговата амбиција само затоа што свештеникот Серафим не можеше да ѝ најде игуманија. Кога ја прашале за Јоасаф, игуменијата на друг манастир одговорила дека тој упорно се обидувал да се инфилтрира во нивната заедница, но таа брзо го испратила надвор. Но, во архивата се дадени или собрани од Чичагов неколку сведоштва од монахињи и монаси од други манастири, како и од лаици. Токму дивеевските монахињи, во многу поголема мера од саровските монаси, ни донесоа информации за животот на свети Серафим пред да замине од затскриението, кажано од самиот монах во неговите упатства. А токму Мотовилов патуваше во татковината на свештеникот Серафим за да собере податоци за неговата младост. Ниту Пахомиј, ниту Исаија, од кои едниот беше духовен отец, а другиот исповедник на свети Серафим, ниту кој било друг од манастирот (со исклучок на Сергиј и Гурија), очигледно, не ни оставија докази или не се зачувани; ако имало нешто слично во архивата на Саров, тешко е да се разбере како Елагин можел да ги помине во целосна тишина. Преподобен Серафим Саровски. Париз: ИМКА-Прес, 1930, стр. 187. „Изворите на житието на светителот... претставуваат документи со нееднаква историска вредност: некои од нив се првокласни докази, други припаѓаат на категоријата легенди. Сè уште го чека својот ред здравата критичка анализа на нив, но во целина тие создаваат таков прекрасен, „средновековен“ впечаток што ризикуваат да бидат скептично сфатени од современите луѓе што ги читаме. со личност обдарена со извонредни духовни дарови, дарови од највисок ред, кои не можат да се потврдат со чисто рационални методи на религиозен историчар“. Всушност, Федотов често стануваше жртва на неговите интуиции. Заробен од ликот на протоереј Аввакум, погубен поради неговиот фанатизам, бил убеден дека еден ден ќе биде препознаен за светец. Во воведот во биографијата на свештеникот Серафима Илин се осмели да спомне дека многу црковни водачи од таа ера биле наклонети кон рационализмот, а хиерархијата добивала наклоност кај световните власти, чии претставници, како и целата аристократија, се сметале за христијани само номинално. Но, дури и ова беше отстрането кога неговата книга беше повторно објавена во Њујорк во 1971 година. Серафим де Саров. Desclee de Brouwer, 1979 година. Ги испуштаме ставовите за сестрите-сведоци и тројцата покровители на Дивеев, кои се целосно опишани во поглавјата IV (Пламен бр. 2 и бр. 3) и V (види: Технички забелешки). Неговото име беше Иван Тихонович Толстошеев. Свештеникот Серафим и неговите роднини го нарекувале Иван Тихонов, или Тамбовски сликар, или Тамбовец (по потекло од Тамбов), или едноставно посетител на вонземјани. Митрополитот Серафим (Чичагов) бил погубен на 11 декември 1937 година. Види: В. Чернаја. Спомени за митрополитот Серафим и неговото семејство // Москва, 1992 година, бр. 11–12, стр. 194–203 (приближно комп.). Го испуштаме крајот на пасусот на шестата тетратка, кој се повторува во Поглавје V (Пламен бр. 3), и пасусот за етапите од животот на свештеникот Серафим (поглавје III Пламен бр.). Како што веќе рековме, анализата на „Разговор“ што ја заклучува оваа студија во HBV е доделена на крајот од третиот дел (поглавје IX) (види Технички белешки). Подетално историјата на канонизацијата на свети Серафим е опишана во „Избрани мемоари“ од С. Ју. Вит (Л., 1991, стр. 429-432). Иницијатор за канонизација бил епископот Серафим (Чичагов), кој имал пристап до императорот Николај II. Чинот на канонизација бил закажан за 1902 година, но главниот обвинител на Светиот синод, К. П. Победоностсев, се спротивставил на таквата избрзана одлука на царот. Тој мораше да ги убеди членовите на Светиот синод и во текот на една година беа собрани факти кои укажуваат на светоста на свети Серафим. Тој бил прогласен за светец во 1903 година. По патувањето во Саров и капењето во неговиот извор, царицата го родила долгоочекуваниот син. Овој факт го објаснува посебниот однос кон свештеникот Серафим на последниот руски император (забелешка на уредникот). Делото на Хитров не можеше да се најде, но прегледот за него може да се најде во августовското издание на списанието „Wanderer“ за 1862 година, во делот за библиографија, на стр. 100–108. Оваа публикација беше фототипизирана од Братството на блажениот Херман од Алјаска (САД, 1978). Легендата за Христос за доброто на светата будала Пелагеја Ивановна Серебреникова. Твер, 1891. Оваа публикација од 183 страници во мал формат беше препечатена со фототип во Џорданвил во 1967 година. N. Levitsky (1907) дава 43. Публикациите на Денисов и Левицки се достапни во библиотеката на Институтот Свети Сергиј во Париз; Публикацијата на Денисов е достапна и во Ориенталниот институт во Рим. Тој беше прогласен за светец на Месниот собор на Руската православна црква во 1988 година. Овој заклучок на отец Всеволод Рошко е доста контроверзен. Апостол Павле зборувал и за трикратниот состав на човекот. Што се однесува до животинскиот свет, ова прашање сè уште не е решено од страна на православната антропологија. Меѓутоа, мислите изразени во „Разговор“, без разлика на кого припаѓаат, не се во спротивност ниту со духот, ниту со словото на Светото Писмо. Книгата Битие вели: „И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав и му дувна во ноздрите животен здив, и човекот стана жива душа“ (Битие 2:7). Во коментарот на овие редови се забележува дека „прашина“ (хебрејски „далеку“ - прашина) е синоним за сè мало, скромно...“ (Библија. Брисел, 1973, стр. 1858). Значи зборовите од „Разговорите“ - „Пред Бог да му вдахне душа на Адам, тој беше како животинско толкување“ (б. За жал, отец Всеволод Рошко не доживеа да го види исполнувањето на овие пророштва. Серафим. На 11 јануари 1991 година, моштите на свети Серафим Саровски беа свечено пренесени во Руската православна црква. Потоа тие беа свечено испратени во Москва, каде што останаа во Соборниот храм Богојавление на јавна богослужба до летото 1991 година. Во летото 1991 година, верска поворка свечено ги предаде моштите на свети Серафим во Дивеево. Така, едно од неговите предвидувања се оствари - дека тој, како со воздух, во своите „купови“, ќе се врати во Дивеево, каде што сега почиваат неговите мошти (приближно комп.). Историјата на појавата и последователната судбина на „Протоколите“ е детално разгледана во книгата: Кон Н. Благослов за геноцид. Пер. од англиски M.: Progress, 1990. а исто така и во книгата Dudayov S. The History of a Myth. М., 1993 година (приближно ком.).