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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Первая часть. История и историческая критика

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I. San Serafín y la historia. Problemas y métodos. La aparición de San Serafín de Sarov se refleja profundamente en su testamento espiritual: cualquiera puede encontrar una imagen viva, incluso sin información más confiable. Se le puede comparar con personalidades como Sócrates, San Juan Bautista o, en cierta medida, San Francisco de Asís. Para que su recuerdo permanezca vivo, aunque no sea del todo exacto, no se necesita ninguna crítica histórica. Si pudiéramos estudiar los documentos o memorias de los contemporáneos, su imagen se enriquecería significativamente, pero cambiaría poco. Sin embargo, las pruebas históricas sobre San Serafín, que murió en 1833, son bastante abundantes, aunque hasta hoy nadie ha intentado examinarlas críticamente. Hay tres razones para esto. 1. En los últimos veinticinco años de su vida, el monje Serafín fue oprimido por la comunidad de Sarov, que intentó extinguir su memoria organizando una conspiración de silencio. Los testimonios que se conservan proceden principalmente de lo más profundo de la comunidad monástica femenina, que cuidó durante los últimos doce años de su vida. Esta comunidad, que a principios del siglo XIX contaba con mil hermanas, treinta años después de la muerte del Rev. Serafín fue perseguida por su falso discípulo. Esto sucede a menudo con las biografías de muchos santos; prefieren dejar en ellos muchas ambigüedades, para no desacreditar a las autoridades espirituales y civiles de la época. Afortunadamente, no toda la hagiografía rusa permanece en esta posición farisaica: en este caso, su fuente principal expone la verdad con bastante claridad. 2. Durante su vida, el monje Serafín fue conocido en toda Rusia. En la segunda mitad del siglo XIX se publicaron sus numerosas vidas, sujetas a una severa censura. Pero incluso en 1901, dos años antes de su canonización, la Academia Teológica de San Petersburgo, al publicar la "Historia de la Iglesia cristiana en el siglo XIX" en dos volúmenes (editada por A.P. Lopukhin), el primero de cuyos volúmenes estaba dedicado a la Iglesia rusa, ni siquiera mencionó al Venerable. Serafines. Cuando, bajo presión del pueblo y por decisión del zar Nicolás II, comenzaron a canonizarlo, sólo consiguieron publicar una reseña de las pruebas recogidas por las monjas, y no los propios originales. Esta voluminosa obra, que es una fuente fundamental de la biografía de San Serafín, necesita un estudio crítico escrupuloso, lo que asusta a los hagiógrafos, sobre todo porque contiene una gran parte de milagros. 3. Unos meses antes de la canonización, un publicista publicó un manuscrito, ahora conocido universalmente como “La Conversación de San Serafín de Sarov con N. A. Motovilov sobre el propósito de la vida cristiana”. El texto, no sin razón, ha sido considerado una perla de la teología rusa y, sin embargo, ante la crítica histórica aparece bajo la luz más desfavorable. Baste señalar que este publicista, Sergei Nilus, ganó fama mundial al “descubrir” ese mismo año “Los protocolos de los sabios de Sión”, que publicó unos meses después en la misma colección que “Conversación”. Un poco más tarde, se vio obligado a reeditar la Conversación, eliminando de ella parte del texto que hacía eco de conceptos extraídos de la filosofía romántica alemana. Fue esta reedición de “Conversaciones” la que P. Evdokimov, por ejemplo, consideró un clásico de la teología rusa. Al mismo tiempo, el conocimiento de otras fuentes confirma la autenticidad de la conversación de Motovilov con el Monje Serafín y nos anima a creer en las enseñanzas sobre el Espíritu Santo expuestas en ella. La única vida de San Serafín creada científicamente, escrita por V. Ilyin, se publicó en ruso en París en 1930. No contiene intentos de investigación crítica, lo cual, "sin embargo, es imposible hasta la publicación crítica de fuentes de archivo y manuscritos al respecto" 21 . Las fuentes manuscritas ubicadas en la URSS siguen siendo inaccesibles mientras exista el régimen soviético. Intentamos hacer un trabajo similar sobre la base de publicaciones prerrevolucionarias sobre estas fuentes, porque estamos convencidos de que las publicaciones reproducen el contenido principal y estamos haciendo públicos los primeros resultados de nuestras evaluaciones de la confiabilidad de las fuentes y de cada testigo por separado. Los milagros ocupan un lugar tan importante en la vida del monje Serafín, y el trabajo del crítico parece a primera vista tan delicado que otro historiador, G.P. Fedotov, sugiere utilizar un criterio supraracional e intuitivo. ¿Él mismo no emprendió tal estudio, pero incluyó la “Conversación” en su libro “Tesoro de la espiritualidad rusa” (L.: Sheed y Ward, 1952) (da una versión censurada, sin verificación crítica) y la precedió con notas? sobre San Serafín, donde podemos leer lo siguiente (p. z 42): "Las fuentes de la vida del santo... son documentos de desigual valor como evidencia histórica, algunos de ellos son testimonios de primer orden, otros pertenecen a la categoría de leyenda. Aún está por hacer un examen crítico juicioso, y la impresión general transmitida es tanto la de lo milagroso, lo "medieval", que existe cierto peligro de que sean recibidos con escepticismo por los lectores modernos. Sin embargo, hay que tener en cuenta que en Serafines se nos presenta una personalidad de extraordinaria dotes espirituales, con dones de un orden superior al que puede ser probado por el historiador religioso con métodos puramente racionales”. 22 Semejante diacrítico no carecería de significado si tuviéramos la suerte de descubrir de repente nuevas Logías o los actos de Sócrates, San Juan Bautista o San Francisco de Asís; sólo leerlos nos permitiría desentrañar el elemento legendario y lo que podría ser histórico. Hacemos lo mismo involuntariamente cuando leemos por primera vez algún evangelio apócrifo. Pero esto, por supuesto, es un método poco confiable y peligroso 23. En cuanto al Monje Serafín, entonces no es necesario recurrir a la ayuda de la intuición: basta con ubicar la evidencia en un marco histórico, es decir, tener en cuenta la resistencia que la personalidad del monje y su causa encontraron por parte de las mismas personas de quienes tenía derecho a esperar patrocinio 24 . Pero la persecución es lo que da valor al testimonio. El propio reverendo eligió a los testigos. Serafines, para que testificaran de la verdad en los días de persecución, cuyos detalles previó gracias a su previsión. Una de las hermanas afirma que el Rev. Serafín le ordenó que escribiera todas sus palabras y le contara las misericordias que recibió; otros lo hicieron por su propio impulso. Y estos testigos son los más valiosos. Dijimos: “El Rev. Serafín se eligió a sí mismo”, sin embargo, es bien sabido que no eligió a nadie por su propia voluntad y no emprendió nada, recibiendo instrucciones detalladas sobre este asunto de la Santísima Virgen María. Uno de los aspectos más atractivos de este estudio crítico es que las instrucciones recibidas por Reverendo Serafín por revelación no vincularon de ninguna manera sus habilidades humanas de juicio prudente. La orden que se le proponía y que debía cumplirse a menudo resultaba ya cumplida. Delibera y consulta sobre la elección de una abadesa, mientras el asunto ya ha sido decidido por revelación. Anuncia a todos que su decisión está dictada por las instrucciones de la Madre de Dios, pero también confía a las almas más abiertas los argumentos de la sabiduría humana. El don de la clarividencia es un misterio. El aroma “maravilloso” y “medieval” de las biografías del reverendo Serafín surge no tanto de los milagros que realizó, sino de la supresión de sus sanos juicios por parte de los hagiógrafos. Entonces, evaluar la confiabilidad de varios testimonios equivale a estudiar toda la historia de la persecución y cómo el monje Seraphim se opuso a ellas. ¡Bendita persecución! Porque la Iglesia triunfó sobre ellos. Se permitieron, en la medida en que se pueden comprender los planes de la Providencia, para que nos sirvieran de amonestación y de prototipo de las pruebas modernas. Del libro sobre “Serafines de Sarov” de Irina Goryaynova 25 aprendemos sobre algunos milagros y revelaciones que no están relacionados con el tema de nuestra presentación, aunque nuestro objetivo es establecer su confiabilidad. En cuanto a los elementos legendarios mencionados por Fedotov, aparentemente estamos hablando principalmente de profecías genuinas del Venerable, pero sacadas de contexto por testigos incompetentes. Serafines, lo que dio lugar al surgimiento de mitos. Monasterio de Sarov y comunidad de Diveyevo En el momento de la ascensión del monje Serafín, había una escuela de maestros espirituales y ascetas en el monasterio de Sarov, pero poco a poco prevalecieron allí otras tendencias. Los ascetas que no tenían vocación de retiro lo abandonaron y se convirtieron en abades de otros monasterios. Tal fue Gury, a quien el monje convenció para que cuidara de las hermanas después de su muerte y quien se convirtió en uno de los testigos. Los que estaban retenidos por sus deberes llevaban sus cargas como una cruz. Habiendo rechazado el puesto de abad en 1806, el monje Seraphim, habiéndose convertido en ermitaño, evitó reunirse con los monjes. Mutilado a consecuencia de un intento de robo, le resultaba difícil regresar al monasterio todos los sábados; Con este pretexto, el abad lo obligó a regresar al refugio del monasterio en 1810, pero el monje también se recluyó allí. La devota viuda Agafya Melgunova donó su fortuna al monasterio y en 1788 fundó una comunidad hermana en el pueblo de Diveyevo, a doce kilómetros del monasterio. En secreto se hizo monje bajo el nombre de Madre Alexandra. Este monasterio, que sigue unas normas monásticas extremadamente estrictas y carece de personalidad jurídica, fue hasta 1842 sólo una comunidad piadosa. Las hermanas oraron y ministraron en la iglesia parroquial construida por su madre. También trabajaron para los monjes, quienes hasta 1806 les brindaron apoyo espiritual, material y administrativo (después de todo, eran campesinas analfabetas; pronto el nuevo abad dejó de apoyarlo por completo. San Serafín, por su parte, valoraba mucho a las hermanas y les enviaba conversos de entre los laicos, que acudían a él constantemente, con excepción del período de vida estilita y reclusión 26. Al despedirse de las hermanas, el Rev. Seraphim les dio las siguientes instrucciones: “Además de Mikhail Vasilyevich Manturov, Nikolai Alexandrovich Motovilov y el sacerdote P. Vasily Nikitich Sadovsky, no escuchar a nadie y gobernarnos a nosotros mismos, sin confiar en nadie, sin permitir que extraños interfieran en los asuntos del monasterio”. Esta fue una advertencia contra un tal Ivan Tikhonov 27, un novicio del monasterio de Sarov, más conocido con el nombre de Joasaph, que adoptó en 1848 y se convirtió en monje en otro monasterio. A pesar de que a lo largo de su vida fue objeto de medidas disciplinarias muchas veces por parte de su obispo y tres veces por el Santo Sínodo, sus seguidores publicaron su biografía, pero no pudieron descubrirla. Al parecer nació en 1801 y se convirtió en novicio en 1820. En 1848 se convirtió en monje y sacerdote en el monasterio de la misma diócesis, que incluía a Diveevo. Después de ser expulsado de Diveyevo en 1858, continuó tejiendo intrigas a través de un mascarón de proa. Transferido por Decreto del Santo Sínodo a una diócesis lejana, Joasaph todavía no dejó intrigas e incluso visitó Diveevo en 1861. En el mismo año, quedó bajo la supervisión especial de su obispo, lo que no le impidió, con el patrocinio de Nektario, fundar otro monasterio a cuarenta kilómetros de Diveyevo. Habiéndose convertido en un monje-esquema, él mismo -sin duda, para aumentar la confusión- toma el nombre de Serafines. Murió en 1884. Visitó a menudo al monje. Durante su vida, Serafines interfirió en los asuntos del molino con engaños, por lo que muchos, y al principio el propio Motovilov, confiaron en él, viéndolo como un venerable cercano. Serafines del hombre. El monje Seraphim advirtió a las hermanas del molino, a Manturov y al padre Vasily contra él. Les dijo: “¡No viviréis para ver al Anticristo, pero sobreviviréis a los tiempos del Anticristo!”, es decir, vio en Joasaph un prototipo del Anticristo. ¿Por qué, uno se pregunta, soportó sus intrigas, mientras sabía repeler a otros hipócritas? Pero ¿por qué entonces nuestro Señor Jesucristo toleró a Judas e incluso lo eligió él mismo, tratando de convertirlo hasta el último momento? El hecho de que los monjes de Sarov le dieran a Joasaph total libertad de acción es, por supuesto, escandaloso. Además, entendieron con quién estaban tratando y no quisieron aceptarlo en las filas de los hermanos. Pero lo que pasó en Diveyevo, así como todo lo que tenía que ver con San Serafín, no querían saberlo. Al final, Joasaph no pudo arreglar el asunto de las manos del monje Serafín sólo porque subestimó el talento de aquel en quien sólo veía a un monje infantil y sin educación, así como el afecto desinteresado por él de las jóvenes campesinas a quienes confió su trabajo. Ellos son los verdaderos testigos; veamos cómo lograron derrotar a Joasaph. La lucha de los herederos de San Serafín. Tras la muerte del santo, Joasaph subyugó fácilmente a Diveevo, a excepción de ese círculo cerrado que era la comunidad de Mill, a pesar de que las hermanas se unían en la iglesia y muchas veces en el trabajo del campo. Ante la insistencia del monje Seraphim, las hermanas cavaron una enorme zanja, cercando tres hectáreas de tierra en las que se asentaron. Así, garantizó su seguridad contra los ladrones, pero aún más señaló que el molino seguiría siendo un lugar protegido incluso después de su muerte: “¡Y cuando venga el Anticristo, pasará por todas partes y no saltará este surco!” - dijo. En 1841 o 1842, Joasaph quiso intimidar a estas campesinas. Habiendo reunido a la comunidad, trató de obligar a todos a admitir ante la cruz y el Evangelio que el Rev. Serafín le había confiado el cuidado de ellos. Cuando dos monjas mayores, una tras otra, dijeron exactamente lo contrario, él se fue, maldiciéndolas. En 1842 logró la fusión de las dos comunidades: fueron reconocidas oficialmente por las autoridades eclesiásticas, poniendo así fin a la autonomía del molino. Pero después de diez años de vida independiente, la comunidad se volvió tan unánime que finalmente derrotó al Anticristo. Queriendo vivir la memoria del monje Serafín, Joasaph erradicó sistemáticamente el orden que había establecido y demolió los edificios que había erigido. Incapaz de destruir la iglesia de piedra construida por Manturov con los fondos de la venta de la finca, la selló y construyó otra de madera. En 1858 tuvo que construir una catedral, ya que el número de hermanas había aumentado a 400. Manturov logró convencer al obispo, que llegó para bendecir la construcción, de que sólo el terreno que el propio Venerable había adquirido para este fin era adecuado para estos fines. Serafines, pues el resto del territorio fue excavado con minas y pozos. Habiendo sufrido la derrota y al darse cuenta de que sólo podrá ganar poder convirtiéndose en confesor del monasterio (en lugar del padre Vasily) y, por lo tanto, en primer lugar, monje y sacerdote, decide abandonar el monasterio de Sarov (aunque antes a él mismo le gustaba contar cómo San Serafín le advirtió que dejar Sarov lo llevaría a la muerte). Poco a poco, Joasaph adquirió un círculo reducido de hermanas devotas a él. A una de ellas, una mujer culta, proclamó abadesa del monasterio en 1850. Aceptada en 1842, le permaneció fiel, pero en 1858 se rebeló repentinamente contra él. En 1859 huyó, incapaz de hacer frente a la situación en la que se había colocado al cambiar de puesto y, además, sin la más mínima capacidad administrativa. No estaba sujeta a votos monásticos, ya que la comunidad de Diveyevo aún no tenía estatus canónico. Como Joasaph fue exiliado a una diócesis lejana, las hermanas eligieron una abadesa de su propia elección, y esta vez lograron que el obispo la confirmara. Esta abadesa, conocida como Madre María, permanecería en su cargo hasta su muerte, ocurrida un año después de la canonización de San Serafín. En 1861, Joasaph, queriendo proclamar abadesa a una hermana de su círculo, convenció al sucesor del obispo que aprobó la elección de la Madre María para lograr la asignación del estatus de monasterio a la comunidad y en esta ocasión deponerla, lo que era ilegal. En aquel momento, la comunidad contaba con unas 500 hermanas, de las cuales sólo cuarenta querían un cambio de abadesa. De estas cuarenta hermanas, solo una fue aceptada durante la vida del Monje Serafín, y él predijo que la traicionaría. Una de las hermanas fundadoras instó al obispo a consultar primero con las seis hermanas, "sobre quién el padre Seraphim", pero él no la escuchó. Una de ellas era asistente de la abadesa, la otra era famosa por su carácter equilibrado. Otro fundador llamó públicamente a las hermanas a permanecer fieles a Mons. Serafín el día de la prueba, cuya llegada él predijo y, habiendo cumplido su misión, murió nueve días después. Y finalmente, una de las hermanas aceptadas como San Serafín habló tan duramente con el obispo que la expulsó. Motovilov, que en aquel momento viajaba hacia Moscú, fue detenido en Diveyevo por un accidente de tráfico providencial y quizás incluso milagroso. A su llegada a Moscú, presentó un informe sobre lo que había presenciado al metropolitano Filaret y él, dirigiéndose directamente al zar Alejandro II, consiguió que el Santo Sínodo iniciara una investigación. Seis meses más tarde se restableció el orden en Diveevo y Joasaph fue finalmente expulsado. La personalidad del metropolitano Filaret de Moscú tenía el peso de un patriarca para sus contemporáneos. Aparentemente, fueron las lecciones del monje Serafín las que le enseñaron a superar las intrigas. Después de 1841, logró la publicación de la vida de San Serafín y sus “Instrucciones”, debiendo someterlas a una estricta censura. En 1858 fue él quien lo eliminó. Joasaph a otra diócesis. Su confesor y consejero (del metropolitano Filaret) fue el ex novicio de Sarov Antonio Medvedev, quien en el pasado estuvo muy cerca de San Serafín y dejó valiosos testimonios. Habiendo entrado en Sarov en 1818, en 1820 se trasladó a otro monasterio como abad. El metropolitano Filaret lo nombró su locum tenens en el Trinity-Sergius Lavra (1831). El reverendo Seraphim bendijo esta transición y proféticamente le pidió a Antonio que algún día se levantara para proteger a sus huérfanos. Fue él quien entregó el informe de Motovilov al metropolitano Filaret. Habiendo encabezado la investigación, el metropolitano Filaret mantuvo a Antonio informado de los acontecimientos y aprovechó sus consejos. Aunque en 1861 las hermanas Diveyevo recuperaron la independencia, se sabe que Joasaph, como predijo el Venerable. Serafines continuó persiguiéndolos hasta su muerte, pero no sabemos nada significativo al respecto. La misión de los testigos elegidos por el monje estaba casi cumplida y murieron a lo largo de los años siguientes. Queda por decir cómo llegaron hasta nosotros sus pruebas. Editar evidencia y publicarla Aunque el asunto del monje Serafín y su memoria sufrieron debido a las intrigas judiciales; Cabe señalar que la participación personal de los zares Alejandro II y Nicolás II primero salvó su causa y luego contribuyó a su glorificación. Y el iniciador de la canonización y denunciante de intrigas, por su origen y creencias, pertenecía a la misma alta sociedad de San Petersburgo. En el pasado, el coronel de la Guardia Imperial L. M. Chichagov, a quien el monasterio de Diveyevo confió el análisis de sus archivos, se convirtió en sacerdote bajo la influencia de San Juan de Kronstadt. Publicó su primera reseña de los archivos en 1896, siendo en ese momento rector de una iglesia aristocrática en Moscú. Habiendo aceptado el monaquismo bajo el nombre de Serafines, utilizó todas sus fuerzas para clasificarse como Venerable. Serafín fue canonizado y en 1903 publicó una versión más completa de su obra. Convertido en obispo, fue metropolitano de San Petersburgo de 1928 a 1933. En 1937 fue arrestado y murió pocos meses después en el hospital penitenciario 28. Chichagov fue el último en revisar los archivos, que constaban de 60 cuadernos. Como ya hemos dicho, no dice nada sobre los cuadernos números 40 – 60, que contienen notas de Motovil ov. 17 cuadernos cuentan los acontecimientos posteriores a la muerte del Monje Serafín y solo tienen para nosotros un interés ilustrativo. En su esfuerzo por crear una obra integral, Chichagov intentó no perderse nada que tuviera que ver con el monje. Y podemos estar convencidos de que transmitió perfectamente el contenido de los 22 cuadernos restantes. Los textos que describen el curso de los acontecimientos (actas del padre Vasily y Motovilov, las historias de Manturov registradas por dos de sus amigos, etc.) a menudo se transmiten palabra por palabra y, en ocasiones, también se cuentan las historias de las hermanas. Chichagov era historiador, autor de memorias militares y no tenía miedo de decir la verdad, incluso si era desagradable para alguien o planteaba problemas urgentes. Aparentemente, los archivos fueron recopilados en 1870, pero también contienen documentos anteriores, ya que muchos de los registros son contemporáneos de la vida del Rev. Seraphim. Los cuadernos tienen un valor desigual; algunos de ellos nos han llegado en forma de borradores. El sexto cuaderno destaca entre los demás por su especial cuidado en su composición 29 . II. Biografía de San Serafín y crítica histórica. Quienes siguen a Cristo están llamados a compartir su destino: "Un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, guardarán la vuestra". Entonces, la historia del mensajero, si no nos cuenta las persecuciones que sufrió y cómo, con la ayuda divina, triunfó sobre ellas, de hecho no se nos transmite completamente; El monje Serafín no habría sido discípulo de Cristo si no hubiera sido perseguido y, sin embargo, sus biógrafos guardan silencio al respecto. Por supuesto, comparar el destino de un santo con el destino de Jesús es sólo una analogía, especialmente si el santo no se convirtió en mártir. De hecho, Mons. Seraphim no experimentó persecución, sino opresión, aunque muy grosera; Durante su vida no recibió el reconocimiento de la mayoría de los hermanos Sarov. Fue perseguido por sus alumnos, las monjas de Diveyevo. La persecución no provino de la comunidad de Sarov, sino de un solo monje, que no fue admitido a los votos monásticos ni al sacerdocio en Sarov y se mudó a otro monasterio. Pero este Judas nunca fue alumno de San Serafín. Fueron las monjas quienes nos trajeron los principales testimonios sobre San Serafín. La historia de su persecución y las circunstancias de su victoria son tan inseparables de su biografía como los Hechos de los Apóstoles lo son de los Evangelios. Mientras preparaba a sus hijas espirituales para su próxima muerte, Mons. Serafín, sin dudarlo, repitió palabra por palabra muchos de los discursos que Jesús pronunció a sus discípulos en vísperas de su separación, y en particular la conversación después de la Última Cena. Y también podemos, parafraseando la Epístola a los Hebreos, decir de él: "Así también el Rev. Serafín no se dio la gloria de ser padre. En los días de su vida mortal, con fuerte clamor y lágrimas, trajo oraciones y súplicas a Aquel que podía salvar a sus hijas de la muerte, y fue escuchado por su reverencia, y se convirtió en el autor de la salvación eterna para todos los que le obedecían". Pero todo esto sólo puede aclararse como resultado de los dolorosos esfuerzos de la crítica textual, cuyas direcciones principales nos gustaría esbozar aquí. Y los esfuerzos son tanto más dolorosos cuanto que tendremos que resucitar en nuestra memoria muchos hechos que sería más agradable relegar al olvido. El lado humano de la vida de San Serafín La fuente fundamental de la biografía del monje Serafín son los archivos del convento de Diveyevo. No fueron recopilados durante la vida del Reverendo Serafín ni por las propias monjas, que en su mayor parte apenas sabían escribir, sino por dos laicos devotos de ellas y el párroco, basándose en sus propios testimonios y, por regla general, en relatos orales de las monjas. Los documentos procedentes del monasterio de Sarov son raros, mientras que otras fuentes sólo desempeñan un papel de apoyo. Sólo en 1896, 65 años después de la muerte del monje Serafín, finalmente se produjo la publicación parcial de estas crónicas. Estos documentos no son tan dudosos desde un punto de vista crítico como podrían parecer a primera vista. Para explicarlo, debemos recordar primero algunos aspectos poco conocidos de la vida de San Serafín, reservándonos el derecho de sustentarlos con pruebas documentales más adelante. Cabe señalar que no se pronunciaron himnos en su entierro, aunque en ese momento ya era durante mucho tiempo uno de los monjes más destacados. Cuando en 1806 el Rev. Seraphim rechazó el puesto de abad que le ofrecieron, y aquellos que desconfiaban de él ganaron ventaja en la comunidad. Fue entonces cuando hizo voto de completo silencio durante 5 años. Cuando al nuevo abad se le presentó la oportunidad propicia de ordenarle que abandonara la ermita y se reuniera con la comunidad, se recluyó en el interior del monasterio. Durante los últimos siete años de su vida pasó el día en la ermita y por la noche, obedeciendo las instrucciones del abad, regresó a la celda del monasterio para dormir un poco. Los domingos no asistía a la catedral, donde se reunían los hermanos, sino a la iglesia del hospital. A pesar de este distanciamiento, tuvo que sufrir calumnias, acoso e incluso violencia, especialmente después de 1822, cuando tomó bajo su protección a las monjas de Diveyevo. Fue objeto de dos investigaciones por parte de las autoridades eclesiásticas: una en el ámbito de la moral y la otra por robo de andamios para las monjas. Además, la policía ordenó a las autoridades eclesiásticas que investigaran a una sierva buscada por los propietarios. Deambuló vestida con ropa de novicia y aseguró que para ello contaba con la bendición del reverendo. Serafines. Esta última investigación fue especialmente dolorosa para el monje, que vio en ella una señal de la proximidad de su muerte. Desde su creación en 1788, la comunidad de Diveyevo ha estado en estrecha comunicación con la comunidad de Sarov, y el fundador de la comunidad fue su destacado benefactor. Pero en 1806, el nuevo abad Nifont puso fin al patrocinio espiritual, administrativo y económico de las monjas de Sarov. El monje Seraphim, que nuevamente asumió la responsabilidad, no despertó más que simpatía. Con su incansable ayuda y bendición, la modesta comunidad de Diveyevo se desarrolló rápidamente. A finales del siglo XIX se convirtió en un monasterio con 900 monjas y se convirtió en una “lavra”. Este fue un ejemplo del amor especial del santo, que marcó con su sello y nos hizo llegar su imagen. Durante diez años de cuidado del monasterio, el Rev. Gracias a su previsión, Seraphim supo que estaba trabajando no sólo para el presente y el futuro cercano, sino también para las próximas décadas. No pudo encontrar una abadesa adecuada para las monjas y previó que después de su muerte ninguno de los ancianos del monasterio asumiría el papel de patrón. Además, previó que las monjas se convertirían en víctimas del aventurero Joasaph, que intentaría destruir su obra, buscando utilizarla para su propia glorificación, y las obligaría a soportar una terrible opresión. Con destreza diabólica, Joasaph consiguió el apoyo de la corte imperial, haciéndose pasar por el discípulo elegido de San Serafín y el ejecutor autorizado de su testamento. Sólo en 1861, treinta años después de la muerte del santo, el metropolitano Filaret de Moscú, después de haber recibido una orden del Santo Sínodo de realizar una investigación, encabezarla personalmente y presentar una conclusión con su propia mano, logró la expulsión de Joasaph de Diveyevo. Gracias al don de la clarividencia, sabiendo de las pruebas venideras, el Monje Serafín ordenó a los manachines: "Entonces vendrán a vosotros... ¡y grandes rostros os buscarán! Entonces os preguntarán, contad a todos lo que habéis oído de mí, no temáis, esto agradará al Señor y no esconderéis nada; ahora, antes de que llegue el momento, ¡guardad silencio!". Al no encontrar patrocinadores más preparados, confió la comunidad a dos laicos, Manturov y Motovilov, además del P. Vasily Sadovsky, un sacerdote muy joven del pueblo de Diveevo, que al mismo tiempo servía como confesor de las monjas. Soy el reverendo. Los Serafines dieron la misma orden y fueron ellos, esperando el día en que pudieran hablar, quienes escribieron sus testimonios y los de las hermanas, estableciendo así un archivo conservado en la comunidad. La historicidad de la biografía del Monje Serafín depende enteramente de la veracidad de estos tres testigos, elegidos por él mismo. Creado en oposición a las maquinaciones de Joasaph, el archivo representa una apología de la obra del santo, y su autenticidad está garantizada por la autoridad del metropolitano Filaret de Moscú. Por escandalosa que sea esta página de la historia de la Iglesia rusa, es imposible pasarla en silencio. Al hacerlo, corremos el riesgo de privar a la evidencia de su significado histórico. La comunidad de monjas fue liberada de su opresor en 1861, pero las maquinaciones de Joasaph, que sólo cesaron en 1880 con su muerte, ensombrecieron a demasiados funcionarios de alto rango. Por lo tanto, muchos hechos no pudieron ponerse a disposición del público en general y no se pudo decir toda la verdad sobre la arbitrariedad a la que está sometida la herencia espiritual de San Serafín. Así, por ejemplo, uno de los obispos de Nizhny Novgorod, bajo cuya subordinación se encontraban tanto Diveevo como Joasaph, habiéndose opuesto a este último, recibió una orden de ser trasladado a la diócesis de Alaska. El desafortunado optó por buscar su jubilación. Sólo treinta y cinco años después, en 1896, cuando la mayoría de los individuos comprometidos ya habían muerto y la publicación de las "Cartas" del metropolitano Filaret de Moscú, terminadas en 1888, se convertía en prueba indiscutible de la realidad de estas intrigas escandalosas, apareció una revisión de los documentos contenidos en los archivos de Diveyevo. En 1903, la determinación del zar Nicolás II puso fin a la resistencia del Sínodo y el monje Serafín fue canonizado. 30 Dado que fue venerado en toda Rusia durante su vida, algunas de sus biografías se publicaron mucho antes de 1896. Las publicadas antes de 1861 son muy breves; Con una excepción, son una rareza bibliográfica y ya en 1896 eran inaccesibles para el compilador del archivo. La historia de las biografías de San Serafín. Las autoridades monásticas de Sarov tenían motivos personales para abstenerse de publicar sobre San Serafín, pero dos monjes lograron publicar sus memorias de forma privada. Uno de ellos, Sergio, convertido en abad de otro monasterio y ya no dependiendo de las autoridades de Sarov, lo hizo bajo su propio nombre. El segundo tuvo que hablar de forma anónima. A su versión de la biografía del monje Serafín Sergio añadió las biografías del ermitaño Marcos y del recluso Jorge y las incluyó en el apéndice compilado por San Serafín "Instrucciones". En 1837, presentó su trabajo para su publicación al metropolitano Filaret de Moscú. Él, según admitió él mismo, realizó cambios y adiciones al texto de las "Instrucciones" por motivos de censura. Las vidas de San Serafín y Jorge todavía no pasaron la censura, y en 1839 sólo se publicó la vida del ermitaño Marcos con el apéndice de las "Instrucciones" de San Serafín, aunque, hasta donde sabemos, la relación entre los dos ermitaños estaba lejos del respeto mutuo. La vida del monje Serafín se publicó recién en 1841, después de que el metropolitano Filaret eliminó varios episodios, como el episodio sobre el "diácono entumecido", que no ha llegado hasta nosotros. En 1850, Sergio publicó las vidas de San Serafín y Marcos con "Instrucciones" en un volumen, que tuvo cuatro ediciones. Una biografía anónima apareció en la revista Mayak en 1844 y al año siguiente se publicó como una publicación separada. El metropolitano Filaret cree que su autor es el monje Gury, que trabajaba en uno de los hoteles de Sarov y conocía bien a los visitantes del Venerable. Serafines. Más tarde, convertido en abad de otro monasterio, presentó pruebas de este tipo: sin perder aún la esperanza de encontrar un seguidor, el monje le pidió que aceptara voluntariamente esta responsabilidad, al mismo tiempo que le reprochaba su adhesión a quienes condenaban su patrocinio de las monjas. En ese momento, Joasaph también publicó su primera vida de San Serafín, posiblemente de forma anónima. En 1849, produjo una segunda edición revisada en San Petersburgo, una copia de la cual está disponible en la Biblioteca Eslava de París. Entonces ya era hieromonje del monasterio de Nizhny Novgorod y tomó el nombre de Joasaph. Reeditó su vida en 1856. Publicó otra en 1877, ya que la expulsión de Diveevo no le obligó a abandonar sus pretensiones. Joasaph fundó otro monasterio a cuarenta kilómetros de Diveevo. Luego, habiéndose convertido en un monje-esquema, tomó el nombre de Serafines. Al asignar este nombre, creó confusión. A menudo se le confundía con San Serafín. Sus escritos son una fuente importante de información sólo en la medida en que a menudo era simplemente beneficioso para él decir la verdad, y también porque, reemplazando al verdadero interlocutor, el propio Rev. Seraphim, Joasaph (seguiremos llamándolo. - Ed.) volvió a contar las verdaderas revelaciones del monje y, finalmente, porque, mientras transmitía algunos de los discursos de Seraphim, en la oscuridad del orgullo no se dio cuenta de las advertencias proféticas que se le dirigían en ellos. Estas son las primeras biografías mencionadas en trabajos posteriores. A ellos es necesario agregar la vida publicada por R. I. Kudryavtsev en San Petersburgo en 1845 y 1853. Dado que el Monasterio de Sarov pertenecía a la diócesis de Tambov, estas publicaciones se mencionan en la "Descripción histórica y estadística de la diócesis de Tambov", publicada en 1861 en Tambov por el sacerdote Georgy Khitrov, quien por alguna razón no hace referencia a ninguna otra biografía 31 . En él se menciona al Rev. Seraphim en primer lugar (después del obispo, fundador de la diócesis) entre aquellos cuya tumba se venera. No se nombra directamente a ningún otro monje de Sarov, al menos en la reseña. Hay un sorprendente contraste entre esta publicación diocesana y la obra publicada por el monasterio, probablemente al mismo tiempo, "La ermita de Sarov y sus famosos ascetas", donde el Rev. sólo una docena de líneas están dedicadas a los Serafines. Sólo se ha descubierto la cuarta edición de esta obra, que data de 1884 y reimpresa en Jordanville (EE.UU.). Se complementa con un apéndice dedicado al Rev. Serafines, pero un estudio cuidadoso del texto convence de que esta adición no estaba prevista en el original. Cuando el “caso Joasaph” concluyó, al menos oficialmente, en 1861, los biógrafos tuvieron acceso a los archivos. Elagin, que ya había publicado un folleto sobre Sarov en 1856. La enciclopedia de Yuzhakov habla de él como un escritor y censor religioso que dejó un triste recuerdo en la historia de la literatura rusa. Desde 1848, Elagin fue miembro del comité de censura de San Petersburgo y desde 1857 se convirtió en miembro autorizado del comité de censura central. Sus actividades de censura se caracterizaron por una total desvergüenza y una mezquindad mezquina. No escribió ni un solo libro sobre cuestiones espirituales. Su vida del Monje Serafín, publicada por el monasterio en 1863, se reimprimió seis veces sin mencionar al autor. La segunda edición data de 1874. En la quinta edición (1901), según los monjes, hubo que corregir “algunos errores cronológicos”. Una copia de la sexta edición (1903) está disponible en la Biblioteca Eslava de París. Este volumen de 329 páginas de texto denso es bastante dudoso. Parece que el autor, junto con los archivos de Sarov, también utilizó los archivos de Diveev, aunque no proporciona enlaces. Las primeras ediciones tenían las siguientes imprecisiones: no se mencionaba la venerable división de las monjas de Diveyevo en dos comunidades; Muchos detalles sobre su muerte y gran parte de lo que concierne a Motovilov son inexactos. Dado que este último jugó un papel decisivo en los acontecimientos de 1861, Joasaph intentó desacreditarlo recurriendo a la calumnia, que se repitió en el libro de Elagin. En 1870, Motovilov también preparó un folleto para su publicación titulado “Testimonio veraz sobre dos comunidades de Diveyevo”. Todas las aclaraciones no se introdujeron en la segunda edición de la vida de Elagin, sino, aparentemente, en la quinta. Aún no está claro si Motovilov logró publicar su folleto, ya que en los archivos de Diveyevo no se menciona el folleto en sí, sino sólo su manuscrito (tercer cuaderno). Para analizar su archivo, las monjas de Diveyevo hicieron una buena elección al invitar a L. M. Chichagov. Siendo coronel de la guardia imperial, aceptó el sacerdocio bajo la influencia de San Juan de Kronstadt. En 1896 publicó “Una breve descripción del monasterio de los Serafines-Diveevsky”. Al enviudar, Chichagov se convirtió en monje con el nombre de Serafines. Se convirtió en uno de los dos inspiradores de la canonización de San Serafín, y para ello volvió a publicar (1903) su obra en un solo volumen de 867 páginas, que incluía todos los testimonios conocidos en ese momento sobre el monje y sobre el fundador de la comunidad de Diveyevo 32. Se trata de una obra excelente y fundamental sobre el Rev. Serafín. Un análisis crítico de esta obra requiere un estudio aparte. Unos años más tarde, Chichagov fue consagrado obispo. De 1928 a 1933 fue metropolitano de San Petersburgo. En 1891, el monasterio de Diveyevo publicó la vida del Santo Loco en nombre de Pelageya Ivanovna, quien se unió a la comunidad a instancias del Venerable. Serafines 33 Además de la vida de Pelagia, esbozada por el editor en la primera parte, contiene testimonios de monjas y amigos del monasterio. Chichagov expone el contenido principal de esta publicación, contando casi palabra por palabra el texto, cuyo estado es bastante satisfactorio. Hay muchas razones para creer que reproduce el contenido de una de las carpetas de archivo. Los archivos están divididos en 60 cuadernos, y "La biografía de la beata Pelageya Ivanovna" está contenida en el cuaderno número 9. Así, este trabajo nos cuenta cómo Chichagov se deshizo de parte de los archivos. Con el paso de los años, la vida popular de San Serafín se multiplicó. Uno de ellos fue publicado por el Monasterio de Diveyevo en 1874. El más antiguo que nos ha llegado es un folleto de 36 páginas, publicado en 1863 en Moscú. No dice ni una palabra sobre las monjas de Diveyevo. Al parecer, nadie más estaba revisando los archivos; Hasta el día de hoy, los autores se contentan con recopilar el trabajo de Chichagov. Gracias a la diligencia de Elagin, no sabemos nada sobre el posible contenido de los archivos de Sarov. Al mismo tiempo, las publicaciones que aparecieron después de 1903 contienen algunas pruebas que eludieron a Chichagov. También pueden servir para restaurar el texto original de las “Instrucciones” de San Serafín. El original contenía 33 capítulos. Elagin, y después de él Chichagov, número 30. La publicación de L. Denisov (1904) contiene 43 capítulos 34. A estos se puede añadir el trabajo de E. Poselyanin (1903), que también se puede encontrar en la biblioteca del Instituto Oriental de Roma. Al parecer, nadie logró descubrir la obra de E. Gorchakova (1899), mencionada en la bibliografía de Chichagov. También había una obra de Gorlov, citada como fuente en un folleto popular de 1904. Finalmente, hay publicaciones de Nilus, pero a ellas se dedicará la siguiente sección. Entre fuentes adicionales, destacamos la vida de Teófano el Recluso compilada por Krutikov, almacenada en las bibliotecas del Instituto San Sergio de París y del Instituto Oriental de Roma. En 1861, después de un intento del obispo diocesano de instalar una nueva abadesa en el monasterio de Diveyevo, confiada a Joasaph, el monasterio fue asignado temporalmente a la diócesis de Tambov, donde Feofan (Govorov) era el obispo 35 . En la biblioteca del Instituto Oriental de Roma se puede encontrar una vida anónima del obispo Jeremías, destituido por Joasaph. Se ofrece una lista de estudios recientes en la vida compilada por V. N. Ilyin (YMCA, París, 1930 y Nueva York, 1971) y en la vida de Irina Goryaynova (francés, Desclee ae Brouwer, 1979, reimpresión del undécimo número de la serie “Espiritualidad oriental” de la Abadía de Bellefontaine, 1973). Aún no existe un estudio crítico. Ilyin cree que es imposible hasta que se hagan públicas las crónicas de Diveyevo, pero no compartimos esta opinión. Peter Ivanov dedicó íntegramente la última parte de su libro “El secreto de los santos” a San Serafín (YMCA, París, 1949). Ha estudiado bien las fuentes, pero las interpreta unilateralmente, sin tener en cuenta todo lo que contradice sus propias disposiciones. Apócrifos publicados por Sergei Nilus Hasta ahora no hemos mencionado un documento universalmente reconocido como la más alta proclamación de San Serafín: "La conversación entre San Serafín de Sarov y N.A. Motovilov sobre el objetivo de la vida cristiana", que nos ha llegado gracias a la única publicación de S. Nilus, que apareció tres meses antes de la canonización de San Serafín. En él, el monje enseña que el objetivo de toda vida cristiana es “adquirir el Espíritu Santo” y lo confirma tangiblemente a través de una transformación que los hace a él y a Motovilov brillar más que el sol. La historicidad de este episodio está fuera de toda duda. Por un lado, en el folleto que preparó, Motovilov da testimonio de una conversación con el monje, durante la cual brilló más que el sol, y se refiere a ella como un episodio ya conocido por los lectores. Muchos otros episodios también hablan de la transfiguración de San Serafín. Por otro lado, aunque esta enseñanza del monje no se revela en ningún documento que conozcamos, es implícitamente visible en la única instrucción del abad Pacomio que nos ha llegado. Pacomio, el primer padre espiritual de San Serafín, le dirigió sus instrucciones a él y a varios otros ermitaños. En él, enseñó que el ascetismo que tenían por delante tenía como objetivo adquirir el Espíritu Santo. Así, la originalidad de las enseñanzas de Mons. Serafín consiste en una indicación inequívoca de que la adquisición del Espíritu Santo es el objetivo de la vida no sólo de un ermitaño, sino también de todo cristiano en general, y lo confirma transformando a Motovilov con el mismo éxito. Admitiendo esto, hay que admitir que la publicación de Nilus, por una serie de razones, las principales de las cuales se detallan a continuación, aparece bajo una luz extremadamente desfavorable. Con la excepción de la introducción, que a menudo los editores omiten (y que a su vez causa dificultades), la Conversación es un texto teológico de 30 páginas (editado por I. Goryaynova). Su construcción teológica es particularmente concisa y estricta. En diez páginas centrales (de 165 a 176), el texto se basa en tres docenas de citas bíblicas directas y numerosas citas implícitas (bíblicas, patrísticas y litúrgicas). Motovilov, que en ese momento tenía veintiún años y era licenciado en filología y filosofía secular, apenas podía percibir, y mucho menos retener, este pasaje en su memoria, o tuvo que aprovechar una ayuda tan sobrenatural que ni siquiera los escritores sagrados tenían. Monje Serafín se dirigía principalmente a la gente corriente y en conversaciones con ellos sabía encontrar la palabra exacta. Es difícil comprender por qué planteó su llamamiento, dirigido principalmente a los laicos de todas las clases sociales, en términos de ciencia teológica. Además, este texto plantea dificultades doctrinales, y a partir de 1911 comenzó a aparecer recortado, sin las cuatro primeras páginas (de 166 a 170). Es esta versión arbitrariamente censurada a la que se adhieren los editores más críticos V. Ilyin y G. Fedotov (“Tesoros de la espiritualidad rusa”). La edición completa expone toda la historia de la salvación desde la creación del mundo hasta la fundación de la Iglesia; el texto abreviado comienza inmediatamente con la Conversación después de la Última Cena. Evidentemente, los censores insistieron en eliminar todo lo dicho sobre la creación del hombre. Se puede suponer que se declaró que una persona estaba compuesta de cuerpo, alma y espíritu, o incluso que se declaró que el espíritu de una persona no tenía ninguna diferencia obvia con el Espíritu Santo, aunque, según todos los demás documentos conocidos, Mons. Serafín siempre hablaba sólo del cuerpo y del alma inmortal. Lo que es inverosímil es que también se declarara que los animales estaban compuestos de cuerpo, alma y espíritu. Esta idea es ajena a la enseñanza de los Padres de la Iglesia, que alimentaron a San Serafín 36. Tal cosmogonía y un método similar de argumentación se encuentran, por el contrario, en Theophan Avsenev, quien enseñó en la Academia Teológica de Kiev algún tiempo después de la muerte del monje. Avsenev era partidario del filósofo alemán G. Schubert ("Historia del alma", 1830), seguidor de F. Schelling. A lo largo de su vida, Nilus coloreó sus propios escritos con las llamadas notas de Motovilov, sintiéndose elegido providencialmente como heredero espiritual de este último. Aseguró que la viuda de Motovilov había puesto a su disposición varias decenas de kilogramos de papeles de su marido. Al parecer, eludieron las búsquedas de Chichagov, quien complementó significativamente la colección de archivos. Esto es absolutamente increíble. La inmensa mayoría de los escritos de Nilus no tienen valor y son bastante inverosímiles, a menudo por razones puramente históricas. Su última “revelación” merece más atención y debemos detenernos en ella, ya que proviene de la misma fuente que la “Conversación”. Viviendo en la URSS y viendo el inevitable fin del mundo, Nilus en 1922 decide revelar al mundo lo que él llama “el gran secreto de Diveyevo”. El monje Serafín supuestamente le reveló a Motovilov que debía resucitar y predicar el arrepentimiento al mundo entero, y luego, poco antes del fin del mundo, morir nuevamente en circunstancias fantásticas. Este mito, que sin embargo se generalizó después de 1910, se formó a partir de algunas predicciones del monje, de las cuales varios elementos también son visibles en la fantasmagoría del Nilo. Para armar a sus hijas espirituales contra la persecución que vendría después de su muerte, el Rev. Serafín les predijo que un buen día la verdad triunfaría. Esta celebración tuvo lugar en 1861, pero finalmente en 1903, durante su canonización. No queriendo hablar de su glorificación, el santo describió esta celebración con la ayuda de varias imágenes sorprendentes que podrían causar una impresión inolvidable en las mujeres analfabetas 37 . Por muy apócrifa que sea la naturaleza de la versión publicada del Discurso de Nilus, prestó un servicio invaluable a la Iglesia al hacerlo público. Su fama se debe a otro hecho bastante triste: fue él quien presentó al mundo los “Protocolos de los Sabios de Sión”, publicándolos, como la “Conversación”, en 1903. Por esto, así como gracias al resto de su obra, goza de un considerable respeto en los círculos reaccionarios rusos, que no saben que los Protocolos son un panfleto antisemita 38 . Pero la autoridad de Nilus no fue reconocida por todos, y sobre todo por aquellos que trataron con él personalmente, como el metropolitano Antonio (Khrapovitsky), que era en el exilio el líder del partido ruso más reaccionario, o el metropolitano Eulogio (Georgievsky). Este último lo consideraba autor de los “Protocolos”; lo cual no es del todo cierto. Nilus fue un creador de mitos, pero no un falsificador consciente. En la Conversación su estilo se nota sólo en el prefacio. En 1909, el evidente reaccionario Chichagov expulsó a Nilus de Optina Hermitage, cerca de la cual se instaló, porque, como resultado de una vida desordenada, sus asuntos familiares se habían convertido en una tentación generalizada. La tarea de la crítica histórica Así pues, la tarea se reduce principalmente a un análisis crítico de la revisión que hizo Chichagov de los archivos de Diveyevo. Es necesario reunir los relatos de cada testigo, separados por Chichagov, quien los ordenó según un principio cronológico, y aún más dispersos en los propios archivos. Esto nos permitirá recrear una imagen correcta y muy completa de los últimos diez años de la vida del Monje Serafín. Esto arrojará luz sobre su enseñanza. Sin duda, su doctrina resultará puramente pneumatológica, y entonces finalmente será posible empezar a restaurar el texto original de las Conversaciones. Mons. Serafín hizo mucho por otros monasterios, de los que también dejaron testimonios. Pero brindó no solo asistencia espiritual y administrativa, sino también material al monasterio de Diveyevo y a sus monjas: les proporcionó aceite, vino, dinero, velas, y los recibió de sus visitantes; les suministraba hortalizas del huerto, que cultivaba con su ayuda, a veces cultivando bulbos en un día; Trabajó con ellos en edificios que él mismo inició. Otros monasterios no tuvieron necesidad de registrar sus testimonios, como se hizo en Diveyevo, que se vio obligada a enfrentarse a Joasaph. La comunidad de Diveyevo fue víctima de su ambición sólo porque el Rev. Seraphim no pudo encontrarle una abadesa. Cuando se le preguntó acerca de Joasaph, la abadesa de otro monasterio respondió que él intentó persistentemente infiltrarse en su comunidad, pero ella rápidamente lo despidió. Sin embargo, en los archivos o recopilados por Chichagov se encuentran varios testimonios de monjas y monjes de otros monasterios, así como de laicos. Fueron las monjas de Diveyevo, en mucha mayor medida que los monjes de Sarov, quienes nos trajeron información sobre la vida de San Serafín antes de abandonar la reclusión, contada por el propio monje en sus instrucciones. Y fue Motovilov quien viajó a la tierra natal del monje Serafín para recopilar datos sobre su juventud. Ni Pacomio ni Isaías, uno de los cuales era el padre espiritual y el otro el confesor de San Serafín, ni ninguna otra persona del monasterio (a excepción de Sergio y Guria), aparentemente, no nos dejaron pruebas, o no han sido conservadas; Si había algo similar en los archivos de Sarov, es difícil entender cómo Elagin pudo pasarlos por alto en completo silencio. Venerables Serafines de Sarov. París: YMCA-Press, 1930, pág. 187. "Las fuentes de la biografía del santo... representan documentos de valor histórico desigual: algunos de ellos son testimonios de primera clase, otros pertenecen a la categoría de leyendas. Un análisis crítico serio de ellos aún está esperando su turno, pero en conjunto producen una impresión tan maravillosa, "medieval", que corren el riesgo de ser percibidos con escepticismo por los lectores modernos. Sin embargo, debemos entender que en la persona de Serafines estamos ante una persona dotada de extraordinarios dones espirituales, dones del más alto nivel, lo cual no puede verificarse utilizando los métodos puramente racionales de un historiador religioso”. De hecho, Fedotov a menudo fue víctima de sus intuiciones. Cautivado por la figura del arcipreste Avvakum, condenado a muerte por su fanatismo, estaba convencido de que algún día sería reconocido como santo. En la introducción a la biografía de Serafima Ilyin se atrevió a mencionar que muchos líderes de la Iglesia de esa época se inclinaban hacia el racionalismo, y la jerarquía buscaba el favor de las autoridades seculares, cuyos representantes, como toda la aristocracia, eran considerados cristianos sólo nominalmente. Pero incluso esto fue eliminado cuando su libro se volvió a publicar en Nueva York en 1971. Serafines de Sarov. Desclée de Brouwer, 1979. Omitimos los párrafos sobre las hermanas testigos y los tres patrocinadores de Diveev, que se describen con bastante detalle en los capítulos IV (Llama No. 2 y No. 3) y V (ver: Notas técnicas). Su nombre era Ivan Tikhonovich Tolstosheev. El monje Serafín y sus familiares lo llamaban Ivan Tikhonov, o el pintor de Tambov, o Tambovets (originario de Tambov), o simplemente un visitante extranjero. El metropolitano Serafín (Chichagov) fue ejecutado el 11 de diciembre de 1937. Ver: V. Chernaya. Memorias del metropolitano Serafín y su familia // Moscú, 1992, núm. 11-12, p. 194–203 (aprox. comp.). Omitimos el final del párrafo del sexto cuaderno, que se repite en el Capítulo V (Llama No. 3), y el pasaje relativo a las etapas de la vida del Rev. Serafín (capítulo III Llama No.). Como ya hemos dicho, el análisis de la “Conversación” que concluye este estudio en el HBV se asigna al final de la tercera parte (capítulo IX) (ver Notas Técnicas). La historia de la canonización de San Serafín se describe con más detalle en "Memorias seleccionadas" de S. Yu. Witte (L., 1991, págs. 429–432). El iniciador de la canonización fue el obispo Serafín (Chichagov), que tenía acceso al emperador Nicolás II. El acto de canonización estaba previsto para 1902, pero el fiscal jefe del Santo Sínodo, K. P. Pobedonostsev, se opuso a una decisión tan apresurada del emperador. Tuvo que convencer a los miembros del Santo Sínodo y, a lo largo de un año, se recogieron datos que indicaban la santidad de San Serafín. Fue canonizado en 1903. Después de un viaje a Sarov y de bañarse en su manantial, la emperatriz dio a luz a un hijo tan esperado. Este hecho explica la actitud especial hacia el monje Serafín del último emperador ruso (nota del editor). No se pudo encontrar la obra de Khitrov, pero se puede encontrar una reseña de la misma en el número de agosto de la revista “Wanderer” de 1862, en la sección de bibliografía, en la pág. 100–108. Esta publicación fue fototipada por la Hermandad del Beato Herman de Alaska (EE.UU., 1978). La leyenda de Cristo por el santo tonto Pelageya Ivanovna Serebrenikova. Tver, 1891. Esta publicación de 183 páginas en pequeño formato fue reimpresa mediante fototipo en Jordanville en 1967. N. Levitsky (1907) da 43. Las publicaciones de Denisov y Levitsky están disponibles en la biblioteca del Instituto San Sergio de París; La publicación de Denisov también está disponible en el Instituto Oriental de Roma. Fue canonizado en el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988. Esta conclusión del padre Vsevolod Roshko es bastante controvertida. El apóstol Pablo también habló de la triple composición del hombre. En cuanto al mundo animal, esta cuestión aún no ha sido resuelta por la antropología ortodoxa. Sin embargo, los pensamientos expresados ​​en la “Conversación”, sin importar a quién pertenezcan, no contradicen ni el espíritu ni la letra de la Sagrada Escritura. El libro del Génesis dice: “Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Génesis 2:7). El comentario sobre estas líneas señala que "polvo" (en hebreo "lejos" - polvo) es sinónimo de todo lo pequeño, humilde..." (Biblia. Bruselas, 1973, p. 1858). Así que las palabras de las "Conversaciones" - "Antes de que Dios infundiera alma en Adán, era como un animal" - son sólo una interpretación más profunda de las líneas bíblicas (comp.). Desafortunadamente, el padre Vsevolod Roshko no vivió para ver el cumplimiento de estas profecías. Serafines. El 11 de enero de 1991, las reliquias de San Serafín de Sarov fueron trasladadas solemnemente a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Luego fueron enviados solemnemente a Moscú, donde permanecieron en la Catedral de la Epifanía para el culto público hasta el verano de 1991. En el verano de 1991, una procesión religiosa entregó solemnemente las reliquias de San Serafín en Diveevo. Así, una de sus predicciones se hizo realidad: que él, como por aire, en sus "montones", regresaría a Diveevo, donde ahora descansan sus reliquias (aprox. comp.). La historia del surgimiento y el destino posterior de los "Protocolos" se analiza en detalle en el libro: Kon N. Blessing for genocidio. Por. Del inglés M.: Progress, 1990. y también en el libro Dudayov S. La historia de un mito. M., 1993 (aprox. comp.).
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